Ekspresi ini mungkin terdengar berbeda jika diucapkan secara terpisah, tetapi semuanya adalah hal yang sama. Hanya ekspresinya yang berbeda, dan orang yang berbeda mengungkapkan hal yang sama dari berbagai sudut pandang.

"Mushin" adalah kondisi di mana pemikiran logis dan pikiran rasional hampir berhenti, tetapi kesadaran tetap ada, sehingga menjadi observasi (vipassana). Kondisi ini juga merupakan keadaan "hanya melakukan...". Kondisi ini juga merupakan keadaan di mana pikiran-pikiran yang tidak penting (yaitu, obrolan pikiran) hampir berhenti, sehingga menciptakan dunia yang tenang, dan keadaan itu terasa memuaskan dan penuh kebahagiaan.

Dari berbagai kondisi ini, jika kita mengambil salah satu dan mencoba memikirkannya, seperti "apakah ini benar?" atau "apakah ini kebenaran?", para ahli seringkali berpikir panjang. Namun, masalah ini dapat diselesaikan dengan langsung melalui pengalaman. Daripada berpikir panjang, lebih baik duduk dan mengalami, yang juga sesuai dengan ajaran Zen.

Beberapa orang menyebutnya "mushin," sementara yang lain menyebutnya "hati," yang merupakan hal yang sama. Konteksnya bisa sangat berbeda tergantung apakah "hati" merujuk pada konsep "hati" dalam bahasa Jepang atau konsep "mind" dalam bahasa Inggris. Namun, menggunakan istilah "mushin" atau hanya "hati" tidak selalu salah, tergantung konteksnya.

"Hati" memiliki dua aspek: aspek pikiran rasional yang berpikir, dan aspek kesadaran yang berniat dan mengenali. Namun, baik dalam konteks "mushin" maupun "hati," yang dimaksud di sini adalah ketenangan pikiran, dan pada saat itu, kesadaran terus bergerak. Apakah kita menyebutnya "mushin" atau "hati," keduanya dapat digunakan sebagai ungkapan.

Karena "mushin" masih melibatkan kesadaran, istilah tersebut mungkin menyesatkan. Di sisi lain, jika kita mengatakan "hati," orang mungkin salah mengira bahwa kita berbicara tentang pikiran, yang juga bisa menyesatkan. Oleh karena itu, baik menggunakan istilah "mushin" maupun "hati" dapat menimbulkan kesalahpahaman. Namun, terlepas dari itu, orang-orang terus berusaha untuk mengungkapkan keadaan pencerahan.

Pada kenyataannya, hanya karena seseorang mencapai keadaan "mushin," melakukan observasi, atau memasuki dunia yang tenang, atau mengalami keadaan yang penuh kebahagiaan, tidak berarti bahwa itu adalah puncak dari pencerahan. Namun, secara umum, hal itu dapat dianggap sebagai tahap awal dari pencerahan.

Akhir-akhir ini, saya berpikir bahwa keadaan pencerahan yang disebutkan dalam agama Buddha, Zen, atau Yoga pada dasarnya adalah pencerahan pribadi, dan berbeda dari pencerahan kesatuan yang dicapai oleh Buddha atau Kristus.

Mencapai keadaan ketenangan dan kebahagiaan adalah hal yang luar biasa. Secara umum, hal itu juga dapat disebut sebagai pencerahan.

Setelah itu, menyambut dan menyatu dengan apa yang disebut "Higher Self," atau dengan kata lain, menyatu dengan Atman. Saya rasa, itulah yang disebut sebagai pencapaian pencerahan pada tahap awal, tahap minimal, dan tahap pertama. Hanya mencapai keadaan tenang atau bahagia saja tidak cukup untuk dianggap mencapai pencerahan dalam pandangan masyarakat. Meskipun kebahagiaan itu menyenangkan, namun itu belum memasuki wilayah Tuhan.

Untuk mencapai penyatuan, atau kesatuan yang sempurna, dengan Higher Self atau Atman, ada beberapa tahapan kecil. Setidaknya, pada tahap penyatuan awal dengan Higher Self, kita dapat mencapai pencerahan yang sesungguhnya, tahap pencerahan pertama, yang paling rendah. Kebahagiaan atau ketenangan tanpa penyatuan dengan Higher Self (Atman, Cahaya, Roh) hanyalah pencerahan dalam duniawi, yang meskipun sudah merupakan tingkat tertentu, belum memasuki wilayah Tuhan.

Untuk dapat menyatu dengan Higher Self, setidaknya "ego" harus berkurang. Jika sudah menyatu sedikit dengan Higher Self, maka perlu untuk semakin menghilangkan "ego" secara bertahap. Pada akhirnya, "ego" akan hilang, dan kesadaran sebagai Atman (Roh) akan muncul, dan Atman akan berpikir sebagai Atman (saya belum mencapai tahap itu).

Dikatakan bahwa ada tahapan dalam penyatuan ini:

1. Keadaan di mana Atman (Roh) belum muncul dalam kesadaran. Karena masih ada "ego," kesadaran Atman (Roh) yang lebih besar tidak dapat muncul.
2. Keadaan di mana kesadaran dapat muncul sedikit. Keadaan antara.
3. Keadaan di mana "ego" hampir sepenuhnya hilang, dan kesadaran Atman (Roh) dapat muncul (dalam kesadaran).

Saya ingat, sekitar satu bulan yang lalu, Atman (Roh) muncul di atas kepala saya dan masuk dengan kekuatan yang luar biasa, lalu turun ke ruang kecil di dalam dada. Saat itu, meskipun "ego" sudah berkurang, namun masih ada "ego" yang cukup. Dibandingkan dengan masa lalu, "ego" itu sangat kecil, tetapi pada tahap ini, bahkan sedikit "ego" yang tersisa pun dapat dipertanyakan keberadaannya.

Di sini, pendekatan yang digunakan oleh aliran Vedanta India, yaitu mengulang-ulang "ini bukanlah diri (Atman)", "ini juga bukanlah diri (Atman)", dengan metode penolakan berulang, "Neti (penolakan)", "Neti (penolakan)", tampaknya menjadi sangat penting. Para ahli Vedanta menggunakan metode "menolak" ini sebagai cara berpikir dasar, bahkan sebelum mencapai tahap ini. Namun, sampai saat ini, saya merasa sulit memahami mengapa mereka begitu sering mengulang "ini bukanlah diri (Atman)". Tampaknya, banyak dari mereka hanya meniru bentuknya, tetapi mungkin, pada dasarnya, metode ini memiliki makna penting untuk mencapai tahap kebangkitan Purusha (roh) dan tahap persatuan berikutnya.

Sebelum mencapai tahap ini, metode langsung seperti yoga tampaknya lebih efektif daripada metode "menolak". Sampai saat ini, secara logis, saya memahami metode "menolak", tetapi saya tidak dapat memahami mengapa mereka begitu gigih dalam "menolak".

Namun, dalam hal Purusha (roh), karena memiliki kekuatan dan kehendak yang luar biasa, "diri" tidak memiliki pilihan selain menghilang.

Sebagai catatan tambahan, tidak semua Purusha (roh) adalah entitas yang baik, seperti halnya ada berbagai jenis dewa, dan ada kesesuaian atau perbedaan sifat. Dikatakan bahwa hanya Purusha (roh) yang memiliki keselarasan dan hubungan yang dapat diterima. Dalam kasus saya, saya menerimanya tanpa ada rasa tidak nyaman, jadi mungkin ada hubungan, tetapi saat ini, saya hanya memiliki sedikit "perasaan seperti itu", dan belum dapat dipastikan.

Oleh karena itu, jika kita menerima Purusha (roh) yang cocok dan memiliki hubungan dengan kita, dan dengan demikian "diri" menghilang, saya pikir itu adalah hal yang baik. Namun, jika kita menerima roh yang tidak cocok atau buruk, mungkin akan terjadi ketidakharmonisan, tetapi saya pribadi belum memiliki pengalaman seperti itu, jadi saya tidak tahu banyak tentang hal itu.

Ketika mencapai tingkat Purusha (roh), akan sia-sia jika manusia mencoba menolak, karena akan masuk dengan kekuatan yang luar biasa. Oleh karena itu, penting untuk berdoa agar selalu dilindungi oleh pemandu, atau melakukan afirmasi seperti "Saya menerima diri saya yang lebih tinggi" secara berkala.

Di daerah ini, penting untuk memahami "apa tujuan yang ingin dicapai dalam pertumbuhan spiritual," dan pada dasarnya, itu adalah tentang terhubung dengan diri sejati Anda.

Di sisi lain, misalnya, jika seseorang bertujuan untuk mendapatkan keuntungan duniawi atau kemampuan spiritual, hal itu dapat menyebabkan mereka terhubung dengan entitas yang aneh, dan hidup mereka bisa menjadi kacau. Dalam hal ini, prinsip dasarnya adalah "apa yang Anda minta akan menjadi kenyataan Anda," sehingga meminta keuntungan duniawi atau kemampuan spiritual itu berbahaya. Jika Anda terhubung dengan entitas astral yang memiliki niat yang aneh, Anda mungkin bisa menjadi seorang paranormal atau pemimpin agama biasa, tetapi sulit untuk mencapai pencerahan (meskipun orang tersebut mungkin merasa telah mencapai pencerahan).

Saat berbicara tentang "menghilangkan diri," penting untuk memahami apa artinya. Jika Anda menafsirkan "menghilangkan diri" secara harfiah, Anda mungkin berpikir bahwa "diri Anda akan menjadi tidak ada," tetapi dalam konteks spiritual, "menghilangkan diri" biasanya berarti menghilangkan ego, karena ego itu sendiri adalah "ahankara" dalam yoga, yang merupakan ilusi. Meskipun demikian, ego tampaknya tetap ada, bahkan jika terlihat seperti telah hilang. Oleh karena itu, meskipun Anda memiliki (atau masih memiliki) ego, Anda tidak perlu terlalu khawatir tentang hal itu, tetapi Anda perlu berhati-hati agar tidak menyakiti orang lain.

Ada makna lain, yaitu "ego (diri, kesadaran diri) relatif menghilang (tampak menghilang) di hadapan entitas yang lebih besar, tempat yang lebih besar, atau kekuatan yang lebih besar." Pada saat itu, diri sejati Anda tidak menghilang, dan seperti contoh umum yang sering digunakan, "sungai mengalir ke laut." Pada saat itu, air sungai tidak menghilang, dan contoh lainnya, "tetesan air jatuh ke laut," tetesan air tidak menghilang, tetapi larut ke dalam laut sehingga tidak dapat dibedakan. Pada saat itu, Anda menyadari bahwa apa yang Anda anggap sebagai "diri Anda" adalah ilusi. Diri yang lebih besar ini bisa berupa diri sejati Anda atau Purusha (meskipun istilahnya mungkin sama, tetapi ada perbedaan hierarki, atau keduanya mungkin merujuk pada hal yang sama), dan diri kecil Anda saat ini terintegrasi ke dalam diri yang lebih besar ini. Pada saat itu, tidak hanya kesadaran diri Anda yang ada, tetapi juga diri Anda yang merupakan ilusi, semuanya terintegrasi ke dalam diri yang lebih besar secara bersamaan. Ego (diri) Anda akan menghilang dengan cepat, dan pada saat yang sama, Anda akan terintegrasi ke dalam kesadaran diri yang lebih besar.

Cerita tentang ego (diri) adalah dasar, tetapi pada tingkat Purusha, hal yang terakhir menjadi masalah. Yang pertama adalah ilusi dan menghilang sepenuhnya, tetapi yang terakhir adalah tentang terbungkus dan menyatu dengan sesuatu yang lebih besar. Karena ini seringkali disalahpahami, sulit untuk dipahami.

Dalam Vedanta, "diri" yang didasarkan pada ego (ahamkara) disebut Jiva. Ini adalah diri yang biasa dalam kehidupan duniawi. Di sisi lain, diri yang sebenarnya disebut Atman (diri sejati). Jiva adalah ilusi, tetapi Atman bersifat universal. Prosesnya adalah menyadari bahwa diri itu sendiri, yaitu Atman, adalah diri yang sebenarnya, dan kemudian bersatu.

Pertama, ego dikurangi. Namun, pada saat itu, kesadaran diri tidak hilang, melainkan semakin kuat. Seiring dengan berkurangnya lapisan ego, kesadaran diri semakin kuat. Ego mungkin tetap ada sampai akhir bagi setiap individu, tetapi kesadaran diri semakin kuat. Pertama, kesadaran diri yang ada (karena lapisan ego telah dihilangkan) muncul, dan kemudian, dimulai dengan penggabungan sementara dengan Diri yang Lebih Tinggi (Higher Self), dan akhirnya, bergabung dan terintegrasi ke dalam Diri yang Lebih Tinggi.

Bagi orang yang tidak memahami hal-hal ini, ada orang-orang yang salah menafsirkan dan memaksa "diri" untuk mengendalikan dan memperbudak orang lain. Namun, semakin seseorang berkembang secara spiritual, semakin mereka terintegrasi ke dalam "Diri yang Lebih Besar." Akibatnya, "kesadaran" dalam arti sebenarnya menjadi semakin kuat, sementara "ego" sebagai ilusi yang salah tentang diri sendiri semakin menghilang. Dengan demikian, kehendak menjadi lebih kuat, dan seseorang menjadi lebih bahagia dan terpenuhi. Ini adalah keadaan yang tenang, tetapi dengan kesadaran. Ini juga seperti meditasi Vipassana, di mana seseorang mengamati.

Dikatakan bahwa dewa dan manusia memiliki hal yang sama (setidaknya secara teori), dan sifat dari sesuatu yang besar ada dalam sesuatu yang kecil. Dalam arti itu, manusia memiliki sebagian dari ketenangan dewa, pikiran dewa, kebahagiaan dewa, dan kehendak dewa sejak awal. Dengan terhubung atau bersatu dengan Diri yang Lebih Tinggi (Higher Self) atau Purusha (roh), seseorang dapat mendekati dewa.

Pertama, seseorang maju dengan ketenangan dan observasi (Vipassana) menggunakan diri mereka sendiri yang ada. Setelah mencapai tingkat tertentu, ada dunia Purusha (roh). Dengan mengurangi ego dan terhubung atau bersatu dengan Diri yang Lebih Tinggi (Higher Self, roh, Purusha), seseorang dapat kembali menjadi diri mereka yang sebenarnya. Jika itu disebut pencerahan, maka itu adalah pencerahan (tingkat yang paling rendah).

Dengan cara itu, pertama-tama, kita terhubung sementara dengan Diri Tinggi atau Purusha (roh), atau melakukan penggabungan atau penyatuan sementara. Pada kenyataannya, dalam banyak kasus, terutama pada orang biasa, ada jarak di antara keduanya. Kemudian, terkadang ada hubungan sementara seperti garis, dan terkadang ada tumpang tindih seperti penyatuan.

Pertama-tama, kita bertujuan untuk penyatuan, dan kemudian, dari penyatuan sementara, menjadi penyatuan berkelanjutan. Pada saat itu, pada tahap awal, kita baru saja bersatu, dan belum sepenuhnya bersatu sebagai entitas.

Untuk mengekspresikan hal-hal di sekitar ini secara ketat, tampaknya diperlukan verifikasi lebih lanjut, tetapi pada dasarnya seperti ini.

Pertama-tama, ada "diri" yang sudah ada sebelumnya. Ini bukan "Jiva" (dalam pengertian Vedanta), yang merupakan diri yang merupakan ilusi. Pada titik ini, Jiva telah menyusut secara signifikan, tetapi bukan itu yang dimaksud. Yang dimaksud adalah diri yang sebenarnya, diri sebagai jiwa, yang lebih kecil dari Purusha, tetapi memiliki kualitas yang sama, yang dimiliki oleh setiap orang di dalam dirinya.

Diri yang sudah ada sebelumnya, yang lebih kecil dari Purusha (roh), tetapi merupakan diri yang sebenarnya, yang disebut Atman (diri sejati) dalam Vedanta, adalah sesuatu yang universal dan selalu ada, yaitu abadi. Setiap orang memiliki sesuatu yang memiliki kualitas yang sama dengan keseluruhan Brahman, meskipun kecil, dan itulah diri yang sebenarnya.

Ketika kita berbicara tentang Diri Tinggi atau Purusha (roh), kualitasnya memang sama dengan diri kita yang sudah ada sebelumnya, tetapi itu adalah sesuatu yang lebih besar. Tidak hanya lebih besar, tetapi juga "lebih penuh." Ini adalah massa energi yang tinggi, memiliki tekanan energi, merupakan penciptaan, pemeliharaan, dan kehancuran, yaitu energi fundamental, dan pada saat yang sama, merupakan kesadaran.

Ketika "cangkang" diri yang sudah ada sebelumnya pecah dan terhubung, atau dibungkus, menyatu, atau bersatu dengan sesuatu yang lebih besar, diri kita larut ke dalam sesuatu yang lebih besar.

Pada saat itu, jika ada konsep "diri kecil" kita di masa lalu yang masih ada, maka sulit untuk memiliki kesadaran sebagai diri yang lebih besar. Bahkan jika kita bersatu, terutama pada awalnya, kesadaran kita tetap seperti dulu, dan hanya menjadi keadaan "yang penuh." Meskipun ada perasaan cinta dan kepuasan yang cukup, kita belum sepenuhnya menyadari kesadaran Diri Tinggi, kesadaran Purusha (roh).

Ini seperti tahap pertama setelah penyatuan dengan Purusha.

Tahap-tahap selanjutnya jarang sekali tercantum dalam literatur. Namun, berdasarkan karya Profesor Honzan Hiroshi, yang merupakan sumber langka, setelah tahap pertama, "diri" yang semula ada akan menghilang (yaitu, menyatu dengan keseluruhan). Awalnya, ini terjadi secara sementara (ini adalah tahap kedua), dan kemudian secara permanen, kesadaran sebagai Purusha akan menjadi aktif (ini adalah tahap ketiga). Pada tahap ketiga, kesadaran tentang "diri" yang kecil (hampir sepenuhnya) menghilang, dan kesadaran sebagai Purusha menjadi aktif.

Pada saat itu, Purusha (roh) adalah entitas yang bersifat spasial atau topikal. Oleh karena itu, kesadaran Purusha bekerja dalam lingkup pengaruhnya. Menurut Profesor Honzan Hiroshi, pada saat itu, apa yang dapat dikenali dalam lingkup pengaruh tersebut adalah penglihatan dan pendengaran spiritual (sebagai Purusha). Bahkan jika tidak demikian, penglihatan dan pendengaran spiritual dapat datang kepada manusia karena keisengan, kebaikan, atau minat, atau bahkan niat jahat, dari rubah, tanuki, roh yang berkeliaran, atau roh pelindung. Namun, penglihatan dan pendengaran spiritual yang sebenarnya dan sah adalah seperti itu. Sebelum tahap ini, hal-hal mungkin terasa atau terlihat secara tiba-tiba, tetapi ketika kesadaran Purusha sepenuhnya terbangun, kesadaran Purusha akan selalu aktif. Namun, kemampuan supranatural bukanlah inti dari hal ini. Yang terpenting adalah bahwa kesadaran pertama-tama meluas sebagai entitas yang terbatas secara spasial, dan kemudian, pada akhirnya, menuju persatuan (Oneness). Ini hanyalah salah satu proses di antaranya, dan saya ingin menekankan hal ini berulang kali.

Ini adalah tentang dewa pencipta secara keseluruhan, atau Brahman secara keseluruhan, seperti yang dikatakan dalam Vedanta, dan Atman sebagai individu.

Dalam hal terminologi, yoga menggunakan kata Purusha (roh murni), dan Profesor Honzan Hiroshi mengartikan Purusha sebagai roh. Di sisi lain, Vedanta menggunakan kata Atman (diri sejati) dan Brahman (keseluruhan).

Meskipun definisinya berbeda, orang dari berbagai aliran akan mengatakan bahwa ekspresi tersebut berbeda. Namun, secara kasar, dalam hal "tahap individu", Purusha dan Atman dapat dianggap sama. Namun, dalam pandangan aliran Vedanta, tidak ada pembedaan seperti itu dalam Atman, karena Atman adalah Brahman, yaitu keseluruhan. Oleh karena itu, bahkan berpikir bahwa Atman adalah individu adalah sebuah kesalahan. Namun, di sini, kita akan mengesampingkan pembahasan seperti itu.

Dengan demikian, ada semacam "tahap individu". Jika itu disebut Purusha atau Atman (diri sejati), maka dalam yoga, itu berakhir pada Purusha (roh murni). Namun, ada "cerita tentang keseluruhan" setelah itu. Yoga adalah sistem yang sangat baik sebagai praktik, tetapi berakhir pada Purusha (roh murni) sebagai individu. Di sisi lain, Vedanta membahas tentang individu dan keseluruhan, tetapi menyederhanakannya menjadi identik, sehingga kehilangan perspektif pertumbuhan. Akibatnya, hal itu hanya berfokus pada "pemahaman".

Hanya saja, hal yang menarik adalah bagaimana esensi-esensi tersebut muncul dan menghilang di berbagai tempat. Dalam aliran Vedanta, selama proses belajar, konsep "diri (jiva) bukanlah (diri) yang sebenarnya (atman)" diulang-ulang. Menurut saya, ini sebenarnya lebih merupakan cerita tentang bagaimana individu (purusha atau atman) berevolusi menjadi keseluruhan (Brahman), daripada sekadar cerita tentang belajar (meskipun aliran Vedanta tampaknya memiliki sikap dasar seperti itu).

Pertama, sebelum mencapai kesadaran akan keseluruhan atman, ada tahapan untuk menyadari, atau bersatu dengan, purusha atau atman (diri sejati). Tahap ini adalah tentang individu, dan terbagi menjadi sekitar tiga tahap: pertama, hanya bersatu (tahap pertama), kemudian, kesadaran purusha menjadi dominan atau muncul perasaan mengingat (tahap kedua), dan kemudian, kesadaran purusha menjadi stabil dan mulai bergerak (tahap ketiga).

Jika kesadaran purusha menjadi stabil, dan seseorang berhenti di sana, maka dia tetaplah individu sebagai purusha (roh), dan itu bukanlah tujuan akhir. Kesadaran purusha memang merupakan tingkat pemahaman yang paling rendah, jadi bisa dianggap sebagai pemahaman, tetapi belum mencapai "kesatuan" sebagai keseluruhan.

Dalam istilah Vedanta, mungkin bisa dikatakan bahwa atman (diri sejati) pada akhirnya menyadari, mengenali, atau memahami bahwa dirinya adalah keseluruhan sebagai Brahman. Ada tahapan seperti itu, tetapi seperti yang dikatakan Vedanta, karena pada dasarnya itu adalah hal yang sama, penggunaan kata "menjadi" terasa aneh. Argumen bahwa "hanya perlu dipahami" memang masuk akal, tetapi itu adalah pandangan dari sudut pandang Brahman. Ada juga pandangan lain, yaitu pandangan relatif.

Sebelum mencapai kesatuan keseluruhan, itu adalah sesuatu yang relatif. Dari sudut pandang absolut, memang sudah bersatu sejak awal, tetapi dari sudut pandang relatif, pertama-tama seseorang harus mencapai tahap individu sebagai purusha atau atman, dan kemudian, pada akhirnya, ada tahap kesatuan sebagai keseluruhan Brahman atau bahkan bisa disebut sebagai dewa pencipta.