表現上，可能聽起來是不同的，但全部都是同一個意思。 只是表達方式不同，是不同的人從不同的角度來表達同一個事物。
「無心」是指邏輯思考的理性思維幾乎停止的狀態，但意識是存在的，所以是觀察（維帕薩那），這也是意識所產生的「只是○○」的狀態，同時也是心裡雜念（=思維的絮叨）幾乎停止的狀態，因此是寂靜的世界，而這種狀態是充滿和至福的。
其中，如果取出一種狀態，然後說「啊，但是這樣不行，那樣也不行」，學者們會用頭腦去思考哪種是正確的，哪種是真實的，但如果親身體驗，就能一次解決，比起思考，只要靜坐體驗，這也與禪的教義相通。
有些人會說「無心」，有些人會說同樣的事情是「心」。 「心」是日本式的「心」，還是西方的英語「mind」的意思，這會對語境產生很大的影響，所以即使用「無心」來表達，或者單純說「心」，在某些語境下，也並非完全錯誤。
「心」有兩個面向，分別是思考的理性思維，以及意圖和認識的意識。 但無論是「無心」還是「心」，這裡所說的是思維的寂靜，而當時，意識是持續運作的。 這種狀態，無論稱之為「無心」還是「心」，在表達上都是可以的。
因為即使是「無心」，意識仍然存在，所以可能會有誤解。 另一方面，如果說「心」，可能會讓人誤以為是「思維」的意思，因此也可能會有誤解。 所以，無論使用哪種表達方式，都可能產生誤解，但即使如此，人們一直在努力地表達開悟的狀態。
事實上，單純地進入「無心」狀態，或者觀察，或者進入寂靜的世界，或者達到至福的狀態，並不一定就是開悟的最高境界，但可以說，在世俗的觀點上，這可以被視為開悟的最早階段。
最近的想法是，佛教、禪宗，或者瑜伽所說的開悟狀態，基本上是個人的開悟，與佛陀或基督的開悟的合一狀態是不同的。
即使進入了寂靜的世界，達到了至福的狀態，那也是非常棒的事情。 在世俗的觀點上，這也可以說是開悟。
之後，所謂「更高自我」進入並與其合一，換句話說，與「普魯沙」合一。我想，這或許是達到一種初步、最基本、最初階段的覺悟。單純地達到寂靜或至福，只能說是世俗上勉強達到一種覺悟的狀態，雖然那樣的狀態本身是至福的，但還不能說真正進入了神的領域。
與「更高自我」或「普魯沙」合一，或者達到完全的「合一」，似乎有許多細微的階段。至少，在達到最初階段的「更高自我」合一的階段，可以說是真正、最初的覺悟階段，也是最底層的覺悟階段。沒有與「更高自我」（普魯沙、光明、神靈）合一的至福或寂靜，只是一種世俗的覺悟，即使那是一種相當高的境界，但仍然沒有進入神的領域。
為了與「更高自我」達到一定程度的合一，必須在一定程度上消除「自我」，否則「更高自我」無法靠近。但是，一旦與「更高自我」達到一定程度的合一，就需要逐步地消除更多的「自我」。最終，所有的「自我」都會消失，普魯沙（神靈）的意識才會顯現，普魯沙會以普魯沙的身份思考（我還沒有達到這個階段）。
據說，這個合一過程有階段性。
1. 普魯沙（神靈）沒有進入顯意識的狀態。由於還殘留著「自我」，因此無法顯現比「自我」更大的普魯沙（神靈）的意識。
2. 能夠在一定程度上顯現意識的狀態。一種中間狀態。
3. 「自我」幾乎完全消失，普魯沙（神靈）的意識能夠顯現到（顯在）意識中的狀態。
回想起來，大約一個月前，普魯沙（神靈）突然出現在我的頭頂，以巨大的力量進入，然後「咚」的一聲，降落到胸腔深處的小房間。當時，雖然「自我」的意識已經消失到一定程度，但仍然還殘留著一些「自我」。與以前相比，這個「自我」已經非常渺小，但到了這個階段，即使是僅存的那麼一點點「自我」，也會被質疑其存在。
在這裡，印度的吠檀多學派所使用的「這不是自我（阿特曼）」、「這也不是自我（阿特曼）」這種不斷重複否定的方法，「內提（否定）」、「內提（否定）」……，這種手法似乎變得越來越重要。吠檀多學派的人，從很早以前就將「否定」作為一種基本的思考方法，但在到達這個階段之前，我一直不明白為什麼要如此頻繁地重複「這不是自我（阿特曼）」。事實上，我常常覺得吠檀多學派的人只是在模仿形式，但或許，原本這是在通往普魯沙（神靈）的覺醒階段以及其後階段的合一，具有重要的意義。
在到達這個階段之前，我認為與「否定」這種方法相比，瑜伽之類的直接方法更有效。在到達這個階段之前，雖然我理解「否定」這種方法在理論上是成立的，但我一直無法理解為什麼要如此執拗地「否定」。
但是，關於普魯沙（神靈），由於它具有壓倒性的力量和意志，因此「自我」只能被無可避免地消除。
我補充一點，普魯沙（神靈）並非都是好的存在，就像神有很多種類型一樣，它們之間存在著相性和性質的差異。據說，只有那些與自己有親和力、有緣的普魯沙（神靈）才能被接受。就我而言，我完全沒有任何違和感，所以可能是有緣，但目前我還沒有確切地知道是什麼樣的緣分，只是偶爾會覺得「或許是這樣」。
因此，如果能夠接受與自己相合、有緣的普魯沙（神靈），從而使「自我」消失，那將是好事。但是，如果接受了不合適或是不好的神靈，可能會產生不協調，雖然我個人沒有過這樣的經驗，所以不太清楚。
當涉及到普魯沙（神靈）時，即使是人類，即使抵抗也是徒勞的，因為它會以巨大的力量進入。因此，我認為每天都祈求得到指導者的保護，或者通過宣告來進行「我接受我的更高自我」的肯定，也是非常重要的。
這個地方，果然，「以什麼目的來追求靈性的成長」非常重要，基本上，是與自己的高我連結。
另一方面，例如，像世間上常見的情況，如果以現世利益或靈能力為目標，可能會與奇怪的存在產生連結，導致人生變得一團糟。這方面，人們的基本原則是「會實現所祈願的現實」，因此，祈求現世利益或靈能力是危險的，如果與具有奇怪意圖的星體存在產生連結，可能會成為隨處可見的靈能力者或教主，但很難證悟（本人可能會覺得自己已經證悟）。
在「消除自我」的時候，重要的是要清楚地理解這句話的真正含義。如果將「消除自我」字面意思理解為「自我消失」，可能會認為「自我變得虛無」，但一般來說，在靈性領域所說的「消除自我」並不是指這樣的事情，而是指消除「自我」（自我意識），因為「自我」在瑜伽中被稱為「阿南卡拉」，這是一種錯覺。儘管如此，自我似乎即使看起來已經消失，也還殘留著。因此，即使「自我存在（殘留）」，也不需要過於在意，只是需要稍微注意不要傷害他人，以和平的生活。
此外，還有另一種含義，就是「在面對比自己更大的存在、場所的存在、具有力量的意識體時，自我（自我意識、自我）相對上消失（看起來消失）」。在那個時候，真正的自我並不會消失，就像常見的比喻說「河流流入大海」，在那時，河流的水並不會消失，同樣地，即使是「水滴落入大海」，水滴也不會消失，而是融入大海，變得無法區分。在那時，會明白到，原本認為是「自己」的東西是一種錯覺。這個更大的自我，可能是高我或普魯沙（雖然說法相同，但存在層次的差異，有時也可能指同一個東西），而當現在的微小自我與這個更大的自我整合時，不僅是作為意識的自我，也包括作為幻想的自我，同時都被整合到更大的自我中。自我（自我意識）會迅速消失，同時，也會被整合到更大的自我意識中。
前者的自我的故事是基本，但當達到普魯沙（Purusha）的階段，後者就成為課題。前者的錯覺會完全消失，後者則是融入更大的事物中。由於這兩者混淆，所以才會讓人感到困惑。
在吠檀多教（Vedanta）中，基於自我（阿罕卡拉）的錯覺，被稱為「ਜੀ瓦」（Jīva），也就是我們所說的普通世俗的自我。另一方面，真正的自我被稱為「아트만」（Ātman），也就是真我。ਜੀ瓦是錯覺，而아트만是普遍的。當我們意識到「自我」是原本的아트만，並與其融合時，就會達到統合。
首先，減少自我（自我），但這並不是消除自我意識，而是強化自我意識。隨著自我的遮蔽被移除，自我意識反而會被強化。自我似乎在人的個體存在中，會一直殘留到最後一點，但自我意識會被強化，首先，現有的自我意識（因為自我的遮蔽被移除）會顯現，然後，從與更高自我的一時結合開始，最終，會與更高自我重疊、合一，並融入更高層次的自我。
對於那些不了解這些的人，有些人會以「必須消除自我」為名，實際上是為了壓制「自我」，將其變成奴隸。但隨著靈性成長，我們會融入更大的「自我」，這樣一來，原本的「意識」會變得更加強大，而以自我為中心的錯誤認知則會逐漸消失。這樣，意志會被強化，我們會感受到至福和滿足。這是一種靜寂，但同時也存在意識，就像一種觀察（維帕薩納）一樣。
據說，神和人都有相同的東西（至少是這樣說的），而且大事物的一些特質也存在於小事物中。從這個意義上說，神所擁有的靜寂、思考、至福和意志，即使只是其中一部分，人類也一開始就擁有。通過與更高自我（神靈、普魯沙）連接或合一，我們可以更接近神。
首先，通過現有的自我進行靜寂或觀察（維帕薩納），達到一定的境界，然後才能進入神靈（普魯沙）的世界。通過減少自我，與更高自我（神靈、普魯沙）連接或合一，我們可以回到真正的自我。如果將這稱為「悟」，那至少是一種最基礎的悟。
這樣，首先是與更高的自我或普魯沙（神靈）進行暫時的連接，或者說，進行暫時的結合或合一。實際上，在大多數情況下，它們是分離的，這對於一般人來說是比較常見的。之後，有時會暫時地像線一樣連接，有時也會像重疊一樣。
首先，我們以追求合一為目標，從暫時的合一開始，進而達到持續的合一。在那個時候，雖然已經合一，但還不是完全作為一個存在而合一。
要嚴謹地表達這些內容，似乎還需要進一步的驗證，但基本上就是這樣。
首先，存在一個原本的「自己」。這不是吠檀多所說的「假象的自我」（即「ਜੀ瓦」），雖然「ਜੀ瓦」在這一階段已經變得非常小，但這不是那個意思。而是指作為靈魂的「真正的自我」，雖然比普魯沙小，但擁有與其相同的品質，每個人都擁有它。
那個原本存在的、「真正的自我」，雖然比普魯沙小，但它是吠檀多所說的「아트만」（真我），它是普遍存在的、永恆的。每個人都擁有與整體「梵」（Brahman）品質相似的東西，而這就是「真正的自我」。
這裡所說的「更高的自我」或「普魯沙（神靈）」，雖然品質確實與原本的自我相同，但它是更大的存在。不僅更大，而且更「充滿」。它具有更高的能量質量，也具有能量的壓力，是創造、維持和毀滅的根源能量，同時也是意識。
當原本存在的「自我」這個外殼被打破，與更大的存在連接、被包圍、融合或合一時，「自我」會融入到更大的存在中。
在那時，如果仍然存在著「過去的小我」這個概念，那麼就難以讓「更大的自我」這個意識發揮作用。即使已經合一，特別是在最初，意識仍然停留在過去的狀態，只是「充滿」了能量。即使有足夠的愛和滿足感，但仍然沒有覺醒為「更高的自我」的意識，也沒有覺醒為「普魯沙（神靈）」的意識。
這似乎是與普魯沙合一之後的第一個階段。
後續的階段，在文獻中記載的很少，但根據本山博先生的著作，作為珍貴的文獻，他提到，在第一階段之後，原本存在的「自我」消失（=融入整體），最初是暫時的（這是第二階段），然後逐漸是永久地以普魯沙（Purusha）的意識運作（這是第三階段）。在第三階段，小我的意識幾乎消失，而是以普魯沙的意識運作。
當時，普魯沙（神靈）是具有空間性或主題性的存在，因此，在影響範圍內，普魯沙（神靈）的意識才會運作。根據本山博先生的說法，在這個時候，在影響範圍內可以感知到的事物（作為普魯沙的）就是靈視和靈聽。即使沒有這些，靈視和靈聽也可能因為狐狸、貉、甚至是徘徊的靈魂或守護靈的惡作劇、善意或興趣，或者惡意而降臨到人類身上，但真正的、正當的靈視和靈聽就是這樣。在之前的階段，可能會突然感受到或看到，但如果普魯沙的意識完全覺醒，就會始終以普魯沙的意識運作。但是，超能力並非本質，首先是意識以有限的空間範圍擴展，然後逐漸走向合一，這只是一個過程，我會重複強調這一點。
這也是關於整體創造神，或者在吠檀多教中說的整體的梵（Brahman），以及個體的阿特曼（Atman）的故事。
在術語上，瑜伽使用「普魯沙（純粹精神）」這個詞，本山博先生將普魯沙定義為神靈，而吠檀多教使用「阿特曼（真我）」和「梵（整體）」的詞語。
雖然定義不同，所以不同流派的人可能會說表達方式不同，但大致來說，在「個體」的階段，可以認為普魯沙=阿特曼。但是，在吠檀多教中，阿特曼沒有這樣的區別，因為阿特曼就是梵，是整體，因此，認為阿特曼是個體本身就是一個錯誤，但這裡我們暫且不談論這些。
因此，存在一個「個體」的階段。瑜伽將其定義為普魯沙（純粹精神、神靈），就此結束，但在其之後，還有「整體」的故事。瑜伽是一個非常完善的修行體系，但它在個體普魯沙（純粹精神、神靈）上就結束了。另一方面，吠檀多教雖然提到了個體和整體，但將其簡單地等同起來，缺乏成長的觀點，因此，它主要關注「理解」這個話題。
只是，各種地方都隱藏著本質，這點非常有趣。吠檀多學派在學習的過程中，會不斷強調「自我（ਜੀਵ）並非（真正的）我（아트만）」。這原本不是學習的故事，而更像是個體存在的普魯沙或아트만（真我）進化為整體存在的梵（브라흐만）的故事（吠檀多學派似乎不僅僅是這樣，而且具備這種學問的基本姿勢）。
首先，在覺醒為整體存在的아트만之前，必須先覺醒或合一為普魯沙或아트만（真我）的階段。這僅僅是個體的故事，而且分為大約三個階段：首先是單純地合一（第一階段），然後是暫時普魯沙的意識佔據優勢，產生回憶的感覺（第二階段），最後是普魯沙的意識變得穩定並開始活動（第三階段）。
如果普魯沙的意識在穩定之後就停止不前，那仍然只是個體存在的普魯沙（神靈），這並不是終點。普魯沙（神靈）的意識確實是悟性的最低階段，所以可以算是悟性，但尚未達到「整體」的合一。
從吠檀多哲學的角度來看，或許可以說，아트만（真我）最終會意識到、認識到、理解到自己是整體存在的梵（브라흐만）。存在著這樣的階段，但正如吠檀多所說，它們原本就是同一個東西，所以說「變成」這種說法是錯誤的，「只是理解」這種說法或許是合理的，但那是從梵（브라흐만）的視角而言，也存在著其他的視角，例如相對的視角。
在達到整體合一之前，那是一種相對的概念。從絕對的視角來看，一開始就是合一的，但從相對的概念來看，首先必須達到個體存在的普魯沙或아트만（真我）的階段，然後，最終會達到整體存在的梵（브라흐만）或可以說是創造神的一體化的階段。