قد تبدو التعبيرات مختلفة، ولكنها جميعًا تعني نفس الشيء. إنها تعابير مختلفة، ولكنها تعبر عن نفس الشيء من جوانب مختلفة، من قبل أشخاص مختلفين.
"المُتَوَحِّد" هو حالة تتوقف فيها إلى حد كبير القدرة على التفكير المنطقي والعقلاني، ولكن الوعي لا يزال يعمل، لذا فهي ملاحظة (فيباسانا)، وهي أيضًا حالة "فقط القيام بـ..."، وهي حالة تتوقف فيها إلى حد كبير الأفكار العشوائية (أي "ثرثرة العقل")، لذا فهي عالم من السكون، وهذه الحالة ممتلئة ومبهجة.
من بين هذه الحالات، يمكن لأحدها أن يُستخرج، ثم يتم التفكير فيه، "أوه، لا، هذا"، أو "هذا صحيح"، أو "هذا هو الحقيقة"، والباحثون يفكرون في أشياء كثيرة باستخدام عقولهم، ولكن إذا جربت ذلك، فسيتم حله على الفور، والأفضل أن تجرب ببساطة بدلاً من التفكير في أشياء كثيرة، وهذا ما يتصل بقصة الزن.
قد يصفها البعض بأنها "مُتَوَحِّد"، أو قد يصفونها بنفس الشيء على أنه "قلب". ومع ذلك، فإن معنى كلمة "قلب" يختلف تمامًا اعتمادًا على ما إذا كانت تعني "قلب" بالمعنى الياباني أو "عقل" بالمعنى الإنجليزي، لذلك يمكن استخدام كلمة "مُتَوَحِّد"، أو ببساطة "قلب"، وهذا ليس خطأً بالضرورة، اعتمادًا على السياق.
يوجد جانبان للـ "قلب": جانب العقل العقلاني الذي يفكر، وجانب الوعي الذي ينوي ويدرك. ومع ذلك، سواء كان "مُتَوَحِّد" أو "قلب"، فإن ما يتم التحدث عنه هنا هو سكون العقل، وفي تلك اللحظة، يستمر الوعي في العمل. سواء أطلقنا على هذه الحالة اسم "مُتَوَحِّد" أو "قلب"، فكلاهما تعبير ممكن.
نظرًا لأن الوعي موجود حتى في حالة "المُتَوَحِّد"، فقد يكون هناك سوء فهم. من ناحية أخرى، عندما نقول "قلب"، قد يظن الناس أننا نتحدث عن العقل، مما قد يؤدي إلى سوء فهم. لذلك، حتى لو استخدمنا أي من التعبيرين، فقد يكون هناك مجال لسوء الفهم، ومع ذلك، كان الناس يحاولون دائمًا التعبير عن حالة التنوير.
في الواقع، مجرد أن تصبح "مُتَوَحِّدًا" أو أن تكون في حالة ملاحظة، أو في عالم من السكون، أو في حالة من السعادة، لا يعني بالضرورة أن هذا هو أعلى مستوى من التنوير، ولكن يمكن اعتباره مرحلة أولية من التنوير، على الأقل من الناحية الاجتماعية.
في الآونة الأخيرة، أصبحت أفكر في أن حالة التنوير المذكورة في البوذية أو الزن أو اليوجا هي بشكل أساسي تنوير فردي، وهناك فرق بينها وبين تنوير بوذا أو المسيح والوحدة.
إن كونك في عالم من السكون، أو في حالة من السعادة، هو أمر رائع في حد ذاته. يمكن اعتبار ذلك أيضًا نوعًا من التنوير، على الأقل من الناحية الاجتماعية.
بعد ذلك، استقبال ما يُعرف بالـ "هاير سيلف" والاندماج معه، أو بعبارة أخرى، الاندماج مع "بوروشا". أعتقد أن هذا هو، على الأقل، الحد الأدنى من المراحل الأولية للوصول إلى التنوير الحقيقي. مجرد الوصول إلى حالة من الهدوء أو السعادة لا يعني بالضرورة الوصول إلى حالة من التنوير، على الرغم من أن هذه الحالة قد تكون ممتعة، إلا أنها لا تعني الدخول إلى مجال الله.
يبدو أن الاندماج مع "هاير سيلف" أو ما يُعرف بـ "بوروشا" يتطلب عدة مراحل دقيقة، وأعتقد أنه يمكن اعتبار المرحلة الأولى من الاندماج مع "هاير سيلف" هي المرحلة الأولى من التنوير الحقيقي، وهي المرحلة الأدنى من التنوير. الهدوء أو السعادة التي لا تأتي من الاندماج مع "هاير سيلف" (بوروشا، النور، الروح) هي مجرد تنوير دنيوي، وهي حالة جيدة إلى حد ما، ولكنها لا تعني الدخول إلى مجال الله.
لكي نندمج إلى حد ما مع "هاير سيلف"، يجب أن يختفي إلى حد ما ما يُعرف بـ "الأنا"، وإلا فإن "هاير سيلف" لن يتمكن من الاقتراب. ومع ذلك، بمجرد أن نندمج إلى حد ما مع "هاير سيلف"، يجب أن نستمر في التخلص تدريجياً من "الأنا". في النهاية، تختفي "الأنا"، وتظهر وعي "بوروشا" (الروح)، ويبدأ "بوروشا" في التفكير كـ "بوروشا" (وهذا ما لم يحدث لي بعد).
يُقال أن هناك مراحل في هذا الاندماج:
1. حالة عدم ظهور "بوروشا" (الروح) في الوعي الواعي. بسبب وجود "الأنا"، لا يمكن لوعي "بوروشا" (الروح) أن يظهر.
2. حالة يمكن فيها ظهور الوعي إلى حد ما. حالة متوسطة.
3. حالة اختفاء "الأنا" تقريبًا، وظهور وعي "بوروشا" (الروح) في الوعي (الواعي).
أتذكر أنه منذ حوالي شهر، ظهر "بوروشا" (الروح) فوق رأسي ودخل بقوة كبيرة، ثم نزل إلى غرفة صغيرة في أعماق صدري. في ذلك الوقت، بدا أن "الأنا" قد اختفت إلى حد ما، ولكن لا يزال هناك بعض "الأنا" المتبقية. على الرغم من أن "الأنا" هذه كانت صغيرة جدًا مقارنة بالماضي، إلا أنه في هذه المرحلة، حتى هذه "الأنا" القليلة المتبقية يمكن أن تُسأل عن وجودها.
هنا، يبدو أن طريقة "فيدا" الهندية، التي تتضمن تكرار النفي "هذا ليس الذات (الأتمان)"، و "هذا ليس الذات (الأتمان)"، وهي طريقة تسمى "نيتي (النفي)"، و "نيتي (النفي)"، تصبح ذات أهمية كبيرة. يمارس أتباع "فيدا" هذه النفي كأسلوب تفكير أساسي منذ مراحل سابقة، ولكن حتى الوصول إلى هذه المرحلة، لم يكن من السهل فهم سبب تكرار عبارة "هذا ليس الذات (الأتمان)" بشكل متكرر. يبدو أن أتباع "فيدا" غالبًا ما يقلدون الشكل فقط، ولكن ربما، في الأصل، هذه الطريقة، أي مرحلة استيقاظ "البرشا (الروح)" والمرحلة التالية الموجهة نحو الوحدة، لها معنى مهم.
حتى هذه المرحلة، يبدو أن الأساليب المباشرة مثل اليوجا كانت أكثر فعالية من طريقة "النفي" هذه. حتى الوصول إلى هذه المرحلة، كان من الممكن فهم الطريقة المنطقية لـ "النفي" من الناحية النظرية، ولكن لم يكن من السهل فهم سبب تكرار "النفي" بشكل متكرر.
ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بـ "البرشا (الروح)"، نظرًا لقوتها وإرادتها المطلقة، لا يوجد خيار سوى أن "الذات" تختفي.
أود أن أضيف ملاحظة بسيطة: ليست كل جوانب "البرشا (الروح)" جيدة، تمامًا مثل وجود أنواع مختلفة من الآلهة، وهناك توافق أو اختلافات في الخصائص. ويقال إن "البرشا (الروح)" التي يمكن قبولها هي تلك التي تتوافق معها والتي تربطك بها. في حالتي، أتقبلها تمامًا دون أي شعور بالضيق، لذلك ربما هناك علاقة بيننا، على الرغم من أنني لا أزال غير متأكد من طبيعة هذه العلاقة، ولكن لدي شعور خافت بذلك.
لذلك، إذا كان من الممكن قبول "البرشا (الروح)" التي تتوافق معها والتي تربطك بها، وبالتالي تختفي "الذات"، فأعتقد أن هذا أمر جيد. ومع ذلك، يبدو أن عدم التوافق يمكن أن يحدث إذا تم قبول "البرشا (الروح)" السيئة أو غير المتوافقة، على الرغم من أنني شخصيًا ليس لدي أي خبرة في ذلك.
عندما يتعلق الأمر بـ "البرشا (الروح)"، فإن المقاومة من جانب الإنسان تكون عديمة الجدوى، حيث تدخل بقوة هائلة. لذلك، أعتقد أنه من المهم أن نصلي باستمرار لكي نكون تحت حماية المرشدين، وأن نؤكد أحيانًا على "أنا أقبل ذاتي العليا" من خلال التأكيدات.
في هذه المنطقة، من المهم للغاية "ما هو الهدف الذي تسعى إليه من خلال النمو الروحي"، وأعتقد أن الأساس هو التواصل مع الذات العليا.
في المقابل، على سبيل المثال، إذا كان الهدف هو المكاسب الدنيوية أو القدرات الروحية، كما هو شائع في بعض الأحيان، فقد تتصل بأشياء غريبة وتتسبب في أن تصبح حياتك فوضوية. في هذا الصدد، القاعدة الأساسية هي أن "ما تطلبه يتحقق"، لذا فإن طلب المكاسب الدنيوية أو القدرات الروحية أمر خطير، وإذا اتصلت بكائنات أثيرية ذات نوايا غريبة، فقد تصبح روحانيًا أو زعيمًا دينيًا، ولكن من الصعب تحقيق التنوير (قد يشعر الشخص بأنه متنوّر، ولكن هذا ليس صحيحًا).
عندما نتحدث عن "إزالة الذات"، من المهم جدًا فهم ما يعنيه ذلك. إذا تم فهم عبارة "إزالة الذات" حرفيًا، فقد يعتقد المرء أن "الذات تصبح لا وجود لها"، ولكن في الروحانية، "إزالة الذات" لا تعني ذلك، بل تعني "إزالة الأنا" أو "الأنا المتمركزة حول الذات"، والأنا المتمركزة حول الذات هي مجرد وهم، كما هو مذكور في اليوجا باسم "أهَنْكارا". ومع ذلك، يبدو أن الأنا، حتى عندما تبدو وكأنها قد اختفت، تظل موجودة إلى حد ما. لذلك، حتى لو كان لديك "أنا" (أو بقايا منها)، فلا داعي للقلق بشأن ذلك كثيرًا، ولكن يجب أن تكون حذرًا قليلًا حتى لا تؤذي الآخرين.
هناك أيضًا معنى آخر، وهو أن "الذات (الأنا، الأنا المتمركزة حول الذات) تتلاشى (تبدو وكأنها تتلاشى) بالنسبة لكائن أكبر، أو مكان أكبر، أو وعي أقوى". في تلك اللحظة، لا تختفي الذات الحقيقية، ولكن كما هو مذكور في مثال شائع، "النهر يتدفق إلى البحر"، وفي هذه الحالة، لا تختفي مياه النهر، وبالمثل، حتى في مثال "قطرة الماء تسقط في البحر"، لا تختفي قطرة الماء، بل تذوب في المحيط وتصبح غير قابلة للتمييز. في تلك اللحظة، تدرك أن ما كنت تعتقد أنه "أنت" هو مجرد وهم. الذات الأكبر هي إما الذات العليا أو "بوروشا" (قد تكون المصطلحات متشابهة، ولكن هناك اختلافات في التسلسل الهرمي، أو قد تشير إلى نفس الشيء). في هذه الحالة، يتم دمج الذات الصغيرة الحالية في الذات الأكبر، وهي إما الذات العليا أو "بوروشا". في تلك اللحظة، لا يتم دمج الوعي فقط، ولكن أيضًا الذات التي هي مجرد وهم، ويتم دمج كليهما في الذات الأكبر في وقت واحد. تختفي الأنا (الأنا المتمركزة حول الذات) بسرعة، وفي الوقت نفسه، يتم دمج الوعي في الذات الأكبر.
تعتبر قصة "الأنا" هي الأساس، ولكن عندما نصل إلى مرحلة "بروشا"، يصبح الجانب الآخر هو التحدي. "الأنا" هي وهم، لذا فإن القصة هي حرفية، حيث تختفي تمامًا. أما الجانب الآخر، فهو قصة الاندماج في شيء أكبر. هذا ما يجعل الأمور غير واضحة عندما يتم الخلط بينهما.
في الفيدانتا، يُطلق على "الأنا" (الأهَنْكارا) التي تستند إلى الوهم اسم "جيفا". هذا هو "أنا" الشخص العادي. أما "الأنا" الحقيقية، فهي تُسمى "آتمان". "جيفا" هي وهم، ولكن "آتمان" هي عالمية. الوعي بأن "الأنا" هي في الأصل "آتمان" يؤدي إلى الاندماج.
أولاً، يتم تقليل "الأنا"، ولكن في هذه العملية، لا يختفي الوعي الذاتي، بل يزداد قوة. مع زوال الغطاء الذي يسببه "الأنا"، يزداد الوعي الذاتي قوة. يبدو أن "الأنا" تبقى إلى حد ما طوال الوقت، ولكن الوعي الذاتي يزداد قوة. أولاً، يظهر الوعي الحالي (بسبب زوال غطاء "الأنا")، ثم يبدأ بالارتباط المؤقت مع "الأنا العليا"، ثم يندمج ويتحد مع "الأنا العليا".
الأشخاص الذين لا يفهمون هذه الأمور جيدًا، غالبًا ما يُطلب منهم "التخلي عن الذات"، أو يتم التلاعب بهم "لقمع الذات" وتحويلهم إلى عبيد. ومع ذلك، كلما زاد النمو الروحي، كلما تم الاندماج في "ذات أكبر". في هذه الحالة، يزداد "الوعي" الحقيقي قوة، بينما يختفي وهم "الأنا" تدريجياً. هذا يؤدي إلى تعزيز الإرادة، والسعادة، والشعور بالامتلاء. إنه حالة من السكون، ولكن مع وجود الوعي. إنه أيضًا نوع من التأمل.
يُقال إن الآلهة والبشر لديهم نفس الشيء (على الأقل من الناحية النظرية)، وأن صفات الشيء الأكبر موجودة أيضًا في الشيء الأصغر. من هذا المنظور، الإنسان لديه بالفعل جزء من "سكون الله"، و"تفكير الله"، و"سعادة الله"، و"إرادة الله". من خلال الاتصال أو الاندماج مع "الأنا العليا" (أو "بروشا"، أي الروح)، يمكن للإنسان أن يقترب من الله.
أولاً، نبدأ بالوعي الحالي، ثم نتقدم في التأمل (مثل "فيباسانا")، وبعد الوصول إلى مستوى معين، يوجد عالم "بروشا" (الروح). من خلال تقليل "الأنا" والاتصال أو الاندماج مع "الأنا العليا" (الروح، "بروشا")، يمكننا العودة إلى "أنفسنا" الحقيقية. إذا أردنا تسمية ذلك "التنوير"، فهو على الأقل مستوى أساسي من التنوير.
بهذه الطريقة، يتم في البداية تحقيق اتصال مؤقت مع الذات العليا أو "بروشا" (الروح)، أو يتم تحقيق اندماج مؤقت. في الواقع، في معظم الحالات، وخاصة بالنسبة للأشخاص العاديين، يكون هناك انفصال، ولكن بعد ذلك، قد يكون هناك اتصال مؤقت يشبه الخط، أو قد يكون هناك تداخل يشبه الاندماج.
الهدف هو تحقيق الاندماج، والانتقال من الاندماج المؤقت إلى الاندماج المستمر. في هذه المرحلة الأولية، لا يزال الاندماج حديثًا، ولم يتم تحقيق اندماج كامل على المستوى الوجودي.
قد يتطلب التعبير الدقيق عن هذه الأمور مزيدًا من التحقق، ولكن هذا هو الأساس.
هناك "أنا" موجودة في الأصل. هذا ليس "جيفا" (الذات الوهمية) كما يذكر الفيدا، حيث أن "جيفا" في هذه المرحلة قد تقل بشكل كبير. بل هو "الأنا" الأصلية، "الأنا" كروح، والتي يمتلكها الجميع، وهي أصغر من "بروشا" ولكنها من نفس الجودة.
هذا "الأنا" الأصلية، وهي أصغر من "بروشا" ولكنها "الأنا" الحقيقية، والتي تسمى "أتمن" (الذات الحقيقية) في الفيدا، وهي موجودة دائمًا وهي أبدية. الجميع يمتلك شيئًا من نفس جودة "براهمان" (الوعي الكوني) الذي يمكن اعتباره "الكل" على الرغم من صغره، وهذا هو "الأنا" الحقيقية.
عندما نتحدث عن "الذات العليا" أو "بروشا"، فإنها بالتأكيد من نفس الجودة مثل "الأنا" الأصلية، ولكنها أكبر. إنها ليست أكبر فقط، بل هي أيضًا "أكثر اكتمالًا". لديها كتلة طاقة أعلى، وضغط طاقة، وهي خلق وصيانة وتدمير، وهي الطاقة الأساسية، وهي في الوقت نفسه، وعي.
عندما ينكسر "الصدفة" التي تشكل "الأنا" الأصلية، ويتم الاتصال بـ "الأكبر"، أو يتم "الاحتواء" أو "الاندماج"، فإن "الأنا" تندمج في "الأكبر".
في هذه اللحظة، إذا بقي "مفهوم" "الأنا" الصغيرة السابقة، يصبح من الصعب على "الوعي" الخاص بـ "الأنا" الأكبر أن يعمل. حتى عند تحقيق الاندماج، خاصة في البداية، يظل الوعي كما هو في الماضي، ويصبح ببساطة في حالة "الامتلاء". حتى لو كانت هناك مشاعر كافية من الحب والرضا، فإن الوعي لا يزال لم "يستيقظ" كـ "الذات العليا" أو "بروشا".
هذه هي المرحلة الأولى بعد الاندماج مع "بروشا"، كما أرى.
إن المراحل اللاحقة ليست موثقة بشكل كبير في الأدبيات، ولكن استنادًا إلى أعمال البروفيسور هونشاما، وهي مصدر نادر، بعد المرحلة الأولى، "الأنا" الأصلية تختفي (أي تندمج في الكل)، ثم تبدأ الوعي بالـ "بوروشا" (الروح) في العمل بشكل مؤقت (وهذه هي المرحلة الثانية)، ثم بشكل دائم (وهذه هي المرحلة الثالثة). في المرحلة الثالثة، يختفي الوعي بـ "الذات الصغيرة" (تقريبًا)، وتبدأ الوعي بالـ "بوروشا" في العمل.
في ذلك الوقت، الـ "بوروشا" (الروح) هي كيان مكاني أو موضوعي، وبالتالي، تعمل وعي الـ "بوروشا" في نطاق تأثيرها. وفقًا للبروفيسور هونشاما، ما يمكن إدراكه (كوعي للـ "بوروشا") في نطاق التأثير هو "الرؤية الروحية" و "السماع الروحي". حتى بدون ذلك، يمكن أن تأتي الرؤية الروحية أو السماع الروحي من الثعالب أو القطط، أو الأرواح الشبحية أو الأرواح الحامية، سواء كانت ناتجة عن المزاح أو اللطف أو الاهتمام، أو حتى عن سوء النية، ولكن ما هو "الرؤية الروحية" و "السماع الروحي" الأصليين والصحيحين هو هذا. قبل هذه المرحلة، قد نشعر أو نرى شيئًا فجأة، ولكن عندما يستيقظ وعي الـ "بوروشا" تمامًا، فإن وعي الـ "بوروشا" يعمل دائمًا. ومع ذلك، فإن القدرات الخارقة ليست هي الموضوع الرئيسي، بل هي مجرد جزء من عملية تتوسع فيها الوعي من كيان محدود مكانيًا، ثم تتقدم نحو "الوحدة". أود أن أؤكد هذا مرارًا وتكرارًا.
هذا يتعلق أيضًا بمفهوم "الخالق الكلي"، أو ما يسمى في الفيدا "الـ "براهمان" الكلي، والـ "أتمن" (الذات الحقيقية) ككيان فردي.
في مصطلحات اليوجا، تُستخدم كلمة "بوروشا" (الروح النقية)، والبروفيسور هونشاما يستخدم "بوروشا" = الروح، بينما في الفيدا، تُستخدم كلمات "أتمن" (الذات الحقيقية) و "براهمان" (الكل).
نظرًا لأن التعريفات مختلفة، فإن أتباع المدارس المختلفة سيقولون إن التعبير مختلف، ولكن بشكل عام، يمكن اعتبار "بوروشا" = "أتمن" في مرحلة "الفرد". ومع ذلك، في مدرسة الفيدا، لا يوجد مثل هذا التمييز في "أتمن"، لأن "أتمن" هو "براهمان" وهو الكل، وبالتالي، فإن مجرد التفكير في "أتمن" كفرد هو خطأ. ومع ذلك، هنا، سنترك هذا الموضوع جانبًا.
بالتأكيد، هناك مرحلة ما تكون فيها "فردًا". سواء أطلقنا عليها "بوروشا" أو "أتمن" (الذات الحقيقية)، فإن اليوجا تنتهي عند "بوروشا" (الروح النقية). ولكن هناك ما هو أبعد من ذلك، وهو موضوع "الكل". اليوجا هي نظام جيد جدًا من الناحية العملية، لكنها تنتهي عند "بوروشا" (الروح النقية). من ناحية أخرى، الفيدا تتحدث عن "الفرد" و "الكل"، ولكنها ببساطة تجمعهما معًا، وبالتالي، فإنها تفتقر إلى منظور "النمو"، ولهذا السبب، فهي تركز فقط على موضوع "الفهم".
فقط، من المثير للاهتمام أن جوهر الأمور يظهر ويختفي في أماكن مختلفة، ففي مدرسة الفيدا، يتم تكرار فكرة أن "الأنا (جيڤا) ليست (أنا) الحقيقي (آتمان)" خلال عملية الدراسة. يبدو أن هذا، في الأصل، يتعلق بتطور "الروح الفردية" أو "آتمان" إلى "براهمان" كوحدة شاملة (على الرغم من أن مدرسة الفيدا تمتلك هذا المفهوم ليس فقط كجزء من الدراسة، ولكن أيضًا كموقف أساسي).
أولاً، قبل أن ندرك "آتمان" كوحدة شاملة، هناك مرحلة يجب المرور بها، وهي إدراك أو "توحد" مع "الروح الفردية" أو "آتمان" (الأنا الحقيقي). هذه المرحلة تتعلق بالفرد فقط، وهي مقسمة إلى حوالي ثلاثة مراحل: أولاً، مجرد "توحد" (المرحلة الأولى)، ثم، بشكل مؤقت، يصبح وعي "الروح الفردية" هو المهيمن أو الشعور بالتذكر (المرحلة الثانية)، ثم، يصبح وعي "الروح الفردية" مستقرًا ويبدأ في العمل (المرحلة الثالثة).
إذا توقفنا عند مرحلة استقرار وعي "الروح الفردية"، فإننا نصبح مجرد "روح فردية" (إله)، وهذا ليس الهدف. على الرغم من أن وعي "الروح الفردية" هو المرحلة الأدنى من التنوير، إلا أنه يعتبر نوعًا من التنوير، إلا أنه لم يصل بعد إلى "الوحدة" الشاملة.
من وجهة نظر الفيدا، يمكن القول إن "آتمان" (الأنا الحقيقي) يدرك أو يفهم أو يتقبل أنه جزء من "براهمان" كوحدة شاملة. هناك مثل هذه المراحل، ولكن كما تقول الفيدا، فهي في الأصل نفس الشيء، لذا فإن استخدام كلمة "يصبح" أمر غير صحيح، والأمر يتعلق فقط بـ "الفهم"، وهذا صحيح، ولكنه يتحدث من وجهة نظر "براهمان"، وهناك أيضًا وجهات نظر أخرى، وهي وجهات نظر نسبية.
قبل الوصول إلى الوحدة الشاملة، فإن ذلك يصبح أمرًا نسبيًا، ولكن من وجهة نظر مطلقة، فإن الوحدة موجودة منذ البداية، ولكن من وجهة نظر نسبية، يجب أولاً الوصول إلى مرحلة "الروح الفردية" أو "آتمان" (الأنا الحقيقي)، ثم، في النهاية، هناك مرحلة الوحدة الشاملة، والتي يمكن اعتبارها "براهمان" أو حتى "إله الخالق".