Выражения могут звучать по-разному, но все это одно и то же. Это просто разные способы выражения одной и той же вещи, с разных точек зрения разными людьми.
"Мусин" – это состояние, когда логическое мышление и рациональный склад ума практически полностью остановлены, но сознание остается активным, что является наблюдением (випассана). Это также состояние "просто делать", где внутренний поток мыслей ("болтовня разума") почти полностью прекращается, создавая состояние покоя. И это состояние может быть наполненным и блаженным.
Когда кто-то выбирает одно из этих состояний и начинает рассуждать: "А так ли это правильно?", "Это истина или нет?", ученые используют свой разум для размышлений, но на практике все решается одним опытом. Вместо того чтобы много думать, просто сядьте и испытайте это – вот что говорится в учениях дзен.
Некоторые называют это "мусин", другие – "сердце". Очень многое зависит от контекста: относится ли слово "сердце" к японскому понятию "кокоро" или к западному понятию "mind" на английском языке. Можно использовать термин "мусин", а можно просто сказать "сердце", и в зависимости от контекста это не обязательно будет ошибкой.
У слова "сердце" есть две стороны: рациональный ум, который мыслит, и сознание, которое намеревается и воспринимает. Но независимо от того, называете ли вы это "мусин" или "сердцем", здесь речь идет о тишине разума, и в этот момент сознание продолжает работать. Можно называть это состояние "мусином" или "сердцем" – оба варианта допустимы.
Можно сказать, что использование термина "мусин" может быть не совсем точным, поскольку подразумевает наличие сознания. С другой стороны, слово "сердце" может вызвать неправильное понимание, так как люди могут подумать, что речь идет о разуме. Поэтому любое из этих выражений может привести к недоразумению, но тем не менее люди пытаются найти способ описать состояние просветления.
На самом деле, простое достижение состояния "мусин", наблюдения или покоя, а также блаженства – это еще не самое высшее проявление просветления. Однако, можно сказать, что в общепринятом понимании это может считаться первым этапом просветления.
В последнее время я думаю о том, что состояние просветления, которое описывается в буддизме, дзен или йоге, по сути является индивидуальным просветлением и отличается от состояния единства, достигнутого Буддой или Христом.
Достижение состояния покоя и блаженства – это прекрасно само по себе. Можно сказать, что это тоже можно назвать просветлением.
После этого, так называемое единение с высшим "Я", или, другими словами, с Атманом. Это, возможно, является первым и минимальным этапом просветления. Просто достижение состояния спокойствия или блаженства – это лишь внешнее проявление, которое можно условно назвать состоянием просветления, но при этом нельзя сказать, что человек вошел в божественную сферу.
Единение с высшим "Я" или Атманом, а также полное единение, достигаемое через состояние единства, включает в себя множество тонких этапов. По крайней мере, на первом этапе единения с высшим "Я" можно говорить о настоящем, начальном уровне просветления, самом низком из них. Единение со своим высшим "Я" (Атманом, светом, божественным началом) – это то, что отличает истинное просветление от обычного состояния блаженства или спокойствия в мирской жизни. Даже если такое состояние является определенным уровнем развития, оно все же не предполагает вхождения в божественную сферу.
Для того чтобы хоть немного объединиться с высшим "Я", необходимо, чтобы "я" в некоторой степени исчезло, иначе высшее "Я" не сможет приблизиться. Однако, постепенно, по мере достижения хотя бы минимального единения с высшим "Я", становится необходимым все больше и больше растворять это "я". В конечном итоге, "я" должно полностью исчезнуть, и тогда сознание Атмана (божественного начала) выйдет на поверхность, и Атман будет мыслить как Атман (пока что этого не произошло у меня).
Говорят, что этот процесс единения имеет этапы:
1. Состояние, когда Атман (божественное начало) не проявляется в сознании. Это состояние обусловлено тем, что "я" еще присутствует и мешает проявлению более высокого уровня сознания – Атмана (божественного начала).
2. Состояние, когда появляется возможность осознавать это хотя бы немного. Промежуточное состояние.
3. Состояние, когда "я" практически полностью исчезло, и сознание Атмана (божественного начала) может проявляться на поверхности (в сознании).
Если вспомнить, около месяца назад, когда Атман (божественное начало) внезапно появился в моей голове, вошел с огромной силой и опустился в небольшой "комнатик" в глубине груди, то тогда я чувствовал, что мое "я" уже почти исчезло, но все же оно еще присутствовало. Хотя это "я" было намного меньше, чем раньше, даже его небольшое наличие стало предметом рассмотрения на этом этапе.
Здесь, похоже, подход, используемый школой Веданта в Индии, заключающийся в повторении отрицаний: "Это не Я (Атман)", "Это тоже не Я (Атман)". Этот метод, известный как "Нети-нети" ("нет-нет"), приобретает важное значение. Представители школы Веданты используют этот способ отрицания как базовый метод мышления еще на более ранних этапах, но до этого момента я не мог понять, почему они так часто повторяют: "Это не Я (Атман)". Кажется, что многие представители школы Веданта просто имитируют форму, но, вероятно, изначально это имеет важное значение для пробуждения Пуруши (божественной искры) и последующего этапа единения.
До этого этапа методы йоги, направленные на прямое воздействие, казались более эффективными, чем этот метод отрицания. Ранее я понимал логику метода отрицания как такового, но не мог понять, почему нужно так упорно повторять: "Это не Я (Атман)".
Однако, когда речь идет о Пуруше (божественной искре), из-за его огромной силы и воли, понятие "Я" неизбежно исчезает.
Хочу добавить, что не все аспекты Пуруши являются положительными, как и среди богов существуют разные сущности с разным характером. Говорят, что можно принять только того Пурушу, который вам подходит и с которым у вас есть связь. В моем случае я принимаю его без каких-либо проблем, поэтому, возможно, это связано, но пока я не могу точно сказать, какая именно связь между нами существует, хотя иногда мне кажется, что она есть.
Поэтому, если вы принимаете Пурушу (божественную искру), которая вам подходит и с которой у вас есть связь, и в результате этого понятие "Я" исчезает, это хорошо. Однако, говорят, что если принять неподходящую или негативную сущность, могут возникнуть дисгармонии, но я лично не сталкивался с этим.
Когда дело доходит до Пуруши (божественной искры), сопротивление со стороны человека бесполезно, так как она входит с огромной силой. Поэтому важно постоянно молиться о защите от духовных наставников и иногда использовать аффирмации, такие как: "Я принимаю своего высший Я".
В этом районе, как я думаю, очень важно понимать "какую цель вы преследуете в стремлении к духовному росту", и основой является установление связи с вашим высшим Я.
С другой стороны, например, если люди ставят перед собой цели, такие как материальная выгода или духовные способности, как это часто бывает в обществе, то они могут связаться со странными сущностями, что может привести к тому, что их жизнь станет хаотичной. В этом смысле, для людей важно понимать, что "реальность становится такой, какой она была запрошена". Поэтому стремление к материальной выгоде или духовным способностям опасно, и если вы свяжетесь с астральными сущностями со странными намерениями, то можете стать одним из многочисленных "духовных лидеров" или "гуру", но просветления достичь будет сложно (хотя человек может почувствовать, что он достиг просветления).
Важно четко понимать значение фразы "потерять себя". Если воспринимать это буквально, можно подумать, что "Я перестает существовать", но в духовном смысле "потерять себя" обычно означает "избавиться от эго", поскольку само эго - это иллюзия, как говорится в йоге (ахамкара). Тем не менее, даже если кажется, что эго исчезло, оно может оставаться довольно долго. Поэтому, даже если у вас есть "эго" (оно присутствует), нет необходимости слишком сильно об этом беспокоиться; просто нужно немного следить за тем, чтобы не причинять вред другим людям.
Кроме того, существует еще один смысл: "Когда ваше Я (эго, эго) относительно исчезает (кажется, что оно исчезло) перед более крупным существом, местом или сильным сознанием". В этот момент настоящее Я не исчезает; часто используется пример "реки, впадающей в море", и вода реки при этом не исчезает. То же самое касается примера "капли воды, падающей в океан": капля воды не исчезает, а растворяется в океане, становясь неотличимой от него. В этот момент вы понимаете, что то, что вы считали своим "Я", было иллюзией. Более крупное Я может быть вашим высшим Я или Атманом (хотя термины могут использоваться по-разному, указывая на разные уровни или одно и то же). Ваше текущее маленькое Я интегрируется в это более крупное Я. В этот момент не только ваше сознание как "Я" интегрируется в большее Я, но также и ваша иллюзорная концепция себя. Эго (эго) быстро исчезает, и одновременно вы интегрируетесь в сознание большего Я.
В основе лежит история о самости, но на стадии Пурша вступает в силу второй аспект, который становится проблемой. Первый аспект – это иллюзия, которая буквально исчезает. Второй аспект – это история о том, как что-то большее поглощает и интегрирует. Из-за того, что эти аспекты смешиваются, возникает непонимание.
В веданте "я" (ахамкара), основанное на иллюзии, называется дживой. Это обычное, мирское "я". Настоящее "я" называется Атманом (истинным "я"). Джива – это иллюзия, а Атман – универсален. Осознание того, что самость является истинным "я", и интеграция с ним – вот суть процесса.
Сначала уменьшается эго, но при этом осознанность себя не только не исчезает, но и усиливается. По мере того как отпадают покровы, созданные эго, осознанность себя становится все более сильной. Эго, кажется, остается в некоторой степени до самого конца, пока человек является индивидуумом, но осознанность себя усиливается, сначала проявляется существующая осознанность (из-за того, что отпадает покров эго), затем происходит временное соединение с высшим "я", и постепенно оно переплетается, объединяется и интегрируется в более высокую версию себя.
Людям, которые не понимают этого, часто говорят: "Нужно избавиться от самости", или используют это как уловку, чтобы подавить "самость" и превратить людей в рабов. Но чем больше духовного роста происходит, тем больше человек интегрируется в "большую самость". В этом случае истинное "сознание" становится все более сильным, а ложная концепция себя, связанная с эго, постепенно исчезает. Таким образом, усиливается воля, приходит блаженство и состояние наполненности. Это тишина, но при этом есть сознание. Это наблюдение (випассана).
Говорят, что боги и люди обладают одним и тем же (в определенной степени), и что качества большего присутствуют в меньшем (также в определенной степени). В этом смысле частица божественной тишины, божественного мышления, божественного блаженства и божественной воли изначально присутствует у человека. Соединяясь или сливаясь с высшим "я" (божественным духом, Пурша), человек может приблизиться к Богу.
Сначала человек идет по пути тишины и наблюдения (випассана) со своим текущим "я", достигает определенного уровня, а затем открывается мир божественного духа (Пурша). Уменьшая эго и соединяясь или сливаясь с высшим "я" (божественным духом, Пурша), можно вернуться к своей истинной сущности. Если это назвать просветлением, то это, пожалуй, самое низкое его проявление.
Таким образом, сначала происходит временное соединение или слияние с Высшим Я (Атманом) или Пурушей (Божественной искрой), хотя в большинстве случаев, особенно у обычных людей, они находятся раздельно. Затем, иногда это соединение выглядит как тонкая линия, а иногда – как полное перекрытие.
Предположим, что вы стремитесь к слиянию и достигаете временного слияния, которое затем становится постоянным. В этот начальный этап, хотя произошло слияние, оно еще не является полным слиянием на уровне существования.
Для более точного описания этих моментов может потребоваться дальнейшая проверка, но в целом это так происходит.
Существует изначальная сущность "я". Это не Джива (иллюзорное "я", о котором говорит Веданта), хотя Джива к этому моменту значительно уменьшается. Речь идет об истинном "я", душе, которая присутствует у каждого и имеет ту же природу, что и Пуруша, но является меньше ее.
Эта изначальная сущность, меньшая, чем Пуруша (Божественная искра), но являющаяся вашим истинным "я", которую в Веданте называют Атманом (Истинным Я), – это универсальное, постоянно существующее вечное начало. Каждый обладает тем, что можно назвать частью всеобъемлющего Брахмана, и это является вашей истинной сущностью.
Когда мы говорим о Высшем Я или Пуруше (Божественной искре), речь идет о чем-то большем, хотя его природа действительно совпадает с вашим изначальным "я". Это не просто больше, но и более "полное" существование. Оно обладает большей массой энергии, давлением энергии, является одновременно созиданием, поддержанием и разрушением – это фундаментальная энергия, а также сознание.
Когда оболочка вашего изначального "я" разрывается и вы соединяетесь с чем-то большим, или оказываетесь в нем заключенным, сливаетесь, происходит слияние, ваше "я" растворяется в этом большем существе.
В этот момент, если остается концепция прежнего, маленького "я", то функционирование сознания большого "я" становится затрудненным. Даже после слияния, особенно на начальном этапе, сознание может оставаться таким же, как прежде, и просто ощущать состояние "полноты". Хотя ощущения любви и удовлетворения могут быть достаточными, ваше сознание еще не пробудилось в качестве Высшего Я или Пуруши (Божественной искры).
Это, по-видимому, первый этап после слияния с Пурушей.
В последующих этапах, о которых мало что написано в литературе, но основываясь на редких работах профессора Хондзама Хироси, после первого этапа, когда исчезает "я" (то есть происходит растворение во всем), сначала временно (это второй этап), а затем постоянно сознание начинает функционировать как Пуруша. На третьем этапе практически полностью исчезает осознание себя как отдельной личности, и начинается функционирование сознания как Пуруши.
В этот момент Пуруша (божественное существо) является пространственным или тематическим существом, поэтому его сознание действует в пределах области своего влияния. По словам профессора Хондзама Хироси, то, что можно воспринимать в этой области влияния (как духовное зрение или слух), является проявлением сознания Пуруши. Даже если это не так, духовное зрение и слух могут быть вызваны такими явлениями, как лисы, еноты, призраки, духи-хранители, шутки, доброта или интерес, а также злонамеренность, но именно таким является истинное, законное духовное зрение и слух. До этого этапа можно испытывать что-то неожиданное или видеть нечто, но когда сознание Пуруши полностью пробуждается, оно постоянно функционирует. Однако сверхспособности – это не главное; сначала сознание расширяется в пределах определенного пространства, а затем переходит к единству, и это лишь один из этапов этого процесса.
Это также связано с концепцией вселенского творца или Брахмана (в веданте), а также отдельной Атман.
В йоге используется термин "Пуруша" (чистый дух), профессор Хондзама Хироси определяет Пурушу как божественное существо, в то время как в веданте используются термины "Атман" (истинное Я) и "Брахман" (вселенная).
Хотя определения различаются, и представители разных школ могут использовать разные выражения, если рассматривать это обобщенно, можно считать, что Пуруша = Атман на уровне отдельной личности. Однако в веданте нет такого разделения для Атмана, поскольку Атман является Брахманом, то есть всем целым, поэтому само представление об Атмане как о чем-то отдельном может быть ошибочным. Здесь мы отложим эти рассуждения в сторону.
Таким образом, существует определенный этап "отдельной личности". В йоге этот этап называется Пурушей (чистый дух, божественное существо) и является конечной точкой, но за этим следует концепция "всего целого". Йога – это хорошо разработанная система упражнений, но она заканчивается на уровне отдельной личности-Пуруши. Веданта затрагивает темы индивидуальности и всеединства, но упрощает их, отождествляя одно с другим, что приводит к отсутствию перспективы развития и сосредоточению исключительно на "понимании".
Только вот интересно, что суть вещей проявляется то тут, то там. В школе веданты в процессе обучения постоянно повторяется мысль о том, что "я" (джива) – это не "истинное Я" (атман). Мне кажется, это больше похоже на историю об эволюции отдельной души (пуруши или атмана) во вселенское единство (Брахман), а не просто на академический вопрос (хотя школа веданты, похоже, обладает этой основополагающей позицией как своей особенностью).
Во-первых, прежде чем осознать это всеобщее единство в Атмане, сначала должен быть этап осознания или единения с Пурушей или Атманом (истинным Я). Это касается только отдельной личности, и этот процесс делится примерно на три этапа: во-первых, просто достижение единения (первый этап), затем временное преобладание сознания Пуруши или ощущение воспоминаний (второй этап) и, наконец, стабилизация сознания Пуруши и начало его активности (третий этап).
Если после того, как сознание Пуруши стабилизировалось, остаться на этом уровне – это все равно быть отдельной личностью, Пурушей (божественной искрой), и это не является целью. Сознание Пуруши действительно находится на самом низком уровне просветления, поэтому его можно считать просветлением, но оно еще не достигло "единства" во всем.
Если говорить с точки зрения веданты, то это осознание того, что Атман (истинное Я) в конечном итоге является частью всеобщего Брахмана. Существует такой этап, но, как говорит веданта, они изначально являются одним и тем же, поэтому фразы вроде "становится" кажутся неуместными; скорее можно сказать "понимает". Это правда, но это говорится с точки зрения Брахмана, а существуют и другие перспективы – относительные.
До достижения всеобщего единства это остается относительным явлением. С абсолютной точки зрения изначально существует единство, но если смотреть с относительной точки зрения, то сначала необходимо достичь этапа отдельной личности, Пуруши или Атмана (истинного Я), а затем прийти к этапу всеобщего единства, которое можно назвать Брахманом или даже созидающим началом.