Les expressions peuvent sembler différentes, mais il s'agit de la même chose. Ce sont les mêmes concepts, exprimés de différentes manières par différentes personnes, sous différents angles.

Le "mu-shin" est un état où la pensée logique et la rationalité sont presque complètement arrêtées, mais la conscience est active, ce qui permet l'observation (vipassanā). C'est un état de "simplement faire" grâce à la conscience, et c'est un état où les pensées parasites (le "bavardage" de l'esprit) sont presque complètement arrêtées, ce qui crée un monde de silence, un état qui est à la fois satisfaisant et béatifique.

Parmi ces états, si l'on en extrait un seul et que l'on se demande "est-ce que c'est ça ?", "est-ce que c'est la vérité ?", les chercheurs réfléchissent beaucoup avec leur esprit, mais si l'on expérimente cela, la solution est immédiate. Il est préférable de simplement s'asseoir et d'expérimenter, ce qui est également lié à l'enseignement du zen.

Certaines personnes utilisent le terme "mu-shin", tandis que d'autres utilisent le même terme pour désigner l'esprit. Le sens de "esprit" peut être très différent selon qu'il s'agit de l'esprit japonais ou du concept occidental de "mind" en anglais. On peut utiliser le terme "mu-shin", ou simplement "esprit", et dans certains contextes, ce n'est pas forcément une erreur.

L'esprit a deux aspects : l'un est l'esprit rationnel qui pense, et l'autre est la conscience qui a l'intention et perçoit. Cependant, que l'on parle de "mu-shin" ou d'esprit, ce dont on parle ici est le silence de l'esprit, et à ce moment-là, la conscience continue de bouger. Que l'on appelle cet état "mu-shin" ou "esprit", les deux termes sont des expressions possibles.

On pourrait dire que l'utilisation du terme "mu-shin" est trompeuse, car la conscience existe même dans cet état. D'autre part, le terme "esprit" peut être mal interprété comme se référant à l'esprit, ce qui peut également être trompeur. Par conséquent, quel que soit le terme utilisé, il existe un risque de malentendu. Néanmoins, les gens ont toujours essayé de trouver des mots pour exprimer l'état d'éveil.

En réalité, le simple fait d'atteindre un état de "mu-shin", d'observation, ou de silence, ou même un état de béatitude, ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint le plus haut niveau d'éveil. Cependant, on pourrait considérer cela comme le premier stade de l'éveil, du moins selon la perception générale.

Récemment, je me suis rendu compte que l'état d'éveil mentionné dans le bouddhisme, le zen ou le yoga est fondamentalement un éveil personnel, et qu'il existe une distance entre cet éveil et l'unité de l'éveil du Bouddha ou du Christ.

Même si l'on atteint un état de silence et de béatitude, c'est merveilleux en soi. On pourrait même dire que c'est une forme d'éveil.

Ensuite, l'accueil et l'unification avec ce qu'on appelle le "soi supérieur", autrement dit, l'unification avec le Purusha. Je pense que cela correspond à un niveau de réalisation, au moins, minimal et initial. Simplement atteindre un état de silence ou de béatitude ne constitue qu'une sorte de réalisation, du point de vue du monde, et bien que cela puisse être une expérience agréable, on ne peut pas dire qu'on ait encore pénétré dans le domaine divin.

Il semble qu'il existe plusieurs étapes subtiles pour parvenir à l'unification avec le soi supérieur, ou le Purusha, ou à une unification parfaite en tant qu'unité. Au moins, lors de la première étape de l'unification avec le soi supérieur, on atteint un véritable niveau de réalisation, le premier niveau de réalisation, qui pourrait être considéré comme le niveau le plus bas. La béatitude ou le silence sans cette unification avec le soi supérieur (Purusha, lumière, esprit divin) ne sont que des réalisations séculières, et bien que cela puisse représenter un certain niveau de conscience, on ne pénètre pas dans le domaine divin.

Pour s'unifier, même un peu, avec le soi supérieur, il faut que le "soi" ait disparu dans une certaine mesure, sinon le soi supérieur ne peut pas s'approcher. Cependant, une fois qu'on s'est unifié, même un peu, avec le soi supérieur, il faut progressivement éliminer davantage le "soi". Finalement, le "soi" disparaît complètement, et la conscience du Purusha (esprit divin) se manifeste, et le Purusha pense en tant que Purusha (c'est ce qui est dit, mais ce n'est pas encore le cas pour moi).

Il est dit que ce processus d'unification comporte des étapes.

1. L'état où le Purusha (esprit divin) ne se manifeste pas dans la conscience. C'est un état où, en raison de la présence du "soi", la conscience du Purusha (esprit divin), qui est une conscience plus grande, ne peut pas se manifester.
2. Un état où il est possible de manifester une certaine conscience. Un état intermédiaire.
3. Un état où le "soi" a presque complètement disparu, et la conscience du Purusha (esprit divin) peut se manifester (dans la conscience).

Il y a environ un mois, le Purusha (esprit divin) est apparu au-dessus de ma tête, est entré avec une force incroyable et est descendu dans une petite pièce au fond de ma poitrine. À ce moment-là, même si le "soi" avait déjà disparu dans une certaine mesure, il semblait qu'il y avait encore un certain "soi" présent. Bien que ce "soi" soit beaucoup plus petit qu'avant, à ce stade, même ce "soi" qui reste, même un peu, semble être remis en question.

Ici, la méthode de la secte védanta indienne, qui consiste à répéter «ce n'est pas le soi (atman)», «ce n'est pas le soi (atman)», en utilisant une série de négations, la méthode du «neti (négation)», «neti (négation)», me semble prendre de l'importance. Les personnes de la secte védanta utilisent cette méthode de «négation» comme une façon de penser fondamentale, mais jusqu'à ce stade, je ne comprenais pas pourquoi elles répétaient tant «ce n'est pas le soi (atman)», et cela ne me semblait pas logique. En réalité, il semble souvent que les personnes de la secte védanta ne fassent que copier les formes, mais je pense qu'il est probable que, à l'origine, cette méthode de négation a une signification importante pour atteindre le stade de l'éveil du purusha (esprit divin) et le stade suivant de l'unité.

Jusqu'à ce stade, les méthodes directes comme le yoga semblaient plus efficaces que cette méthode de «négation». Jusqu'à ce stade, je comprenais la logique de la méthode de «négation», mais je ne comprenais pas pourquoi elle était si insistante.

Cependant, en ce qui concerne le purusha (esprit divin), il est tellement puissant et doté de volonté que le «soi» ne peut que disparaître.

Je tiens à ajouter une précision : tous les purushas (esprits divins) ne sont pas de bonnes entités, et comme il existe différents dieux, il existe des compatibilités et des différences de nature. On dit que seules les entités purusha (esprits divins) avec lesquelles on a une affinité et un lien peuvent être acceptées. Dans mon cas, je les accepte sans aucune gêne, donc peut-être que j'ai un lien avec elles, mais pour l'instant, je ne suis qu'un peu «sûr» de cela, et cela n'a pas encore été confirmé.

Par conséquent, si l'on accepte une entité purusha (esprit divin) avec laquelle on a une affinité et un lien, et que cela fait disparaître le «soi», je pense que c'est une bonne chose. Cependant, il semble qu'il puisse y avoir des disharmonies si l'on accepte une entité purusha (esprit divin) avec laquelle on n'a pas d'affinité ou qui est mauvaise, mais je n'ai pas personnellement cette expérience, donc je ne le sais pas vraiment.

Quand on arrive au niveau du purusha (esprit divin), il est inutile de résister, car il entre avec une force incroyable, il est donc important de prier pour être protégé par les guides, et de faire parfois des affirmations comme «j'accepte mon moi supérieur».

Dans cette région, il est important de se demander « quel est le but de la croissance spirituelle », et je pense que la base est de se connecter à son soi supérieur.

D'un autre côté, par exemple, si l'on vise des avantages matériels ou des capacités spirituelles, comme c'est souvent le cas dans le monde, on peut se connecter à des entités étranges et sa vie peut devenir chaotique. Dans ce domaine, il est fondamental que « ce que l'on souhaite se réalise », donc souhaiter des avantages matériels ou des capacités spirituelles est dangereux. Si l'on se connecte à des entités astrales ayant de mauvaises intentions, on peut devenir un simple médium ou un gourou, mais il est difficile de s'éveiller (même si l'on peut avoir l'impression de s'être éveillé).

Il est également important de bien comprendre ce que signifie « perdre le soi ». Si l'on interprète littéralement « perdre le soi », on peut penser que « le soi disparaît », mais dans le domaine spirituel, « perdre le soi » ne signifie généralement pas cela, mais plutôt « perdre l'ego », car l'ego est une illusion, comme le dit le yoga, c'est l'ahamkara. Cela dit, l'ego semble persister même lorsqu'on a l'impression qu'il a disparu. Par conséquent, même si l'on a un ego (il en reste), il n'est pas nécessaire de s'en inquiéter outre mesure, mais il faut faire attention à ne pas blesser les autres.

De plus, il existe une autre signification, qui est que « le soi (l'ego, l'ego) disparaît (semble disparaître) par rapport à une entité consciente plus grande, à un lieu d'existence, à une force ». À ce moment-là, le véritable soi ne disparaît pas, et l'exemple le plus courant est celui de « la rivière qui se jette dans la mer », où l'eau de la rivière ne disparaît pas. De même, même si une « goutte d'eau tombe dans la mer », la goutte d'eau ne disparaît pas, mais se dissout dans l'océan et devient indiscernable. À ce moment-là, on comprend que ce que l'on croyait être « soi » est une illusion. Le soi supérieur est soit le soi supérieur, soit le Purusha (même si les termes sont les mêmes, il peut y avoir des différences de niveau, ou ils peuvent désigner la même chose), et le soi actuel, qui est petit, est intégré au soi supérieur. À ce moment-là, non seulement le soi en tant que conscience, mais aussi le soi qui est une illusion, sont tous deux intégrés au soi supérieur. L'ego (l'ego) disparaît rapidement, et en même temps, on est intégré à la conscience du soi supérieur.

L'histoire de l'ego, dans le premier cas, est fondamentale, mais lorsque l'on atteint le stade de Purusha, c'est le second aspect qui devient un problème. Le premier est une illusion qui disparaît littéralement. Le second, quant à lui, est une histoire d'intégration dans quelque chose de plus grand. C'est le mélange de ces deux concepts qui rend les choses confuses.

Dans la philosophie védanta, le "soi" basé sur l'ego (ahankara) est appelé Jiva. C'est le soi ordinaire et mondain. Par contre, le vrai soi est appelé Atman. Le Jiva est une illusion, mais l'Atman est universel. Il s'agit de réaliser que le soi est en réalité l'Atman, et de s'y intégrer.

Tout d'abord, on réduit l'ego, mais au lieu de perdre la conscience de soi, elle est renforcée. Au fur et à mesure que le voile de l'ego s'estompe, la conscience de soi se renforce. L'ego semble toujours rester un peu, tant que l'on est un individu, mais la conscience de soi se renforce, et d'abord, la conscience actuelle (grâce à la disparition du voile de l'ego) se manifeste, puis, elle commence par une connexion temporaire avec le Soi supérieur, et finit par se superposer, s'unir et s'intégrer au Soi supérieur.

Certaines personnes, qui ne comprennent pas bien ces concepts, disent qu'il faut "éliminer le soi", ou tentent de "supprimer" le soi pour asservir les autres. Cependant, plus on progresse spirituellement, plus on s'intègre à un "soi" plus grand. Ainsi, la "conscience" au sens propre devient de plus en plus forte, tandis que la fausse perception de soi, qui est l'ego, disparaît progressivement. Cela renforce la volonté, apporte le bonheur et la plénitude. C'est un état de silence, mais avec une conscience. C'est aussi une observation (vipassana).

On dit que les dieux et les humains ont la même chose (enfin, en principe), et que les qualités de ce qui est grand existent aussi dans ce qui est petit (enfin, en principe). Dans ce sens, les humains possèdent dès le départ une partie du silence divin, de la pensée divine, du bonheur divin et de la volonté divine. En se connectant ou en s'unissant au Soi supérieur (ou à Purusha), ils peuvent se rapprocher de Dieu.

Il existe d'abord le monde de Purusha (l'esprit divin), qui est atteint après avoir progressé dans le silence et l'observation (vipassana) avec le soi actuel. En réduisant l'ego et en se connectant ou en s'unissant au Soi supérieur (Purusha), on peut retrouver son vrai soi. Et si on appelle cela l'illumination, c'est une forme d'illumination (la plus basique).

De cette manière, on établit d'abord une connexion temporaire, ou une union temporaire, avec le soi supérieur, ou le Purusha (l'esprit divin). En réalité, dans la plupart des cas, et surtout chez les personnes ordinaires, il existe une séparation, et ensuite, il peut y avoir une connexion temporaire, comme un fil, ou une superposition, comme une fusion.

L'objectif est d'atteindre une fusion, et on passe d'une fusion temporaire à une fusion continue. À ce stade, il est important de noter que, dans la phase initiale, la fusion est récente et qu'il n'y a pas encore une fusion complète au niveau de l'existence.

Pour exprimer cela de manière précise, il semble qu'une validation supplémentaire soit nécessaire, mais le principe de base est le suivant.

Il existe un "soi" originel. Ce n'est pas le "Jiva" (l'être illusoire) dont parle la philosophie Vedanta. Le Jiva est déjà considérablement réduit à ce stade. Il s'agit plutôt du "soi" originel, du soi en tant qu'âme, qui, bien que plus petit que le Purusha, possède la même qualité que celui-ci, et que chacun possède au plus profond de lui-même.

Ce "soi" originel, qui est plus petit que le Purusha (l'esprit divin), mais qui est le véritable soi, est appelé "Atman" (le Soi Véritable) dans la philosophie Vedanta. C'est une entité universelle et éternelle qui existe constamment. Chacun possède une entité de la même qualité que le Brahman, qui est une sorte de totalité, et c'est cela qui est le véritable soi.

Lorsque nous parlons du "soi supérieur" ou du "Purusha" (l'esprit divin), il s'agit d'une entité qui, bien qu'ayant la même qualité que le soi originel, est plus grande. Ce n'est pas seulement plus grand, mais aussi "plus complet". Il possède une masse énergétique plus élevée, une pression énergétique, et c'est une énergie fondamentale qui est à la fois création, maintien et destruction, et en même temps, c'est une conscience.

Lorsque la coquille du "soi" originel est brisée et qu'elle se connecte, ou est enveloppée, fusionnée, unifiée avec une entité plus grande, le "soi" se fond dans cette entité plus grande.

À ce moment-là, si une notion du "soi" antérieur, plus petit, persiste, il devient difficile pour la conscience de l'entité plus grande de fonctionner. Même si une fusion a lieu, surtout au début, la conscience reste celle de l'ancien "soi", et il ne fait que "s'imprégner" de quelque chose. Même si les sentiments d'amour et de plénitude sont présents, la conscience du soi supérieur, la conscience du Purusha (l'esprit divin), n'est pas encore éveillée.

C'est ce qui me semble être la première étape après la fusion avec le Purusha.

Les étapes suivantes ne sont pas très bien documentées, mais selon les rares sources disponibles, notamment les écrits du professeur Honzan, après cette première étape, le "soi" initial disparaît (c'est-à-dire qu'il se fond dans l'ensemble), et initialement temporairement (ce qui correspond à la deuxième étape), puis éventuellement de manière permanente, la conscience agit en tant que Purusha (étape 3). Au troisième stade, la conscience du "petit soi" disparaît (presque complètement) et la conscience agit en tant que Purusha.

À ce moment-là, le Purusha (esprit divin) est une entité spatiale ou thématique, et la conscience du Purusha agit dans la mesure de son influence. Selon le professeur Honzan, ce qui peut être perçu (en tant que Purusha) dans la zone d'influence est la clairvoyance et la clairaudience. Quoi qu'il en soit, la clairvoyance et la clairaudience peuvent être apportées aux humains par des esprits rusés, des tanuki, des esprits errants, des esprits protecteurs, ou par leur malice, leur bienveillance ou leur intérêt, mais la véritable clairvoyance et la véritable clairaudience sont de cette nature. Avant ce stade, on peut ressentir ou voir des choses de manière inattendue, mais une fois que la conscience du Purusha est pleinement éveillée, la conscience du Purusha est toujours présente. Cependant, les capacités paranormales ne sont pas le sujet principal, et ce n'est qu'une étape du processus par lequel la conscience s'étend initialement dans un espace limité, puis progresse vers l'unité. Je tiens à le répéter à plusieurs reprises.

Il s'agit également de l'histoire de la divinité créatrice dans son ensemble, ou du Brahman dans la philosophie vedanta, et de l'Atman en tant qu'individu.

En termes de terminologie, le yoga utilise le mot Purusha (esprit pur), le professeur Honzan l'identifie au Purusha comme esprit divin, tandis que la philosophie vedanta utilise les mots Atman (soi véritable) et Brahman (l'ensemble).

Bien que les définitions soient différentes, et que les personnes de différentes écoles diraient que l'expression est différente, on peut considérer que, de manière générale, le Purusha et l'Atman peuvent être considérés comme étant au même stade de "l'individualité". Cependant, dans la philosophie vedanta, il n'y a pas de distinction entre l'Atman, car l'Atman est le Brahman, qui est l'ensemble, et considérer l'Atman comme un individu est une erreur. Cependant, nous mettons de côté ces discussions pour le moment.

Ainsi, il existe une étape qui est, en quelque sorte, une "individualité". Le yoga utilise le mot Purusha (esprit pur, esprit divin) et s'arrête là, mais il y a quelque chose au-delà, qui est l'histoire de "l'ensemble". Le yoga est un système bien conçu en tant que pratique, mais il s'arrête au Purusha en tant qu'individu. En revanche, la philosophie vedanta aborde les concepts de l'individu et de l'ensemble, mais elle les assimile trop simplement, ce qui fait qu'elle manque de perspective de croissance, et c'est pourquoi elle se concentre sur le "compréhension".

Il est intéressant de voir comment l'essence se manifeste de différentes manières. Dans l'école Vedanta, on répète sans cesse que "le moi (jiva) n'est pas le vrai moi (atman)". Cela me semble être davantage une histoire de l'évolution du purusha ou de l'atman (le moi véritable) en tant qu'individu vers le Brahman, qui est l'ensemble, plutôt qu'une simple question d'étude (bien que l'école Vedanta semble avoir cette attitude fondamentale enracinée dans sa nature).

Tout d'abord, avant de s'éveiller à l'atman dans son ensemble, il existe une étape où l'on s'éveille ou s'unit au purusha ou à l'atman (le moi véritable). Il s'agit d'une histoire individuelle, et elle se divise en trois étapes : tout d'abord, une simple union (première étape), puis, temporairement, la conscience du purusha devient prédominante ou l'on ressent un sentiment de souvenir (deuxième étape), et enfin, la conscience du purusha devient stable et commence à agir (troisième étape).

Après que la conscience du purusha soit devenue stable, si l'on s'arrête là, on reste simplement un purusha (une âme) individuel, et ce n'est pas la fin. Bien que la conscience du purusha soit bien sûr le niveau le plus bas de l'illumination, c'est quand même une forme d'illumination, mais on n'a pas encore atteint l'unité "totale".

Du point de vue du Vedanta, il s'agit de réaliser, de reconnaître, de comprendre que l'atman (le moi véritable) est en fin de compte la totalité du Brahman. Il existe donc une telle étape. Cependant, comme le dit le Vedanta, puisqu'il s'agit fondamentalement de la même chose, l'expression "devenir" est inappropriée, et l'argument selon lequel il s'agit simplement de "comprendre" est peut-être correct, mais cela est dit du point de vue du Brahman. Il existe également d'autres points de vue, des points de vue relatifs.

Avant d'atteindre l'unité totale, cela devient relatif. Du point de vue absolu, l'unité est présente dès le début, mais du point de vue relatif, il existe d'abord l'étape de l'individu, le purusha (l'âme) ou l'atman (le moi véritable), et ensuite, éventuellement, l'étape de l'unité totale, que l'on pourrait même appeler le Brahman ou le dieu créateur.