अभिव्यक्ति के रूप में, यह अलग-अलग लग सकता है, लेकिन यह सब एक ही बात है। यह सिर्फ अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ हैं, और विभिन्न लोग एक ही चीज़ को विभिन्न दृष्टिकोणों से व्यक्त कर रहे हैं।

"मुशिन" एक ऐसी स्थिति है जहां तार्किक सोच और तर्कसंगत मन लगभग पूरी तरह से बंद हो जाते हैं, लेकिन चेतना सक्रिय होती है, इसलिए यह अवलोकन (विपस्सना) है, और यह चेतना द्वारा "सिर्फ ○○ करना" जैसी स्थिति भी है, और यह मन की आंतरिक बातों (यानी, मन की बकवास) को लगभग पूरी तरह से शांत करने वाली स्थिति है, इसलिए यह एक शांत दुनिया है, और यह स्थिति पूर्ण और आनंदमय भी है।

इनमें से एक स्थिति को निकालकर, "यह सही है," "यह सत्य है," जैसे विचारों के साथ, विद्वान अपने दिमाग में बहुत कुछ सोचते हैं, लेकिन यदि आप इसे अनुभव करते हैं, तो यह तुरंत हल हो जाता है, इसलिए यह सोचने के बजाय, बस बैठें और अनुभव करें, यह ज़ेन की शिक्षाओं से भी जुड़ा है।

कुछ लोग इसे "मुशिन" कहते हैं, और कुछ लोग उसी चीज़ को "मन" कहते हैं। "मन" शब्द जापानी मन है या पश्चिमी अंग्रेजी के "माइंड" का अर्थ है, इसके आधार पर संदर्भ बहुत बदल जाता है। "मुशिन" कहना भी ठीक है, और सिर्फ "मन" कहना भी संदर्भ के आधार पर गलत नहीं है।

"मन" के दो पहलू हैं: एक तो सोचने वाला तर्कसंगत मन है, और दूसरा इरादा करने और समझने वाली चेतना है। लेकिन चाहे "मुशिन" हो या "मन," यहां जिस बात की बात की जा रही है, वह मन की शांति है, और उस समय, चेतना चलती रहती है। उस स्थिति को "मुशिन" कहें या "मन" कहें, दोनों ही अभिव्यक्तियाँ संभव हैं।

चूंकि "मुशिन" होने पर भी चेतना मौजूद होती है, इसलिए इसमें कुछ गलतफहमी हो सकती है। दूसरी ओर, "मन" शब्द से लोग तर्कसंगत मन की बात समझ सकते हैं, इसलिए इसमें भी गलतफहमी हो सकती है। इसलिए, चाहे आप किसी भी अभिव्यक्ति का उपयोग करें, गलतफहमी की संभावना है, लेकिन फिर भी, लोग ज्ञान की स्थिति को व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं।

वास्तव में, सिर्फ "मुशिन" होने या अवलोकन करने, या शांत दुनिया या आनंदमय स्थिति में होने का मतलब यह नहीं है कि यह ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था है, लेकिन सामान्य तौर पर, इसे ज्ञान के शुरुआती चरणों में से एक माना जा सकता है।

हाल ही में, मेरा मानना है कि बौद्ध धर्म, ज़ेन या योग में बताई गई ज्ञान की स्थिति मूल रूप से व्यक्तिगत ज्ञान है, और यह बुद्ध या ईसा मसीह के ज्ञान की एकता से अलग है।

शांत दुनिया में होना और आनंदित होना, यह अपने आप में एक शानदार बात है। सामान्य तौर पर, इसे भी ज्ञान कहा जा सकता है।

इसके बाद, जिसे आमतौर पर "उच्च स्वयं" कहा जाता है, उसे स्वीकार करना और उसमें विलीन हो जाना, दूसरे शब्दों में, "पुरुष" के साथ विलीन हो जाना। मेरा मानना है कि यह, कम से कम, प्रारंभिक चरण की जागृति तक पहुंचने का एक महत्वपूर्ण और न्यूनतम स्तर है। केवल शांत या आनंदित होना, इसे सामाजिक रूप से "जागृति" की तरह माना जा सकता है, और यह निश्चित रूप से आनंददायक है, लेकिन यह अभी भी "ईश्वर" के क्षेत्र में प्रवेश करने जैसा नहीं है।

उच्च स्वयं या पुरुष के साथ विलीन होना, या पूर्ण एकत्व तक पहुंचना, इसमें कई सूक्ष्म चरण शामिल हैं। कम से कम, प्रारंभिक चरण के उच्च स्वयं के साथ विलीन होने के स्तर पर, इसे वास्तविक, प्रारंभिक जागृति के स्तर, सबसे निचले जागृति के स्तर के रूप में वर्णित किया जा सकता है। उच्च स्वयं (पुरुष, प्रकाश, आत्मा) के साथ विलीन हुए बिना प्राप्त आनंद या शांति, केवल सांसारिक जागृति है। यह निश्चित रूप से एक निश्चित स्तर की उपलब्धि है, लेकिन यह "ईश्वर" के क्षेत्र में प्रवेश नहीं करता है।

उच्च स्वयं के साथ कुछ हद तक विलीन होने के लिए, "स्वयं" की भावना का कुछ हद तक गायब होना आवश्यक है, अन्यथा उच्च स्वयं पास नहीं कर पाएगा। हालांकि, क्रमिक रूप से, यदि आप उच्च स्वयं के साथ कुछ हद तक विलीन हो जाते हैं, तो आपको "स्वयं" की भावना को और अधिक खत्म करने की आवश्यकता होती है। अंततः, "स्वयं" पूरी तरह से गायब हो जाता है, और "पुरुष" के रूप में चेतना प्रकट होती है, और "पुरुष" "पुरुष" के रूप में सोचता है (अभी तक मेरे साथ नहीं हुआ है)।

यह कहा जाता है कि इस विलीनता में चरण होते हैं।

1. ऐसी स्थिति जहां "पुरुष" (आत्मा) चेतना में प्रकट नहीं होता है। चूंकि अभी भी "स्वयं" की भावना मौजूद है, इसलिए उससे बड़ी चेतना, "पुरुष" (आत्मा) की चेतना, प्रकट नहीं हो पाती है।
2. ऐसी स्थिति जहां कुछ हद तक चेतना प्रकट हो सकती है। एक मध्यवर्ती स्थिति।
3. ऐसी स्थिति जहां "स्वयं" लगभग पूरी तरह से गायब हो जाता है, और "पुरुष" (आत्मा) की चेतना (सचेतनता) प्रकट हो पाती है।

मुझे याद है, लगभग एक महीने पहले, "पुरुष" (आत्मा) मेरे सिर पर "चिपक" गया, बहुत अधिक शक्ति के साथ, और मेरे सीने के अंदर एक छोटे से कमरे में "गिरा" गया। उस समय, मुझे लगता है कि "स्वयं" की भावना काफी हद तक गायब हो गई थी, लेकिन फिर भी, अभी भी "स्वयं" की भावना कुछ हद तक मौजूद थी। पिछली बार की तुलना में, यह "स्वयं" बहुत छोटा है, लेकिन इस चरण में, यहां तक कि जो थोड़ी सी "स्वयं" बची है, उस पर भी सवाल उठाया जाता है।

यहाँ, भारतीय वेदांत दर्शनशास्त्र में जो "यह स्वयं (आत्मा) नहीं है", "यह भी स्वयं (आत्मा) नहीं है" जैसी, नकारों की पुनरावृत्ति करने की पद्धति है, "नेति (नकार)", "नेति (नकार)"... इस तकनीक का महत्व बढ़ रहा है, ऐसा लगता है। वेदांत के लोग इस चरण से पहले भी, एक बुनियादी सोच के तरीके के रूप में "नकार" का उपयोग करते हैं, लेकिन यहाँ तक आने से पहले, मुझे यह समझ में नहीं आ रहा था कि वे बार-बार "यह स्वयं (आत्मा) नहीं है" क्यों कहते हैं। वास्तविक रूप से, ऐसा लगता है कि वेदांत के लोग अक्सर केवल दिखावे के लिए ही ऐसा करते हैं, लेकिन शायद, मूल रूप से, यह "पुरुष (दिव्य आत्मा)" के जागने के चरण और उसके बाद के चरण, एकता की ओर महत्वपूर्ण अर्थ रखता है।

इस चरण तक, इस तरह के "नकार" करने की पद्धति की तुलना में, योग जैसी प्रत्यक्ष विधियाँ अधिक प्रभावी थीं। इस चरण तक, "नकार" करने की पद्धति, एक तर्क के रूप में, समझ में आती थी, लेकिन यह समझ में नहीं आ रहा था कि वे इतनी बार "नकार" क्यों करते हैं।

लेकिन, "पुरुष (दिव्य आत्मा)" के मामले में, क्योंकि यह एक जबरदस्त शक्ति और इच्छाशक्ति है, इसलिए "स्वयं" को अनिवार्य रूप से गायब होना ही होगा।

एक बात स्पष्ट कर दूं, "पुरुष (दिव्य आत्मा)" सब कुछ अच्छा नहीं होता है, जैसे कि भगवान भी अलग-अलग होते हैं, उनमें भी अनुकूलता और स्वभाव के अंतर होते हैं। और, केवल उन "पुरुष (दिव्य आत्मा)" को स्वीकार किया जा सकता है जो अनुकूल हैं, जिनके साथ संबंध है। मेरे मामले में, मुझे इसमें बिल्कुल भी कोई असुविधा महसूस नहीं हो रही है, इसलिए शायद यह एक संबंध है, लेकिन अभी तक, मुझे थोड़ा सा "ऐसा लग रहा है" जैसा अहसास है, लेकिन इसकी पुष्टि नहीं हुई है।

इसलिए, यदि आप एक ऐसे "पुरुष (दिव्य आत्मा)" को स्वीकार करते हैं जो आपके अनुकूल है, जिसके साथ आपका संबंध है, और इससे "स्वयं" गायब हो जाता है, तो यह एक अच्छी बात है। लेकिन, यदि आप किसी ऐसे "पुरुष (दिव्य आत्मा)" को स्वीकार करते हैं जो आपके अनुकूल नहीं है, या जो बुरा है, तो असंगति हो सकती है, लेकिन मेरे पास व्यक्तिगत रूप से ऐसा कोई अनुभव नहीं है, इसलिए मुझे ठीक से पता नहीं है।

"पुरुष (दिव्य आत्मा)" के मामले में, मनुष्य जितना विरोध करे, वह व्यर्थ है, क्योंकि यह बहुत अधिक शक्ति के साथ प्रवेश करता है, इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि हम हमेशा अपने मार्गदर्शक की रक्षा के लिए प्रार्थना करें, और समय-समय पर, "मैं अपने उच्च स्वयं को स्वीकार करता हूँ" जैसे पुष्टि (affirmation) का उपयोग करें।

इस क्षेत्र में, "आध्यात्मिक विकास का लक्ष्य क्या है" यह महत्वपूर्ण है, और मूल रूप से, यह अपने उच्च स्वयं से जुड़ने के बारे में है।

दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, दुनिया में जो अक्सर होता है, यदि कोई सांसारिक लाभ या आध्यात्मिक क्षमता को लक्ष्य बनाता है, तो वे अजीब प्राणियों से जुड़ सकते हैं, और जीवन अस्त-व्यस्त हो सकता है। इस संबंध में, यह एक बुनियादी बात है कि "जो मांगा जाता है, वही वास्तविकता बन जाता है", इसलिए सांसारिक लाभ या आध्यात्मिक क्षमता की इच्छा करना खतरनाक है। यदि कोई अजीब इरादे वाले आकाशीय प्राणियों से जुड़ जाता है, तो वे आसानी से आध्यात्मिक गुरु या पंथ के नेता बन सकते हैं, लेकिन ज्ञान प्राप्त करना मुश्किल होगा (हालांकि वे स्वयं को ज्ञानी महसूस कर सकते हैं)।

"स्वयं को खोना" कहने पर भी, यह समझना महत्वपूर्ण है कि इसका क्या अर्थ है। यदि आप "स्वयं को खोना" को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो आप सोच सकते हैं कि "स्वयं शून्य हो जाता है", लेकिन आमतौर पर, आध्यात्मिकता में "स्वयं को खोना" का अर्थ "अहंकार को खोना" होता है। अहंकार, योग में अज्ञान है, इसलिए यह एक भ्रम है। हालांकि, ऐसा लगता है कि अहंकार, भले ही वह गायब हो गया हो, काफी देर तक बना रहता है। इसलिए, भले ही "अहंकार मौजूद है (बचा हुआ है)", आपको इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आपको दूसरों को चोट न पहुंचाने के लिए थोड़ा सावधान रहने की आवश्यकता है।

इसके अलावा, इसका एक और अर्थ है, जो है कि "एक बड़े अस्तित्व, स्थान-आधारित अस्तित्व, या शक्तिशाली चेतना के प्रति स्वयं (अहंकार, अहंकार) सापेक्ष रूप से गायब हो जाता है (ऐसा लगता है)।" उस समय, वास्तविक स्वयं का अंत नहीं होता है, और एक सामान्य उदाहरण के रूप में, "नदी समुद्र में बहती है" कहा जाता है, लेकिन उस समय, नदी का पानी गायब नहीं होता है। इसी तरह, "पानी की बूंद समुद्र में गिरती है" के मामले में, पानी की बूंद गायब नहीं होती है, बल्कि वह समुद्र में घुल जाती है और उसे अलग करना मुश्किल हो जाता है। उस समय, अहंकार को पता चलता है कि जो "मैं" था, वह एक भ्रम था। यह बड़ा स्वयं उच्च स्वयं या पुरुषत्व हो सकता है (हालांकि शब्द समान हो सकते हैं, लेकिन स्तर अलग हो सकते हैं, या वे एक ही चीज को संदर्भित कर सकते हैं), और वर्तमान छोटा स्वयं इस बड़े स्वयं में एकीकृत होता है। उस समय, न केवल चेतना के रूप में स्वयं, बल्कि भ्रम के रूप में स्वयं भी, दोनों एक साथ बड़े स्वयं में एकीकृत हो जाते हैं। अहंकार (अहंकार) तेजी से गायब हो जाता है, और साथ ही, यह बड़े स्वयं की चेतना में एकीकृत हो जाता है।

पहले वाला, 'स्व' की कहानी का आधार बनता है, लेकिन 'पुरुष' के चरण में, दूसरा पहलू महत्वपूर्ण हो जाता है। पहला, एक भ्रम है, इसलिए यह शाब्दिक रूप से गायब हो जाता है। लेकिन, दूसरा, एक बड़े में समाहित होकर, एकीकृत होने की कहानी है। यह भ्रमित होने के कारण, चीजें स्पष्ट नहीं हैं।

वेदांत में, 'स्व' (अहंकार) पर आधारित भ्रमित 'स्व' को 'जीवा' कहा जाता है। यह सामान्य, सांसारिक 'स्व' है। दूसरी ओर, वास्तविक 'स्व' को 'आत्मा' कहा जाता है। 'जीवा' एक भ्रम है, लेकिन 'आत्मा' सार्वभौमिक है। 'स्व' की चेतना, वास्तविक 'स्व' यानी 'आत्मा' होने की चेतना से, एकीकृत होती है।

सबसे पहले, 'स्व' (इगो) को कम किया जाता है। लेकिन, उस समय, 'स्व' की चेतना कम होने के बजाय, मजबूत होती जाती है। जैसे-जैसे 'स्व' का आवरण कम होता जाता है, 'स्व' की चेतना मजबूत होती जाती है। 'स्व' हमेशा व्यक्ति के रूप में रहने पर, थोड़ा-बहुत रहता है। लेकिन, 'स्व' की चेतना मजबूत होती है। सबसे पहले, वर्तमान 'स्व' की चेतना (इगो के आवरण के हटने के कारण) प्रकट होती है। फिर, 'उच्च स्व' के साथ अस्थायी संबंध, और अंततः, वे एक दूसरे में मिलकर, उच्च 'स्व' में एकीकृत हो जाते हैं।

जो लोग इन चीजों को ठीक से नहीं समझते हैं, उन्हें "स्व को खत्म करना होगा" जैसी बातें कहकर, "स्व" को दबाकर, उन्हें गुलाम बनाने की कोशिश की जाती है। लेकिन, आध्यात्मिक विकास जितना होता है, उतना ही 'बड़ा स्व' में एकीकृत होने का अनुभव होता है। इससे, 'चेतना' का अर्थ अधिक मजबूत होता जाता है। जबकि, 'स्व' के अर्थ में, गलत धारणाओं में 'स्व' की भ्रमित भावना धीरे-धीरे गायब होती जाती है। इस तरह, इच्छाशक्ति मजबूत होती है, आनंद प्राप्त होता है, और पूर्णता का अनुभव होता है। यह शांत भी है, लेकिन चेतना मौजूद है। यह 'विपस्सना' भी है, जिसमें अवलोकन किया जाता है।

कहा जाता है कि, भगवान और मनुष्य दोनों में एक ही चीज (एक तरह से) होती है। बड़े में जो गुण होते हैं, वे छोटे में भी (एक तरह से) होते हैं। इस अर्थ में, भगवान की शांति, भगवान का विचार, भगवान का आनंद, भगवान की इच्छा का एक हिस्सा, मनुष्य में पहले से ही मौजूद होता है। 'उच्च स्व' (उच्च 'स्व' या 'पुरुष') से जुड़कर या एक होने से, मनुष्य भगवान के करीब आ सकता है।

सबसे पहले, वर्तमान 'स्व' के साथ, शांति या अवलोकन (विपस्सना) जैसी चीजें की जाती हैं। जब एक निश्चित स्तर पर पहुंचा जाता है, तो 'पुरुष' की दुनिया होती है। 'स्व' को कम करके, 'उच्च स्व' (पुरुष या 'पुरुष') से जुड़कर या एक होकर, वास्तविक 'स्व' में वापस आ सकते हैं। यदि इसे 'ज्ञान' कहा जाता है, तो यह एक निश्चित (सबसे निम्न स्तर का) 'ज्ञान' है।

इस तरह, सबसे पहले, आप अस्थायी रूप से अपने उच्च स्व या पुरुष (ईश्वर) से जुड़ते हैं, या अस्थायी रूप से एक बंधन बनाते हैं या एकत्व प्राप्त करते हैं। वास्तव में, अधिकांश मामलों में, वे अलग होते हैं, खासकर सामान्य लोगों के मामले में। इसके बाद, कभी-कभी वे अस्थायी रूप से एक रेखा की तरह जुड़े रहते हैं, और कभी-कभी वे एकत्व की तरह ओवरलैप होते हैं।

सबसे पहले, एकत्व का लक्ष्य रखें, और फिर अस्थायी एकत्व से निरंतर एकत्व में परिवर्तित हो जाएं। उस समय, प्रारंभिक चरण में, आप अभी-अभी एकत्व प्राप्त कर रहे हैं, और पूरी तरह से एक अस्तित्व के रूप में एकत्व प्राप्त नहीं कर रहे हैं।

इन पहलुओं को सटीक रूप से व्यक्त करने के लिए, आगे की जांच की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन मूल रूप से यह इस प्रकार है।

सबसे पहले, एक "आप" मौजूद है। यह "झूठे भ्रम" का "आप" नहीं है (जैसा कि वेदांत कहता है)। जीवा इस बिंदु पर काफी छोटा हो गया है, लेकिन यह जीवा के बारे में नहीं है। बल्कि, वास्तविक "आप", आत्मा के रूप में, हर किसी के भीतर मौजूद है, जो पुरुष (ईश्वर) से छोटा है, लेकिन उसी गुणवत्ता का है।

वह "मूल" "आप", जो पुरुष (ईश्वर) से छोटा है, लेकिन वास्तविक "आप" है, जिसे वेदांत में आत्मन (वास्तविक मैं) कहा जाता है, वह सार्वभौमिक है और हमेशा मौजूद है। हर कोई उसी गुणवत्ता वाली चीज को रखता है जिसे "संपूर्ण ब्रह्मांड" कहा जा सकता है, और वह वास्तविक "आप" है।

यहां, जब हम "उच्च स्व" या "पुरुष (ईश्वर)" की बात करते हैं, तो यह निश्चित रूप से आपके मूल "आप" के समान गुणवत्ता वाला है, लेकिन यह अधिक बड़ा है। यह न केवल बड़ा है, बल्कि अधिक "भरा हुआ" भी है। इसमें उच्च ऊर्जा घनत्व है, ऊर्जा का दबाव है, यह सृजन है, रखरखाव है, और विनाश भी है। यह मूल ऊर्जा है, और साथ ही, यह चेतना भी है।

जब आपके मूल "आप" का खोल टूट जाता है और आप किसी बड़ी चीज से जुड़ते हैं, या उसमें समाहित हो जाते हैं, या विलय हो जाते हैं, या एकत्व प्राप्त करते हैं, तो आप उस बड़ी चीज के भीतर विलीन हो जाते हैं।

उस समय, यदि "एक अवधारणा" के रूप में आपका पुराना, छोटा "आप" मौजूद रहता है, तो उस बड़े "आप" की चेतना के साथ काम करना मुश्किल हो जाता है। भले ही आप एकत्व प्राप्त कर लें, खासकर शुरुआत में, आपकी चेतना पुरानी ही रहती है, और आप केवल "भरे हुए" रहते हैं। भले ही आपको प्रेम और तृप्ति की भावनाएं पर्याप्त हों, लेकिन आप अभी भी उच्च स्व की चेतना, या पुरुष (ईश्वर) की चेतना के रूप में जागृत नहीं हुए हैं।

यह पुरुष (ईश्वर) के साथ एकत्व के बाद का पहला चरण लगता है।

इसके बाद के चरणों के बारे में बहुत कम जानकारी दस्तावेजों में दर्ज है। दुर्लभ दस्तावेजों में, होन्ज़ामा हिरोशी先生 के कार्यों के आधार पर, यह बताया गया है कि पहले चरण के बाद, जो "स्व" पहले से मौजूद था, वह धीरे-धीरे (पहला चरण) और फिर स्थायी रूप से, "पुरुष" के रूप में चेतना के साथ कार्य करने लगता है (यह तीसरा चरण है)। तीसरे चरण में, "छोटे स्वयं" की चेतना लगभग समाप्त हो जाती है और "पुरुष" के रूप में चेतना के साथ कार्य किया जाता है।

उस समय, "पुरुष" (अमर आत्मा) एक स्थानिक अस्तित्व या एक विषयगत अस्तित्व है। इसलिए, "पुरुष" (अमर आत्मा) की चेतना उस क्षेत्र में कार्य करती है जहां इसका प्रभाव होता है। होन्ज़ामा हिरोशी先生 के अनुसार, उस समय, उस क्षेत्र में जो कुछ भी महसूस किया जा सकता है (पुरुष के रूप में) वह "दिव्य दृष्टि" या "दिव्य श्रवण" है। भले ही दिव्य दृष्टि और दिव्य श्रवण लोमड़ी, तानाकी, या भटकती आत्माओं या संरक्षक आत्माओं की शरारत, स्नेह, रुचि या द्वेष के कारण भी हो सकते हैं, लेकिन वास्तविक, उचित दिव्य दृष्टि और दिव्य श्रवण इसी तरह के होते हैं। इस चरण से पहले, यह अचानक महसूस होता है या दिखाई देता है, लेकिन जब "पुरुष" की चेतना पूरी तरह से जागृत हो जाती है, तो हमेशा "पुरुष" की चेतना कार्य करती है। हालांकि, असाधारण क्षमताएं मुख्य विषय नहीं हैं। सबसे पहले, चेतना एक सीमित क्षेत्र में फैलती है और फिर, एकता की ओर बढ़ती है। यह केवल एक प्रक्रिया है, और मैं इसे बार-बार दोहराना चाहूंगा।

यह समग्र सृजन देवता या वेदांत में "ब्रह्म" की अवधारणा के बारे में है।

"पुरुष" (शुद्ध चेतना) शब्द का उपयोग योग में एक शब्द के रूप में किया जाता है, और होन्ज़ामा हिरोशी先生 "पुरुष" को "अमर आत्मा" के रूप में परिभाषित करते हैं। दूसरी ओर, वेदांत में "आत्मन" (वास्तविक मैं) और "ब्रह्म" (समग्र) शब्दों का उपयोग किया जाता है।

हालांकि, चूंकि परिभाषाएं अलग हैं, इसलिए विभिन्न विचारधाराओं के लोग कहेंगे कि अभिव्यक्ति अलग है। मोटे तौर पर, यदि हम "व्यक्ति" के चरण को ध्यान में रखते हैं, तो "पुरुष" और "आत्मन" को समान माना जा सकता है। हालांकि, वेदांत विचारधारा के अनुसार, "आत्मन" में ऐसा कोई भेद नहीं है, क्योंकि "आत्मन" "ब्रह्म" है, जो समग्र है। इसलिए, "आत्मन" को एक व्यक्ति के रूप में मानना ही गलत है। यहां, मैं इस तरह की चर्चा को अलग रखूंगा।

इस प्रकार, एक निश्चित "व्यक्ति" का चरण होता है। इसे "पुरुष" या "आत्मन" (वास्तविक मैं) कहा जाता है। योग में, यह "पुरुष" (शुद्ध चेतना, अमर आत्मा) के साथ समाप्त होता है। लेकिन, इसके बाद, "समग्र" की बात होती है। योग एक अच्छी तरह से संरचित प्रणाली है, लेकिन यह "पुरुष" (शुद्ध चेतना, अमर आत्मा) के साथ समाप्त होता है। दूसरी ओर, वेदांत में, व्यक्ति और समग्र के बारे में चर्चा होती है, लेकिन इसे सरलता से एक ही मान लिया जाता है, इसलिए विकास का पहलू गायब है, और इसलिए यह केवल "समझ" के बारे में ही बात करता है।

सिर्फ, विभिन्न जगहों पर सार छिपे हुए होते हैं, जो कि दिलचस्प है। वेदांत विचारधारा में, अध्ययन की प्रक्रिया के दौरान बार-बार यह बात दोहराई जाती है कि "स्वयं (जीवा) वास्तविक 'मैं' (आत्मा) नहीं है।" यह मूल रूप से अध्ययन की बात नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति (पुरुष या आत्मा) के पूरे ब्रह्मांड (ब्रह्म) में विकसित होने की कहानी है (हालांकि, वेदांत विचारधारा में यह सिर्फ इस बात तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह एक बुनियादी शैक्षणिक दृष्टिकोण भी है)।

सबसे पहले, पूरे ब्रह्मांड में जागने से पहले, व्यक्ति को पहले स्वयं (पुरुष या आत्मा) में जागना होता है, या उससे एक होना होता है। यह पूरी तरह से एक व्यक्ति की बात है, और इसमें लगभग तीन चरण होते हैं: सबसे पहले, सिर्फ एक होने की अवस्था (पहला चरण), फिर, अस्थायी रूप से स्वयं के चेतना का प्रभुत्व होता है या याद करने की भावना होती है (दूसरा चरण), और अंत में, स्वयं की चेतना स्थिर हो जाती है और सक्रिय हो जाती है (तीसरा चरण)।

यदि स्वयं की चेतना स्थिर हो जाती है, और वहां ही रुक जाता है, तो वह सिर्फ एक व्यक्ति के रूप में रहता है, और यह लक्ष्य नहीं है। स्वयं की चेतना निश्चित रूप से ज्ञान का सबसे निचला स्तर है, इसलिए इसे एक प्रकार का ज्ञान माना जा सकता है, लेकिन अभी भी "पूरे" ब्रह्मांड में एक होने की अवस्था तक नहीं पहुंचा गया है।

वेदांत के अनुसार, यह कहना होगा कि आत्मा को अंततः ब्रह्मांड के पूरे रूप में महसूस होने लगता है, या यह समझ में आता है। ऐसे चरण होते हैं, लेकिन वेदांत के अनुसार, वे मूल रूप से एक ही हैं, इसलिए "बनना" जैसे शब्दों का उपयोग करना अजीब है। "सिर्फ समझना" तर्क सही लगता है, लेकिन यह ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से कहा जा रहा है। ऐसा कोई अन्य दृष्टिकोण भी है, एक सापेक्ष दृष्टिकोण।

पूरे ब्रह्मांड में एक होने से पहले, यह एक सापेक्ष चीज है। परम दृष्टिकोण से, शुरुआत से ही सब कुछ एक है, लेकिन सापेक्ष दृष्टिकोण से, सबसे पहले व्यक्ति को स्वयं (पुरुष या आत्मा) के रूप में एक व्यक्तिगत स्तर तक पहुंचना होता है, और फिर, अंततः, पूरे ब्रह्मांड या सृजनकर्ता के रूप में एक होने की अवस्था होती है।