La expresión puede sonar diferente, pero todo es lo mismo. Son expresiones diferentes, y diferentes personas están expresando lo mismo desde diferentes perspectivas.

"Mushin" es un estado en el que el pensamiento lógico y la mente racional están prácticamente detenidos, pero la conciencia está activa, por lo que es una observación (vipassana), y también es un estado de "simplemente hacer" con la conciencia, y es un estado en el que casi todas las distracciones mentales (el "charlatán" de la mente) se han detenido, por lo que es un mundo de quietud, y ese estado es pleno y dichoso.

De estos estados, si se toma uno y se dice "ah, pero no", "sí, pero no", los académicos piensan mucho con la cabeza sobre cuál es correcto o cuál es la verdad, pero si se experimenta, se resuelve de inmediato, y es mejor simplemente sentarse y experimentar, lo que también está relacionado con la historia del zen.

Algunas personas lo llaman "mushin", y otras lo llaman "corazón", que es lo mismo. El significado de "corazón" puede ser japonés o inglés occidental, lo que cambia mucho el contexto, pero se puede expresar como "mushin", o simplemente como "corazón", y dependiendo del contexto, no es necesariamente incorrecto.

El "corazón" tiene dos aspectos: el aspecto de la mente racional que piensa, y el aspecto de la conciencia que tiene la intención y la percepción. Sin embargo, ya sea "mushin" o "corazón", lo que se está hablando aquí es la quietud de la mente, y en ese momento, la conciencia continúa moviéndose. Se puede llamar "mushin" o "corazón", y ambas expresiones son posibles.

Se puede decir que existe una tergiversación porque, aunque haya "mushin", la conciencia existe. Por otro lado, se puede decir que existe una tergiversación porque, cuando se dice "corazón", a veces se confunde con la mente. Por lo tanto, cualquier expresión que se utilice puede dar lugar a malentendidos, pero, aun así, la gente ha tratado de expresar el estado de iluminación.

En realidad, simplemente estar en un estado de "mushin", observar, o un mundo de quietud, o un estado dichoso, no es necesariamente la iluminación suprema, pero, en general, se puede considerar como la primera etapa de la iluminación.

Recientemente, he estado pensando que el estado de iluminación que se menciona en el budismo, el zen o el yoga es básicamente una iluminación individual, y que existe una diferencia con la iluminación de la unidad de Buda o Cristo.

Estar en un mundo de quietud y felicidad es algo maravilloso en sí mismo. En general, también se puede decir que eso es iluminación.

Posteriormente, recibir y fusionarse con lo que se conoce como el "yo superior", o, dicho de otra manera, fusionarse con el Purusha. Creo que eso es, por ahora, el mínimo, el primer nivel de iluminación. Simplemente alcanzar un estado de quietud o felicidad no es, en términos mundanos, una verdadera iluminación, y aunque eso en sí mismo es una felicidad, aún no se ha entrado en el reino de Dios.

Parece haber varias etapas sutiles para lograr la unión con el yo superior o el Purusha, o para alcanzar una unión completa como una unidad. Al menos, en la etapa inicial de la unión con el yo superior, se puede decir que se ha alcanzado el verdadero primer nivel de iluminación, el nivel más bajo de iluminación. La felicidad o la quietud sin la unión con el yo superior (Purusha, luz, espíritu divino) es simplemente una iluminación secular, y aunque eso es un cierto nivel de logro, no se ha entrado en el reino de Dios.

Para unirse al yo superior, en cierta medida, el "yo" debe desaparecer, de lo contrario, el yo superior no puede acercarse. Sin embargo, una vez que se ha logrado una cierta unión con el yo superior, es necesario seguir eliminando gradualmente el "yo". Finalmente, el "yo" desaparece por completo, y la conciencia del Purusha (espíritu divino) emerge, y el Purusha piensa como Purusha (yo todavía no he llegado a eso).

Se dice que hay etapas en esta unión.

1. Estado en el que el Purusha (espíritu divino) no emerge en la conciencia. Debido a que todavía queda algo del "yo", la conciencia del Purusha (espíritu divino), que es una conciencia más grande, no puede manifestarse.
2. Estado en el que se puede manifestar cierta conciencia. Un estado intermedio.
3. Estado en el que el "yo" casi desaparece por completo, y la conciencia del Purusha (espíritu divino) puede manifestarse (en la conciencia).

Hace aproximadamente un mes, el Purusha (espíritu divino) apareció en mi cabeza, entró con una fuerza increíble y descendió suavemente a una pequeña habitación en el fondo de mi pecho. En ese momento, aunque ya se había eliminado en gran medida el "yo", todavía quedaba algo del "yo". Comparado con el pasado, el "yo" es mucho más pequeño, pero en esta etapa, incluso ese pequeño "yo" restante parece ser cuestionado.

Aquí, la escuela Vedanta hindú está utilizando un método de repetición de negaciones, diciendo "esto no es el yo (Atman)", "esto tampoco es el yo (Atman)", un método de "neti (negación)", "neti (negación)". Creo que este método se vuelve importante. Las personas de la escuela Vedanta utilizan este método de "negar" como un método de pensamiento básico desde antes de esta etapa, pero hasta llegar aquí, no entendía completamente por qué repetían tanto "esto no es el yo (Atman)". En realidad, parece que muchas personas de la escuela Vedanta solo están imitando la forma, pero probablemente, originalmente, esto tiene un significado importante para el despertar del Purusha (espíritu) y la siguiente etapa de unidad.

Hasta esta etapa, los métodos directos como el yoga eran más efectivos que este método de "negar". Hasta llegar aquí, aunque comprendía la lógica de "negar", no entendía por qué era tan insistente en "negar".

Sin embargo, en el caso del Purusha (espíritu), debido a su inmenso poder y voluntad, el "yo" no tiene más remedio que desaparecer.

Para aclarar, no todos los aspectos del Purusha (espíritu) son buenos, y al igual que hay diferentes dioses, existen compatibilidades y diferencias de naturaleza. Se dice que solo se puede aceptar el Purusha (espíritu) con el que se tiene afinidad y conexión. En mi caso, lo he aceptado sin ninguna incomodidad, así que tal vez haya una conexión, pero por ahora, solo tengo una vaga sensación de que "podría ser", pero aún no se ha confirmado.

Por lo tanto, si se acepta un Purusha (espíritu) con el que se tiene afinidad y conexión, y esto hace que el "yo" desaparezca, creo que eso es algo bueno. Sin embargo, parece que si se acepta un espíritu con el que no se tiene afinidad o uno que no es bueno, puede haber una disonancia, pero yo personalmente no tengo esa experiencia, así que no lo sé bien.

Cuando se trata del Purusha (espíritu), es inútil que el lado humano se resista, ya que entra con un poder increíble, por lo que creo que es importante rezar para ser protegido por los guías con regularidad, y también realizar afirmaciones ocasionalmente como "Acepto a mi yo superior".

En esta área, es importante tener claro "cuál es el propósito al buscar el crecimiento espiritual", y creo que lo básico es conectarse con el yo superior.

Por otro lado, por ejemplo, si se busca un beneficio material o habilidades espirituales, como suele ser común en el mundo, se puede terminar conectándose con entidades extrañas y la vida puede volverse un desastre. En este sentido, la base es que "la realidad se convierte en lo que se desea", por lo que desear un beneficio material o una habilidad espiritual es peligroso. Si se conecta con entidades astrales con intenciones extrañas, se puede llegar a ser un médium o un líder religioso cualquiera, pero es difícil alcanzar la iluminación (aunque la persona puede sentir que está iluminada).

Es importante comprender claramente qué significa "perder el yo". Si se interpreta literalmente como "el yo se vuelve nada", se puede pensar que "el yo se vuelve inexistente", pero en general, en el ámbito espiritual, "perder el yo" no significa eso, sino que significa "perder el ego". El ego es, en realidad, una ilusión, como se dice en el yoga, que se llama "ahankara". Sin embargo, incluso si parece que el ego ha desaparecido, a veces parece que persiste bastante. Por lo tanto, incluso si existe (persiste) el ego, no es necesario preocuparse demasiado por ello, sino que es necesario tener cuidado de no lastimar a los demás.

Además, hay otro significado: "el yo (el ego, el ego) se desvanece (parece desvanecerse) en relación con una entidad consciente más grande, un lugar de existencia, una fuerza". En ese momento, el verdadero yo no desaparece, y como un ejemplo común, se dice que "el río fluye hacia el mar". En ese momento, el agua del río no desaparece, y de la misma manera, incluso si se dice "una gota de agua cae en el mar", la gota de agua no desaparece, sino que se disuelve en el océano y se vuelve indistinguible. En ese momento, se comprende que lo que el ego creía que era "uno mismo" es una ilusión. El yo más grande puede ser el yo superior o el Purusha (aunque la forma de decirlo es la misma, hay diferencias en los niveles, o a veces se refiere a lo mismo), y el yo actual, que es pequeño, se integra en ese yo más grande, el yo superior o el Purusha. En ese momento, no solo se integra la conciencia del yo, sino también el yo, que es una ilusión, y ambos se integran simultáneamente en un yo más grande. El ego (el ego) desaparece rápidamente, y al mismo tiempo, se integra en la conciencia del yo más grande.

La historia básica se centra en el concepto del "yo", pero en la etapa de Purusha, lo que se vuelve problemático es lo segundo. Lo primero es una ilusión y, literalmente, desaparece. Sin embargo, lo segundo es una historia de cómo uno se integra en algo más grande. Esto se confunde y, por lo tanto, es difícil de entender.

En la filosofía Vedanta, el "yo" basado en la ilusión se llama Jiva. Es el "yo" mundano común. Por otro lado, el verdadero "yo" se llama Atman. Jiva es una ilusión, pero Atman es universal. Uno se da cuenta de que el "yo" es, en esencia, Atman y se integra.

Primero, se reduce el ego. Sin embargo, en ese momento, la conciencia del "yo" no solo no desaparece, sino que se fortalece. A medida que se elimina la cubierta del ego, la conciencia del "yo" se fortalece. El ego, como entidad individual, parece que siempre permanece en cierta medida, pero la conciencia del "yo" se fortalece, y primero se revela la conciencia actual (debido a la eliminación de la cubierta del ego), y luego comienza con una conexión temporal con el "yo superior", y eventualmente se superpone, se unifica y se integra en un "yo" superior.

Para aquellos que no entienden bien estos conceptos, a menudo se les dice que "deben eliminar el yo", y se les manipula para que repriman el "yo" y se conviertan en esclavos. Sin embargo, cuanto más se crece espiritualmente, más se integra en un "yo" más grande. En ese caso, la "conciencia" en el sentido original se vuelve cada vez más fuerte, mientras que la ilusión del "yo" en el sentido del ego se desvanece gradualmente. Esto fortalece la voluntad, trae la felicidad y la plenitud. Es un estado de quietud, pero con conciencia. Es una observación, como en la meditación Vipassana.

Se dice que tanto los dioses como los humanos tienen lo mismo (en cierto sentido), y que las propiedades de lo grande también están presentes en lo pequeño (en cierto sentido). En ese sentido, los humanos tienen, desde el principio, una parte de la quietud de Dios, el pensamiento de Dios, la felicidad de Dios y la voluntad de Dios. Al conectarse o unificarse con el "yo superior" o Purusha (el espíritu divino), uno puede acercarse a Dios.

Primero, uno avanza en la quietud y la observación (Vipassana) con el "yo" actual, y después de alcanzar cierto nivel, existe el mundo de Purusha (el espíritu divino). Al reducir el ego y conectarse o unificarse con el "yo superior" (el espíritu divino, Purusha), uno puede regresar a su verdadero ser. Si esto se llama "iluminación", entonces es una forma básica de iluminación.

Así, primero, se establece una conexión temporal con el "yo superior" o "Purusha" (divinidad), o se produce una unión o integración temporal. En realidad, en muchos casos, especialmente en personas comunes, existe una separación, y después, a veces, hay una conexión temporal como una línea, y otras veces, hay una superposición como una integración.

Primero, se busca la integración, y se pasa de una integración temporal a una integración continua. En ese momento, en la etapa inicial, todavía se ha logrado la integración, pero no se ha producido una integración completa como entidad.

Parece que se necesita una mayor verificación para expresar esto con precisión, pero básicamente es así.

Primero, existe un "yo" original. No se refiere al "Jiva" (el "yo" ilusorio, según el Vedanta), ya que en este punto, el Jiva se ha reducido considerablemente. Más bien, se refiere al "yo" original, al "yo" como alma, que todos poseemos en su interior, aunque sea más pequeño que el Purusha, pero con la misma cualidad.

Ese "yo" original, que es más pequeño que el Purusha, pero que es el verdadero yo, se llama "Atman" (el "yo" verdadero) en el Vedanta, y es algo universal y siempre existente, eterno. Todos poseemos algo con la misma cualidad que ese "Atman", que es como una totalidad, y eso es el verdadero yo.

Cuando se habla del "yo superior" o del "Purusha" (divinidad), se refiere a algo que, aunque tiene la misma cualidad que el "yo" original, es más grande. No solo es más grande, sino que también está más "completo". Tiene una mayor masa de energía, una mayor presión de energía, es creación, mantenimiento y destrucción, es la energía fundamental, y al mismo tiempo, es conciencia.

Cuando la "cáscara" del "yo" original se rompe y se conecta con algo más grande, o se envuelve, se fusiona, se integra, el "yo" se sumerge en algo más grande.

En ese momento, si persiste la noción del "yo" pequeño anterior, es difícil que funcione la conciencia del "yo" más grande. Incluso si se ha logrado la integración, especialmente al principio, la conciencia permanece como la de antes, y simplemente se encuentra en un estado de "estar lleno". Aunque la sensación de amor y plenitud es suficiente, todavía no se ha despertado la conciencia del "yo superior", la conciencia del Purusha (divinidad).

Esto, creo, es la primera etapa después de la integración con el Purusha.

Las etapas posteriores están poco documentadas en la literatura. Sin embargo, según la obra del profesor Honzan Hiroshi, una fuente rara, después de esta primera etapa, la "identidad" original desaparece (se fusiona con el todo), y inicialmente (esto es la segunda etapa), y eventualmente de forma permanente, la conciencia opera como Purusha. En la tercera etapa, la conciencia de un "yo" pequeño desaparece (casi por completo) y la conciencia opera como Purusha.

En ese momento, Purusha (espíritu divino) es una entidad espacial o temática, por lo que la conciencia de Purusha opera dentro del alcance de su influencia. Según el profesor Honzan Hiroshi, lo que se puede percibir dentro de ese alcance de influencia es la visión y la audición espiritual (como Purusha). De lo contrario, la visión y la audición espiritual pueden ser causadas por zorros, tanuki, espíritus errantes, espíritus protectores, bromas, afecto, interés o incluso malicia, pero esto es lo que realmente es la visión y la audición espiritual legítimas. Antes de esta etapa, se puede sentir o ver algo inesperado, pero una vez que la conciencia de Purusha se despierta por completo, la conciencia de Purusha siempre está presente. Sin embargo, las habilidades sobrenaturales no son el punto principal; primero, la conciencia se expande como una entidad limitada en el espacio, y eventualmente avanza hacia la unidad, y esto es solo un proceso en el camino. Quiero reiterar esto varias veces.

Esto también es una historia sobre la divinidad universal, o Brahman, que es el todo en la filosofía Vedanta, y el Atman, que es el individuo.

En términos de terminología, el yoga utiliza la palabra Purusha (espíritu puro), y el profesor Honzan Hiroshi define a Purusha como espíritu divino, mientras que el Vedanta utiliza las palabras Atman (yo verdadero) y Brahman (todo).

Aunque las definiciones son diferentes, y las personas de diferentes escuelas dirían que la expresión es diferente, si se comprende de forma general, se puede considerar que Purusha y Atman son lo mismo en el punto de la "individualidad". Sin embargo, en la escuela Vedanta, no hay tal distinción en el Atman, ya que el Atman es Brahman, que es el todo, por lo que pensar que el Atman es un individuo es en sí mismo un error. Aquí, dejaremos de lado esa discusión.

Así, existe una etapa en la que se puede considerar que es un "individuo". Si esto se considera Purusha o Atman (yo verdadero), el yoga termina con Purusha (espíritu puro, espíritu divino), pero hay una historia sobre el "todo" después de eso. El yoga es un sistema bien estructurado como práctica, pero termina con Purusha como un individuo. Por otro lado, el Vedanta menciona la historia del individuo y el todo, pero los simplifica como idénticos, por lo que carece de la perspectiva del crecimiento, y por lo tanto, se centra en la "comprensión".

Simplemente, es interesante cómo la esencia se manifiesta de diversas maneras. La escuela Vedanta, en el proceso de estudio, repite constantemente que "el ego (jiva) no es (el verdadero) yo (atman)". Esto, en esencia, parece ser una historia de cómo el individuo, o Purusha o Atman, evoluciona hacia Brahman, que es la totalidad (aunque la escuela Vedanta parece tener esto como una actitud fundamental en su enfoque académico).

Primero, antes de despertar a un Atman que abarca la totalidad, existe una etapa en la que uno despierta o se une a Purusha o Atman (el verdadero yo). Esto es solo una cuestión individual, y dentro de esta etapa, hay aproximadamente tres fases: primero, simplemente la unión (fase 1), luego, una sensación en la que la conciencia de Purusha se vuelve dominante o se recuerda (fase 2), y finalmente, la conciencia de Purusha se estabiliza y comienza a moverse (fase 3).

Si, después de que la conciencia de Purusha se estabiliza, uno se queda ahí, entonces sigue siendo simplemente Purusha (espíritu) como un individuo, y eso no es el objetivo final. La conciencia de Purusha es, sin duda, la etapa más básica de la iluminación, por lo que se puede considerar una forma de iluminación, pero aún no ha alcanzado la "unidad" como totalidad.

Desde una perspectiva Vedanta, podría decirse que Atman (el verdadero yo) eventualmente se da cuenta, reconoce, comprende que es la totalidad de Brahman. Existe tal etapa, pero como la escuela Vedanta dice que originalmente son lo mismo, la expresión "convertirse" es extraña. La lógica de decir simplemente "comprender" es razonable, pero eso es hablar desde la perspectiva de Brahman. También existen otras perspectivas, perspectivas relativas.

Antes de alcanzar la unidad de la totalidad, eso es relativo. Desde una perspectiva absoluta, desde el principio es una unidad, pero desde una perspectiva relativa, primero se alcanza la etapa individual de Purusha o Atman, y luego, eventualmente, existe la etapa de Brahman o la unidad que podría llamarse un dios creador.