অভিব্যক্তি হিসেবে, এগুলো আলাদা মনে হতে পারে, কিন্তু সবকিছু একই। অভিব্যক্তি ভিন্ন, কিন্তু একই জিনিস বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বিভিন্ন মানুষ বিভিন্নভাবে প্রকাশ করছে।

"মুশিন" হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে যুক্তিবাদী মনের কার্যকলাপ প্রায় সম্পূর্ণরূপে বন্ধ থাকে, কিন্তু চেতনা সক্রিয় থাকে; এটি একটি পর্যবেক্ষণ (বিপাসনা), এবং এটি "কেবলমাত্র ○○ করা" এমন একটি অবস্থা, যেখানে মনের ভেতরের বিক্ষিপ্ত চিন্তা (মনের কথাবার্তা) প্রায় সম্পূর্ণরূপে বন্ধ থাকে, তাই এটি একটি শান্ত জগৎ, এবং এই অবস্থাটি পরিপূর্ণ এবং আনন্দময়।

এগুলোর মধ্যে একটি অবস্থাকে তুলে ধরে, কিছু মানুষ "আহ্" বা "কোহ্" বলে, "এটা কি সঠিক?", "এটা কি সত্য?", বিজ্ঞানীরা তাদের মস্তিষ্ক দিয়ে বিভিন্ন চিন্তা করেন, কিন্তু এই ধরনের জিনিস অভিজ্ঞতা করলে তাৎক্ষণিকভাবে সমাধান হয়ে যায়; অনেক চিন্তা করার চেয়ে, কেবল বসে থেকে অভিজ্ঞতা লাভ করাই যথেষ্ট, এটি জেনের একটি শিক্ষার সাথে সম্পর্কিত।

কিছু মানুষ এটিকে "মুশিন" বলে, আবার কেউ একই জিনিসকে "মন" বলে। "মন" শব্দটি জাপানি "মন" নাকি পশ্চিমা ইংরেজি "মাইন্ড"-এর অর্থ, এর উপর নির্ভর করে অনেক কিছু পরিবর্তিত হতে পারে। "মুশিন" বলা যেতে পারে, অথবা কেবল "মন" বলাও কিছু ক্ষেত্রে ভুল নয়।

"মন" এর দুটি দিক আছে: একটি হলো চিন্তা করার যুক্তিবাদী মন, এবং অন্যটি হলো উদ্দেশ্য বা উপলব্ধি করার চেতনা। কিন্তু "মুশিন" হোক বা "মন", এখানে যা বলা হচ্ছে তা মনের নীরবতা, এবং সেই মুহূর্তে, চেতনা চলতে থাকে। সেই অবস্থাকে "মুশিন" বলুক বা "মন" বলুক, উভয়ই অভিব্যক্তি হিসেবে ব্যবহার করা যেতে পারে।

যেহেতু "মুশিন"-এর মধ্যেও চেতনা বিদ্যমান, তাই এটি ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। অন্যদিকে, "মন" বললে, অনেকে এটিকে মনের কার্যকলাপ হিসেবে ভুল করতে পারে, তাই এটিও ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। তাই, আপনি যে অভিব্যক্তিই ব্যবহার করুন না কেন, ভুল বোঝাবুঝির সম্ভাবনা থাকে। তবুও, মানুষজন কোনো না কোনোভাবে জ্ঞানার্জনের অবস্থাকে প্রকাশ করার চেষ্টা করেছেন।

আসলে, কেবল "মুশিন" হওয়া, পর্যবেক্ষণ করা, অথবা একটি শান্ত জগতে প্রবেশ করা, অথবা একটি আনন্দময় অবস্থায় থাকা, এগুলোই সম্পূর্ণরূপে জ্ঞানার্জন নয়। তবে, সাধারণভাবে, এটিকে জ্ঞানার্জনের প্রথম ধাপ হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে।

আমি সম্প্রতি ভাবছি যে, বৌদ্ধধর্ম, জেন, অথবা যোগে বর্ণিত জ্ঞানার্জনের অবস্থা মূলত ব্যক্তিগত জ্ঞানার্জন, এবং এটি বুদ্ধ বা খ্রিস্টের জ্ঞানার্জনের " oneness" থেকে ভিন্ন।

একটি শান্ত এবং আনন্দময় জগতে প্রবেশ করা অবশ্যই চমৎকার। সাধারণভাবে, এটিকে জ্ঞানার্জন বলা যেতে পারে।

এরপর, তথাকথিত "হাইয়ার সেলফ"-কে গ্রহণ করে একীভূত হওয়া, অন্যভাবে বললে, "পুরুষ" (পুরুষ) এর সাথে একীভূত হওয়া। আমার মনে হয়, এটি সম্ভবত প্রাথমিক, সর্বনিম্ন, প্রথম পর্যায়ের জ্ঞানার্জনের সত্যিকারের ধাপ। শুধুমাত্র নীরবতা বা পরম সুখ অনুভব করা, তা হয়তো সামাজিকভাবে "জ্ঞানের" মতো একটি অবস্থায় নিয়ে যায়, এবং এটি অবশ্যই একটি পরম সুখের অনুভূতি, কিন্তু তবুও বলা যায় যে এটি ঈশ্বরের রাজ্যে প্রবেশ করেনি।

হাইয়ার সেলফ বা পুরুষ নামক সত্তার সাথে একীভূত হওয়া, অথবা সম্পূর্ণ একীভূত হওয়া, এর জন্য বেশ কয়েকটি সূক্ষ্ম ধাপ রয়েছে। অন্তত প্রথম পর্যায়ের হাইয়ার সেলফের সাথে একীভূত হওয়ার স্তরে, এটি সত্যিকারের, প্রথম পর্যায়ের জ্ঞানার্জনের ধাপ, সর্বনিম্ন জ্ঞানের ধাপ বলা যেতে পারে। হাইয়ার সেলফ (পুরুষ, আলো, আত্মা) এর সাথে এই একীভূত হওয়া ছাড়া যে সুখ বা নীরবতা পাওয়া যায়, তা শুধুমাত্র জাগতিক জ্ঞান। এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের উপলব্ধি হলেও, এটি ঈশ্বরের রাজ্যে প্রবেশ করে না।

হাইয়ার সেলফের সাথে সামান্য পরিমাণেও একীভূত হওয়ার জন্য, "অহং" (ego) নামক সত্তাটিকে সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত করতে হয়, অন্যথায় হাইয়ার সেলফ কাছে আসতে পারে না। তবে, ধীরে ধীরে, হাইয়ার সেলফের সাথে সামান্য পরিমাণেও একীভূত হলে, সেখান থেকে আরও বেশি করে "অহং"-কে বিলুপ্ত করার প্রয়োজন হয়। অবশেষে, "অহং" সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং পুরুষের (আত্মার) চেতনা প্রকাশিত হয়, এবং পুরুষ নিজেকে পুরুষ হিসেবে উপলব্ধি করতে শুরু করে (আমার ক্ষেত্রে এখনও হয়নি)।

এই একীভূত হওয়ার প্রক্রিয়া বিভিন্ন ধাপে সম্পন্ন হয়।

১. পুরুষের (আত্মার) চেতনা সচেতন স্তরে প্রকাশিত হয় না। যেহেতু এখনও "অহং" নামক সত্তা বিদ্যমান, তাই তার চেয়েও বড়ো চেতনা, পুরুষের (আত্মার) চেতনা প্রকাশিত হতে পারে না।
২. সামান্য পরিমাণে হলেও, চেতনা প্রকাশিত হতে পারে। এটি একটি মধ্যবর্তী অবস্থা।
৩. "অহং" প্রায় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং পুরুষের (আত্মার) চেতনা সচেতন স্তরে প্রকাশিত হতে শুরু করে।

আমার মনে আছে, প্রায় এক মাস আগে, পুরুষের (আত্মার) চেতনা আমার মাথার উপরে এসে, প্রচণ্ড শক্তি নিয়ে প্রবেশ করে, এবং আমার বুকের ভেতরের একটি ছোট কক্ষে গিয়ে বসলো। সেই সময়, আমার "অহং" নামক সত্তাটি যথেষ্ট পরিমাণে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু তবুও, তখনও "অহং" নামক সত্তাটির অস্তিত্ব ছিল। আগের তুলনায় এটি অনেক ছোট "অহং", কিন্তু এই স্তরে পৌঁছালে, এমনকি সামান্য পরিমাণে অবশিষ্ট থাকা "অহং"-ও প্রশ্নের সম্মুখীন হয়।

এখানে, ভারতীয় বেদান্ত দর্শনের "এটি আত্মা নয়", "এটিও আত্মা নয়" – এই ধরনের পুনরাবৃত্তিমূলক নেতিবাচক পদ্ধতি, "নেতি (নেতিবাচক)", "নেতি (নেতিবাচক)" – এই কৌশলগুলো গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে বলে মনে হয়। বেদান্তের অনুসারীরা এই পর্যায়ের আগে থেকেই "নেতিবাচক" পদ্ধতিকে একটি মৌলিক চিন্তাধারা হিসেবে ব্যবহার করে। কিন্তু এই পর্যন্ত, কেন তারা এতবার "এটি আত্মা নয়" বলে উল্লেখ করে, তা আমার কাছে সবসময় বোধগম্য ছিল না। বাস্তবে, মনে হয় বেদান্তের অনুসারীরা প্রায়শই শুধু বাইরের রূপটি অনুসরণ করে। তবে সম্ভবত, এটি "পুরুষ (আত্মার)" জাগরণের পর্যায় এবং পরবর্তী "একত্ব"-এর দিকে যাওয়ার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

এই পর্যায় পর্যন্ত, "নেতিবাচক" পদ্ধতির চেয়ে যোগের মতো প্রত্যক্ষ পদ্ধতি বেশি কার্যকর মনে হয়েছে। এই পর্যন্ত, "নেতিবাচক" পদ্ধতির যৌক্তিকতা আমি বুঝতে পারতাম, কিন্তু কেন এত জোর দিয়ে "এটি আত্মা নয়" বলা হয়, তা আমার কাছে বোধগম্য ছিল না।

তবে, "পুরুষ (আত্মা)"-র ক্ষেত্রে, এটি এতটাই শক্তিশালী এবং ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন যে, "আমি" সত্তাটি অনিবার্যভাবে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

একটি বিষয় উল্লেখ করা প্রয়োজন, "পুরুষ (আত্মা)" সবকিছু ভালো নয়; যেমন, বিভিন্ন ধরনের দেবতা আছেন, তেমনই "পুরুষ (আত্মা)"-রও ভিন্নতা এবং বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এবং শুধুমাত্র সেই "পুরুষ (আত্মা)" গ্রহণ করা যায়, যার সাথে আপনার মিল আছে, যার সাথে আপনার সম্পর্ক আছে। আমার ক্ষেত্রে, আমি কোনো রকম অস্বস্তি ছাড়াই এটি গ্রহণ করতে পেরেছি, তাই সম্ভবত এটি আমার সাথে সম্পর্কিত। যদিও, এখন পর্যন্ত আমি নিশ্চিত নই যে আমাদের মধ্যে কী ধরনের সম্পর্ক, তবে মাঝে মাঝে আমার মনে হয় যে এমন কিছু আছে।

অতএব, যদি আপনি এমন একটি "পুরুষ (আত্মা)" গ্রহণ করেন, যা আপনার সাথে মেলে এবং আপনার সাথে সম্পর্কিত, এবং এর মাধ্যমে আপনার "আমি" সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে যায়, তবে এটি একটি ভালো জিনিস। তবে, যদি আপনি এমন কোনো "পুরুষ (আত্মা)" গ্রহণ করেন, যা আপনার সাথে মেলে না বা যা খারাপ, তবে তাতে অসংগতি সৃষ্টি হতে পারে। ব্যক্তিগতভাবে, আমার তেমন অভিজ্ঞতা নেই, তাই আমি এটি সম্পর্কে ভালোভাবে জানি না।

"পুরুষ (আত্মা)"-র ক্ষেত্রে, মানুষের পক্ষে প্রতিরোধ করা অর্থহীন, কারণ এটি প্রচণ্ড শক্তি নিয়ে আসে। তাই, সবসময় গাইডের সুরক্ষা পাওয়ার জন্য প্রার্থনা করা এবং মাঝে মাঝে "আমি আমার উচ্চতর সত্তাকে গ্রহণ করি" – এই ধরনের ইতিবাচক affirmation করা গুরুত্বপূর্ণ।

এই এলাকা, সম্ভবত, "কী উদ্দেশ্যে আধ্যাত্মিক উন্নতি সাধনের চেষ্টা করা হচ্ছে," সেটাই গুরুত্বপূর্ণ, এবং আমার মনে হয় এর মূল বিষয় হলো নিজের উচ্চতর সত্তার সাথে সংযোগ স্থাপন করা।

অন্যদিকে, উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ পার্থিব লাভের উদ্দেশ্যে বা আধ্যাত্মিক ক্ষমতা অর্জনের উদ্দেশ্যে আধ্যাত্মিক পথে অগ্রসর হয়, তাহলে তারা অদ্ভুত সত্তার সাথে যুক্ত হয়ে যেতে পারে এবং তাদের জীবন বিপর্যস্ত হয়ে যেতে পারে। এই ক্ষেত্রে, মানুষের জন্য "যা চাওয়া হয়, তেমন বাস্তবায়িত হয়" এই একটি মৌলিক বিষয়; তাই পার্থিব লাভ বা আধ্যাত্মিক ক্ষমতা লাভের আকাঙ্ক্ষা বিপজ্জনক হতে পারে। যদি কেউ ভুল উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করে, তাহলে তারা এমন কিছু অ্যাস্ট্রাল সত্তার সাথে যুক্ত হতে পারে, যার ফলে তারা সাধারণ "আধ্যাত্মিক গুরু" বা "ধর্মগুরু" হতে পারে, কিন্তু জ্ঞান অর্জন করা তাদের জন্য কঠিন হবে (যদিও তারা হয়তো নিজেদেরকে জ্ঞানী মনে করতে পারে)।

"নিজেকে বিলীন করা," এই বিষয়টিকেও সঠিকভাবে বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। যদি কেউ এটিকে আক্ষরিক অর্থে নেয়, তাহলে তারা মনে করতে পারে যে "নিজেকে শূন্য করে দেওয়া" বলতে বোঝায় "নিজেকে অস্তিত্বহীন করে দেওয়া।" কিন্তু সাধারণভাবে, আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে "নিজেকে বিলীন করা" বলতে বোঝায় "অহংকে বিলীন করা।" কারণ, অহং হলো একটি ভ্রম, যা যোগে "অহংকার" নামে পরিচিত। যদিও, মনে হয় অহং এমন একটি জিনিস যা বিলীন হয়ে গেলেও, বেশ কিছু সময় পর্যন্ত টিকে থাকে। তাই, "অহং আছে (থেকে গেছে)," এমনটা ধরে নিলেও, সে বিষয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। তবে, অন্যের ক্ষতি না করার জন্য সতর্ক থাকা উচিত।

এছাড়াও, এর আরেকটি অর্থ আছে, যা হলো "একটি বৃহত্তর সত্তা, স্থান, বা শক্তিশালী চেতনার প্রতি 'আমি' (অহং, বা এগো) আপেক্ষিকভাবে বিলীন হয়ে যায় (এমন মনে হয়)।" সেই মুহূর্তে, আসল "আমি" বিলীন হয়ে যায় না। একটি সাধারণ উদাহরণ হলো, "নদী সমুদ্রের সাথে মিলিত হয়।" তখন নদীর জল বিলীন হয়ে যায় না; বরং, এটি সমুদ্রের সাথে মিশে যায় এবং পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়ে। একইভাবে, "একটি জলের বিন্দু সমুদ্রে পতিত হয়," তখন জলের বিন্দুটি বিলীন হয় না, বরং এটি সমুদ্রে মিশে যায় এবং এর স্বতন্ত্রতা হারিয়ে যায়। সেই মুহূর্তে, "আমি" নামক যে অনুভূতিটি থাকে, সেটি একটি ভ্রম বলে প্রমাণিত হয়। বৃহত্তর "আমি" বলতে উচ্চতর সত্তা বা "পুরুষ" বোঝানো হতে পারে (যদিও এদের নামকরণে পার্থক্য থাকতে পারে, অথবা একই জিনিস বোঝানো হতে পারে)। এই বৃহত্তর "আমি," অর্থাৎ উচ্চতর সত্তা বা পুরুষের সাথে বর্তমান ক্ষুদ্র "আমি" একত্রিত হয়। সেই মুহূর্তে, পূর্বের সমস্ত সচেতনতা এবং সেইসাথে "আমি" নামক ভ্রমও বৃহত্তর সত্তার মধ্যে সম্পূর্ণরূপে একত্রিত হয়ে যায়। খুব দ্রুত অহং বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং একই সাথে, বৃহত্তর সত্তার চেতনার সাথে যুক্ত হওয়া যায়।

সামনের বিষয়গুলো সাধারণত "আত্মার" ধারণা নিয়ে আলোচনা করে, কিন্তু "পুরুষ"-এর স্তরে পৌঁছালে পেছনের বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। সামনের বিষয়গুলো হলো ভ্রম, তাই সেগুলো আক্ষরিক অর্থে মিলিয়ে যায়। কিন্তু পেছনের বিষয়গুলো হলো বৃহত্তর কিছুর মধ্যে বিলীন হয়ে যাওয়া। এই দুটি বিষয় মিশ্রিত হয়ে আলোচনার কারণে বিষয়গুলো অস্পষ্ট হয়ে যায়।

বেদান্ত অনুসারে, "অহংকার" বা "আমি"-এর উপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া ভ্রম হলো "জীব"। এটি সাধারণ, পার্থিব "আমি"। অন্যদিকে, আসল "আমি" হলো "আত্মমান"। "জীব" হলো একটি ভ্রম, কিন্তু "আত্মমান" হলো সর্বজনীন। "আত্মমান" হলো আসল "আমি", এবং যখন কেউ বুঝতে পারে যে "আমি" আসলে "আত্মমান", তখন সেই "আমি" একীভূত হয়।

প্রথমে "ইগো" বা "আত্মা" কমানো হয়। কিন্তু এর ফলে "আমি"-এর ধারণা হ্রাস পায় না, বরং এটি আরও শক্তিশালী হয়। "ইগো"-র আবরণ সরতে শুরু করলে "আমি"-এর ধারণা আরও শক্তিশালী হতে থাকে। "ইগো" মানুষের মধ্যে থাকা পর্যন্ত শেষ পর্যন্ত কিছুটা হলেও থেকে যায়, কিন্তু "আমি"-এর ধারণা আরও শক্তিশালী হয়। প্রথমে, বিদ্যমান "আমি"-এর ধারণাটি (যা "ইগো"-র আবরণ সরানোর কারণে প্রকাশিত হয়), তারপর "উচ্চতর আমি"-এর সাথে সাময়িক সংযোগ স্থাপন হয়। অবশেষে, এই দুটি বিষয় একত্রিত হয়ে "উচ্চতর আমি"-এর মধ্যে বিলীন হয়ে যায়।

যারা এই বিষয়গুলো সঠিকভাবে বোঝে না, তাদের কাছে "নিজেকে বিলুপ্ত করতে হবে" এই কথাটি ভুলভাবে উপস্থাপন করা হয়, এবং এর মাধ্যমে "নিজেকে" দমন করে তাদের ক্রীতদাস বানানো হয়। কিন্তু আধ্যাত্মিক উন্নতির সাথে সাথে, মানুষ বৃহত্তর "আমি"-এর মধ্যে একত্রিত হতে থাকে। এর ফলে, প্রকৃত অর্থে "সচেতনতা" আরও শক্তিশালী হয়, কিন্তু "ইগো"-র অর্থে ভুল ধারণাগুলো ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়। এর ফলে, মানুষের ইচ্ছাশক্তি শক্তিশালী হয়, সে আনন্দ অনুভব করে এবং পরিপূর্ণ থাকে। এটি নীরবতা, কিন্তু সেখানে সচেতনতা বিদ্যমান। এটি "বিপস্সনা"র মতো, যেখানে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করা হয়।

এটা বলা হয় যে, ঈশ্বর এবং মানুষ উভয়ের মধ্যেই একই জিনিস বিদ্যমান। বৃহত্তর কিছুর বৈশিষ্ট্য ছোট বস্তুতেও (কিছুটা হলেও) থাকে। সেই অর্থে, ঈশ্বরের নীরবতা, ঈশ্বরের চিন্তা, ঈশ্বরের আনন্দ, ঈশ্বরের ইচ্ছার অংশ—এগুলো মানুষ প্রথমে থেকেই ধারণ করে। "উচ্চতর আমি" বা "পুরুষ"-এর সাথে সংযোগ স্থাপনের মাধ্যমে মানুষ ঈশ্বরের দিকে আরও কাছে যেতে পারে।

প্রথমে, মানুষ নিজের "আমি" দিয়ে নীরবতা বা "বিপস্সনা"র অনুশীলন করে এবং একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছায়। এরপর "পুরুষ"-এর জগৎ বিদ্যমান। "ইগো" কমিয়ে "উচ্চতর আমি" ("পুরুষ")-এর সাথে সংযোগ স্থাপন বা একীভূত হওয়ার মাধ্যমে মানুষ তার আসল রূপে ফিরে যেতে পারে। যদি এই অবস্থাকে "জ্ঞান" বলা হয়, তবে এটি একটি প্রাথমিক স্তরের "জ্ঞান"।

এভাবে, প্রথমে, উচ্চতর সত্তা অথবা পুরুষ (ঈশ্বরের আত্মা)-এর সাথে সাময়িকভাবে সংযোগ স্থাপন করা হয়, অথবা সাময়িকভাবে একত্রিত হওয়া বা একত্ব লাভ করা হয়। তবে, বাস্তবে, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এই দুটির মধ্যে দূরত্ব থাকে, বিশেষ করে সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে। এরপর, সাময়িকভাবে একটি রেখার মতো সংযোগ থাকতে পারে, আবার কখনো এমনও হতে পারে যে তারা সম্পূর্ণরূপে মিশে গেছে।

প্রথমে, একত্ব লাভের চেষ্টা করা হয়, এবং সাময়িক একত্ব থেকে এটি ক্রমাগত একত্বে পরিণত হয়। সেই সময়ে, প্রথম ধাপে, এটি সম্পূর্ণরূপে একীভূত হয়নি, বরং শুধুমাত্র একত্রিত হয়েছে।

এই বিষয়গুলোকে কঠোরভাবে প্রকাশ করতে হলে আরও বেশি যাচাই-বাছাইয়ের প্রয়োজন হতে পারে, তবে মূলত এটিই বিষয়।

প্রথমে, একটি "নিজ" সত্তা বিদ্যমান। এটি "ভ্রমের" সত্তা নয় (যা বেদান্ত বলে)। জীব (জিভা) এই মুহূর্তে অনেক ছোট হয়ে গেছে, কিন্তু সেটি ভিন্ন। আসল সত্তা, আত্মার সত্তা, যা সবার মধ্যে রয়েছে, তা পুরুষের চেয়ে ছোট, কিন্তু একই গুণসম্পন্ন।

সেই সত্তা, যা মূলত বিদ্যমান, যা পুরুষের চেয়ে ছোট কিন্তু আসল "নিজ", বেদান্তে এটিকে "আত্মমান" বলা হয়, যা সর্বজনীন এবং সর্বদা বিদ্যমান। এটি একটি শাশ্বত সত্তা। এই ছোট সত্তাটি, যা সামগ্রিকভাবে "ব্রাহ্মণ"-এর মতো, একই গুণসম্পন্ন, এবং এটিই আসল "নিজ"।

এখানে, উচ্চতর সত্তা বা পুরুষ (ঈশ্বরের আত্মা) বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, তার গুণাগুণ অবশ্যই মূল সত্তার মতোই, কিন্তু এটি আরও বড়। শুধু বড় নয়, এটি আরও "পূর্ণ"। এর মধ্যে শক্তির পরিমাণ বেশি, এবং শক্তির চাপও আছে। এটি সৃষ্টি, রক্ষা এবং ধ্বংস – সবকিছুই এক, মৌলিক শক্তি, এবং একই সাথে, এটি সচেতনতা।

মূল সত্তার আবরণ ভেঙে গেলে, যখন এটি বৃহত্তর সত্তার সাথে যুক্ত হয়, অথবা আবদ্ধ হয়, মিশ্রিত হয়, একীভূত হয়, তখন সেই বৃহত্তর সত্তার মধ্যে "নিজ" সত্তা মিশে যায়।

সেই সময়ে, যদি "পুরানো" ছোট "নিজ" সত্তার ধারণা অবশিষ্ট থাকে, তাহলে বৃহত্তর সত্তার সাথে কাজ করা কঠিন হয়ে পড়ে। এমনকি, একীভূত হওয়ার পরেও, বিশেষ করে শুরুতে, সচেতনতা আগের মতোই থাকে, এবং এটি কেবল "পূর্ণ" থাকে। ভালোবাসা বা পরিতৃপ্তির অনুভূতি যথেষ্ট হতে পারে, কিন্তু উচ্চতর সত্তার সচেতনতা, পুরুষের সচেতনতা হিসেবে এটি তখনও জাগ্রত হয় না।

আমার মনে হয়, এটিই পুরুষের সাথে একীভূত হওয়ার পরের প্রথম ধাপ।

পরবর্তী পর্যায়গুলো সম্পর্কে খুব বেশি তথ্য সাহিত্যিক উৎসগুলোতে পাওয়া যায় না। তবে, বিরল সাহিত্যিক উৎসগুলোর মধ্যে, হোনজামা হিরোশিসের রচনা অনুসারে, প্রথম পর্যায়টির পরে, "নিজ" সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে যায় (অর্থাৎ, সবকিছুতে মিশে যায়)। এরপর, প্রাথমিকভাবে (এটি দ্বিতীয় পর্যায়), এবং পরবর্তীতে স্থায়ীভাবে, "পুরুষ" হিসেবে সচেতনতা কাজ করতে শুরু করে (এটি তৃতীয় পর্যায়)। তৃতীয় পর্যায়ে, "ছোট আমি" নামক সচেতনতা প্রায় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং "পুরুষ" হিসেবে সচেতনতা কাজ করতে থাকে।

তখন, "পুরুষ" (দেবতা/আত্মা) একটি স্থানিক বা বিষয়ভিত্তিক সত্তা। তাই, এর প্রভাবের পরিধি অনুসারে, "পুরুষ"-এর সচেতনতা কাজ করে। হোনজামা হিরোশিসের মতে, এই সময়ে, প্রভাবের পরিধির মধ্যে যা উপলব্ধি করা যায়, তা হলো "পুরুষ" হিসেবে আধ্যাত্মিক দর্শন বা শ্রবণ (লিঙ্গ-রেন)। তাছাড়া, আধ্যাত্মিক দর্শন বা শ্রবণ প্রায়শই শিয়াল, নেকড়ে, এমনকি প্রেতাত্মা বা রক্ষাকর্তা আত্মার রসিকতা, অনুগ্রহ, আগ্রহ অথবা বিদ্বেষের কারণে মানুষের মধ্যে আসে। তবে, প্রকৃত আধ্যাত্মিক দর্শন বা শ্রবণ ঠিক এইরকমই। এই পর্যায়ের আগে, হঠাৎ করে কিছু অনুভূত হতে পারে বা দেখা যেতে পারে, কিন্তু "পুরুষ"-এর সচেতনতা সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত হলে, সর্বদা "পুরুষ"-এর সচেতনতা কাজ করে। তবে, অলৌকিক ক্ষমতা মূল বিষয় নয়। বরং, এটি একটি সীমিত স্থানে সচেতনতার বিস্তার এবং অবশেষে "একত্ব"-এর দিকে অগ্রগতির একটি প্রক্রিয়া। এই বিষয়টি আমি বার বার উল্লেখ করতে চাই।

এটি সামগ্রিক সৃষ্টিকর্তা, অথবা বেদান্ত অনুসারে, সামগ্রিক "ব্রাহ্মণ" এবং স্বতন্ত্র "আত্মমান"-এর গল্প।

"যোগ" নামক অনুশীলনে, "পুরুষ" (বিশুদ্ধ আত্মা) শব্দটি ব্যবহৃত হয়। হোনজামা হিরোশিস "পুরুষ"-কে দেব/আত্মা হিসেবে উল্লেখ করেছেন। অন্যদিকে, বেদান্তে "আত্মমান" (সত্যস্বরূপ) এবং "ব্রাহ্মণ" (সামগ্রিক) শব্দ ব্যবহৃত হয়।

এই শব্দগুলোর সংজ্ঞা ভিন্ন হওয়ায়, বিভিন্ন সম্প্রদায়ের লোকেরা তাদের নিজস্ব ব্যাখ্যা দিতে পারে। তবে, সাধারণভাবে বললে, "ব্যক্তি" পর্যায়টির ক্ষেত্রে, "পুরুষ" এবং "আত্মমান" একই অর্থে ব্যবহার করা যেতে পারে। তবে, বেদান্ত অনুসারে, "আত্মমান"-এর মধ্যে এই ধরনের কোনো পার্থক্য নেই, কারণ "আত্মমান" হলো "ব্রাহ্মণ", যা সবকিছু। তাই, "আত্মমান"-কে স্বতন্ত্র হিসেবে বিবেচনা করা একটি ভুল ধারণা। তবে, এখানে আমরা সেই বিষয়ে আলোচনা করছি না।

এভাবে, একটি "ব্যক্তি" পর্যায় বিদ্যমান। এটিকে "পুরুষ" অথবা "আত্মমান" বলা হয়। "যোগ"-অনুসারে, এটি "পুরুষ" (বিশুদ্ধ আত্মা/দেব) পর্যন্ত বিস্তৃত। তবে, এর পরে, "সামগ্রিক" বিষয়টি রয়েছে। "যোগ" একটি চমৎকার অনুশীলন পদ্ধতি হলেও, এটি "পুরুষ" (বিশুদ্ধ আত্মা/দেব)-এর স্তরেই শেষ হয়। অন্যদিকে, বেদান্তে, "ব্যক্তি" এবং "সামগ্রিক" নিয়ে আলোচনা করা হলেও, সেগুলোকে সরলভাবে এক করে ফেলা হয়। এর ফলে, "বৃদ্ধি" বা "উন্নতি"র ধারণা অনুপস্থিত থাকে, এবং তাই, এটি সম্পূর্ণরূপে "বোঝা"র উপর নির্ভরশীল।

"তবে, বিভিন্ন জায়গায় মূল বিষয়গুলো লুকোচুরি করে, যা বেশ মজার। বেদান্ত দর্শনে, শেখার প্রক্রিয়ার সময়, "জিভা (ব্যক্তিগত আত্মা) আসল 'আমি' (আত্মমান) নয়" এই বিষয়টি বারবার বলা হয়। আমার মনে হয়, এটি মূলত শেখার বিষয় নয়, বরং এটি একটি স্বতন্ত্র 'পুরুষ' বা 'আত্মমান'-এর সামগ্রিক 'ব্রাহ্মণ'-এ বিবর্তনের গল্প (বেদান্ত দর্শন কেবল এই বিষয়টির উপরই নয়, বরং এটি একটি মৌলিক শিক্ষণীয় বিষয়)।

প্রথমত, সামগ্রিক আত্মমানে জাগ্রত হওয়ার আগে, প্রথমে 'পুরুষ' বা 'আত্মমান' (সত্যিকারের আমি)-এর প্রতি জাগ্রত হওয়া বা একীভূত হওয়ার একটি পর্যায় রয়েছে। এটি সম্পূর্ণরূপে একটি স্বতন্ত্র সত্তার বিষয়, এবং এর মধ্যে তিনটি পর্যায় রয়েছে: প্রথমত, কেবল একীভূত হওয়া (প্রথম পর্যায়), দ্বিতীয়ত, ক্ষণিকের জন্য 'পুরুষ'-এর চেতনা প্রাধান্য পায় বা এমন অনুভূতি হয় যে কিছু মনে পড়ছে (দ্বিতীয় পর্যায়), এবং তৃতীয়ত, 'পুরুষ'-এর চেতনা স্থিতিশীল হয়ে ওঠে এবং সক্রিয় হয় (তৃতীয় পর্যায়)।

'পুরুষ'-এর এই স্থিতিশীল চেতনার পরে, যদি কেউ এখানেই থেমে যায়, তবে সে কেবল একটি স্বতন্ত্র 'পুরুষ' (আত্মা)-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে, এবং এটিই শেষ কথা নয়। 'পুরুষ'-এর চেতনা নিঃসন্দেহে উপলব্ধির সর্বনিম্ন স্তর, তাই এটিকে এক প্রকার উপলব্ধি বলা যেতে পারে, কিন্তু এটি এখনও 'সামগ্রিক' একত্বের স্তরে পৌঁছায়নি।

বেদান্তের ভাষায়, 'আত্মমান' (সত্যিকারের আমি) অবশেষে 'ব্রাহ্মণ'-এর সামগ্রিক সত্তা হিসেবে উপলব্ধি করে, জানতে পারে, বুঝতে পারে। এমন পর্যায়গুলো রয়েছে, এবং বেদান্তের মতো, যেহেতু এটি মূলত একই জিনিস, তাই "হওয়া" জাতীয় কথাগুলো বেমানান, "কেবলমাত্র বোঝা" বলাটা হয়তো ঠিক আছে, কিন্তু এটি 'ব্রাহ্মণ'-এর দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হচ্ছে। এর বাইরেও অন্য দৃষ্টিকোণ, আপেক্ষিক দৃষ্টিকোণও রয়েছে।

সামগ্রিক একত্বে পৌঁছানোর আগে, এটি একটি আপেক্ষিক বিষয়, এবং পরম দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, শুরু থেকেই সবকিছু এক, কিন্তু আপেক্ষিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, প্রথমে 'পুরুষ' বা 'আত্মমান' হিসেবে স্বতন্ত্র সত্তার স্তরে পৌঁছানো হয়, এবং তারপর, অবশেষে, সামগ্রিক 'ব্রাহ্মণ' বা বলা যেতে পারে 'সৃষ্টির দেবতা'-এর একত্বের স্তর থাকে।"