Die Ausdrücke mögen einzeln klingen, aber es ist alles dasselbe. Es sind verschiedene Ausdrücke, mit denen verschiedene Menschen dieselbe Sache aus verschiedenen Perspektiven beschreiben.

"Mushin" (無心) bedeutet, dass der logische Denkprozess und der rationale Geist fast vollständig zum Stillstand kommen, aber das Bewusstsein ist aktiv, was eine Beobachtung (Vipassana) ist. Es ist auch ein Zustand, in dem das Bewusstsein "einfach etwas tut", und der innere Geschwätz (das "Gerede" des Geistes) ist fast vollständig verstummt, was einen Zustand der Stille darstellt. Dieser Zustand ist erfüllt und erhaben.

Wenn man einen dieser Zustände hervorhebt und darüber nachdenkt, ob er richtig oder wahr ist, denken Gelehrte viel mit ihrem Verstand. Aber wenn man dies erlebt, wird es sofort klar, und es ist besser, einfach zu sitzen und zu erfahren, was in der Zen-Lehre gesagt wird.

Manche Leute sagen "mushin", andere sagen dasselbe "herz" (心). Ob "herz" im Sinne des japanischen "herz" oder des westlichen englischen "Mind" verwendet wird, ändert den Kontext erheblich. Man kann es "mushin" nennen, oder man kann einfach "herz" sagen, was je nach Kontext nicht unbedingt falsch ist.

"Herz" hat zwei Aspekte: den denkenden, rationalen Geist und das Bewusstsein, das absichtlich und wahrnehmend ist. Aber sowohl "mushin" als auch "herz" beziehen sich hier auf die Stille des Geistes, und in diesem Zustand ist das Bewusstsein aktiv. Ob man diesen Zustand "mushin" oder "herz" nennt, ist eine Frage der Ausdrucksweise.

Man könnte argumentieren, dass die Verwendung von "mushin" irreführend ist, da das Bewusstsein immer noch existiert. Andererseits kann die Verwendung von "herz" zu Missverständnissen führen, da man fälschlicherweise an den Geist denken könnte. Daher kann jede der beiden Ausdrücke zu Missverständnissen führen, aber die Menschen haben immer versucht, den Zustand der Erleuchtung auszudrücken.

Tatsächlich ist es so, dass das einfache Erreichen eines Zustands der "mushin", der Beobachtung, der Stille oder des Glücks nicht unbedingt die höchste Form der Erleuchtung ist. Aber man könnte sagen, dass dies im Allgemeinen als die erste Stufe der Erleuchtung angesehen werden kann.

In letzter Zeit denke ich, dass der Zustand der Erleuchtung, der im Buddhismus, im Zen oder im Yoga beschrieben wird, grundsätzlich eine individuelle Erleuchtung ist, die sich von der Erleuchtung der Einheit von Buddha oder Christus unterscheidet.

Es ist wunderbar, einen Zustand der Stille und des Glücks zu erreichen. Man könnte dies im Allgemeinen als Erleuchtung bezeichnen.

Anschließend, die Aufnahme des sogenannten höheren Selbst und die Vereinigung damit, anders ausgedrückt, die Vereinigung mit dem Purusha. Das könnte bedeuten, dass man wirklich die erste Stufe der Erleuchtung erreicht hat, zumindest vorläufig, minimal und als ersten Schritt. Eine bloße Stille oder ein Gefühl des Glücks bedeutet nur, dass man in gewisser Weise einen Zustand der Erleuchtung erreicht hat, und das ist zwar ein angenehmes Gefühl, aber man hat noch nicht das Reich Gottes betreten.

Es gibt mehrere feine Stufen, um sich mit dem höheren Selbst oder dem Purusha zu vereinen, oder um eine vollständige Einheit zu erreichen. Mindestens bei der ersten Stufe der Vereinigung mit dem höheren Selbst erreicht man eine echte, erste Stufe der Erleuchtung, die man wohl als die niedrigste Stufe der Erleuchtung bezeichnen könnte. Eine Glückseligkeit oder Stille ohne die Vereinigung mit dem höheren Selbst (Purusha, Licht, Göttlichkeit) ist lediglich eine weltliche Erleuchtung, und auch wenn dies ein gewisser Grad der Erkenntnis ist, hat man noch nicht das Reich Gottes betreten.

Um sich auch nur ein wenig mit dem höheren Selbst zu vereinen, muss das "Ich" bis zu einem gewissen Grad verschwunden sein, sonst kann das höhere Selbst sich nicht nähern. Aber schrittweise, wenn man sich auch nur ein wenig mit dem höheren Selbst vereint hat, muss man das "Ich" immer weiter auflösen. Letztendlich verschwindet das "Ich" vollständig, und das Bewusstsein des Purusha (Göttlichkeit) tritt hervor, und der Purusha denkt als Purusha (ich bin noch nicht so weit).

Es wird gesagt, dass es Stufen dieser Vereinigung gibt.

1. Der Zustand, in dem der Purusha (Göttlichkeit) nicht im Bewusstsein präsent ist. Da noch ein "Ich" vorhanden ist, kann das Bewusstsein des Purusha (Göttlichkeit), das ein größeres Bewusstsein ist, nicht zum Vorschein kommen.
2. Ein Zustand, in dem ein gewisses Bewusstsein zum Vorschein kommen kann. Ein Zwischenzustand.
3. Ein Zustand, in dem das "Ich" fast vollständig verschwunden ist und das Bewusstsein des Purusha (Göttlichkeit) in Erscheinung treten kann (im Bewusstsein).

Vor etwa einem Monat ist der Purusha (Göttlichkeit) auf meinen Kopf gekommen, hat mit großer Kraft eindringend und in eine kleine Kammer in meiner Brust "plumps" gefallen. Damals war das "Ich" zwar schon bis zu einem gewissen Grad verschwunden, aber es gab immer noch ein gewisses "Ich". Im Vergleich zu früher ist dieses "Ich" viel kleiner, aber in diesem Stadium scheint selbst dieses kleine, verbleibende "Ich" in Frage gestellt zu werden.

Hier kommt die Vorgehensweise der indischen Vedanta-Schule ins Spiel, bei der man wiederholt „Das ist nicht das Selbst (Atman)“, „Das ist auch nicht das Selbst (Atman)“, also eine Methode der Verneinung, „Neti (Verneinung)“, „Neti (Verneinung)“. Ich glaube, dass diese Methode nun eine wichtige Rolle spielt. Vedanta-Anhänger wenden diese „Verneinung“ als grundlegende Denkweise an, schon lange bevor sie diese Stufe erreichen. Aber bis hierher war ich nicht wirklich davon überzeugt, warum man so oft wiederholt „Das ist nicht das Selbst (Atman)“. Es scheint oft, als würden Vedanta-Anhänger nur die äußere Form nachahmen, aber wahrscheinlich hat diese Vorgehensweise, die auf die Stufe des Erwachens des Purusha (Gottesfunken) und die folgende Stufe der Einheit abzielt, eine wichtige Bedeutung.

Bis zu dieser Stufe schien die direkte Methode des Yoga effektiver zu sein als diese Methode der „Verneinung“. Bis hierher konnte ich die Logik der „Verneinung“ zwar verstehen, aber ich konnte nicht nachvollziehen, warum man so hartnäckig „verneint“.

Aber wenn es um den Purusha (Gottesfunken) geht, muss das „Selbst“ unweigerlich verschwinden, weil er eine überwältigende Kraft und einen überwältigenden Willen besitzt.

Ich möchte noch hinzufügen, dass nicht alle Aspekte des Purusha (Gottesfunken) gut sind, so wie es verschiedene Götter gibt, und dass es Kompatibilitäten und Unterschiede in der Natur gibt. Man kann nur den Purusha (Gottesfunken) akzeptieren, der mit einem kompatibel ist und zu einem steht. In meinem Fall akzeptiere ich ihn völlig problemlos, also scheint es, als ob es eine Verbindung gibt, aber im Moment habe ich nur ein vages Gefühl, dass es so sein könnte, und es ist noch nicht bestätigt.

Wenn man also einen Purusha (Gottesfunken) akzeptiert, der gut zu einem passt und mit dem man verbunden ist, und dadurch das „Selbst“ verschwindet, dann ist das eine gute Sache. Es gibt jedoch Berichte darüber, dass Disharmonien entstehen können, wenn man einen inkompatiblen oder schlechten Geist akzeptiert, aber ich habe persönlich keine solchen Erfahrungen gemacht und weiß daher nicht viel darüber.

Wenn es um den Purusha (Gottesfunken) geht, ist es sinnlos, sich dagegen zu wehren, da er mit enormer Kraft eindringt. Daher ist es wichtig, regelmäßig zu beten, dass man von spirituellen Führern beschützt wird, und Affirmationen wie „Ich akzeptiere mein höheres Selbst“ ab und zu zu wiederholen.

In dieser Gegend ist es meiner Meinung nach wichtig, „welches Ziel man bei der spirituellen Entwicklung verfolgt“, und im Grunde geht es darum, sich mit dem höheren Selbst zu verbinden.

Andererseits scheint es so zu sein, dass, wie es in der Welt üblich ist, wenn man weltliche Vorteile oder spirituelle Fähigkeiten als Ziele verfolgt, man sich mit seltsamen Wesen verbinden kann, was zu einem völlig chaotischen Leben führen kann. In diesem Zusammenhang ist es grundlegend, dass „das, was man sich wünscht, Realität wird“. Daher ist es gefährlich, sich weltliche Vorteile oder spirituelle Fähigkeiten zu wünschen, und wenn man sich mit astralen Wesen verbindet, die böse Absichten haben, kann man zwar zu einem spirituellen Heiler oder Guru werden, aber es ist schwierig, Erleuchtung zu erlangen (manchmal fühlt man sich selbst erleuchtet).

Es ist wichtig, genau zu verstehen, was es bedeutet, „das Selbst aufzugeben“. Wenn man dies wörtlich nimmt, könnte man denken, dass „das Selbst nicht existiert“, aber im Allgemeinen bedeutet „das Selbst aufzugeben“ im spirituellen Bereich etwas anderes: es bedeutet, das Ego aufzugeben. Das Ego ist im Yoga als Ahamkara bekannt, was bedeutet, dass es eine Illusion ist. Dennoch scheint das Ego, selbst wenn es so aussieht, als ob es verschwunden wäre, in gewissem Maße zu bleiben. Daher ist es nicht so wichtig, ob man ein Ego hat (oder nicht), sondern man sollte darauf achten, andere nicht zu verletzen.

Es gibt noch eine weitere Bedeutung: „Das Selbst (das Ego) verschwindet relativ gegenüber einem größeren Wesen, einem größeren Ort, einer mächtigeren Bewusstheit“. In diesem Fall verschwindet das wahre Selbst nicht, sondern wie oft gesagt wird, fließt ein Fluss in das Meer. Der Fluss verschwindet nicht, und ebenso ist es bei dem Beispiel „ein Wassertropfen fällt in das Meer“: der Wassertropfen verschwindet nicht, sondern löst sich im Meer auf und wird nicht mehr unterscheidbar. In diesem Moment erkennt man, dass das, was man als „Sich selbst“ wahrgenommen hat, eine Illusion ist. Das größere Selbst ist entweder das höhere Selbst oder Purusha (obwohl die Begriffe manchmal gleich verwendet werden, gibt es Unterschiede in der Hierarchie, und manchmal beziehen sie sich auf dasselbe). Das kleinere Selbst integriert sich in dieses größere Selbst. In diesem Moment werden nicht nur die bewussten Aspekte des Selbst, sondern auch die Aspekte des Selbst, die Illusionen sind, gleichzeitig in das größere Selbst integriert. Das Ego verschwindet schnell, und gleichzeitig wird man in das Bewusstsein des größeren Selbst integriert.

Die Geschichte des Ego, des Selbst, steht im Vordergrund, aber in der Phase von Purusha wird das Letztere zum Problem. Das Erste ist eine Illusion und verschwindet buchstäblich, während das Zweite eine Geschichte ist, in der es in etwas Größerem aufgenommen und assimiliert wird. Dies ist verwirrend, weil es vermischt dargestellt wird.

Im Vedanta wird das auf dem Ego (Ahankara) basierende, illusionäre Selbst als Jiva bezeichnet. Dies ist das gewöhnliche, weltliche Selbst. Das wahre Selbst hingegen wird als Atman bezeichnet. Jiva ist eine Illusion, aber Atman ist universell. Es geht darum, zu erkennen, dass das Selbst, das wir sind, in Wirklichkeit Atman ist, und sich damit zu vereinen.

Zuerst wird das Ego reduziert, aber dabei wird das Bewusstsein des Selbst nicht nur nicht aufgehoben, sondern verstärkt. Je mehr die Hülle des Egos abfällt, desto stärker wird das Bewusstsein des Selbst. Das Ego scheint als Individuum immer bis zum Schluss ein wenig zu bleiben, aber das Bewusstsein des Selbst wird verstärkt. Zuerst wird das gegenwärtige Bewusstsein (durch das Abfallen der Ego-Hülle) offenbart, und dann beginnt es mit einer vorübergehenden Verbindung mit dem höheren Selbst und geht schließlich in eine Verschmelzung und Integration in das höhere Selbst über.

Für diejenigen, die dies nicht verstehen, wird oft gesagt, dass man das "Selbst" aufgeben müsse, um es zu unterdrücken und zu versklaven. Dies wird von ahnungslosen Gurus und Scharlatanen getan. Aber je mehr man spirituell wächst, desto mehr wird man in ein "größeres Selbst" integriert. Dadurch wird das eigentliche "Bewusstsein" stärker, während die falsche Vorstellung von sich selbst, das Ego, immer weiter verschwindet. Dadurch wird der Wille gestärkt, man erlebt Glückseligkeit und Fülle. Es ist eine Stille, aber es gibt Bewusstsein. Es ist eine Beobachtung, wie bei Vipassana.

Es wird gesagt, dass sowohl Götter als auch Menschen (zumindest im Prinzip) dasselbe haben, und dass die Eigenschaften des Großen auch im Kleinen (zumindest im Prinzip) vorhanden sind. In diesem Sinne hat der Mensch von Anfang an einen Teil der Stille, des Denkens, des Glücks und des Willens Gottes. Durch die Verbindung oder Vereinigung mit dem höheren Selbst oder Purusha kann man Gott näher kommen.

Zuerst arbeitet man mit dem gegenwärtigen Selbst an Stille und Beobachtung (Vipassana) und erreicht ein gewisses Maß. Danach gibt es die Welt von Purusha (Gottesgeist). Durch die Reduzierung des Egos und die Verbindung oder Vereinigung mit dem höheren Selbst (Gottesgeist, Purusha) kann man zu sich selbst zurückkehren. Wenn man dies Erleuchtung nennt, ist es eine gewisse (aber sehr grundlegende) Erleuchtung.

Auf diese Weise verbindet man sich zunächst vorübergehend mit dem höheren Selbst oder der Seele (Atman), oder es findet eine vorübergehende Verbindung oder Einheit statt. Tatsächlich ist es in den meisten Fällen so, dass eine Distanz besteht, insbesondere bei normalen Menschen. Danach gibt es Zeiten, in denen eine vorübergehende Verbindung besteht, die wie eine Linie wirkt, und Zeiten, in denen es eine Überlagerung gibt, die wie eine Einheit wirkt.

Man strebt zunächst nach der Einheit und geht dann von einer vorübergehenden Einheit zu einer kontinuierlichen Einheit über. Zu diesem Zeitpunkt ist man zwar in der ersten Phase noch in einer Einheit, aber nicht vollständig als eine existierende Einheit.

Es scheint, dass weitere Untersuchungen erforderlich sind, um diese Aspekte präzise auszudrücken, aber im Wesentlichen ist es so.

Es gibt zunächst ein "Ich", das existiert. Dies ist nicht das "Jiva", das im Vedanta als das "Ich" der falschen Illusion bezeichnet wird. Das Jiva ist zu diesem Zeitpunkt bereits stark reduziert. Es geht jedoch nicht um das, sondern um das ursprüngliche "Ich", das "Ich" als Seele, das jeder in sich trägt, obwohl es kleiner ist als die Seele (Atman).

Dieses ursprüngliche "Ich", das kleiner ist als die Seele (Atman), aber das wahre "Ich" ist, wird im Vedanta als "Atman" bezeichnet. Es ist etwas Universelles und immerwährendes. Jeder trägt etwas mit sich, das die gleiche Qualität wie das gesamte Brahman hat, und das ist das wahre "Ich".

Was hier als "höheres Selbst" oder "Seele" bezeichnet wird, hat zwar die gleiche Qualität wie das ursprüngliche "Ich", ist aber etwas Größeres. Es ist nicht nur größer, sondern auch "vollständiger". Es hat eine höhere Energiedichte, einen höheren Energiepegel, ist Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung, eine grundlegende Energie und gleichzeitig Bewusstsein.

Wenn die Hülle des ursprünglichen "Ich" zerbricht und eine Verbindung mit dem Größeren entsteht, oder wenn man von dem Größeren umhüllt, verschmolzen oder geeint wird, verschmilzt das "Ich" in dem Größeren.

Zu diesem Zeitpunkt kann es schwierig sein, dass das Bewusstsein des größeren "Ich" funktioniert, wenn die Vorstellung des alten, kleinen "Ich" als Konzept erhalten bleibt. Selbst wenn eine Einheit erreicht wird, bleibt das Bewusstsein oft in dem Zustand des alten "Ich" erhalten, und es ist lediglich ein Zustand des "Vollseins". Auch wenn die Gefühle der Liebe und Erfüllung ausreichend sind, ist das Bewusstsein des höheren Selbst, des Bewusstseins der Seele (Atman), noch nicht erwacht.

Dies scheint der erste Schritt nach der Einheit mit der Seele (Atman) zu sein.

Die späteren Phasen sind in der Literatur nur selten beschrieben. Basierend auf den Werken von Professor Honzan, einem seltenen Autor, wird gesagt, dass nach dieser ersten Phase, wenn das ursprüngliche "Ich" aufhört zu existieren (d.h. in die Gesamtheit aufgeht), es zunächst vorübergehend (dies ist die zweite Phase) und dann allmählich dauerhaft zu einer Bewusstheit als Purusha kommt (dies ist die dritte Phase). In der dritten Phase verschwindet das Bewusstsein eines kleinen "Ich" (fast vollständig) und es beginnt, als Bewusstsein des Purusha zu agieren.

Zu diesem Zeitpunkt ist der Purusha (Geist) ein räumliches oder thematisches Wesen, und sein Bewusstsein wirkt innerhalb des Bereichs, in dem er Einfluss hat. Laut Professor Honzan ist das, was in diesem Bereich wahrgenommen werden kann (als Bewusstsein des Purusha), eine spirituelle Vision oder ein spirituelles Hören. Selbst wenn es nicht so ist, können spirituelle Visionen und spirituelles Hören durch Füchse, Dachse, Geister, Schutzgeister, Streiche, Freundlichkeit oder Interesse, oder sogar durch Bosheit, Menschen erreicht werden, aber das ist nicht das eigentliche, legitime spirituelle Sehen oder Hören. Vor dieser Phase kann man etwas unvorhergesehen fühlen oder sehen, aber wenn das Bewusstsein des Purusha vollständig erwacht ist, wirkt das Bewusstsein des Purusha ständig. Allerdings sind Superkräfte nicht das Hauptthema; vielmehr breitet sich das Bewusstsein zunächst auf einen räumlichen, begrenzten Bereich aus und geht dann allmählich zu einer Einheit über. Dies ist nur ein Prozess auf diesem Weg, und ich möchte dies noch einmal betonen.

Dies ist auch eine Geschichte über den gesamten Schöpfergott oder, im Vedanta, den gesamten Brahman und das individuelle Atman.

In der Yoga-Terminologie wird der Begriff Purusha (reines Bewusstsein) verwendet, und Professor Honzan verwendet Purusha als Synonym für Geist. Im Gegensatz dazu verwendet der Vedanta die Begriffe Atman (wahres Selbst) und Brahman (Gesamtheit).

Obwohl die Definitionen unterschiedlich sind, was dazu führt, dass Vertreter verschiedener Schulen unterschiedliche Ausdrücke verwenden, kann man grob sagen, dass Purusha und Atman als die gleiche "individuelle" Phase betrachtet werden können. Allerdings gibt es im Vedanta keine solche Unterscheidung, da Atman Brahman ist, also die Gesamtheit, und die Vorstellung, dass Atman ein Individuum ist, ist an sich ein Fehler. Hier lassen wir diese Diskussion jedoch beiseite.

Es gibt also eine Phase, in der man sich als "Individuum" betrachtet. Dies wird als Purusha (reines Bewusstsein, Geist) bezeichnet, und in der Yoga endet es dort. Darüber hinaus gibt es jedoch die Geschichte der "Gesamtheit". Die Yoga ist ein gut durchdachtes System, aber sie endet mit dem individuellen Purusha (reines Bewusstsein, Geist). Der Vedanta hingegen erwähnt die Geschichte von Individuum und Gesamtheit, vereinfacht sie aber, indem er sie einfach als identisch betrachtet, wodurch der Aspekt des Wachstums fehlt. Daher konzentriert er sich hauptsächlich auf das "Verständnis".

Es ist interessant, wie verschiedene Aspekte sich in den verschiedenen Bereichen zeigen. Die Vedanta-Schule wiederholt im Laufe des Lernprozesses, dass "das Ich (Jiva) nicht das (wahre) Ich (Atman) ist". Dies scheint mir eher eine Geschichte darüber zu sein, wie das individuelle Purusha oder Atman (wahres Selbst) sich in den gesamten Brahman entwickelt (obwohl die Vedanta-Schule scheinbar auch andere wissenschaftliche Grundlagen hat).

Zunächst gibt es eine Phase, in der man das Purusha oder Atman (wahres Selbst) erkennt oder sich mit ihm vereint, bevor man das gesamte Atman erkennt. Dies ist eine individuelle Angelegenheit, und innerhalb dieser Phase gibt es etwa drei Stufen: erstens die bloße Vereinigung (1. Stufe), dann ein vorübergehendes Gefühl, dass das Bewusstsein des Purusha überwiegt oder erinnert wird (2. Stufe), und schließlich ein stabiles und aktives Bewusstsein des Purusha (3. Stufe).

Wenn das Bewusstsein des Purusha stabil ist, bleibt man als individuelles Purusha (Geist) zurück, und das ist nicht das Ziel. Obwohl das Bewusstsein des Purusha sicherlich die unterste Stufe der Erleuchtung ist, hat man noch nicht die "Gesamtheit" erreicht.

In der Vedanta-Terminologie könnte man sagen, dass der Atman (wahres Selbst) schließlich erkennt, dass er ein Teil des gesamten Brahman ist. Es gibt solche Phasen, aber wie die Vedanta sagt, sind sie im Grunde dasselbe, daher ist die Verwendung von Wörtern wie "werden" unpassend. Die Aussage, dass es sich nur um ein "Verständnis" handelt, ist zwar richtig, aber sie wird aus der Perspektive des Brahman betrachtet. Es gibt auch andere Perspektiven, nämlich die relative Perspektive.

Vor der Erreichung der Gesamtheit ist dies eine relative Angelegenheit. Aus der absoluten Perspektive ist die Einheit von Anfang an gegeben, aber aus der relativen Perspektive erreicht man zunächst die individuelle Stufe des Purusha oder Atman (wahres Selbst) und erreicht dann schließlich die Stufe der Gesamtheit, die als Brahman oder auch als Schöpfergott bezeichnet werden kann.