A expressão pode parecer diferente, mas tudo é a mesma coisa. São apenas expressões diferentes, e pessoas diferentes estão expressando a mesma coisa de vários ângulos.

"Mushin" é um estado em que o pensamento lógico e a mente racional estão quase completamente parados, mas a consciência está ativa, então é uma observação (vipassana), e é um estado de "simplesmente fazer" através da consciência, e é um estado em que os pensamentos aleatórios (a "conversa" da mente) estão quase completamente parados, então é um mundo de silêncio, e esse estado é pleno e feliz.

Dentre esses estados, se pegarmos um e começarmos a pensar "isso é bom, isso é ruim", ou "isso está correto, isso é a verdade", os estudiosos pensam muito com a cabeça, mas se você experimentar, isso é resolvido instantaneamente, e é melhor simplesmente sentar e experimentar, o que também se relaciona com os ensinamentos do Zen.

Algumas pessoas chamam de "mushin", outras chamam de "kokoro" (coração), mas o significado muda muito dependendo se "kokoro" se refere ao "kokoro" japonês ou ao significado ocidental de "mind" em inglês. Você pode expressar como "mushin", ou simplesmente como "kokoro", e isso não é necessariamente um erro, dependendo do contexto.

"Kokoro" tem dois aspectos: o aspecto da mente racional que pensa, e o aspecto da consciência que intenciona e percebe. No entanto, seja "mushin" ou "kokoro", o que está sendo dito aqui é sobre a quietude da mente, e nesse momento, a consciência continua a se mover. Podemos chamar esse estado de "mushin" ou "kokoro", e ambas as expressões são possíveis.

Pode-se dizer que existe uma imprecisão, pois mesmo em "mushin", a consciência existe. Por outro lado, pode-se dizer que existe uma imprecisão, pois quando se diz "kokoro", pode-se pensar que se refere à mente. Portanto, qualquer que seja a expressão usada, há uma margem para mal-entendidos, mas, mesmo assim, as pessoas têm tentado expressar o estado de iluminação.

Na verdade, simplesmente entrar em um estado de "mushin", observar, ou um mundo de silêncio, ou um estado de felicidade, não é necessariamente o estado máximo da iluminação, mas, em termos seculares, pode-se dizer que é o primeiro estágio da iluminação.

Ultimamente, tenho pensado que o estado de iluminação mencionado no budismo, no zen ou no yoga é fundamentalmente uma iluminação individual, e que há uma distância da iluminação da unidade de Buda ou Cristo.

Mesmo que você entre em um mundo de silêncio e felicidade, isso é maravilhoso em si, e pode-se dizer que isso também é iluminação, em termos seculares.

Depois, receber e se unir ao chamado "eu superior", ou seja, se unir ao Purusha. Acredito que isso seja, por enquanto, o mínimo necessário para alcançar um estágio inicial de iluminação. Simplesmente atingir um estado de quietude ou felicidade pode ser considerado, em termos seculares, um estado de iluminação, e isso é, sem dúvida, uma experiência agradável, mas ainda não significa que se tenha entrado no domínio divino.

Parece que existem várias etapas sutis para alcançar a união com o eu superior ou Purusha, ou para atingir uma união completa como "um". Pelo menos, ao alcançar o primeiro estágio de união com o eu superior, podemos dizer que se atingiu o verdadeiro primeiro estágio de iluminação, o estágio mais baixo de iluminação. A felicidade ou quietude sem essa união com o eu superior (Purusha, luz, espírito divino) é apenas uma iluminação secular, e embora isso represente um certo nível de desenvolvimento, ainda não significa que se tenha entrado no domínio divino.

Para se unir, mesmo que minimamente, com o eu superior, é necessário que o "eu" tenha diminuído até certo ponto, caso contrário, o eu superior não poderá se aproximar. No entanto, gradualmente, depois de se unir minimamente com o eu superior, é necessário continuar a eliminar o "eu". No final, o "eu" desaparece completamente, e a consciência do Purusha (espírito divino) se manifesta, e o Purusha começa a pensar como Purusha (eu ainda não cheguei a esse ponto).

Diz-se que existem etapas nesse processo de união.

1. Estado em que o Purusha (espírito divino) não se manifesta na consciência. É um estado em que, devido à presença do "eu", a consciência do Purusha (espírito divino), que é uma consciência maior, não pode se manifestar.
2. Estado em que é possível que a consciência se manifeste, em certa medida. É um estado intermediário.
3. Estado em que o "eu" quase desapareceu completamente, e a consciência do Purusha (espírito divino) pode se manifestar (na consciência).

Quando, há cerca de um mês, o Purusha (espírito divino) apareceu acima da minha cabeça e entrou com uma força incrível, descendo para um pequeno espaço dentro do meu peito, naquele momento, embora o "eu" tivesse diminuído consideravelmente, ainda havia um certo grau de "eu" presente. Comparado com o passado, o "eu" é muito menor, mas neste estágio, até mesmo esse pequeno "eu" remanescente parece ser questionado em sua existência.

Aqui, a abordagem da escola Vedanta indiana, que consiste em repetir "Isso não é o eu (Atman)", "Isso também não é o eu (Atman)", utilizando um método de negação repetida, "Neti (negação)", "Neti (negação)", parece estar ganhando importância. As pessoas da escola Vedanta utilizam esse método de "negar" como uma forma básica de pensamento, mesmo antes desta etapa. No entanto, até chegar a este ponto, eu não entendia completamente por que eles repetiam tanto "Isso não é o eu (Atman)". Parece que, na realidade, muitas pessoas da escola Vedanta estão apenas imitando a forma, mas provavelmente, originalmente, isso tem um significado importante para o despertar do Purusha (espírito) e para a próxima etapa, que é a unidade.

Até esta etapa, métodos diretos como o Yoga pareciam ser mais eficazes do que essa abordagem de "negar". Até chegar a este ponto, eu entendia a lógica de "negar", mas não conseguia entender por que era necessário negar tanto.

No entanto, quando se trata do Purusha (espírito), devido ao seu poder e vontade esmagadores, o "eu" simplesmente desaparece.

Para complementar, devo dizer que nem todo Purusha (espírito) é uma entidade boa, assim como existem diferentes tipos de deuses. Existem compatibilidades e diferenças de natureza. E diz-se que apenas os Purushas (espíritos) com os quais se tem afinidade e conexão podem ser aceitos. No meu caso, eu os aceito sem nenhuma sensação de desconforto, então talvez haja uma conexão, mas ainda não tenho certeza de qual é essa conexão. Apenas sinto vagamente que "talvez seja assim".

Portanto, se você aceitar um Purusha (espírito) com o qual você tem afinidade e que está conectado a você, e isso faz com que o "eu" desapareça, acho que isso é bom. No entanto, diz-se que, se você aceitar um Purusha (espírito) com o qual não tem afinidade ou que é uma entidade ruim, pode haver uma dissonância. No entanto, pessoalmente, não tive essa experiência, então não sei muito sobre isso.

Quando se trata de um Purusha (espírito), é como se fosse algo que entra com uma força incrível, e é inútil resistir. Portanto, é importante orar para ser protegido pelos guias e, ocasionalmente, fazer afirmações como "Eu aceito o meu eu superior".

Nesta área, é importante ter clareza sobre "qual o propósito para buscar o crescimento espiritual", e acredito que o básico seja conectar-se com o seu Eu Superior.

Por outro lado, por exemplo, quando se busca ganhos materiais ou habilidades espirituais, como é comum, pode-se acabar se conectando com entidades estranhas, o que pode levar a uma vida completamente caótica. Neste ponto, é fundamental lembrar que "o que se deseja se manifesta na realidade", portanto, desejar ganhos materiais ou habilidades espirituais é perigoso, pois pode levar a uma conexão com entidades astrais com intenções questionáveis. Isso pode permitir que você se torne um "médium" ou "líder religioso" comum, mas a iluminação (embora a pessoa possa acreditar que está iluminada) é difícil.

Quando se fala em "perder o eu", é importante compreender o significado disso. Se essa expressão for interpretada literalmente, pode-se pensar que "o eu se torna inexistente", mas, geralmente, no contexto espiritual, "perder o eu" significa eliminar o ego, que é uma ilusão, como mencionado na filosofia do Yoga. No entanto, mesmo que pareça que o ego desapareceu, ele pode persistir por um tempo. Portanto, mesmo que você "tenha um ego (que permaneça)", não é necessário se preocupar tanto com isso, mas é importante ter cuidado para não machucar os outros.

Além disso, existe outro significado: "o eu (ego) desaparece (aparentemente) em relação a uma entidade maior, um lugar maior, uma consciência mais poderosa". Nesse momento, o verdadeiro eu não desaparece, e uma analogia comum é a de um "rio que flui para o mar". Nesse caso, a água do rio não desaparece, e da mesma forma, quando uma "gota d'água cai no mar", a gota não desaparece, mas se dissolve no oceano, tornando-se indistinguível. Nesse momento, percebe-se que o que se pensava ser "eu" é uma ilusão. Esse eu maior pode ser o Eu Superior ou o Purusha (embora os termos possam ser usados de forma intercambiável, mas com diferentes níveis ou referindo-se à mesma coisa). Nesse caso, o eu atual, que é menor, é integrado ao eu maior. Nesse momento, não apenas a consciência do eu, mas também a ilusão do eu são integradas ao eu maior. O ego (ego) desaparece rapidamente, e simultaneamente, a consciência é integrada a um eu maior.

A história do ego, no primeiro caso, é fundamental, mas, no estágio de Purusha, o segundo aspecto se torna um problema. O primeiro é uma ilusão e, portanto, desaparece literalmente. No entanto, o segundo é uma história de como algo maior o envolve e o assimila. Isso está confuso porque as duas coisas são misturadas, o que torna difícil entender.

Na Vedanta, o "eu" baseado na ilusão do ego é chamado de Jiva. É o "eu" comum e mundano. Por outro lado, o verdadeiro "eu" é chamado de Atman. O Jiva é uma ilusão, mas o Atman é universal. A integração ocorre quando se percebe que o "eu" é, na verdade, o Atman, o verdadeiro "eu".

Primeiro, o ego é reduzido, mas, nesse processo, a consciência do "eu" não desaparece, mas é fortalecida. À medida que a cobertura do ego é removida, a consciência do "eu" é fortalecida. O ego, como indivíduo, parece permanecer até o fim, mas a consciência do "eu" é fortalecida, e, primeiro, a consciência atual (liberta da cobertura do ego) se manifesta, e, a partir daí, começa um processo de conexão temporária com o "eu" superior, e, eventualmente, se sobrepõe, se unifica e se integra ao "eu" superior.

Para aqueles que não entendem bem esses conceitos, algumas pessoas podem dizer "é preciso eliminar o "eu"" e, usando isso como pretexto, tentar suprimir o "eu" e escravizar as pessoas. No entanto, quanto mais se cresce espiritualmente, mais se é integrado a um "eu" maior, e, com isso, a verdadeira "consciência", no sentido original, se torna mais forte, enquanto a ilusão do "eu", no sentido do ego, desaparece gradualmente. Assim, a vontade é fortalecida, a pessoa se torna feliz e plena. É um estado de quietude, mas com consciência. É como a observação da Vipassana.

Diz-se que deuses e humanos têm a mesma coisa (em princípio), e que as propriedades de algo maior também estão presentes em algo menor (em princípio). Nesse sentido, a quietude de Deus, o pensamento de Deus, a felicidade de Deus, a vontade de Deus, são, em parte, coisas que os humanos já possuem desde o início, e, ao se conectar ou se unir ao "eu" superior (Atman) ou a Purusha (espírito divino), é possível se aproximar de Deus.

Primeiro, a pessoa avança na quietude e na observação (Vipassana) usando sua própria consciência atual, e, depois de atingir um certo nível, existe o mundo de Purusha (espírito divino). Ao reduzir o ego e se conectar ou se unir ao "eu" superior (Atman, Purusha), é possível retornar ao verdadeiro "eu". Se isso é chamado de iluminação, então é um certo tipo de iluminação (o nível mais baixo).

Assim, primeiramente, você se conecta temporariamente com o seu Eu Superior ou Purusha (divindade), ou realiza uma união/fusão temporária. No entanto, na maioria dos casos, especialmente para pessoas comuns, existe uma separação. Depois, às vezes, há uma conexão temporária como uma linha, e outras vezes, há uma sobreposição como uma fusão.

Primeiramente, o objetivo é a fusão, e a partir de uma fusão temporária, ela se torna uma fusão contínua. Nesse momento, na fase inicial, você acabou de se fundir e ainda não está completamente fundido como uma existência.

Para expressar isso com precisão, parece que mais validação é necessária, mas o básico é assim.

Primeiramente, existe um "você" original. Isso não é o Jiva (o "eu" ilusório, como descrito na Vedanta), pois o Jiva, nesse ponto, já foi bastante reduzido. Não se trata disso, mas sim do seu "eu" original, a sua alma, que, embora menor que o Purusha, possui a mesma qualidade que todos possuem dentro de si.

Esse "você" original, que é menor que o Purusha, mas é o seu verdadeiro eu, é chamado de Atman (o "eu" verdadeiro na Vedanta). É algo universal e eternamente existente. Todos possuem algo da mesma qualidade que o Brahman (a totalidade), embora seja pequeno, e isso é o seu verdadeiro eu.

O que está sendo chamado de Eu Superior ou Purusha (divindade) tem a mesma qualidade do seu "eu" original, mas é algo maior. Não é apenas maior, mas também mais "completo". Possui uma alta massa de energia, pressão de energia, é criação, manutenção e destruição, é a energia primordial, e, ao mesmo tempo, é consciência.

Quando a "casca" do seu "eu" original é rompida e você se conecta, é envolvido, funde-se ou se une a algo maior, você se dissolve nesse algo maior.

Nesse momento, se a antiga versão "pequena" de você, como um conceito, permanece, torna-se difícil para a consciência do seu "eu" maior funcionar. Mesmo que você se funde, especialmente no início, a consciência permanece como a antiga, e você simplesmente se torna algo que está "preenchido". Embora você possa sentir amor e satisfação, você ainda não despertou como a consciência do seu Eu Superior ou Purusha (divindade).

Isso parece ser a primeira etapa após a fusão com o Purusha.

As etapas subsequentes são pouco documentadas, mas, com base em obras do professor Honzan Hiroshi, uma fonte rara, após esta primeira etapa, o "eu" original desaparece (ou se funde ao todo), e inicialmente, temporariamente (esta é a segunda etapa), e eventualmente, permanentemente, a consciência de Purusha começa a agir (esta é a terceira etapa). Na terceira etapa, a consciência de um "eu" pequeno desaparece (quase completamente), e a consciência de Purusha começa a agir.

Nesse momento, Purusha (espírito divino) é uma entidade espacial ou um tópico, portanto, a consciência de Purusha age dentro do alcance de sua influência. De acordo com o professor Honzan Hiroshi, o que pode ser percebido (como visão ou audição espiritual) dentro do alcance dessa influência é a visão ou audição espiritual de Purusha. Mesmo que não seja o caso, a visão ou audição espiritual pode ser trazida aos humanos por travessuras, gentilezas ou interesses de raposas, guaxinins, espíritos errantes ou espíritos guardiões, ou até mesmo por intenções maliciosas, mas isso é o que a visão ou audição espiritual original e legítima é. Antes desta etapa, você pode sentir ou ver algo inesperadamente, mas, quando a consciência de Purusha está completamente desperta, a consciência de Purusha está sempre ativa. No entanto, habilidades sobrenaturais não são o ponto principal; o que acontece é que a consciência se expande inicialmente como uma entidade limitada no espaço e, eventualmente, avança para a unidade, e isso é apenas um processo nesse meio. Gostaria de reiterar isso várias vezes.

Isso também é sobre a criação divina como um todo, ou, em termos de Vedanta, o Brahman como um todo, e o Atman como um indivíduo.

Em termos de terminologia, o Yoga usa a palavra Purusha (mente pura), e o professor Honzan Hiroshi usa Purusha = espírito divino, enquanto o Vedanta usa as palavras Atman (eu verdadeiro) e Brahman (todo).

Embora as definições sejam diferentes, e as pessoas de diferentes escolas dirão que a expressão é diferente, se você olhar superficialmente, você pode pensar que Purusha = Atman no ponto de "indivíduo". No entanto, no ponto de vista da escola Vedanta, não há tal distinção em Atman, pois Atman é Brahman, que é o todo, então pensar que Atman é um indivíduo é, em si, um erro. No entanto, aqui, deixaremos de lado essa discussão.

Assim, existe, em princípio, uma etapa de "indivíduo". Isso é Purusha ou Atman (eu verdadeiro), e, no Yoga, termina com Purusha (mente pura, espírito divino), mas existe uma história de "todo" além disso. O Yoga é um sistema bem elaborado como prática, mas termina com Purusha (mente pura, espírito divino) como um indivíduo. Por outro lado, o Vedanta menciona a história de indivíduo e todo, mas simplifica isso como a mesma coisa, então está faltando a perspectiva de crescimento, e, por causa disso, está focado apenas na história de "compreensão".

Apenas, é interessante como a essência se manifesta em vários lugares. Na escola Vedanta, durante o processo de estudo, a ideia de que "o ego (jiva) não é (o verdadeiro) eu (atman)" é repetida. Isso, na verdade, parece ser mais uma história sobre como o indivíduo, ou purusha/atman, evolui para o Brahman, que é a totalidade (embora a escola Vedanta pareça ter essa característica não apenas como um tópico específico, mas como uma postura fundamental de aprendizado).

Primeiro, antes de despertar para o atman como uma totalidade, existe uma etapa de despertar ou união com o purusha ou atman (o verdadeiro eu). Isso é apenas uma questão individual, e dentro dessa etapa, existem aproximadamente três fases: primeiro, a simples união (primeira fase); segundo, uma sensação temporária em que a consciência do purusha se torna dominante ou se lembra; e terceiro, a consciência do purusha se torna estável e começa a agir.

Se, após a estabilização da consciência do purusha, a pessoa permanecer nesse estado, ela permanece apenas como um purusha (espírito) individual, e isso não é o objetivo final. A consciência do purusha é, de fato, o nível mais baixo de iluminação, então, em certo sentido, é uma iluminação, mas ainda não alcançou a unidade como "totalidade".

Em termos vedânticos, isso seria perceber, reconhecer, compreender que o atman (o verdadeiro eu) eventualmente se torna a totalidade do Brahman. Existe essa etapa, mas, como a escola Vedanta diz, isso é fundamentalmente a mesma coisa, então a expressão "tornar-se" é estranha. A lógica de dizer apenas "compreender" parece correta, mas isso é falando do ponto de vista do Brahman. Existem outros pontos de vista, não apenas o ponto de vista do Brahman, mas também um ponto de vista relativo.

Antes de alcançar a unidade da totalidade, isso é relativo. Do ponto de vista absoluto, a unidade é inerente desde o início, mas, do ponto de vista relativo, primeiro se alcança a etapa individual do purusha ou atman (o verdadeiro eu), e então, eventualmente, existe a etapa da unidade do Brahman ou, se quiser, da divindade criadora.