표현으로서는 따로 들릴지도 모르지만, 모두 같은 일입니다. 표현이 다른 것만으로, 같은 것을 다양한 면에서 다양한 사람이 말해 표현하고 있는 것입니다.

무심과는 논리 사고의 합리적 마인드가 거의 거의 멈추고 있는 상태입니다만 의식은 일하고 있기 때문에 관찰(비파사나)이며, 그것은 의식에 의해 「단지 ○○하는」 상태이기도 하고, 마음 속의 잡념(=마인드의 말)이 거의 거의 멈추고 있는 상태이기 때문에 외로운 세계이기도 합니다.

이 가운데, 하나의 상태를 꺼내 보아 아-아니, 코-아니다, 라고, 어느 쪽이 맞다든가, 이쪽이 진실이라든지, 학자는 머리로 여러가지로 생각하거나 하고 있습니다만, 이런 일은 체험해 보면 일발로 해결되는 것이며, 저것 이것 생각하는 것보다, 단지 앉아서 체험하면 된다, 라고 선의 이야기

사람에 따라서는 무심이라고 말하거나, 또 다시 같은 것을 마음이라고 말합니다. 마음이 일본어적인 마음인가 서양적인 영어 마인드의 의미인가에서도 꽤 컨텍스트가 바뀌어 옵니다만, 무심이라고 표현해도 좋고, 단순히, 마음, 이라고 해도 컨텍스트 나름으로는 그렇게 실수도 아닌 것입니다.

마음이라고 하면 2개의 측면이 있어, 사고하는 합리적 마인드라고 하는 측면과, 의도하거나 인식하거나 하는 의식이라고 하는 측면이 있습니다만, 무심하게 해도 마음에 들여, 여기서 말해지고 있는 것은 마인드의 정적의 일이며, 그 때, 의식은 계속 움직이는 것입니다. 그 상태를 무심이라고 부르겠지만 마음이라고 부르지만, 어느 쪽이라도 표현으로서는 가능한 것입니다.

무심해도 의식은 존재하기 때문에 어폐가 있다고도 말할 수 있습니다. 한편, 마음이라고 하면 마인드라고 착각해 버리는 일도 있기 때문에 어폐가 있다고 말할 수 있습니다. 그러므로, 어느 쪽의 표현을 했다고 해도 오해가 생기는 여지가 있는 것입니다만, 그래도, 사람들은, 어떻게든 깨달음의 상태를 표현하려고 해 온 것입니다.

사실, 단순히 무심해지거나 관찰, 혹은 외로운 세계, 혹시 행복의 상태가 되었다고 해서 그것이 그대로 깨달음의 최상이라고 하는 것은 아닙니다만, 일단, 세간적으로는, 깨달음의 제일 첫 단계로 간주해도 좋을까 생각합니다.

최근 생각하는 것은, 불교 등 선은 또한 요가에서 말해지고 있는 깨달음의 상태라는 것은 기본적으로는 개인의 깨달음이며, 불타나 그리스도의 깨달음의 원네스와는 분리가 있다는 것입니다.

고요한 세계, 행복이 되었다고 해서 그것이 훌륭하다고 생각합니다. 일단, 세간적으로는 그것도 깨달음이라고 말해도 좋을까 생각합니다.

그 후, 흔히 말하는 하이어 셀프를 받아들여 하나가 되는 것, 다시 말해 아트만과 하나가 되는 것. 그것이, 일단의, 최소한의, 첫 번째 단계의 깨달음에 정말로 도달했다는 의미일까 생각합니다. 단순히 고요함이나 행복을 느꼈다고 해서, 세상적으로는 어느 정도 깨달음에 도달한 것과 같지만, 그것은 그 자체로 행복한 것이기는 하지만, 아직 신의 영역에 발을 들여놓지 않았다고 할 수 있습니다.

하이어 셀프, 혹은 아트만이라고 불리는 것과의 합일, 혹은 완전한 하나됨에 이르기 위해서는 여러 가지 미세한 단계가 있으며, 적어도 첫 번째 단계의 하이어 셀프 합일 단계를 거쳐야, 진정한 의미의, 첫 번째 깨달음 단계, 가장 낮은 깨달음 단계라고 부르기에 적합하다고 생각합니다. 하이어 셀프(아트만, 광명, 신령)와의 합일 없는 행복이나 고요함은 어디까지나 세속적인 깨달음이며, 그것은 그것 자체로 어느 정도의 경지인ప్పటికీ, 신의 영역에 발을 들여놓고 있지 않은 것입니다.

어느 정도 하이어 셀프와 합일하기 위해서는 어느 정도까지 "자아"라는 것이 사라지지 않으면 하이어 셀프가 다가갈 수 없지만, 단계적으로, 하이어 셀프와 어느 정도 합일했다면, 거기서부터 더욱 "자아"라는 것을 없애나가야 합니다. 궁극적으로는 "자아"라는 것이 사라지고, 아트만으로서의 의식이 드러나, 아트만이 아트만으로서 생각하게 된다고 합니다 (저는 아직이지만).

이 합일에는 단계가 있다고 합니다.

1. 아트만(신령)이 현의식에 드러나지 않은 상태. 아직 자아라는 것이 남아 있기 때문에, 그것보다 더 큰 의식인 아트만(신령)의 의식이 드러나지 못하는 상태.
2. 어느 정도 의식이 드러날 수 있는 상태. 중간적인 상태.
3. 자아라는 것이 거의 완전히 사라지고, 아트만(신령)의 의식이 현(현의식)에 드러날 수 있게 된 상태.

생각해보면, 한 달 정도 전에 아트만(신령)이 머리 위에 달라붙어 엄청난 힘으로 들어와, 가슴 속 깊은 방에 툭 내려온 때, 그때는, 상당한 정도까지 "자아"라는 의식이 사라져 있었지만, 그래도, 아직 "자아"라는 것이 어느 정도 남아 있는 상태였던 것 같습니다. 예전에 비해 전혀 작은 "자아"이지만, 이 단계에 이르면, 그, 아주 조금 남아 있는 "자아"조차도, 존재를 묻는 듯합니다.

여기까지 오면서, 인도 베단타 학파가 하는 "이것은 자아(아트만)가 아니다", "이것도 자아(아트만)가 아니다"라는 부정의 반복, "네티(부정)", "네티(부정)"...라는 방법이 중요해지는 것 같습니다. 베단타 학파 사람들은 이 단계 이전부터 기본적인 사고 방법으로 "부정한다"는 것을 사용하지만, 여기까지 오기 전에는 왜 그렇게 "이것은 자아(아트만)가 아니다"라는 것을 반복하는지, 잘 이해가 되지 않았습니다. 실제로는 베단타 학파 사람들이 겉모습만 흉내 내는 경우가 많아 보이지만, 아마도 원래는 이, 푸르샤(신령)의 깨어남 단계 및 그 다음 단계의 하나됨을 향해 중요한 의미를 갖는 것이 아닐까 생각합니다.

이 단계까지는, 이러한 "부정한다"는 방법보다 요가와 같은 직접적인 방법이 더 효과적이었던 것 같습니다. 이 단계까지는, 논리적으로 "부정한다"는 방법은 그 자체로 이해할 수 있지만, 왜 그렇게 집요하게 "부정한다"는 것인지, 도무지 이해가 되지 않았습니다.

하지만, 푸르샤(신령)에 관해서는, 그것이 엄청난 힘과 의지의 힘이기 때문에, "자아"라는 것은 어쩔 수 없이 사라질 수밖에 없습니다.

일단 덧붙여 말씀드리자면, 푸르샤(신령)의 모든 것이 좋은 존재는 아니며, 신도 여러 가지가 있는 것처럼, 서로의 궁합이나 성질의 차이가 있습니다. 그리고, 받아들일 수 있는 것은, 친화성이 있고, 인연이 있는 푸르샤(신령)라고 합니다. 저의 경우, 전혀 위화감 없이 받아들이고 있으므로 인연이 있는 것 같다고 생각하지만, 현재까지는 어떤 인연인지, 희미하게 "그런 느낌이 든다"는 것은 있지만, 아직 확인되지 않은 상태입니다.

따라서, 그렇게, 서로의 궁합이 좋고, 자신에게 인연이 있는 푸르샤(신령)를 받아들여, 그로 인해 "자아"라는 것이 사라진다면, 그것은 좋은 일이라고 생각합니다. 하지만, 궁합이 맞지 않거나, 좋지 않은 신령을 받아들였다면 불화가 일어날 수도 있다고 합니다. 개인적으로는 그러한 경험은 없으므로 잘 모르겠지만.

푸르샤(신령) 정도가 되면, 인간이 저항해도 소용없고, 엄청난 힘으로 들어옵니다. 따라서, 항상 가이드에게 보호받을 수 있도록 기도하거나, 선언을 통해 "나는 나의 하이어 셀프를 받아들인다"라는 긍정을 가끔 하는 것도 중요하다고 생각합니다.

이 근처에서는, 역시 "어떤 목적을 가지고 영적인 성장을 추구하는가"가 중요하며, 기본적으로는 자신의 하이어 셀프와 연결되는 것이라고 생각합니다.

반면에, 예를 들어 세상에서 흔히 있는 것처럼, 현세적인 이익이나 영적인 능력을 목표로 하면 이상한 존재와 연결되어 인생이 엉망이 되기도 합니다. 이 부분은, 사람은 "바라는 대로 현실이 된다"는 것이 기본이므로, 현세적인 이익이나 영적인 능력을 바라는 것은 위험하며, 이상한 의도를 가진 아스트랄 존재와 연결되면 주변에 있는 영능력자나 교주가 될 수 있지만 깨달음을 얻기는 어렵습니다 (본인은 깨달았다고 생각할 수도 있습니다).

자신을 없앤다는 것일 때도, 그것이 어떤 의미인지 정확하게 파악하는 것이 중요합니다. 이 "자신을 없앤다"를 문자 그대로 받아들인다면, "자신이 무가 된다"고 생각할 수 있지만, 일반적으로 영적인 의미에서 "자신을 없앤다"는 것은 그런 것이 아니라, 에고(자아)를 없앤다는 의미이며, 원래 자아는 요가에서 말하는 아한카라이므로 그것은 착각이라는 의미입니다. 그렇다고 해도, 자아라는 것은 사라진 것처럼 보여도, 상당히 마지막까지 남아 있는 것처럼 생각됩니다. 따라서, "자아가 있다(남아 있다)"라고 해도 그것에 너무 신경 쓸 필요는 없고, 타인을 해치지 않도록 조금 주의하면서 생활하는 것이 필요하다고 생각합니다.

또 다른 의미도 있습니다. 그것은 "더 큰 존재, 장소적인 존재, 힘을 가진 의식체에 대해 자아(자아, 에고)가 상대적으로 사라지는 것처럼 보이는" 것입니다. 그때, 진정한 자아가 사라지는 것이 아니라, 흔히 사용되는 비유로 "강물이 바다로 흘러 들어간다"고 말하는데, 그때 강물은 사라지는 것이 아니라, 마찬가지로 "물방울이 바다에 떨어진다"고 해도 물방울은 사라지는 것이 아니라, 바다에 녹아들어 구별할 수 없게 되는 이야기입니다. 그때, 자아가 "나"라고 생각했던 것이 착각이라는 것을 알게 됩니다. 더 큰 자아가 하이어 셀프이거나 푸루샤일 수 있습니다 (표현이 같지만 계층의 차이가 있거나, 같은 것을 지칭하는 경우도 있습니다). 그, 더 큰 자아인 하이어 셀프 혹은 푸루샤에 현재의 작은 자아가 통합되는 것입니다. 그때, 지금까지 존재했던 의식으로서의 자아뿐만 아니라, 환상인 자아까지 동시에 더 큰 자아에 통합됩니다. 빠르게 자아(에고)가 사라지고, 동시에, 더 큰 자아라는 의식에 통합됩니다.

전자의 자아에 대한 이야기가 기본이 되지만, 푸르샤의 단계에 이르면 후자가 문제가 됩니다. 전자는 착각이므로 문자 그대로 사라지는 이야기이지만, 후자는 더 큰 것에 포용되어 동화되는 이야기입니다. 이것이 섞여서 설명되기 때문에 잘 이해가 되지 않습니다.

베단타에서는 자아(아한카라)에 기반한 착각으로서의 자신을 지바라고 합니다. 흔히 말하는 평범한 세상적인 자신입니다. 반면, 진정한 자신은 아트만(진아)라고 불립니다. 지바는 착각이지만 아트만은 보편적이며, 자신이 본래의 자신인 아트만임을 자각하고 통합되는 것입니다.

먼저 에고(자아)를 줄이는데, 그럴 때 자기 의식은 사라지는 것이 아니라 강화됩니다. 에고의 껍질이 벗겨질수록 자기 의식은 강화됩니다. 자아는 사람이 개체인 이상 마지막까지 조금이라도 남아있는 것처럼 보이지만, 자기 의식은 강화되고, 먼저 현재 자신의 의식이 (에고의 껍질이 벗겨짐으로써) 드러나고, 그리고 하이어 셀프와의 일시적인 결합이라는 단계를 거쳐, 결국 겹쳐서 합일하고 고차원적인 자신에게 통합됩니다.

이 부분을 잘 이해하지 못하는 사람들에게 "자신을 없애야 한다"라고 속여서 "자신"을 억압하고 노예로 만들려는 것이 주변의 이해하지 못하는 교주나 가짜 영능력자들입니다. 하지만 영적인 성장을 할수록 더 "큰 자기"에 통합되므로, 그렇게 되면 본래의 의미로서의 "의식"은 더욱 강건해지는 반면, 에고(자아)라는 의미에서의 잘못된 인식으로서의 자신이라는 착각은 점점 사라집니다. 그렇게 되면 의지가 강화되고, 지복이 되고, 충만해지는 상태가 됩니다. 고요하지만 의식은 있습니다. 관찰하는 비파사나와도 같습니다.

성격으로는 신도 인간도 같은 것을 (일단은) 가지고 있다고 말하며, 큰 것의 성격은 작은 것에도 (일단은) 있습니다. 그러한 의미에서, 신의 고요함, 신의 사고, 신의 지복, 신의 의지의 일부이지만, 인간은 처음부터 가지고 있으며, 하이어 셀프(고차원적인 자기) 혹은 푸르샤(신령)와 연결되거나 합일함으로써 신에 가까워질 수 있습니다.

먼저 현재 자신의 모습으로 고요함이나 관찰(비파사나)을 진행하고, 어느 정도의 경지에 도달한 후에 신령(푸르샤)의 세계가 있습니다. 자아를 줄이고, 하이어 셀프(신령, 푸르샤)와 연결되거나 합일함으로써 본래의 자신으로 돌아갈 수 있습니다. 그리고 그것을 깨달음이라고 부른다면 일단의 (가장 낮은 수준의) 깨달음입니다.

이러한 방식으로, 우선 하이어 셀프 또는 푸르샤(神靈)와 일시적으로 연결되거나, 일시적인 결합 또는 합일을 이루게 됩니다. 하지만 실제로 분리되어 있는 경우가 꽤 흔하며, 일반적인 경우라고 할 수 있습니다. 그 후, 일시적으로 선처럼 연결되어 있는 때도 있고, 합일처럼 겹쳐 있는 경우도 있습니다.

우선 합일을 목표로 하고, 일시적인 합일에서 지속적인 합일로 이어진다고 가정해 봅시다. 그 때, 초기 단계에서는 아직 합일을 한 상태일 뿐이며, 존재로서 완전히 합일된 상태는 아닙니다.

이러한 부분들을 엄밀하게 표현하려고 하면 더 많은 검증이 필요해 보이지만, 기본적으로는 이렇습니다.

우선, 원래 존재했던 '나'라는 것이 있습니다. 이것은 베단타에서 말하는 '지바'가 아닙니다. 지바는 이 시점에서 상당히 작아지지만, 그것이 아니라, 본래의 '나', 즉 영혼으로서의 '나'는 푸르샤보다 작지만, 같은 질의 것을 누구든지 마음속에 가지고 있습니다.

그, 원래 존재했던, 푸르샤(神靈)보다 작지만 진정한 '나'라는 것, 그것은 베단타에서는 아트만(真我)이라고 말합니다. 그것은 보편적이고 항상 존재하는 영원한 것입니다. 그, 작지만 전체로서의 브라흐만과도 같은 질의 것을 누구든지 가지고 있으며, 그것이 본래의 '나'입니다.

여기서, 하이어 셀프나 푸르샤(神靈)라고 말하는 것은, 질은 분명히 원래의 '나'와 같지만, 더 큰 것입니다. 크기뿐만 아니라, 더 "충만"한 것입니다. 에너지의 질량이 높고, 에너지의 압력도 있으며, 창조이기도 하고 유지이기도 하고 파괴이기도 한, 근원적인 에너지이며, 동시에 의식입니다.

원래 존재했던 '나'라는 껍질이 깨지고 더 큰 것과 연결되거나, 감싸이거나, 융합하거나, 합일될 때, 더 큰 것 안에 '나'가 녹아들어 갑니다.

그 때, 관념으로서 과거의 작은 '나'라는 것이 남아 있으면, 더 큰 '나'라는 의식이 작동하기 어렵게 됩니다. 합일되었다 하더라도, 특히 처음에는, 의식으로는 여전히 과거의 상태로 남아 있고, 단순히 "충만"한 상태가 됩니다. 사랑이나 충만감을 느끼는 것은 충분하더라도, 하이어 셀프의 의식, 푸르샤(神靈)의 의식으로 아직 깨어나지 않은 것입니다.

이것이, 푸르샤와의 합일 후의, 첫 번째 단계라고 생각합니다.

이후 단계에 대한 내용은 문헌에 자세히 기록되어 있지 않지만, 희귀한 문헌으로 본산 히로 선생님의 저작을 바탕으로 볼 때, 이 첫 번째 단계 이후, 원래 존재했던 "나"라는 것이 사라지면서 (즉, 전체에 녹아들면서), 처음에는 일시적으로 (이것이 두 번째 단계), 그리고 결국에는 영구적으로 푸르샤로서의 의식으로 움직이게 된다고 합니다 (이것이 세 번째 단계). 세 번째 단계에서는 작은 "나"라는 의식이 (거의) 사라지고, 푸르샤로서의 의식으로 움직이게 된다고 합니다.

그때, 푸르샤(신령)는 장소적인 존재, 혹은 주제적인 존재이므로, 영향력을 미치는 범위 내에서 푸르샤(신령)의 의식이 작용하는 것입니다. 본산 히로 선생님에 따르면, 이때 영향력을 미치는 범위 내에서 인식할 수 있는 것이 (푸르샤로서의) 영시(영적인 시각) 및 영청(영적인 청각)이라고 합니다. 그렇지 않더라도 영시나 영청은 狐(여우)나 狸(너구리), 혹은 유령이나 수호령의 장난이나 호의, 혹은 흥미, 혹은 악의로 인해 인간에게 전달되기도 하지만, 본래의, 정당한 영시 및 영청은 이러한 것입니다. 이 단계 이전에는, 갑자기 느끼거나 보게 되지만, 푸르샤의 의식이 완전히 깨어나면 항상 푸르샤의 의식이 작용한다고 합니다. 하지만, 초능력은 본질적인 것이 아니며, 우선 장소적으로 제한된 존재로서 의식이 확장되고, 결국에는 하나됨(ワンネス)으로 나아가는, 그 중간의 하나의 과정에 불과하다는 점을 다시 한번 강조하고 싶습니다.

이는, 전체로서의 창조신, 혹은 베단타에서 말하는 전체로서의 브라흐만과, 개로서의 아트만(자아)에 대한 이야기이기도 합니다.

용어로서, 요가에서는 푸르샤(순수한 정신)라는 말을 사용하고, 본산 히로 선생님은 푸르샤를 신령으로 보고 있으며, 한편, 베단타에서는 아트만(진아)과 브라흐만(전체)이라는 말을 사용합니다.

이 중에서, 정의가 다르기 때문에 학파에 따라서는 그 표현이 다르다고 말할 수 있지만, 대략적으로 보면, 같은 "개"의 단계라는 점에서는 푸르샤와 아트만을 동일하게 생각해도 괜찮을 것 같습니다. 다만, 베단타 학파에서 말하는 아트만에는 그러한 구분이 없어서 아트만은 브라흐만으로 전체이기 때문에, 아트만이 개라는 것을 생각하는 것 자체가 틀렸다는 이야기가 있지만, 여기서는 그러한 이야기는 잠시 뒤로 두고 있습니다.

그러므로, 일단은 "개"라는 단계가 존재합니다. 그것을 푸르샤 혹은 아트만(진아)라고 하고, 요가에서는 푸르샤(순수한 정신, 신령)으로 끝맺고 있지만, 그 이후에 "전체"에 대한 이야기가 있습니다. 요가는 수행으로서 잘 만들어진 체계이지만, 개로서의 푸르샤(순수한 정신, 신령)으로 끝맺고 있습니다. 한편, 베단타는 개와 전체라는 이야기는 나오지만, 그것을 단순하게 동일하게 만들어 놓았기 때문에 성장이라는 관점이 빠져있고, 그 때문에 "이해"라는 이야기에만 집중하고 있습니다.

다만, 여러 곳에 본질이 드러나 숨겨져 있는 점이 흥미로운데, 베단타 학파는 공부하는 과정에서 "자아(지바)는 (진정한) 나(아트만)가 아니다"라는 것을 반복적으로 강조합니다. 이는 본래 공부에 대한 이야기라기보다는, 개로서의 푸루샤 또는 아트만이 전체로서의 브라흐만으로 진화할 때의 이야기처럼 느껴집니다 (베단타 학파는 그것뿐만 아니라 학문의 기본 자세로서 그러한 성향을 가지고 있는 것 같습니다).

우선, 전체로서의 아트만에 깨닫기 전에, 먼저 푸루샤 또는 아트만(진아)에 깨닫거나, 합일하는 단계가 있습니다. 그것은 어디까지나 개인에 대한 이야기이며, 그 안에서도 3단계 정도로 나뉘어 있습니다. 첫째는 단순히 합일한 상태(1단계), 그리고 일시적으로 푸루샤의 의식이 우세해지거나 떠오르는 느낌이 드는 상태(2단계), 그리고 푸루샤의 의식이 안정되어 움직이기 시작하는 상태(3단계)가 있습니다.

푸루샤의 의식이 안정된 후, 그 상태에 머물러 있으면 결국 개인으로서의 푸루샤(신령)로 남게 되며, 그것이 목표가 아닙니다. 푸루샤(신령)의 의식은 분명 깨달음의 가장 낮은 단계이므로 어느 정도는 깨달음이라고 할 수 있지만, 아직 "전체"로서의 하나됨에 도달하지 못했습니다.

베단타적으로 말하자면, 아트만(진아)이 결국 브라흐만으로서의 전체라는 것을 깨닫고, 인식하고, 이해하는 것이라고 할 수 있을 것 같습니다. 그러한 단계가 있는 것입니다. 베단타에서 말하듯이 그것은 원래 같은 것이므로 "되다"라는 표현은 어색하고 "이해하는 것"이라고 말하는 논리는 어느 정도는 맞지만, 그것은 브라흐만으로부터의 시점에서 이야기하는 것이며, 그것이 아닌 시점, 상대적인 시점이라는 것도 있습니다.

전체로서의 하나됨에 도달하기 이전에는, 그것은 상대적인 것이 되며, 절대적인 시점에서 보면 처음부터 하나인 것은 사실이지만, 상대적인 것으로서의 시점에서 보면, 우선 푸루샤(신령) 또는 아트만(진아)으로서의 개인의 단계에 도달하고, 그리고 결국 전체로서의 브라흐만 또는 창조신이라고 할 수 있는 하나됨의 단계가 있다고 생각합니다.