表达上可能听起来是不同的，但全部都是同一件事。 只是表达方式不同，是不同的人从不同的角度来表达同一件事。

“无心”是指逻辑思考的理性思维几乎停止的状态，但意识是活跃的，所以是观察（维帕萨那），它也是意识所处的“只是○○”的状态，而且是心头杂念（=思维的絮叨）几乎停止的状态，所以是寂静的世界，而这种状态是充满和幸福的。

其中，如果提取一种状态，然后说“啊，这样不行，那样也不行”，学者们会用头去思考哪个是正确的，哪个是真实的，但如果亲身体验一下，就能立刻解决，与其思考，不如 просто 坐下来体验，这与禅的教诲相通。

有些人称之为“无心”，有些人则用同样的意思称之为“心”。 “心”是日语中的“心”，还是西方的英语中的“mind”的意思，这会大大改变语境。 即使使用“无心”这个表达，或者 просто 说“心”，在不同的语境下，也可能没有错。

“心”有两方面：思考的理性思维，以及意图和认识的意识。 但是，无论是“无心”还是“心”，这里所说的都是思维的寂静，而此时，意识是持续活跃的。 无论将其称为“无心”还是“心”，都可以作为一种表达方式。

因为即使是“无心”，意识也是存在的，所以可能存在误解。 另一方面，如果说“心”，可能会让人误以为是思维，所以也可能存在误解。 因此，无论使用哪种表达方式，都可能存在产生误解的可能性，但即使如此，人们一直在努力地表达开悟的状态。

实际上，仅仅进入“无心”的状态，或者进行观察，或者进入寂静的世界，或者进入幸福的状态，并不一定就是开悟的最高境界，但从世俗的角度来看，可以认为这是开悟的最早阶段。

最近的想法是，佛教、禅宗，或者瑜伽中所说的开悟状态，基本上是个人开悟，与佛陀或基督的开悟的合一状态是不同的。

即使进入了寂静的世界，感受到了幸福，那也是非常棒的事情。 从世俗的角度来看，也可以将其称为开悟。

之后，迎接并与所谓的“高我”合一，换句话说，与“普鲁沙”合一。我认为，这或许是达到一种初步的、最低限度的、最初阶段的觉悟。仅仅是获得平静或幸福，只能算是在世俗上勉强达到一种觉悟的状态，虽然那也是一种幸福，但仍然可以说没有真正踏入神的领域。

与高我或普鲁沙合一，或者达到完全的合一，似乎有许多细微的阶段。至少，在与高我进行初步合一的阶段，我认为可以称之为真正的、最初的觉悟阶段，或者说是最低的觉悟阶段。没有与高我（普鲁沙、光明、神灵）合一的平静和幸福，仅仅是世俗中的觉悟，虽然也算是一种程度，但并没有真正踏入神的领域。

为了与高我进行某种程度的合一，一定程度上必须消除“自我”，否则高我无法接近。但是，在与高我进行某种程度的合一之后，就需要逐步消除更多的“自我”。最终，据说“自我”会消失，普鲁沙（神灵）的意识会显现，普鲁沙会以普鲁沙的身份思考（我还没有达到这个阶段）。

据说，这个合一过程有阶段性：

1. 普鲁沙（神灵）没有显现在意识中的状态。由于仍然存在“自我”，因此无法显现出比“自我”更大的普鲁沙（神灵）的意识。
2. 能够以某种程度显现的状态。中间状态。
3. “自我”几乎完全消失，普鲁沙（神灵）的意识可以显现在（显在意识）的状态。

回想起来，大约一个月前，普鲁沙（神灵）突然出现在我的头顶，以巨大的力量进入，然后“咚”的一声降落在胸腔深处的小房间里。当时，虽然“自我”的意识已经消失了很多，但仍然存在一定的“自我”。与以前相比，这个“自我”非常小，但到了这个阶段，即使是残留下来的“自我”也会受到质疑。

这里，印度吠檀多派的“净净”方法，即反复否定“这不是自我（Atman）”，似乎变得重要。吠檀多派的人们将这种“否定”方法作为一种基本的思维方式，但直到我达到这个阶段，我才真正理解他们为什么如此频繁地重复“这不是自我（Atman）”。实际上，人们似乎常常只是模仿形式，但也许，最初，这种“否定”方法对于“Purusha”（神圣精神）的觉醒阶段以及下一个阶段，即通往合一的阶段，具有重要的意义。

在达到这个阶段之前，像瑜伽这样的更直接的方法似乎比这种“否定”方法更有效。在达到这个阶段之前，我能够理解“否定”的逻辑，但无法理解他们为什么要如此坚持地“否定”。

然而，当涉及到“Purusha”（神圣精神）时，因为它是一种具有压倒性力量的力量和意志，“自我”别无选择，只能消失。

作为补充，并非“Purusha”（神圣精神）的所有方面都是好的，就像有各种各样的神一样，存在着兼容性和性质上的差异。据说，只有与你兼容并具有联系的“Purusha”（神圣精神）才能被接受。在我的情况下，我可以毫无不适地接受它，也许我与它有某种联系，但目前我只是有一种“也许是这样”的感觉，但尚未得到证实。

因此，如果接受一个与你兼容、与你有联系，并且能够使“自我”消失的“Purusha”（神圣精神），我认为那是一件好事。然而，如果接受一个不兼容或不好的“Purusha”（神圣精神），似乎可能会发生不和谐，但我个人没有过这样的经历，所以对此了解不多。

关于“Purusha”（神圣精神），它具有如此强大的力量，以巨大的力量进入，因此重要的是每天祈求得到引导者的保护，并偶尔进行诸如“我接受我的更高自我”之类的肯定。

我认为，在这个领域，重要的是“以何种目的来追求灵性成长”，最基本的是与自己的高我连接。

另一方面，例如，有些人可能会以追求现世利益或灵能力为目的，但这样可能会与奇怪的存在联系起来，导致人生变得一团糟。在这个方面，人们的基本原则是“会得到自己所祈求的现实”，因此，祈求现世利益或灵能力是危险的，如果与具有奇怪意图的星体存在联系，可能会成为一些灵能力者或教主，但很难领悟（虽然他们可能会觉得自己已经领悟了）。

在“消除自我”的时候，重要的是要准确理解其含义。如果将“消除自我”字面意思理解为“自我消失”，可能会认为“自我变得虚无”，但通常在灵性领域所说的“消除自我”并不是指这种情况，而是指消除“自我”（ego），因为“自我”在瑜伽中被称为“ahankara”，这是一种错觉。尽管如此，自我似乎即使在看起来已经消失的时候，仍然会残留相当长的时间。因此，即使存在“自我”（残留），也不需要过于在意，只需要注意不要伤害他人，过着谨慎的生活。

此外，还有另一种含义，那就是“相对于更大的存在、更广阔的存在、更强大的意识体，自我（自我、ego）会相对消失（或看起来消失）”。此时，真正的自我并没有消失，正如一个常见的比喻，“河流流入大海”，此时，河流的水并没有消失，同样，“水滴落入大海”，水滴也没有消失，而是融入了大海，变得无法区分。此时，会意识到自己一直认为的“自我”是一种错觉。更大的自我可能是高我或普鲁沙（虽然说法相同，但可能存在层次上的差异，或者有时指同一个事物），当前的自我会融入到更大的自我中。此时，不仅是作为意识的自我，还包括作为幻想的自我，同时都被融入到更大的自我中。自我（ego）会迅速消失，同时，也会融入到更大的自我意识中。

前者的自我的故事是基础，但当达到普尔沙（Purusha）阶段时，后者就成为问题。前者是错觉，所以会字面上消失。但后者是融入更大的事物，实现同化的过程。由于两者混淆，所以才会让人感到困惑。

在吠檀多哲学中，基于自我（阿汉卡拉）的错觉，被称为“吉瓦”（Jīva），即普通的世俗自我。而真正的自我被称为“阿特曼”（Ātman），是真我。吉瓦是错觉，阿特曼是普遍的。通过认识到“自我”原本就是阿特曼，从而实现整合。

首先，减少自我（ego），但此时，自我意识并不会消失，反而会加强。随着自我（ego）的遮蔽逐渐消失，自我意识会逐渐加强。自我，作为个体，似乎会一直残留在最后一点，但自我意识会不断加强，首先会显现出原本存在的自我意识（通过消除自我（ego）的遮蔽），然后是与更高自我的一次性连接，最终会融合、合一，融入更高层次的自我。

对于那些不了解这些的人，有些人会以“必须消除自我”为借口，试图压制“自我”，将他们变成奴隶。但随着灵性成长，你会融入更大的“自我”，这时，原本的“意识”会变得更加强大，而以自我（ego）为中心的错误认知，则会逐渐消失。这样，意志会加强，会感到幸福和满足。虽然是静止的状态，但意识是存在的，就像一种观察（维帕萨那）的状态。

据说，神和人拥有相同的本质，而大事物的一些性质也存在于小事物中。从这个意义上说，神的状态，如神圣的静寂、神圣的思考、神圣的幸福、神圣的意志，虽然是神的一部分，但人类一开始就拥有这些，通过与更高自我（神灵，普尔沙）连接或合一，可以逐渐接近神。

首先，通过现在的自我进行静寂或观察（维帕萨那），达到一定的境界，然后才能进入神灵（普尔沙）的世界。通过减少自我，与更高自我（神灵，普尔沙）连接或合一，可以回归到真正的自我。如果将这种状态称为“悟”，那就可以说是最基本的悟。

这样，首先是与更高的自我或者普鲁沙（神灵）进行短暂的连接，或者说是短暂的结合、合一。实际上，在大多数情况下，两者是分离的，对于普通人来说，这种情况比较常见。之后，有时会短暂地像线一样连接，有时也会像重叠一样。

首先，我们以实现合一为目标，从短暂的合一开始，逐渐发展为持续的合一。在这种情况下，在最初的阶段，虽然已经合一，但还没有完全作为存在体进行合一。

如果要严格地表达这些内容，似乎还需要进一步的验证，但基本原理是这样的。

首先，存在一个原本的“自我”。这里的“自我”指的是（吠檀多哲学所说的）“吉瓦”，但此时的吉瓦已经变得非常小。这里不是指吉瓦，而是指原本的、作为灵魂的“自我”，虽然比普鲁沙小，但每个人都拥有与它同质的东西。

这种原本存在的、虽然比普鲁沙小，但却是真正的“自我”，在吠檀多哲学中被称为“阿特曼”（真我），它是普遍存在的、永恒的。每个人都拥有与这种虽然很小，但可以被认为是整体的“梵”同质的东西，而这就是原本的“自我”。

在这里，所说的“更高的自我”或者“普鲁沙（神灵）”，虽然质量确实与原本的“自我”相同，但它是更大的存在。它不仅更大，而且更加“充盈”。它具有更高的能量质量，也具有能量压力，是创造、维持和毁灭的根本能量，同时也是意识。

当原本存在的“自我”的壳被打破，与更大的存在连接、被包围、融合、合一时，原本的“自我”会融入到更大的存在中。

在这种情况下，如果仍然保留着对过去“小我”的观念，那么就很难让“大我”的意识发挥作用。即使已经合一，尤其是在最初，意识仍然停留在过去的“小我”的状态，只是“充盈”的状态。即使有充分的爱和满足感，但仍然没有觉醒为“更高的自我”的意识，或者“普鲁沙（神灵）”的意识。

我认为，这应该是与普鲁沙合一之后的第一个阶段。

后续的阶段，在文献中记载的很少。但是，根据本山博先生的著作，作为珍贵的文献，据说在第一阶段之后，原本存在的“自我”消失（=融入整体）的过程中，最初是暂时地（这就是第二阶段），然后逐渐地永久地以普鲁沙（Purusha）的意识活动（这就是第三阶段）。据说，在第三阶段，作为“小我”的意识几乎消失，而是以普鲁沙的意识活动。

此时，普鲁沙（神灵）是具有空间存在或主题存在的，因此，在具有影响力的范围内，普鲁沙（神灵）的意识发挥作用。根据本山博先生的说法，在这个时候，在具有影响力的范围内，能够感知到的东西就是（普鲁沙的）灵视和灵听。即使没有这种情况，灵视和灵听也可能因为狐狸、貉、或者游魂、守护灵的恶作剧、好意或兴趣，或者恶意而降临到人类身上，但这是真正的、正当的灵视和灵听。在之前的阶段，可能会突然感受到或看到，但如果普鲁沙的意识完全觉醒，那么总是会以普鲁沙的意识活动。但是，超能力并不是重点，首先是意识在空间上有限地扩展，然后逐渐地走向合一，这只是其中的一个过程，这一点需要反复强调。

这与整体的创造神，或者在吠檀多哲学中说的整体的梵（Brahman），以及作为个体的阿特曼（Atman）的故事有关。

在术语上，瑜伽中使用“普鲁沙（Purusha，纯粹精神）”这个词，本山博先生将普鲁沙定义为神灵，而吠檀多哲学使用“阿特曼（Atman，真我）”和“梵（Brahman，整体）”这两个词。

虽然定义不同，所以不同流派的人可能会说表达方式不同，但大致来说，在“个”的阶段，可以认为普鲁沙=阿特曼。但是，在吠檀多学派的说法中，阿特曼没有这样的区分，阿特曼就是梵，是整体，因此，认为阿特曼是“个”本身就是错误的，但这里我们暂时不讨论这些。

也就是说，存在一个“个”的阶段。瑜伽将这个阶段定义为普鲁沙（纯粹精神、神灵），就此结束，但在其之后，还有“整体”的故事。瑜伽是一个非常完善的修行体系，但它以“个”的普鲁沙（纯粹精神、神灵）为终点。另一方面，吠檀多哲学虽然提到了“个”和“整体”，但简单地将它们等同起来，缺乏“成长”的视角，因此，主要停留在“理解”的层面。

只是，各种地方都隐藏着本质，这一点非常有趣。在吠檀多学派的学习过程中，会反复强调“自我（吉瓦）不是（真正的）我（阿特曼）”。我认为，这原本不是一个学习的故事，而是一个个体プルシャ或阿特曼（真我）进化为整体ブラフマン的故事（吠檀多学派似乎不仅有这个，而且还具备这种作为学问基本姿态的性质）。

首先，在觉醒为整体阿特曼之前，首先需要觉醒或合一为プルシャ或阿特曼（真我）的阶段。这仅仅是个体的事情，而且分为大约三个阶段：首先是仅仅合一（第一阶段），然后是短暂地プルシャ的意识占据主导地位，或者产生回忆的感觉（第二阶段），然后是プルシャ的意识变得稳定并开始活动（第三阶段）。

如果プルシャ的意识在稳定之后就停留在那里，那仍然只是个体的プルシャ（神灵），而不是终点。プルシャ（神灵）的意识确实是悟性的最低阶段，所以可以算是悟了，但还没有达到“整体”的 oneness。

从吠檀多学的角度来说，也许是阿特曼（真我）最终意识到、认识到、理解到自己是整体的ブラフマン。存在这样的阶段，但正如吠檀多所说，它们原本就是一样的，所以说“成为”这种说法不太合适，说“仅仅是理解”这种说法是合理的，但那是从ブラフマン的视角来说的，也存在其他的视角，例如相对的视角。

在达到整体 oneness 之前，那会是相对的。从绝对的视角来看，一开始就是 oneness，但从相对的视角来看，首先需要达到プルシャ（神灵）或阿特曼（真我）的个体阶段，然后，最终会达到整体的ブラフマン或可以说是一体的阶段。