Sangat menarik untuk melihat persamaan antara Dongron dan Vedanta pada zaman Dogen.
Menurut "Memahami Kembali Buddhisme Jepang (Halaman 89)", Honkaron dari Tendai didasarkan pada pemikiran Tian Tai Zhiyi dari Tiongkok, tetapi juga mencakup gagasan yang dikembangkan oleh aliran Tendai Jepang pada saat itu, seperti "karena sudah tercerahkan, tidak perlu melakukan praktik, cukup berada apa adanya, dan menjadi Buddha." Dogen memiliki keraguan terhadap gagasan ini dan meninggalkan Hiezan.
Gagasan semacam ini, yang menyatakan bahwa tidak perlu melakukan praktik, atau bahwa yang penting hanyalah "memahami," tampaknya memiliki kesamaan dengan Dongron dan Vedanta India. Meskipun sebenarnya sangat berbeda, pada pandangan pertama, keduanya tampak serupa, dan seseorang mungkin dapat menafsirkannya sesuai keinginannya untuk menciptakan Dongron.
Dongron memang sangat ekstrem, tetapi jika dibandingkan, hal itu mirip dengan konsep Atman dalam Vedanta.
Atman adalah esensi manusia, dan menurut Vedanta, apa yang dianggap sebagai diri sendiri oleh orang biasa adalah refleksi dari ingatan dan kecerdasan, yang disebut Ahamkara, yaitu ego. Atman adalah diri sejati, dan sering diterjemahkan sebagai "shin ga" (diri sejati).
Atman (diri sejati) dianggap sebagai diri yang sebenarnya, yang sudah mengetahui segalanya, penuh, dan abadi. Namun, ada juga kesadaran ego (yang juga merupakan ilusi) yang muncul sebagai refleksi dari ingatan dan kecerdasan (Ahamkara). Jika seseorang secara tidak sengaja salah mengartikan cerita tentang Atman sebagai cerita tentang ego, mereka mungkin menafsirkannya dengan cara yang nyaman, seperti "aku (ego) sudah tercerahkan, jadi tidak perlu melakukan praktik." Namun, ini terjadi karena mereka tidak memahami cerita aslinya dan menafsirkannya secara salah untuk kenyamanan.
Pada kenyataannya, yang tidak memerlukan praktik adalah Atman (diri sejati). Ego, yang disebut Jiva dalam Vedanta, adalah diri yang hidup dengan perasaan "aku" sebagai ilusi, ingatan, dan kecerdasan (pikiran, Chitt). Bagi Jiva, praktik biasa diperlukan.
Di beberapa aliran, hal ini bisa menjadi membingungkan, sehingga ada percampuran antara gagasan bahwa praktik tidak diperlukan dan gagasan bahwa praktik diperlukan. Dalam situasi seperti itu, terkadang kata "praktik" dihindari dan diganti dengan kata "pemahaman" untuk mengekspresikan sebagian dari gagasan tersebut. Namun, akan lebih baik jika kita memisahkan Jiva dan Atman secara terpisah.
Bagian yang tercampur adalah, cerita tentang Atman yang pada dasarnya tidak memerlukan latihan, entah mengapa masuk ke dalam konsep Jiva, dan ada aliran yang mengatakan bahwa bahkan jika Jiva hanya memahami, kesadaran Atman dapat dicapai dan pembebasan dari reinkarnasi (moksha) dapat diperoleh. Namun, memang benar bahwa dari sudut pandang Atman, cerita itu seperti itu, tetapi dari sudut pandang Jiva, itu adalah latihan biasa. Namun, beberapa aliran entah mengapa mencampur istilah "latihan" dengan alasan "itu adalah tindakan, dan tindakan tidak diperlukan oleh Atman," sehingga cerita tentang Atman dan Jiva menjadi tercampur.
Memang benar bahwa Atman tidak memerlukan latihan, tetapi semua tindakan Jiva adalah tindakan, dan tidak ada yang lain selain tindakan, dan meskipun demikian, latihan diperlukan agar Jiva dapat mendekati Atman. Namun, menurut aliran yang mencampuradukkan keduanya, latihan seperti itu tidak diperlukan, tetapi ketika melihat apa yang sebenarnya dilakukan oleh aliran tersebut, seringkali terlihat pemandangan yang aneh, di mana mereka melakukan hal-hal yang mirip dengan latihan, meskipun mereka mengatakan bahwa itu bukan latihan.
Dengan mencampuradukkan Atman dan Jiva, ekspresi menjadi tidak masuk akal. Namun, menurut saya, lebih baik jika Atman dan Jiva dipisahkan secara jelas.
Atman tidak memerlukan latihan dan sudah tercerahkan sejak awal. Ya, itu bagus. Namun, menurut saya, akan lebih baik jika dikatakan bahwa Jiva memerlukan latihan.