É interessante a semelhança entre o "dōron" e o Vedanta na época de Dōgen.

De acordo com "Reinterpretando o Budismo Japonês (P89)", o Honkaku-ron da escola Tendai foi baseado nos pensamentos de Chih-I da escola Tendai chinesa, mas também incorporou ideias japonesas, como a de que "já que você está iluminado, não precisa praticar, apenas seja como você é". Dōgen questionou essa ideia e deixou o Monte Hiei.

Este tipo de pensamento, que diz que não é necessário praticar ou que basta "compreender", parece ter semelhanças com o "dōron" e o Vedanta indiano. Na realidade, eles são bem diferentes, mas, à primeira vista, podem parecer semelhantes, e, dependendo de como você interpreta, pode se tornar algo parecido com o "dōron".

O "dōron" é bastante extremo, mas, se comparado, pode ser visto como semelhante à história do Atman no Vedanta.

O Atman é a essência humana, e, de acordo com o Vedanta, o que a maioria das pessoas considera "eu" é o "ahamkara", que é a interação da memória e da inteligência (mente, "chitta"), e o Atman é o verdadeiro "eu", que também é traduzido como "shinga" (eu verdadeiro).

A história do Atman (eu verdadeiro) como o verdadeiro "eu", que já sabe tudo, é completo e eterno, e, sobreposto a isso, existe a consciência do "eu" como o ahamkara, que é a interação da mente e da inteligência (que também é uma ilusão). Se, sem entender a história do Atman, você confunde o Atman com o ahamkara, pode interpretá-la convenientemente como "já que eu (o ahamkara) estou iluminado, não preciso praticar". No entanto, isso ocorre porque você não está entendendo a história original e está interpretando-a de forma errada e conveniente.

Na realidade, o que não precisa praticar é o Atman (eu verdadeiro), enquanto o ahamkara, que é chamado de "jiva" no Vedanta, é a sensação de "eu" como uma ilusão, uma memória (mente, chitta), e o jiva precisa praticar normalmente.

Em algumas escolas, isso pode ser confuso, e, mesmo que você entenda metade, pode haver uma mistura de ideias sobre a necessidade e a falta de necessidade de prática. Em tais casos, em vez de usar a palavra "prática", eles podem usar a palavra "compreensão" para expressar essa parte, mas, na minha opinião, é melhor separar claramente o jiva e o Atman para facilitar o entendimento.

As partes que se misturam são aquelas em que a história de que, originalmente, o Atman não precisa de prática, de alguma forma, entra no conceito de Jiva, e existem escolas que dizem que, mesmo que seja apenas para entender, o Jiva pode se tornar consciente do Atman e alcançar a libertação do ciclo de renascimentos (Moksha).
Bem, certamente, do ponto de vista do Atman, essa é a história.
Mas, do ponto de vista do Jiva, isso é simplesmente uma prática.
No entanto, algumas escolas, por alguma razão, misturam as histórias do Atman e do Jiva, dizendo que "isso é uma ação, e a ação não é necessária para o Atman".

Certamente, para o Atman, a prática não é necessária.
Mas, para o Jiva, tudo é uma ação, e não há nada além da ação.
Ainda assim, a prática é necessária para que o Jiva se aproxime do Atman.
No entanto, de acordo com o que dizem as escolas que misturam as coisas, essa prática não é necessária.
E, no entanto, quando se observa o que essas escolas realmente fazem, muitas vezes se vê uma situação estranha, em que elas fazem coisas que parecem práticas, mesmo dizendo que não é uma prática.

Assim, quando se misturam o Atman e o Jiva, a expressão se torna forçada.
No entanto, acho que é melhor separar claramente o Atman e o Jiva, pois isso é mais fácil de entender.

O Atman não precisa de prática e já está iluminado.
Bem, isso é bom.
No entanto, acho que seria mais claro dizer que o Jiva precisa praticar normalmente.