Die Gemeinsamkeiten zwischen dem Dōgen und dem Vedanta in der Zeit von Dōgen sind interessant.

Laut „Japanischen Buddhismus neu betrachtet (S. 89) basiert die Tendai-Honkaku-Ron auf den Ideen von Tian Tai Zhiyi aus China, wurde aber von der Tendai-Schule in Japan entwickelt und beinhaltet eine Vorstellung, dass man, da man bereits erleuchtet ist, nicht praktizieren muss, sondern einfach so sein soll, wie man ist. Dōgen hatte Bedenken gegenüber dieser Vorstellung und verließ Hiei-san.

Diese Art von Denken, dass man nicht praktizieren muss oder dass es ausreicht, etwas „zu verstehen“, also eine „praktikunabhängige“ Denkweise, scheint in gewisser Weise sowohl dem Dōgen als auch dem indischen Vedanta ähnlich zu sein. Tatsächlich sind sie sehr unterschiedlich, aber auf den ersten Blick scheinen sie ähnlich zu sein, und wenn man sie willkürlich interpretiert, kann man sie in eine Dōgen-ähnliche Vorstellung verwandeln.

Der Dōgen ist sehr extrem, aber er ähnelt in gewisser Weise der Geschichte des Atman im Vedanta.

Der Atman ist die menschliche Essenz, und laut dem Vedanta ist das, was ein normaler Mensch für sich selbst hält, eine Illusion, die durch die Interaktion von Gedächtnis und Intelligenz entsteht, die als Ego (Ahankara) bezeichnet wird. Der Atman ist das wahre Selbst und wird auch als wahres Ich übersetzt.

Die Geschichte besagt, dass dieser Atman (wahres Ich) das wahre Selbst ist, dass dieses wahre Selbst bereits alles weiß, vollkommen ist und ewig ist. Es gibt auch ein Bewusstsein, das als Ego (Ahankara) entsteht, das eine Interaktion von Geist (Chitta) und Intelligenz ist (und auch eine Illusion ist). Wenn man jedoch aus irgendeinem Grund die Geschichte des Atman mit der Geschichte des Egos verwechselt, kann es dazu kommen, dass man sie willentlich so interpretiert, dass man sagt: „Ich (das Ego) bin bereits erleuchtet, daher ist keine Praxis erforderlich.“ Dies liegt jedoch daran, dass man die ursprüngliche Geschichte nicht versteht und sie daher falsch und bequem interpretiert.

Tatsächlich ist es der Atman (wahres Ich), für den keine Praxis erforderlich ist, während das Ego, das im Vedanta als Jiva bezeichnet wird, als eine Illusion des Selbst, des Geistes (Chitta) und des Gedächtnisses existiert. Für diesen Jiva ist eine normale Praxis erforderlich.

In einigen Schulen ist dies verwirrend, und es gibt Stellen, an denen man nur halb versteht. Daher gibt es manchmal eine Mischung aus der Aussage, dass keine Praxis erforderlich ist, und der Aussage, dass eine Praxis erforderlich ist. An solchen Stellen, an denen es eine Vermischung gibt, wird versucht, den halben Teil durch die Verwendung von Begriffen wie „Verständnis“ anstelle von „Praxis“ auszudrücken. Ich denke jedoch, dass es besser wäre, dies einfach in Jiva und Atman zu unterteilen.

Die Stellen, an denen sich die Konzepte vermischen, sind solche, dass die Aussage, dass ursprünglich kein Training erforderlich ist, nämlich für den Atman, aus irgendeinem Grund in die Lehre des Jiva einfließt, und dass einige Schulen behaupten, dass der Jiva, wenn er es nur versteht, das Bewusstsein des Atman erlangen und von der Wiedergeburt (Moksha) befreit werden kann. Nun, das ist sicherlich eine Aussage, die aus der Perspektive des Atman so gesehen werden kann, aber aus der Perspektive des Jiva ist das einfach ein Training. Einige Schulen vermischen jedoch aus irgendeinem Grund die Konzepte und sagen, dass "das ein Handeln ist, und Handlungen sind für den Atman unnötig", wodurch die Geschichten von Atman und Jiva vermischt werden.

Tatsächlich ist für den Atman kein Training erforderlich, aber für den Jiva sind alle Handlungen Handlungen, und es gibt nichts anderes als Handlungen, und dennoch ist für den Jiva ein Training erforderlich, um sich dem Atman zu nähern. Einige Schulen sagen jedoch, dass ein solches Training unnötig sei, und dennoch sieht man manchmal den seltsamen Anblick, dass sie zwar sagen, es sei kein Training, aber dennoch Dinge tun, die wie Training aussehen.

Wenn man Atman und Jiva vermischt, entstehen unnatürliche Ausdrücke, aber ich denke, es ist besser, Atman und Jiva klar zu trennen.

Es ist gut, wenn man sagt, dass der Atman kein Training benötigt und von Anfang an erleuchtet ist. Aber ich denke, es wäre klarer, wenn man sagen würde, dass der Jiva normalerweise ein Training benötigt.