Es interesante encontrar puntos en común entre el Dōron y el Vedanta en la época de Dōgen.

Según "Reconsiderando el budismo japonés (P89)", el Honkaku-ron de la escuela Tendai se basa en las ideas del maestro chino Tiantai Zhiyi, pero también incluye ideas japonesas de Tendai que afirman que "ya que ya estás iluminado, no necesitas practicar, simplemente sé como eres". Dōgen tenía dudas sobre esto y dejó el monte Hiei.

Este tipo de ideas, que afirman que no es necesario practicar o que "basta con comprender", me parecen similares tanto al Dōron como al Vedanta indio. En realidad, son bastante diferentes, pero a primera vista parecen similares, y quizás se pueden interpretar de manera que se conviertan en Dōron.

El Dōron es bastante extremo, pero se puede decir que es similar a la historia del Atman en el Vedanta.

El Atman es la esencia del ser humano, y según el Vedanta, lo que la mayoría de las personas consideran "yo" es en realidad el ego (ahamkara), que es la interacción de la memoria y la inteligencia (chitta). El Atman es el verdadero yo, y también se traduce como "shin-ga" (yo verdadero).

La historia del Atman (yo verdadero) dice que el verdadero yo ya lo sabe todo, está lleno y es eterno. Esto se superpone con la existencia del ego, que es la interacción de la memoria y la inteligencia (chitta), y es una conciencia (que también es una ilusión). Si confundimos la historia del Atman con la historia del ego, podríamos interpretarla convenientemente como "yo (ego) ya estoy iluminado, así que no necesito practicar". Sin embargo, esto se debe a que no estamos entendiendo la historia original.

En realidad, no es necesario practicar para el Atman (yo verdadero), sino para el ego. En el Vedanta, el ego se llama "jiva". El jiva es la sensación de "yo" que experimentamos como una ilusión, y para el jiva es necesario practicar.

En algunas escuelas, esto se confunde, y hay lugares donde se entiende a medias. En esos casos, las ideas de "no es necesario practicar" y "es necesario practicar" se mezclan. En esos lugares mezclados, a veces se usa la palabra "comprensión" en lugar de "práctica" para expresar la mitad que no se entiende. Sin embargo, creo que es mejor separarlo claramente en jiva y Atman.

Las partes que se mezclan son aquellas en las que la idea de que, originalmente, el Atman no necesita práctica, de alguna manera se incorpora al Jiva, y existen corrientes que dicen que, incluso para el Jiva, si solo se comprende, se puede alcanzar la conciencia del Atman y la liberación del ciclo de reencarnaciones (moksha). Sin embargo, aunque eso es cierto desde el punto de vista del Atman, desde el punto de vista del Jiva, eso es simplemente una práctica. Sin embargo, algunas corrientes, por alguna razón, mezclan las historias del Atman y el Jiva, y dicen que "eso no es necesario para el Atman porque es una acción".

Es cierto que el Atman no necesita práctica, pero para el Jiva, todas las acciones son acciones, y no hay nada más que acciones, y sin embargo, la práctica es necesaria para que el Jiva se acerque al Atman. Sin embargo, según lo que dicen las corrientes que mezclan estas cosas, esa práctica no es necesaria, y sin embargo, cuando se observa lo que realmente hacen esas corrientes, a veces se puede ver una imagen extraña en la que, aunque dicen que no es una práctica, están haciendo cosas que parecen prácticas.

De esta manera, cuando se mezclan el Atman y el Jiva, la expresión se vuelve forzada, pero creo que es mejor separarlos claramente.

Es bueno decir que el Atman no necesita práctica y que ya está iluminado. Sin embargo, creo que sería más claro decir que el Jiva necesita una práctica normal.