ডোমোনোর যুগにおける টোন এবং বেদান্তের সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলি বেশ আকর্ষণীয়।

"জাপান বৌদ্ধধর্মকে পুনরায় বিবেচনা করা (পৃষ্ঠা ৮৯)" অনুসারে, তেনডাই হোনকা কোরন, চীনের তেনডাই চিজী-এর চিন্তাধারাকে ভিত্তি করে তৈরি হলেও, জাপানের তেনডাই বৌদ্ধ ধর্মে এটি একটি সময়ে উদ্ভাবিত "যেহেতু আপনি ইতিমধ্যেই জ্ঞান লাভ করেছেন, তাই অনুশীলনের প্রয়োজন নেই, আপনি যেমন আছেন তেমনই বুদ্ধ" এই ধরনের ধারণা, এবং ডোমোন এই ধারণার প্রতি সন্দেহ পোষণ করে বিহাইজান থেকে চলে যান।

এই ধরনের, যেখানে অনুশীলন ছাড়াই ভালো, অথবা "কেবলমাত্র উপলব্ধি" করলেই যথেষ্ট, এই ধরনের "অনুশীলন-বিহীন" ধারণা, আমার মনে হয় কোথাও টোন এবং ভারতীয় বেদান্তের মধ্যে মিল আছে। বাস্তবে এগুলি বেশ ভিন্ন, তবে আপাতদৃষ্টিতে একই রকম মনে হতে পারে এবং পছন্দসইভাবে ব্যাখ্যা করলে এটি টোনের মতো হয়ে যেতে পারে।

টোন বেশ চরমপন্থী, তবে এটি বেদান্তে উল্লিখিত আত্মা (Atman) সম্পর্কিত ধারণার সাথে মিলে যায়।

আত্মা হল মানুষের মূল সত্তা, এবং বেদান্ত অনুসারে, সাধারণ মানুষ যা মনে করে যে সে "আমি", তা হল মন (চিত্ত) থেকে আসা স্মৃতি এবং বুদ্ধিমত্তার প্রতিক্রিয়া, যাকে অহংকার (Ego) বলা হয়। আত্মা হল আসল সত্তা, যাকে "জিনগা" (真我) নামেও অনুবাদ করা হয়।

এই আত্মা (জিনগা), যা আসল সত্তা, সেটি ইতিমধ্যেই সবকিছু জানে এবং পরিপূর্ণ, এবং এটি চিরন্তন। এর সাথে, অহংকার (Ego) বা "আমি" নামক একটি সচেতনতা (যা একটি বিভ্রমও) রয়েছে, যা মন (চিত্ত) এবং বুদ্ধিমত্তার প্রতিক্রিয়া থেকে তৈরি। যদি কেউ কোনোভাবে আত্মার আলোচনাকে অহংকারের আলোচনা হিসেবে ভুল করে নেয়, তবে "আমি ইতিমধ্যেই জ্ঞান লাভ করেছি, তাই অনুশীলনের প্রয়োজন নেই" এই ধরনের সুবিধাজনক ব্যাখ্যা তৈরি হতে পারে। তবে, এটি মূলত মূল আলোচনাটিকে বুঝতে না পারার কারণে ঘটে, যার ফলে ভুলভাবে এবং সুবিধাজনকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়।

আসলে, অনুশীলনের প্রয়োজন নেই এমন সত্তা হল আত্মা (জিনগা), কিন্তু অহংকার, যাকে বেদান্তে "জীব" বলা হয়, সেটিই হল সেই "আমি" যা স্মৃতি (মন, চিত্ত) হিসেবে বিদ্যমান এবং একটি বিভ্রমের মতো অনুভব করে। জীবের জন্য স্বাভাবিকভাবেই অনুশীলনের প্রয়োজন।

এই বিষয়ে, কিছু ধারায় বিষয়গুলি মিশ্রিত হয়ে যায়, এবং যেখানে অর্ধেকটা বোঝা যায় এবং অর্ধেকটা বোঝা যায় না, সেখানে "অনুশীলন" এবং "উপলব্ধি" সম্পর্কিত আলোচনা মিশ্রিত হতে পারে। এই ধরনের মিশ্রিত পরিস্থিতিতে, "অনুশীলন" শব্দটি ব্যবহার না করে "উপলব্ধি" শব্দটি ব্যবহার করে অর্ধেক বিষয়টিকে প্রকাশ করার চেষ্টা করা হয়, তবে সম্ভবত জীব এবং আত্মাকে আলাদা করে দেখলে বিষয়টি আরও ভালোভাবে বোঝা যায়।

যেখানে সবকিছু মিশ্রিত হয়ে গেছে, সেখানে "আত্মান" নামক সত্তা, যা মূলত অনুশীলনের প্রয়োজন নেই, কোনো কারণে "জীব" সত্তার মধ্যে প্রবেশ করেছে। কিছু ধারা এমনও বলে যে, "জীব" সত্তা শুধুমাত্র "আত্মান"-এর ধারণা গ্রহণ করলেই "আত্মান"-এর চেতনা লাভ করে এবং পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি (মোক্ষ) পাওয়া যায়।

অবশ্যই, "আত্মান"-এর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে এটি হয়তো তেমনই মনে হয়, কিন্তু "জীব"-এর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি স্বাভাবিকভাবেই একটি অনুশীলন।

তবে, কিছু ধারা কোনো কারণে "অনুশীলন" শব্দটিকে "এটি একটি কর্ম, এবং কর্ম "আত্মান"-এর জন্য অপ্রয়োজনীয়" বলে এড়িয়ে যায়, যার ফলে "আত্মান" এবং "জীব" সত্তার ধারণা মিশ্রিত হয়ে যায়।

"আত্মান"-এর জন্য অনুশীলন অপ্রয়োজনীয়, এটি সবসময় সচেতন। কিন্তু "জীব"-এর জন্য, সমস্ত কিছুই কর্ম, এবং সেই কর্মের মাধ্যমেই "জীব", "আত্মান"-এর কাছাকাছি পৌঁছাতে পারে। অনুশীলন প্রয়োজন, কিন্তু যে ধারাগুলো সবকিছু মিশ্রিত করে, তারা বলে যে এই ধরনের অনুশীলন অপ্রয়োজনীয়।

কিন্তু, বাস্তবে সেই ধারাগুলোর কার্যকলাপ দেখলে মনে হয় যে তারা বিভিন্ন ধরনের অনুশীলন করছে, যদিও তারা মুখে বলে যে এটি অনুশীলন নয়। এমন অদ্ভুত দৃশ্য দেখা যায়।

এভাবে "আত্মান" এবং "জীব"-কে মিশ্রিত করলে, প্রকাশনায় অসংলগ্নতা সৃষ্টি হয়। আমার মনে হয়, "আত্মান" এবং "জীব"-কে স্পষ্টভাবে আলাদা করাই ভালো।

"আত্মান"-এর জন্য অনুশীলন অপ্রয়োজনীয়, এটি শুরু থেকেই সচেতন। এটা ঠিক। কিন্তু, "জীব"-এর জন্য স্বাভাবিকভাবে অনুশীলন প্রয়োজন, সেটাই আমার মনে হয় আরও বেশি বোধগম্য।