Интересно, какие общие черты есть между догматом и ведантой в эпоху Догэна.

Согласно книге «Переосмысление японского буддизма (стр. 89)», «Тендай Хонкакурон» основан на идеях китайского монаха Тендай Чигэ, но в японской школе Тендай была разработана концепция, согласно которой «поскольку вы уже просветлены, вам не нужно заниматься практикой, вы просто должны быть такими, какие вы есть». Догэн выразил сомнения в этой концепции и покинул гору Хиэй.

Мне кажется, что этот вид мышления, согласно которому практика не обязательна, или достаточно просто «понять», имеет некоторое сходство с догматом и индийской ведантой. Конечно, на самом деле они довольно разные, но на первый взгляд они могут показаться похожими, и, возможно, их можно интерпретировать так, как вам удобно, чтобы они соответствовали догмату.

Догмат довольно экстремален, но он похож на концепцию «атмана» в веданте.

Атман – это сущность человека, и, согласно веданте, то, что обычный человек считает собой, – это эго (ахамкара), которое является результатом взаимодействия памяти и интеллекта (читта). Атман – это истинное «я», которое также переводится как «истинное эго».

Если принять, что атман (истинное «я») – это истинное «я», и что это истинное «я» уже знает все, полно и вечно, то, как и это, существует эго (ахамкара), которое является результатом взаимодействия памяти и интеллекта (читта), то есть сознание, которое является иллюзией. Если случайно принять историю об атмане за историю об эго, то можно удобно интерпретировать это как «я (эго) уже просветлено, поэтому практика не нужна». Но это происходит потому, что изначально не было понимания изначальной истории, и поэтому ее неправильно и удобно интерпретируют.

На самом деле, практика не нужна атману (истинному «я»), а нужна эго, которое в веданте называется «джива». Джива – это ощущение себя как личного «я», как иллюзии памяти (читта). Для дживы обычно необходима практика.

В некоторых школах эти концепции смешиваются, и поэтому, когда понимаешь только половину, а другую половину нет, могут смешиваться истории о том, что практика не нужна, и о том, что практика необходима. В таких случаях, чтобы выразить эту смешанную часть, иногда используют слово «понимание» вместо «практики», но, на мой взгляд, лучше разделить это на дживу и атман, чтобы было понятнее.

В некоторых местах, где происходит смешение понятий, говорится, что Атман, для которого, по сути, не требуются практики, каким-то образом включается в понятие Джива, и что, согласно некоторым школам, даже простое понимание может привести Дживу к осознанию Атмана и освобождению от реинкарнации (мокша). Однако, безусловно, это утверждение справедливо с точки зрения Атмана, но с точки зрения Дживы это вполне обычные практики. Тем не менее, некоторые школы по какой-то причине используют слово "практика" и говорят: "это действие, а действия не нужны Атману", тем самым смешивая понятия Атмана и Дживы.

Действительно, для Атмана практики не нужны, но для Дживы все является действием, и, тем не менее, для Дживы необходимы практики, чтобы приблизиться к Атману. Однако, согласно утверждениям тех школ, которые смешивают эти понятия, такие практики не нужны, и при этом, если посмотреть на то, что они на самом деле делают, можно увидеть различные действия, которые кажутся практиками, хотя они и утверждают, что это не практики.

Таким образом, когда Атман и Джива смешиваются, это приводит к неточностям в выражении. Однако, я думаю, что было бы лучше, если бы Атман и Джива были четко разделены, это было бы понятнее.

Атман не нуждается в практиках, он изначально просветлен. Ну, это хорошо. Однако, было бы понятнее, если бы для Дживы были необходимы обычные практики.