Kondisi aura adalah sesuatu yang sementara, bukan sesuatu yang mutlak, tetapi dapat menjadi bahan pertimbangan. Hubungan antara aura dan penilaian, dalam pandangan saya, telah berubah secara kronologis sebagai berikut:

1. Teori aura mutlak. Pada era New Age 20 tahun lalu, tampaknya aura dianggap sebagai indikator pertumbuhan spiritual seseorang, dan saya juga merasa bahwa "mungkin memang seperti itu."
2. Teori aura relatif. Dari 10 tahun lalu hingga sekarang. Aura adalah sesuatu yang sementara dan bukan kondisi mutlak. Dapat menjadi sedikit sebagai patokan, tetapi tidak boleh terlalu dipengaruhi olehnya.
3. Teori aura sesaat. (Saat ini)

Apakah kondisi aura lebih ditekankan daripada logika, itu berubah-ubah seiring waktu, tetapi dulu tampaknya ada kecenderungan di sekitar saya bahwa orang dinilai atau dinilai berdasarkan kondisi auranya.

Saya merasa bahwa kecenderungan itu masih ada sampai sekarang, tetapi selain itu, dipahami bahwa kondisi aura adalah sesuatu yang sementara, dan bahkan orang yang memiliki aura berwarna emas, biru, atau hijau, terkadang dapat memiliki aura merah.

Pada era New Age, aura dianggap mutlak, dan tampaknya ada kecenderungan bahwa jika aura tidak indah, seseorang bukanlah seorang spiritualis. Di sisi lain, sekarang dipahami bahwa ada berbagai macam aura.

Selama 20 tahun terakhir, saya selalu merasa bahwa warna aura digunakan sebagai alat untuk merasa unggul atau untuk melakukan "pamer" dibandingkan dengan orang lain. Jika demikian, itu adalah hal yang kurang baik, jadi penyebaran teori aura relatif, yang merupakan tahap berikutnya, adalah hal yang baik.

Kedua aspek tersebut memiliki kebenaran masing-masing, dan saya pikir ada aspek seperti itu.

Orang dengan getaran tinggi cenderung memiliki aura yang relatif tinggi secara rata-rata, dan sebaliknya juga demikian. Bahkan orang yang memiliki getaran tinggi pun terkadang dapat memiliki aura merah atau hitam pekat. Begitulah adanya. Bahkan jika seseorang memiliki aura hitam sementara, esensi orang tersebut tetaplah bersih, jadi pemurnian aura dapat dilakukan jika diberi waktu.

Dalam pemahaman terbaru, saya merasa bahwa yang penting adalah "momen" dari aura.

Aura seseorang berubah seiring waktu. Setiap saat, aura seseorang berubah. Bahkan jika Anda mencoba meyakinkan seseorang dengan logika, aura itu jujur. Jika aura saat seseorang berbicara tidak sesuai dengan kata-kata yang diucapkan, itu berarti mereka mungkin berbohong atau menyembunyikan sesuatu.

・・・Jika ditulis seperti ini, mungkin terdengar seperti hal yang sangat biasa. Kebohongan dapat dengan mudah dideteksi oleh orang yang mampu, dan orang yang tertipu akan terus tertipu berulang kali. Ada orang yang dapat mendeteksi kebohongan melalui logika, tetapi cara yang lebih mudah adalah dengan merasakan perubahan aura orang tersebut. Saya mengatakan "melihat," tetapi ini bukan berarti melihat dengan penglihatan, melainkan merasakan perubahan aura. Saya mengatakan "melihat" karena secara historis banyak orang yang mengatakannya, jadi ini adalah bagian dari budaya spiritual. Secara tata bahasa, benar untuk mengganti kata "melihat" dengan "merasakan" dalam konteks spiritual.

Ketika logika dan aura berhadapan, mana yang benar? Aura yang benar. Bahkan jika Anda memikirkan logika lawan, logika seringkali salah.

Ini sebenarnya adalah sesuatu yang telah dikatakan oleh banyak orang di berbagai tempat sejak lama. Fakta sederhana ini yang diulang-ulang oleh banyak orang menunjukkan bahwa ini benar.

Namun, pikiran akan menolak dengan logika. "Tidak, seharusnya ini yang benar," logika akan menolak. Jika Anda menambahkan logika lawan dengan penolakan logika dari pikiran Anda sendiri, dan Anda percaya bahwa itu benar, Anda akan sementara menerima hal itu dan membuat keputusan yang aneh. Kemudian, Anda akan menyesal dan berkata, "Ah, ternyata intuisi saya benar."

Dengan terus bermeditasi, Anda akan dapat memisahkan logika dan "sensasi." Anda akan dapat dengan jelas menentukan sensasi mana yang berasal dari aura dan mana yang berasal dari logika. Meskipun ini adalah masalah tingkat, seperti yang disebutkan di atas, Anda akan dapat merasakan aura lawan di tempat terdalam Anda sebelum terjadi sesuatu, memahami apa yang dikatakan lawan, dan pada saat yang sama, Anda dapat secara logis memahami konten tersebut dengan pikiran Anda.

Untuk orang yang tidak bermeditasi, hal-hal ini seringkali tercampur. Mereka mungkin tidak dapat membedakan antara sesuatu yang dinilai berdasarkan sensasi dan sesuatu yang dinilai secara logis, atau mereka mungkin hidup hanya dengan sensasi atau hanya dengan logika. Pada kenyataannya, keduanya bermanfaat. Intuisi merasakan aura dan biasanya benar, dan detail-detail kecil dapat diselesaikan dengan menggunakan logika. Ini berarti bahwa keduanya perlu digunakan secara bergantian.

Karena intuisi seringkali tidak mengetahui hal-hal kecil, intuisi digunakan untuk merasakan aura lawan dan memastikan arah, sedangkan logika digunakan untuk menyelesaikan detail-detail kecil. Keduanya pada dasarnya seharusnya bekerja sama, tetapi jika Anda tidak bermeditasi, keduanya akan menjadi sesuatu yang saling bertentangan.

Orang-orang di zaman modern seringkali lebih mengutamakan logika, tetapi menurut saya, justru seharusnya kita lebih menekankan pada "aura". Terutama ketika berbicara dengan seseorang, saya pikir kita dapat menilai kebenaran sesuatu sampai batas tertentu berdasarkan "aura" tersebut. Namun, jika terlalu bergantung pada hal ini, kita bisa salah. Hal ini karena terkadang, lawan bicara mungkin salah paham, dan dalam kondisi yang salah paham tersebut, sesuatu bisa dianggap benar. Meskipun demikian, selama kita "memverifikasi" sesuatu dengan logika, saya pikir kita boleh memprioritaskan "aura" dalam membuat penilaian.

Saat bermeditasi, dalam beberapa hari terakhir, wajah saya muncul beberapa kali di atas kepala saya.

Awalnya, itu adalah wajah saya saat masih muda. Saat bermeditasi, mata saya tertutup, tetapi wajah yang saya lihat itu memiliki mata yang terbuka. Ketika saya melihat wajah itu dengan seksama, wajah itu mirip dengan wajah saya saat masih muda, jadi sepertinya itu bukan hanya cerminan langsung dari penampilan saya saat ini. Wajah itu melihat ke arah saya, dan tampak sedikit ramah. Rasanya seperti hanya wajah yang muncul, seperti foto identitas.

Beberapa hari kemudian, wajah serupa muncul lagi, tetapi kali ini wajah itu tampak sedikit lebih tua, mungkin berusia 30-an. Wajah itu juga tampak sedikit ramah, dan dibandingkan dengan wajah sebelumnya, wajah itu tampak sedikit bergetar, seperti tercermin di permukaan air.

Sering dikatakan bahwa pikiran itu seperti cermin, dan mungkin ini adalah gambaran diri saya yang tercermin dalam pikiran saya. Atau mungkin, seseorang dari masa lalu saya sedang mengintip diri saya di masa depan, melintasi ruang dan waktu.

Dalam meditasi Zen, ada teknik untuk membayangkan patung Buddha atau dewa di atas kepala Anda. Namun, teknik tersebut adalah tentang menciptakan gambaran secara sadar di atas kepala Anda. Dalam kasus saya, saya tidak secara sengaja membayangkan hal itu, dan saya juga tidak secara khusus berharap untuk mendapatkan gambaran seperti itu. Itu muncul secara tidak terduga, saat saya sedang bermeditasi seperti biasa. Jadi, saya tidak melakukan meditasi visualisasi seperti yang ada dalam Zen atau metode meditasi Tibet, dan mungkin ini adalah pengalaman yang berbeda.

Saat ini, saya belum dapat menjelaskan apa yang terjadi. Namun, sebagai hipotesis, mungkin ketika kesadaran menjadi murni, objek mulai muncul di cermin pikiran. Saya merasa pernah membaca sesuatu seperti itu. Selain itu, mungkin kekuatan seperti "mata ketiga" ditambahkan ke cermin pikiran itu, sehingga dapat memantulkan sesuatu yang jauh.

Munculnya cermin pikiran ini tampaknya terjadi ketika kesadaran menjadi murni melalui meditasi, dan ketika energi mengalir dengan benar ke susumna nadi, seperti yang dikatakan dalam yoga. Karena ada hubungan antara kesadaran yang murni dan energi susumna, saya menduga bahwa dengan bermeditasi, menyeimbangkan keseimbangan antara kiri dan kanan, dan mengisi energi ke dalam susumna, kesadaran akan menjadi murni, dan kemudian cermin pikiran akan muncul dan memantulkan objek. Itu adalah pemahaman saya saat ini.

"Cermin jiwa" sering disebut sebagai permukaan air, tetapi permukaan air biasanya sejajar dengan tanah. Namun, dalam kasus "cermin jiwa" ini, cermin tersebut tidak berada di tanah, melainkan digantung di dinding, sejajar dengan diri sendiri, seperti cermin yang ada di dinding. Karena itu adalah "permukaan air", terkadang angin bertiup dan menyebabkan riak, atau terkadang terlihat sangat datar. Kadang-kadang ada riak atau kabut sehingga sulit untuk melihat dengan jelas.

Saya pernah membaca sesuatu tentang bagaimana "Yata no Kagami," salah satu dari Tiga Perhiasan Kekaisaran, adalah motif yang terinspirasi dari "jiwa," tetapi saya tidak yakin apakah itu benar. Itu adalah kesan yang saya dapatkan. Cermin-cermin kuno tampaknya bukan cermin yang indah seperti cermin modern, melainkan terbuat dari lempengan logam, dan mungkin juga terdistorsi, tetapi pada dasarnya adalah seperti permukaan air, dan semakin dipoles, semakin baik pantulannya.

Dalam meditasi Zen atau Tibet, mungkin awalnya kita menggunakan kesadaran untuk membayangkan, tetapi jika kita bermeditasi sampai kita secara alami melihat apa yang tercermin dalam "cermin jiwa," mungkin tujuannya sama.

Tamas adalah sifat yang berat dan tumpul dalam yoga, yang menutupi kesadaran dan mengaburkannya. Melalui meditasi, kita dapat menghilangkan lapisan Tamas dan kembali ke kesadaran yang murni.

Kekuatan untuk kembali ke kesadaran yang murni ini awalnya lemah, tetapi kemudian menjadi semakin kuat.

Pada awalnya, dalam keadaan yang mirip dengan "Cherdol," kekuatan ini belum begitu kuat. Melalui observasi yang panjang dan tekun dalam meditasi, kita akhirnya dapat menghilangkan awan Tamas. Kemudian, kita mencapai keadaan yang dapat disebut "Shardol," dan kita mulai merasakan bahwa kekuatan ini semakin kuat.

Sampai mencapai keadaan tersebut, kita mungkin mengalami pasang surut. Dalam kehidupan sehari-hari, ketika kelelahan menumpuk, kesadaran yang murni dapat melemah, dan ketika tubuh dan pikiran beristirahat, kecenderungan untuk mengalami Tamas meningkat. Namun, kekuatan yang mendasarinya, yaitu kekuatan untuk kembali ke kesucian, secara bertahap menjadi lebih kuat, dan tampaknya kita menjadi lebih tahan terhadap stres.

Ini bukan berarti kita hanya perlu berhenti menjalani kehidupan yang penuh stres, karena stres adalah bagian tak terhindarkan dari kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, untuk meningkatkan ketahanan terhadap stres dan memastikan bahwa pencerahan tidak mudah hilang, mungkin perlu untuk menerima keadaan Tamas dan stres dalam tingkat tertentu.

Ini bukan berarti kita harus selalu berada dalam keadaan stres atau Tamas. Kesadaran yang murni adalah hal yang mutlak diperlukan, dan mungkin saja, untuk melengkapi hal itu, kita perlu secara sengaja menciptakan stres dan meningkatkan ketahanan terhadap stres dalam kesadaran yang murni.

Mungkin, praktik-praktik keras yang menghasilkan stres dalam yoga dan agama tradisional memiliki makna seperti itu.

Meskipun melakukan praktik keras dapat menghasilkan ketahanan terhadap stres, hal itu juga dapat memunculkan "kemampuan" yang tidak terduga. Oleh karena itu, sulit untuk menentukan apa yang benar, tetapi setidaknya, praktik keras memiliki makna seperti itu.

Meditasi duduk untuk menjaga kesadaran yang murni sebaiknya dilakukan di tempat yang tenang. Melalui hal itu, kita mengembangkan kesadaran yang murni, dan untuk memperkuat kesadaran yang murni itu, mungkin dilakukan praktik-praktik seperti praktik keras atau melantunkan mantra dalam waktu yang lama.

Manusia modern, dalam arti tertentu, terus-menerus terpapar stres. Oleh karena itu, mungkin tidak perlu melakukan praktik keras seperti itu. Bahkan dengan menjalani kehidupan sehari-hari dan bekerja, itu mungkin sudah cukup sebagai latihan.

Di kuil atau ashram, seseorang dapat menjalani kehidupan tanpa stres karena terisolasi dari dunia luar, tetapi itu saja tidaklah cukup. Dengan sengaja menciptakan stres, seseorang dapat memperkuat keadaan ketenangan dan kesucian.

Di sisi lain, bagi orang yang menjalani kehidupan sehari-hari, praktik-praktik keras sebenarnya ada di mana-mana. Oleh karena itu, tidak perlu melakukan praktik keras tambahan, dan mungkin sudah cukup untuk duduk bermeditasi di pagi hari untuk menumbuhkan kesadaran yang tenang.

Untuk menghindari kesalahpahaman, perlu dijelaskan bahwa bagi orang yang memiliki lapisan "tamas" yang tebal, menghilangkan "tamas" secara bertahap adalah langkah pertama. Pada saat itu, tidak perlu menambahkan "tamas" secara sengaja.

Yang dimaksud di sini adalah, setelah kesadaran tertentu telah dimurnikan, ketika seseorang telah mencapai kesadaran yang murni tetapi kekuatannya masih lemah, dengan sengaja menambahkan "tamas" dapat memperkuat kesadaran yang murni.

Di Jepang, banyak orang yang lahir dengan tingkat kesadaran yang relatif murni. Dalam kasus tersebut, yang perlu dilakukan adalah memperkuat kesadaran tersebut. Di sisi lain, bagi orang yang memiliki sifat "tamas" yang bodoh, yang pertama adalah memurnikan "tamas" untuk mencapai kesadaran yang murni, dan kemudian, seperti yang disebutkan di sini, secara sengaja menambahkan "tamas" untuk memperkuat kesadaran yang murni. Oleh karena itu, tidak perlu menambahkan "tamas" secara sengaja pada tahap awal ketika "tamas" masih tebal.

Ini hanyalah penjelasan tentang metode yang ada, dan tidak perlu dilakukan jika seseorang tidak ingin. Namun, ketika melihat metode tradisional, tampaknya sekarang hanya menjadi rutinitas, tetapi mungkin ada beberapa yang awalnya dilakukan untuk memperkuat kesadaran yang murni setelah dicapai.

Biasanya, ketika saya duduk dan bermeditasi, saya menyilangkan tangan di depan atau meletakkan tangan di atas lutut dengan ibu jari dan jari telunjuk membentuk lingkaran yang menghadap ke atas (chinmudra).

Baru-baru ini, saya menyadari bahwa posisi tangan, terutama dalam posisi chinmudra, dapat memengaruhi lokasi reaksi di dalam kepala. Biasanya, saya meletakkan tangan di tempat yang sama, jadi saya tidak terlalu memperhatikannya. Selain itu, meskipun ada sedikit perbedaan dalam reaksi di dalam kepala dari hari ke hari, saya menganggapnya sebagai hal yang wajar dan mengabaikannya.

Suatu saat, saya mencoba mengubah sedikit posisi tangan, dan ternyata reaksi di dalam kepala berubah. Biasanya, reaksi terjadi di kedua sisi kepala, dekat dengan kedua telinga, tetapi ketika saya mengubah posisi tangan, saya menyadari bahwa saya dapat mengubah lokasi reaksi dengan bebas, seperti di bagian tengah kepala, lobus frontal, atau bagian belakang kepala.

Bukannya saya mengubahnya dengan sengaja, tetapi sepertinya lokasi reaksi berubah hanya karena posisi tangan. Dengan sedikit mengubah posisi dan arah tangan saat duduk bersila, bagian yang sesuai di dalam kepala akan bereaksi.

Ini sepertinya menunjukkan bahwa energi tertentu dipancarkan langsung dari telapak tangan.

Sebagai percobaan, saya mencoba meletakkan telapak tangan menghadap ke arah wajah saya sambil duduk di kursi, dan saya merasakan energi. Saya merasa bahwa saya dapat dengan mudah memasuki kondisi meditasi. Sepertinya hanya dengan meletakkan telapak tangan menghadap ke arah diri sendiri, saya dapat lebih mudah memasuki kondisi meditasi, bahkan tanpa duduk bersila.

...Saya sedikit terkejut mengapa saya tidak menyadari hal ini sebelumnya. Mungkin ini sudah terjadi sejak lama, tetapi saya tidak terlalu menyadarinya.

Mungkin, posisi duduk dengan telapak kaki menghadap ke atas, yaitu padmasana (posisi duduk bersila), juga memiliki makna yang sama. Saya tidak bisa melakukan padmasana, tetapi saya ingin mencobanya. Belakangan ini saya mengalami patah tulang, tetapi patah tulang saya sudah sembuh, jadi tujuan saya berikutnya adalah padmasana.

Saat bermeditasi, saya menjaga kesadaran yang tenang dengan mendorong kesadaran saya sendiri.

Dalam kehidupan sehari-hari, akumulasi "tamas" menutupi diri saya, dan hal ini terasa sangat kuat, terutama di bagian depan. Saat bermeditasi, saya dapat memperluas kesadaran yang tenang dengan mendorong kesadaran ke depan, seolah-olah mendorong benda berat di depan mata untuk menggerakkannya.

Saya ingat pernah membaca dalam Upanishad atau teks lainnya tentang bagaimana Dewa Shiva mengajarkan meditasi, dan ada penjelasan yang mengatakan, "Dalam meditasi, kita membedakan antara hal-hal internal dan eksternal, dan menjaga hal-hal eksternal tetap di luar." Saya pikir penjelasan ini mungkin merujuk pada menjaga kesadaran yang tenang di dalam dan mengusir sifat "tamas" yang bodoh ke luar.

Meskipun itu adalah "tamas," ini bukan hanya "tamas" sebagai kesadaran semata, tetapi juga dapat berarti mengusir awan pikiran yang mengambang di sekitar tubuh kesadaran ke luar.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, misalnya, ketika sesuatu yang tak terlihat "menempel" pada lengan kanan, seperti menariknya keluar, itu lebih seperti "mencengkeram dan menarik" daripada "mendorong." Itu adalah cara yang berbeda, dan di sisi lain, jika kita hanya dikelilingi oleh kesadaran "tamas," mungkin lebih baik untuk "mendorongnya kembali."

Ada banyak cara untuk melakukan ini, dan beberapa orang mungkin menggunakan kekuatan dan suara untuk mengusir hal-hal tersebut. Namun, kemungkinan besar, cara yang diajarkan oleh Dewa Shiva adalah dengan "mendorongnya kembali."

Pada dasarnya, kita mendorongnya ke depan, tetapi dengan memperhatikan arah yang terasa lemah, misalnya, di bahu kanan saya. Dengan mendorong "kembali" dari dalam ke arah bahu kanan, bahu kanan menjadi lebih stabil, dan ketika stabil, ketegangan di bahu kanan akan berkurang.

Secara pribadi, saya merasa bahwa hanya "mendorongnya kembali" saja agak lemah, dan saya juga bukan tipe orang yang menggunakan kekuatan dan suara, jadi saya pikir menggabungkan "mendorongnya kembali" dengan "mencengkeram dan menarik" dapat mengatasi sebagian besar masalah.

Ketika hanya ditutupi oleh "tamas," kita mendorongnya kembali, dan ketika ada sesuatu yang "menempel" pada tubuh kesadaran, kita mencengkeram dan menariknya, lalu mendorongnya kembali dari dalam untuk menstabilkannya. Dalam kedua kasus tersebut, jika kita mencapai kesadaran yang murni dan tenang, itu berarti kita berhasil.

Sebagai tambahan, penting untuk menjaga keseimbangan antara kiri dan kanan. Mungkin ada tiga poin utama yang perlu diperhatikan.

Seperti biasa, saya melakukan meditasi sambil duduk, dan ketika saya memfokuskan kesadaran saya, saya merasa ada entitas di dekat saya. Dibandingkan biasanya, saya merasa sedikit tidak stabil secara emosional, dan saya tidak tahu harus berbuat apa, tetapi mungkin entitas ini adalah penyebabnya.

Tiba-tiba, di bagian kanan, muncul siluet kucing berwarna ungu muda.

Area di sekitar pola ungu muda itu berwarna abu-abu atau hampir hitam, dan hanya bagian siluet kucing yang bersinar dengan warna ungu muda.

Sepertinya, meskipun terlihat seperti kucing, entitas itu adalah istri saya dari kehidupan lampau yang berada di dekat saya seperti kucing dan mengawasi saya. Saya tidak yakin apakah kucing itu yang nyata atau istri saya yang nyata. Mungkin keduanya tumpang tindih, atau mungkin istri saya hidup sebagai kucing, jadi, dalam hal gambaran, kucing memang cocok.

Urutannya adalah, pertama, muncul gambaran emosional dan seksual, dan saya bertanya-tanya apa itu, lalu itu adalah istri saya dari kehidupan lampau, dan memang, saya sering memiliki kontak intens dan menikmati waktu bersama istri saya itu, jadi mungkin ada aspek seperti itu, dan mantan istri saya mungkin juga ingin bersama saya lagi? Jadi, mungkin perasaan itu berasal dari mantan istri saya, dan itu tidaklah aneh.

Setelah mati, bahkan jika menjadi hantu, masih memiliki kaki, dan secara alami, organ seksualnya juga lengkap, dan jika mau, kita bisa menjalani kehidupan malam seperti biasa. Pada dasarnya, ingatan dan kebiasaan dari saat masih hidup berulang, tetapi ini bukan hanya imajinasi seseorang, tetapi sesuatu yang terjadi dengan adanya orang lain. Yah, itu adalah hantu.

Bersamaan dengan gambaran mantan istri itu, muncul siluet kucing berwarna ungu muda seperti kucing Persia yang anggun.

Lokasinya sedikit di atas mata kanan.

Dan, setelah melihatnya sebentar, bentuknya mulai berubah, menjadi sesuatu yang tidak jelas, hanya seperti amuba atau bintik-bintik, dan akhirnya, pola ungu muda itu menghilang.

Yah, ada hal-hal yang terlihat, tetapi seperti ini, hanya sebagian yang bersinar dengan warna ungu, jarang sekali saya ingat. Biasanya, saya bisa melihat gambar berwarna, tetapi tidak seperti siluet yang bersinar dengan warna ungu.

Terutama ketika saya memfokuskan kesadaran saya, itu bersinar dengan warna ungu, dan saat saya keluar dari meditasi, cahaya ungu itu menghilang dan kembali ke penglihatan abu-abu atau gelap biasa.

Saat saya memejamkan mata dan bermeditasi, saya bisa merasakan cahaya di sekitar, dan seringkali ada kilatan cahaya, dan cahaya itu bisa menjadi cahaya yang cukup besar, tetapi seperti kali ini, jarang sekali saya melihat siluet berwarna ungu muda yang aneh dan bintik-bintik. Saya tidak terlalu mengingatnya.

Sampai saat ini, yang membuat saya penasaran adalah, karena, meditasi hari ini sedikit berbeda dari sebelumnya.

Apa ya?

Mungkin, saya merasa bahwa itu adalah warna ungu yang aktif di lapisan astral atas. Jika lapisan astral bawah berwarna hitam dan lapisan astral atas berwarna ungu, maka itu masuk akal.

Nah, bagaimana ya? Saya akan terus mengamatinya.

Saya sedang melakukan meditasi yang terasa membawa ketenangan pikiran secara bertahap. Baru-baru ini, saya menyadari bahwa ketika ketenangan pikiran datang, perasaan berat yang mengambang di bagian atas tubuh seolah melewati tenggorokan, kemudian mengalir ke jantung dan bagian bawah tubuh.

Perbedaan antara saat kita menjalani kehidupan sehari-hari dan menumpuk "tamas" (keadaan pikiran yang berat), dan saat kita berada dalam keadaan ketenangan dan kesadaran yang jernih, adalah apakah "tamas" tersebut dapat mengalir dari kepala, melewati tenggorokan, dan ke jantung, hingga ke bagian bawah tubuh.

Misalnya, saat kita merasa tegang dalam kehidupan sehari-hari, jalur energi yang menghubungkan kepala dan jantung cenderung sedikit tersumbat. Ketegangan, stres, dan pikiran negatif dapat menyumbat jalur energi tersebut, yang dalam yoga disebut "sushumna." Akibatnya, "tamas" yang menumpuk di sekitar kepala tidak dapat dibersihkan dan terus menumpuk, sehingga memperkuat keadaan pikiran yang berat dan bukan lagi kesadaran yang jernih.

Di sisi lain, jika kita tidak terlalu tegang dan sushumna tetap terbuka dalam kehidupan sehari-hari, bahkan jika ada sedikit "tamas," kita cenderung dapat dengan cepat kembali ke keadaan kesadaran yang jernih.

Ini adalah sesuatu yang terjadi selama meditasi, tetapi sebelumnya saya kurang memahami alasan mengapa kesadaran yang jernih datang secara bertahap.

Saat ini, saya merasakan bahwa kegelapan (tamas) yang terkumpul di sekitar kepala saya, seperti air di kamar mandi yang mengalir dengan cepat ketika keran dibuka, mengalir melalui tenggorokan, menuju jantung, dan ke bagian tubuh bagian bawah. Pada saat yang sama, saya merasakan bahwa dengan kegelapan yang mengalir ke bawah, saya kembali ke kesadaran yang murni.

Terutama di chakra Vishuddha di tenggorokan, pemurnian hampir selesai, dan hanya ada sedikit sisa yang beredar ke bagian tubuh bagian bawah. Chakra Vishuddha juga dikatakan sebagai chakra pemurnian, dan mungkin inilah maksudnya.

Mungkin, sebelumnya, saluran Sushumna belum terbuka sepenuhnya. Dan, fakta bahwa ketika Sushumna terbuka, kesadaran menjadi murni, tampaknya sesuai dengan apa yang tertulis dalam kitab suci yoga.

Ketika prana mengalir di saluran Sushumna dan fungsi pikiran tenggelam dalam kekosongan, pencapaian yoga ini memutus akar dari semua karma. Hatha Yoga Pradipika 4.12 "Kitab Suci Yoga Dasar (ditulis oleh Tsuruji Sabota)."

Pada saat itu, kondisi saya adalah bahwa bagian tubuh bagian atas saya memiliki kesadaran yang murni, sementara bagian tubuh bagian bawah saya tertutup oleh panas kundalini. Pada saat itu, kesadaran yang tenang dipertahankan. Di sisi lain, ketika dalam keadaan tamas, ada ketegangan, kepala dikelilingi oleh kegelapan dan kebodohan, dan bagian tubuh bagian bawah juga sama. Perbedaannya adalah bahwa saluran Sushumna cenderung tertutup. Ketika saluran Sushumna terbuka sedikit demi sedikit, kesadaran juga secara bertahap menjadi tenang. Di sisi lain, jika saluran tersebut terbuka dengan cukup baik, kesadaran yang murni dapat dipertahankan.

Ini adalah masalah tingkat, dan dalam kasus saya, kemungkinan besar saluran Sushumna tidak akan sepenuhnya tertutup lagi di masa mendatang, tetapi ketika sedikit tersumbat, saya dapat merasakan perbedaan seperti ini.

Penting untuk bermeditasi dan tidak hanya berkonsentrasi pada antah antara alis, tetapi juga dengan niat untuk membuka saluran Sushumna. Untuk itu, diperlukan perawatan seperti menjaga punggung tetap lurus, melakukan meditasi So Hum, atau melakukan Xiao Zhoutian. Ini adalah hal mendasar dalam yoga, tetapi karena itu adalah hal mendasar, saya cenderung mengabaikannya. Namun, sekarang, hubungan antara kesadaran yang murni dan saluran Sushumna dapat dirasakan dengan jelas selama meditasi, jadi saya benar-benar mengerti bahwa itu sangat penting.

Pada dasarnya, mungkin yang terbaik adalah menghindari ketegangan dalam kehidupan sehari-hari, tetapi karena kelelahan pasti akan menumpuk dalam kehidupan sehari-hari, perawatan diperlukan. Perawatan itu adalah meditasi. Meskipun bermeditasi sambil duduk adalah yang terbaik, tampaknya jika Anda tidak duduk tetapi tetap menyadari saluran Sushumna dan berada dalam keadaan energi mengalir, Anda dapat mempertahankan kesadaran yang murni dengan cukup mudah.

Salah satu tujuan hidup saya adalah untuk mengetahui tingkatan menuju kesadaran, jadi saya melakukan hal-hal yang cukup eksperimental, bahkan terkadang sengaja meningkatkan "tamas". Namun, saya merasa orang biasa mungkin tidak perlu melakukan eksperimen seperti itu. Itu adalah kebebasan masing-masing orang.

Dalam Yoga Sutra, "kematian pikiran (berhenti)" adalah salah satu tujuan.

Interpretasi ini dapat berbeda antara orang yang berada pada tahap Pratyahara dan orang yang berada pada tahap Samadhi.

Orang yang berada pada tahap Pratyahara cenderung menolak meditasi dan penghentian pikiran karena mereka mengatakan bahwa "menghentikan pikiran (kematian) melalui meditasi hanyalah bersifat sementara dan bukan merupakan esensi yang sebenarnya."

Itu adalah kebenaran sampai batas tertentu bagi orang yang berada pada tahap Pratyahara, tetapi ketika seseorang mencapai Samadhi, keadaan penghentian pikiran dan keheningan, serta fungsi kehendak yang mendalam yang ada di baliknya, hidup berdampingan, sehingga kematian pikiran dalam arti tertentu adalah benar.

Memang, penghentian pikiran bukanlah esensi yang sebenarnya, tetapi ketika seseorang mendengar penjelasan bahwa itu bukanlah esensi yang sebenarnya, orang yang berada pada tahap Pratyahara cenderung menolak penghentian pikiran (kematian), sedangkan orang yang berada pada tahap Samadhi menerima penghentian pikiran (kematian) sebagai kebenaran dan juga menegaskan fungsi kesadaran yang mendalam di baliknya. Ada perbedaan antara makna "bukan esensi yang sebenarnya" bagi orang yang berada pada tahap Pratyahara dan makna "bukan esensi yang sebenarnya" bagi orang yang berada pada tahap Samadhi.

Menolak penghentian pikiran (kematian) yang disebutkan dalam Yoga Sutra adalah salah satu kesalahpahaman yang mungkin terjadi pada orang yang berada pada tahap Pratyahara. Pada tahap Pratyahara, seseorang berusaha keras untuk menghindari pikiran-pikiran yang mengganggu selama meditasi, tetapi setelah meditasi selesai, pikiran-pikiran yang mengganggu muncul kembali dan membuat seseorang merasa terombang-ambing. Oleh karena itu, orang yang berada pada tahap Pratyahara mungkin menilai bahwa "menghentikan pikiran (kematian) tidak ada gunanya," tetapi itu hanya karena meditasi belum berkembang. Pada tahap Pratyahara, sulit untuk memahami bahwa ada hati yang sebenarnya yang tersembunyi di kedalaman pikiran. Kecuali ada seseorang yang memberikan penjelasan yang tepat, mungkin sulit untuk tidak salah paham. Jika seseorang salah paham, mereka akan menginterpretasikannya sebagai "menghentikan pikiran (kematian) tidak ada gunanya."

Di sisi lain, pada tahap Samadhi, penghentian pikiran berlangsung sampai batas tertentu, dan bahkan jika pikiran mulai bergerak, kehendak sebagai esensi pikiran tidak terpengaruh oleh gerakan pikiran yang dangkal dan terus ada dan berfungsi. Oleh karena itu, pikiran-pikiran yang mengganggu tidak terlalu sering menghalangi fungsi esensi pikiran. Pikiran-pikiran yang mengganggu adalah masalah tingkat, jadi sampai batas tertentu pikiran-pikiran yang mengganggu dapat menghalangi fungsi esensi pikiran, tetapi karena seseorang merasakan bahwa itu adalah sesuatu yang berbeda, seseorang menyadari bahwa pikiran yang dangkal, pikiran, dan kehendak berbeda dari esensi pikiran yang mendalam. Ketika seseorang menyadari bahwa pikiran yang dangkal, pikiran, dan kehendak berbeda dari esensi pikiran yang mendalam, maka seseorang dapat memahami bahwa cerita seperti di atas adalah kesalahpahaman.

Orang yang berada pada tingkatan Pratayahara terkadang dapat salah paham dan mencari jalan pencerahan di tempat yang sama sekali berbeda dari ketiadaan pikiran (berhenti), sementara orang yang berada pada tingkatan Samadhi justru hidup dalam keadaan di mana ketiadaan pikiran (berhenti) dan hakikat pikiran/kehendak sebagai pencerahan, keduanya ada secara bersamaan.

Seperti yang disebutkan, salah satu kesalahpahaman yang kadang-kadang terjadi pada orang yang berada pada tingkatan Pratayahara adalah ketika mereka mendengar tentang "ketiadaan pikiran (berhenti)", dan dikatakan bahwa "konsentrasi bukanlah hal yang esensial", mereka mungkin "menolak konsentrasi". Meskipun tidak semua orang seperti itu, tampaknya ada beberapa orang yang salah paham.

Keadaan Samadhi adalah keadaan di mana hakikat pikiran aktif atau tidak aktif, tetapi hakikat pikiran yang mendalam tetap aktif. Oleh karena itu, bisa dikatakan bahwa apakah pikiran itu "mati" atau tidak bukanlah hal yang esensial, tetapi tetap saja, dibandingkan dengan sebelumnya, pikiran menjadi jauh lebih tenang, sehingga meskipun "kematian" bukanlah hal yang esensial, ada keadaan pikiran yang mendalam yang muncul karena ketenangan pikiran tersebut.

Memang benar bahwa keadaan mendalam tersebut penting, tetapi untuk mencapai keadaan itu, pertama-tama perlu meningkatkan konsentrasi hingga dapat "mematikan" (menghentikan) pikiran untuk sementara waktu melalui meditasi konsentrasi.

■ Tindakan atau Pemahaman
Beberapa aliran menjelaskan bahwa "pencerahan dapat dicapai melalui pemahaman, bukan melalui tindakan". Namun, jika itu diinterpretasikan secara harfiah, itu akan menjadi "tidak perlu bermeditasi, tidak perlu berlatih, cukup dengan memahami". Meskipun ada orang dalam aliran tersebut yang memberikan penjelasan seperti itu, karena saya berada dalam posisi yang bebas, saya dapat menginterpretasikan penjelasan tersebut dengan cara yang sama, yaitu "bukan (tindakan yang dilakukan oleh pikiran/kehendak dalam kesadaran), tetapi (pemahaman, yang merupakan tindakan hakikat pikiran/Atman, yang jika diungkapkan secara metaforis), pencerahan dapat dicapai (moksha)". Saya pribadi merasa bahwa meskipun tujuan akhirnya bukanlah "tindakan", tindakan tetap diperlukan untuk mencapai tujuan tersebut. Jika itu diinterpretasikan secara harfiah, dan seseorang berpikir bahwa "tidak perlu bertindak, cukup dengan memahami", itu bisa menjadi hal yang berbahaya, seperti "apakah kita bisa menjadi arwah hanya dengan mengucapkan mantra? (tentu saja tidak)". Tujuan akhirnya adalah tindakan yang berasal dari Atman, yang mungkin tampak seperti tindakan dari alam bawah sadar bagi kesadaran. Namun, itu bukanlah pemahaman yang statis, tetapi merupakan gerakan dari kehendak yang mendalam. Oleh karena itu, kata "pemahaman" mungkin tidak sepenuhnya tepat, karena itu mungkin merupakan "interpretasi oleh orang yang telah memahami kebenaran, tetapi Atman belum muncul".

Saya rasa, jika Atman benar-benar muncul dan mulai bekerja, kata "pemahaman" tidak akan digunakan. Mungkin, doktrin suatu aliran ditafsirkan oleh orang yang telah mencapai pemahaman melalui studi tentang kebenaran, tetapi Atman belum muncul. Mungkin, pada tahap Pratītyasamutpāda, "pemahaman" ditafsirkan sebagai "pemahaman", sedangkan pada tahap Samādhi, hal itu dipahami sebagai "kerja dari hakikat pikiran (Atman)".

Meditasi, sebagai "tindakan," adalah "konsentrasi."
Dan, sebagai "hasil," muncul "observasi."

Jika Anda salah mengartikan, dan mencoba melakukan "observasi" sebagai "tindakan," itu hanya berarti Anda merasa sedang berkonsentrasi sambil mengamati. Misalnya, ada meditasi observasi kulit (sebuah metode dalam aliran tertentu dari meditasi Vipassana), tetapi sebenarnya, dari sudut pandang meditasi, itu diklasifikasikan sebagai konsentrasi.

Mungkin ada yang menyebutnya "observasi" atau "Vipassana," tetapi itu adalah istilah yang digunakan oleh aliran tertentu, jadi itu tidak masalah, dan jika Anda termasuk dalam aliran tersebut, Anda dapat menafsirkannya sesuka Anda dan mengikuti ajaran guru Anda. Saya hanya menulis interpretasi saya sendiri, dan saya tidak meminta orang lain untuk mengubah interpretasi mereka; saya hanya menuliskannya untuk tujuan pengorganisasian.

"Konsentrasi sebagai tindakan" sesuai dengan "kesadaran sadar," dan "observasi sebagai hasil" sesuai dengan "kesadaran bawah sadar atau kesadaran mendalam." Ada berbagai istilah dan interpretasi dalam psikologi, tetapi di sini, untuk kemudahan pemahaman, saya menghubungkan hierarki masing-masing.

Dengan kata lain, "tindakan" yang sesuai dengan kesadaran sadar adalah "pemikiran dan kehendak, yang disebut 'pikiran'," dan "hasilnya" sesuai dengan bagian terdalam dari kesadaran bawah.

Beberapa orang mungkin berpikir bahwa "kesadaran bawah" adalah sesuatu yang tidak dapat disadari oleh manusia, tetapi salah satu tujuan (tahap) dari praktik yoga adalah untuk mengurangi bagian kesadaran bawah dan meningkatkan kesadaran sadar. Oleh karena itu, jika bagian yang bertambah itu disebut sebagai kesadaran sadar yang bertambah, itu juga benar, tetapi yang lebih mendekati kenyataan adalah bahwa bagian yang awalnya merupakan kesadaran bawah muncul sebagai kehendak yang baru dan mendalam.

Keadaan di mana kesadaran mendalam itu muncul disebut "Samadhi" atau "Vipassana" dalam yoga. Ini memiliki sedikit perbedaan makna tergantung pada aliran, sehingga dapat menyebabkan kebingungan dalam interpretasi, tetapi pada dasarnya, itu adalah keadaan di mana kesadaran mendalam itu muncul.

Dalam yoga, kesadaran mendalam itu disebut "Atman," dalam Zen, disebut "Liku Pa (hakikat pikiran)," atau dalam bidang spiritual, disebut "roh."

Pada titik tertentu, pikiran dari kesadaran sadar tidak lagi menggerakkan diri sendiri dengan "kehendak dan pemikiran" yang biasa, tetapi "Atman," "roh," "Liku Pa," atau "hakikat pikiran" sebagai kesadaran bawah mulai bergerak, dan yang terakhir mengambil alih kendali.

Dan, keadaan di mana Atman (roh, rikap) memegang kendali adalah yang disebut Samadhi, Vipassana, dan observasi.

Pada saat itu, bagaimana keadaan kesadaran akan? Pikiran dan keinginan yang sesuai dengan kesadaran akan, meskipun dapat bergerak jika diinginkan, berada dalam keadaan yang relatif tenang. Kesadaran akan pandai dalam pemikiran logis, sedangkan Atman (roh, rikap) pandai dalam melihat secara menyeluruh. Dalam arti itu, ada pembagian peran.

Atman (roh, rikap) juga dapat melakukan pemikiran logis dan melihat hal-hal kecil, tetapi itu adalah sesuatu yang lebih intuitif. Ini mirip dengan inspirasi. Alih-alih menyusunnya dengan pemikiran logis, hasilnya muncul terlebih dahulu.

Dengan demikian, keadaan di mana Atman (roh, rikap) bergerak adalah observasi (Vipassana).

Oleh karena itu, untuk mencapai keadaan itu, seperti yang tertulis dalam Yoga Sutra, "kematian pikiran (berhenti)" diperlukan sebagai latihan "tindakan". Beberapa orang mungkin menginterpretasikan "kematian" seolah-olah pikiran benar-benar hilang, tetapi ini berarti untuk sementara menenangkan kesadaran akan, dan bukan berarti menghilangkan pikiran sepenuhnya.

Awalnya, dalam bahasa Sansekerta disebut "niroda", dan karena artinya sulit dipahami, diperlukan seseorang untuk menafsirkannya. Misalnya, Swami Yogeshwarananda, yang mendirikan Yoga Niketan di Rishikesh, India, dengan jelas menyatakan dalam bukunya "Ilmu Jiwa" bahwa yoga adalah mematikan fungsi pikiran. Dalam konteks yang sama, "pikiran" adalah "Chitta", yang dianggap sebagai sumber dari proses psikologis. Oleh karena itu, ini adalah "kematian" dalam arti yang sempit, dan bukan berarti menghilangkan pikiran sepenuhnya.

Dengan berlatih mematikan (menghentikan) Chitta, Atman (roh, rikap) yang ada di baliknya mulai bergerak dan mencapai Vipassana (observasi).

Berikut adalah cerita tentang siklus meditasi:

1. Kebahagiaan
2. (Kegembiraan akibat terhentinya pikiran)
3. (Kehilangan kebahagiaan, sehingga) Kedamaian yang menyenangkan
4. (Kehilangan kesenangan, sehingga) Hanya kedamaian

Dalam meditasi, khususnya pada tahap 2 dan seterusnya, disebut samadhi. Namun, kondisi naik turun seperti ini tampaknya terjadi tidak hanya dalam meditasi, tetapi juga pada tahap sebelumnya.

Karena sifat ini, seringkali seseorang mungkin salah mengira bahwa mereka telah mencapai meditasi, bahkan sebelum mencapai samadhi. Saya sendiri, definisi meditasi masih kurang jelas, tetapi sekarang saya berpikir, mungkin ada kalanya saya salah mengira bahwa saya telah mencapai meditasi, bahkan sebelum mencapai samadhi?

Misalnya, pada tahap pratayahara, ketika pikiran-pikiran yang mengganggu mencoba untuk menghilang, tampaknya kita melewati 4 langkah yang sama.

■ Pratayahara
→ Menjauh dari pikiran-pikiran yang mengganggu dan mencapai kebahagiaan sementara
→ Pikiran-pikiran yang mengganggu berhenti sementara dan merasakan kegembiraan
→ Pikiran-pikiran yang mengganggu berhenti sementara, kegembiraan berkurang, dan mencapai kedamaian yang menyenangkan
→ Pikiran-pikiran yang mengganggu berhenti sementara, kesenangan hilang, dan mencapai keadaan kedamaian

Ini tampaknya mengikuti langkah-langkah yang serupa dengan samadhi.
Hal yang sama juga tampaknya terjadi dalam diana (meditasi).

■ Diana
→→ Konsentrasi meningkat dan mencapai kebahagiaan sementara
→→ Konsentrasi meningkat dan merasakan kegembiraan
→→ Konsentrasi meningkat, kegembiraan berkurang, dan mencapai kedamaian yang menyenangkan
→→ Konsentrasi meningkat, kesenangan hilang, dan mencapai keadaan kedamaian

Ini sangat mirip dengan samadhi.

■ Samadhi
→→ Peningkatan kemampuan observasi, yang mengarah pada kebahagiaan. Ini tampaknya sesuai dengan tahap di mana penglihatan terasa seperti gerakan lambat sejak akhir tahun lalu. Ini adalah keadaan yang penuh dengan kegembiraan. Kelima indra masih berfungsi, dan ada perasaan "menarik".
→→ Peningkatan kemampuan observasi, yang mengarah pada kegembiraan. Ini tampaknya setara dengan tahap di mana keadaan khusus yang awalnya dirasakan seperti gerakan lambat, berubah menjadi seperti menonton film sehari-hari. Masih ada perasaan "menarik", tetapi rasa keistimewaan yang pertama kali dirasakan mulai berkurang. Ego juga mulai merasa bingung.
→→ Peningkatan kemampuan observasi, kegembiraan berkurang, dan mencapai kedamaian yang menyenangkan. Ini adalah tahap di mana perasaan "menarik" secara bertahap berkurang dan menyatu dengan kehidupan sehari-hari.
→→ Peningkatan kemampuan observasi, kesenangan hilang, dan mencapai keadaan kedamaian. Ini adalah sesuatu yang saya rasakan baru-baru ini, di mana perasaan "menarik" dan "menyenangkan" telah menghilang, dan hanya kemampuan observasi yang tersisa. Pada saat ini, hal-hal seperti "ego yang merasa bingung" hampir tidak terjadi, dan terasa seperti keadaan normal.

Akhir tahun lalu, hal serupa terjadi, tetapi sekarang terjadi lagi. Kali ini, saat saya sedang bermeditasi, saya awalnya mengira itu hanya efek penglihatan, jadi saya mencoba memiringkan kepala, tetapi terus melihatnya di tempat yang sama, jadi saya merasa itu mungkin sesuatu yang lain.

Sekarang saya pikirkan, meskipun saya memiringkan kepala, saya tidak terlalu ingat ke mana arah pandangan saya, jadi mungkin saja pandangan saya terpaku dan itu hanyalah efek penglihatan.

Ada kemungkinan seperti itu, tetapi secara intuitif, rasanya seperti itu. Jauh lebih jelas daripada sekadar efek penglihatan.

Pada kejadian sebelumnya, intensitasnya sekitar 5% dan terlihat buram, tetapi kali ini juga terlihat buram, tetapi lebih jelas daripada sebelumnya, mungkin sekitar 10-15%. Bentuknya juga terlihat, seperti pada kejadian sebelumnya, tetapi kali ini terlihat sedikit lebih jelas. Meskipun gelap dan sulit dilihat, tetapi dengan intensitas seperti ini, seseorang bisa tahu bahwa ada sesuatu di sana, jadi mungkin bisa dicari bahkan dengan mata tertutup.

Sulit untuk mengatakan apakah ini adalah mata ketiga atau mata kekuatan, tetapi jika saya mengingat ingatan kehidupan lampau, sepertinya mata kekuatan dapat melihat ke segala arah, jadi jika ini hanya perpanjangan dari bidang penglihatan, mungkin ini adalah mata ketiga. Mungkin ada aliran yang menyebut ini sebagai mata ketiga, dan karena hanya sedikit orang yang dapat melakukan ini, sulit untuk mencapai konsensus, jadi mungkin tidak masalah bagaimana cara menyebutnya, tetapi secara pribadi, saya menganggap bahwa melihat sesuatu di dalam kepala, terutama di bagian belakang kepala, adalah mata ketiga, dan melihat sesuatu yang keluar dari kepala, atau menggerakkan titik pandang ke tempat lain, dan melihat dari sudut pandang itu adalah mata kekuatan.

Kali ini, itu adalah perpanjangan dari bidang penglihatan, jadi itu adalah mata ketiga.

Namun, begitu bidang penglihatan muncul, muncul pertanyaan dan rasa ingin tahu, dan berbagai pemikiran mulai muncul, jadi saya dengan cepat keluar dari keadaan meditasi, jadi tidak berlangsung lama.

Sepertinya jika terbiasa, kita bisa mempertahankan keadaan itu.

Pada akhir tahun lalu, itu muncul secara tidak sengaja, tetapi kali ini muncul saat saya bermeditasi dan mendekatkan kesadaran ke ketenangan, jadi mungkin lebih mudah direproduksi daripada sebelumnya.

Saya ingat bahwa mata kekuatan awalnya lahir di tempat mata ketiga dan kemudian keluar dari atas kepala, jadi mungkin yang disebut mata ketiga hanyalah mata kekuatan yang belum keluar dari kepala. Saya akan terus memeriksa hal-hal ini secara bertahap.

Siddhis dikatakan ada lima atau enam, tetapi yang menjadi dasar dari lima siddhis adalah bahwa mereka dikatakan sebagai tangan dan kaki dari Atman (jiwa).

Ini diajarkan dalam meditasi saya hari ini.

Memang, jika kita memikirkannya, itu tampak seperti sesuatu yang wajar. Jika kita melihat siddhis ini dari ego kesadaran, maka itu adalah siddhis, tetapi bagi Atman, itu hanyalah tangan dan kaki.

Karena itu adalah tangan dan kaki, maka sudah tentu ada kemampuan untuk melihat, kemampuan untuk berjalan (bergerak), dan kemampuan untuk mendengar.

Tienyan (mata batin) adalah kemampuan penglihatan jarak jauh, telinga adalah untuk Hetxin (telepati) dan Tien'er (pendengaran batin), Shenzu (kemampuan bergerak cepat) adalah kaki, dan Shukumin (pengetahuan tentang masa depan) juga adalah mata. Leijin (kemampuan untuk melewati benda padat) yang termasuk dalam enam siddhis terasa berbeda, jadi menurut saya lebih tepat jika dikatakan bahwa lima siddhis adalah tangan dan kaki Atman.

Tienyan dan Shukumin: mata
Hetxin dan Tien'er: telinga
* Shenzu: kaki

Ini berarti bahwa siddhis bukanlah sesuatu yang mistis, tetapi hanyalah cara lain untuk mengatakan bahwa Atman mulai bergerak, atau dengan kata lain, fungsi dari tangan dan kaki Atman yang muncul adalah lima siddhis.

Bagi kesadaran manusia, ini tampak seperti kekuatan yang aneh, tetapi jika itu adalah tangan dan kaki yang berfungsi dalam keadaan di mana Atman menjadi dominan, maka itu tampak seperti hal yang biasa.

Orang biasa tidak memiliki Atman yang aktif, tetapi mereka hidup dengan keinginan dan reaksi kesadaran, jadi wajar jika lima siddhis, yang merupakan tangan dan kaki Atman, tidak aktif.

Klasifikasi lima siddhis berbeda-beda tergantung pada aliran. Jika kita menganggapnya sebagai tangan dan kaki Atman, maka tidak ada penciuman dan peraba, jadi tidak sesuai dengan lima indra secara langsung, yang agak kurang lengkap.

Namun, bahkan dalam keadaan "tubuh astral", ada sensasi seperti kulit, jadi seharusnya ada sensasi seperti itu. Mengenai penciuman, terkadang kita merasakan sensasi seperti gelombang sebagai aroma, jadi itu juga bisa dianggap sebagai tangan dan kaki Atman, atau sebagai lima indra Atman.

Jika kita berpikir seperti itu, maka lima siddhis bukanlah sesuatu yang istimewa, tetapi merupakan fungsi dari Atman, yaitu jiwa atau tubuh astral. Yang penting adalah bagaimana kita dapat menggunakannya dalam kehidupan sehari-hari.

Untuk itu, dasarnya adalah dengan bermeditasi untuk menenangkan pikiran dan mencapai keadaan ketenangan, sehingga Atman muncul. Namun, di beberapa aliran, ada teknik rahasia yang memungkinkan kita untuk menenangkan pikiran secara sementara dan mengaktifkan Atman hanya untuk tujuan mendapatkan kemampuan.

Dalam kitab-kitab suci seperti yoga, dikatakan bahwa ada beberapa cara untuk memperoleh "shiddhi" (kemampuan supranatural), dan dasarnya adalah meditasi. Namun, shiddhi juga bisa diperoleh dengan keinginan dan pikiran-pikiran yang tidak murni, misalnya melalui obat-obatan, mantra, atau penyiksaan diri. Meskipun demikian, yoga mengajarkan bahwa shiddhi tidak boleh dijadikan tujuan dari praktik. Oleh karena itu, satu-satunya cara adalah melalui meditasi.

Jika shiddhi dijadikan tujuan, maka seseorang akan menggunakan obat-obatan, mantra, atau penyiksaan diri untuk sementara waktu melumpuhkan kesadaran dan mengaktifkan "atman" (diri sejati). Kemudian, orang tersebut akan kembali ke dunia keinginan dan pikiran-pikiran yang tidak murni.

Di sisi lain, orang yang mencapai "samadhi" melalui meditasi memiliki kesadaran yang tenang dan hidup dalam kesadaran ketenangan. Meskipun mereka mungkin memiliki beberapa pikiran dan keinginan, mereka memiliki kekuatan yang sangat besar untuk kembali ke kesadaran yang tenang. Dalam keadaan itu, atman menjadi lebih mudah untuk diaktifkan, sehingga mereka dapat menggerakkan "lima shiddhi" (kemampuan supranatural) dengan bebas. Karena itu adalah "tangan dan kaki" dari atman, mereka dapat menggerakkannya atau tidak, dan mungkin terlihat seperti memiliki shiddhi, tetapi pada akhirnya, itu bukanlah hal yang istimewa.

Belakangan ini, chakra Vishuddha (chakra tenggorokan) menjadi aktif selama meditasi.

Ia juga berperan dalam membersihkan "tamas" di kepala, serta membersihkan "tamas" atau karma di dalam perut.

"Tamas" yang ada di kepala seolah terserap ke dalam Vishuddha dan menjadi bersih. Begitu juga dengan sesuatu yang telah lama terakumulasi di perut, terutama di sisi kanan, seolah terserap ke dalam Vishuddha dan menjadi bersih. Ia sangat berperan.

Chakra Vishuddha dikatakan sebagai "chakra yang membersihkan racun." Secara khusus, cairan (amrita) keluar dari chakra Vindhu di bagian belakang kepala, dan cairan tersebut dibersihkan oleh Vishuddha, sehingga menjadi obat. Dalam yoga dan Veda, dikatakan bahwa cairan (amrita) yang dibersihkan oleh Vishuddha akan menjadi obat yang memberikan vitalitas dan umur panjang, tetapi jika tidak dibersihkan, cairan tersebut akan menjadi racun.

Vishuddhi dikatakan sebagai chakra yang membersihkan racun. (Bagian yang dihilangkan) Di puncak terdapat tempat yang disebut "bindu" (di dalam Sahasrara chakra), di mana cairan yang disebut ambrosia diproduksi. (Bagian yang dihilangkan) Cairan ini belum menjadi racun atau minuman para dewa (nectar). (Bagian yang dihilangkan) Jika chakra Vishuddha aktif, cairan ini dapat dimurnikan menjadi nectar (minuman para dewa yang memberikan keabadian), tetapi jika tidak aktif, cairan ini akan menjadi racun di dalam chakra Vishuddha. "Yoga Tantra (ditulis oleh Honzan Hiroshi)"

Mungkin, apa yang terjadi pada saya sedikit berhubungan dengan ini, tetapi dalam kasus saya, bukan cairan yang keluar, melainkan aura yang murni.

Saya juga merasa tidak mengalami pengalaman seperti chakra Vishuddha terbuka, tetapi memang benar bahwa belakangan ini chakra tersebut terasa lebih aktif. Dikatakan bahwa tidak selalu terjadi pengalaman tertentu saat chakra terbuka, jadi mungkin tidak perlu terlalu dipikirkan, dan mungkin chakra tersebut sudah aktif sejak lama. Lagipula, suara "nada" yang terdengar adalah fungsi dari chakra Vishuddha, jadi mungkin chakra Vishuddha saya memang lebih mudah aktif.

Saya tidak tahu kapan ia mulai aktif, tetapi meskipun terkadang tertutup dalam kehidupan sehari-hari dan pekerjaan, belakangan ini terasa sangat aktif.

Karena adanya pembersihan di chakra Vishuddha, tubuh dan pikiran menjadi sehat, dan tampaknya memainkan peran penting dalam menjaga kondisi ketenangan.

Beberapa waktu lalu, tubuh saya menjadi seperti aura berbentuk bulat seperti Daruma, dan aura terkumpul di sekitar alis. Kali ini, kondisinya mirip dengan saat itu, tetapi bagian kepala sedikit berbeda, dan bagian kepala tidak memiliki bentuk.

Bagian tubuhnya, seperti yang dikatakan tentang Daruma, tidak sekuat seperti Daruma sebelumnya, tetapi auranya terkondensasi di sepanjang bagian tubuh.

Aura menjalar ke seluruh tubuh dari leher ke bawah, dan terasa stabil.

Dulu, ada bagian tubuh yang tidak terjangkau oleh energi (prana, aura), tetapi sekarang, meskipun ada sedikit perbedaan intensitas, pada dasarnya energi menjalar ke seluruh tubuh, dan saya merasakan bahwa dari leher ke bawah dipenuhi dengan aura yang terkondensasi.

Dalam kondisi ini, memindahkan aura menjadi mudah. Misalnya, baru-baru ini, saya memindahkan aura yang terkumpul di sisi kanan perut ke Vishuddha (pusat energi di tenggorokan) untuk membersihkannya.

Di sisi lain, bagian atas kepala masih terasa seperti aura yang belum terkondensasi. Terkadang, saya merasa kurang aura, dan stabilitasnya masih kurang. Bagian kepala mudah menumpuk Tamas (energi negatif) dalam kehidupan sehari-hari, dan membersihkannya di Vishuddha membuat bagian kepala menjadi lebih jernih, tetapi pada saat itu, aura juga ikut berpindah, sehingga terasa aura menjadi sedikit tipis. Rasanya, jika bagian atas kepala juga menjadi seperti aura yang terkondensasi dan stabil seperti bagian bawah tubuh, kondisinya akan sedikit berubah. Entah kenapa, saya merasa begitu.

Atau, jika Vishuddha adalah aura pembersihan, mungkin kondisi yang benar untuk bagian atas kepala adalah kondisi yang bersih dan jernih, tetapi bagaimana menurut Anda? Saya akan terus mengamati hal ini.

Kemungkinan 1: Bagian atas kepala juga menjadi kondisi aura yang terkondensasi.
Kemungkinan 2: Bagian atas kepala adalah kondisi yang bersih dan transparan, sedangkan dari leher ke bawah adalah kondisi aura yang terkondensasi.

Mana dari kedua kemungkinan ini yang akan terjadi?

Saat ini, saya pikir urutannya adalah sebagai berikut:

1. Dari leher ke bawah adalah kondisi aura yang terkondensasi, sedangkan bagian atas adalah kondisi Tamas yang keruh.
2. Dari leher ke bawah adalah kondisi aura yang terkondensasi, sedangkan bagian atas adalah kondisi yang bersih dan transparan.
3. Dari leher ke bawah adalah kondisi aura yang terkondensasi, dan bagian atas juga menjadi kondisi aura yang terkondensasi seperti bagian bawah.

Jika demikian, saat ini saya berada di antara 1 dan 2, dan mungkin suatu saat nanti akan melampaui 2 dan menjadi 3? Tetapi, mungkin saja hanya 2 yang terjadi dan 3 tidak mungkin.

Jika 3 terjadi, itu dapat diinterpretasikan sebagai Kundalini yang naik dari bawah ke kepala.
Di sisi lain, jika 2 terjadi, Vishuddha (atau Anahata di dada) adalah titik tengah antara langit dan bumi, titik pertemuan, dan energi murni dari langit mengisi kepala. Jika kita menafsirkannya seperti itu, 2 mungkin adalah titik akhir. Dengan interpretasi itu, hal berikut mungkin terjadi.

1. Bagian tubuh dari leher ke bawah berada dalam kondisi aura yang terkondensasi, sedangkan bagian tubuh dari leher ke atas berada dalam kondisi yang keruh dan tidak jernih (tamas).
2. Bagian tubuh dari leher ke bawah berada dalam kondisi aura yang terkondensasi, sedangkan bagian tubuh dari leher ke atas berada dalam kondisi yang bersih dan transparan (membersihkan tamas).
4. Bagian tubuh dari leher ke bawah berada dalam kondisi aura yang terkondensasi, sedangkan bagian tubuh dari leher ke atas berada dalam kondisi yang bersih dan transparan (membersihkan tamas) + energi dari langit turun ke kepala dan kepala menjadi penuh dengan energi dari langit.

Jika dikatakan bahwa energi dari langit turun, mungkin yang ini lebih tepat.

Saya merasa bahwa energi tersebut sudah sampai sampai batas tertentu, tetapi sepertinya belum sepenuhnya.

Alasannya adalah, ketika saya menelusuri ingatan tentang kehidupan lampau atau dunia paralel, saya merasa bahwa energi yang turun dari langit, yang disebut "pilar cahaya," sangat kuat. Untuk menciptakan pilar cahaya, ada triknya, yaitu dengan meregangkan aura kita sepenuhnya ke langit untuk membuat jalan, dan dengan memelihara jalan cahaya tersebut, pilar cahaya menjadi lebih kuat. Karena saya belum melakukan ritual atau teknik seperti itu, saya merasa bahwa energi dari langit belum turun.

Mungkin urutannya adalah: pertama, membangun kesadaran yang bersih sebagai individu, kemudian, menciptakan pilar cahaya dan menurunkan energi dari langit. Saya merasa seperti itu.