O estado da aura é algo temporário e não absoluto, mas pode servir como um material de referência. A relação entre a aura e o julgamento mudou ao longo do tempo, da seguinte forma:

1. Teoria absoluta da aura. Há cerca de 20 anos, na era New Age, a aura era vista como um indicador do grau de crescimento espiritual de uma pessoa. Eu também pensava, em certa medida, "talvez seja verdade".
2. Teoria relativa da aura. De 10 anos atrás até o presente. A aura é um estado temporário e não absoluto. Pode servir como um critério de julgamento, mas não deve ser determinante.
3. Teoria da aura instantânea. (Agora)

A importância dada ao estado da aura em relação à lógica varia com o tempo, mas antigamente, havia uma tendência de julgar as pessoas com base no estado da aura, e as pessoas também eram julgadas por isso.

Ainda hoje, essa tendência existe em certa medida, mas, além disso, entende-se que o estado da aura é temporário, e que mesmo pessoas com auras douradas, azuis ou verdes podem, temporariamente, ter auras vermelhas.

Na era New Age, a aura era vista como absoluta, e se acreditava que, se a aura não fosse bonita, a pessoa não era um espiritualista. Por outro lado, atualmente, entende-se que existem diversas auras.

Há muito tempo que percebo que, há cerca de 20 anos, a cor da aura era usada como uma ferramenta para sentir superioridade em relação aos outros e para se exibir. Se for isso, é uma questão de baixo nível, e, portanto, a disseminação da teoria relativa da aura, que é o próximo estágio, é uma tendência positiva.

Ambos os aspectos têm um certo grau de verdade, e acredito que existem esses aspectos.

As pessoas com alta vibração tendem a manter auras relativamente altas, e o contrário também é verdadeiro. Mesmo pessoas com alta vibração podem, temporariamente, ter auras vermelhas e escuras. É assim. Mesmo que uma pessoa tenha uma aura negra temporariamente, sua essência é pura, e a aura pode ser purificada com o tempo.

Recentemente, entendi que, além disso, o que é importante é o "momento" da aura.

A aura de uma pessoa muda com o tempo. A cada momento, a aura da pessoa muda. Mesmo que você tente convencer a outra pessoa com argumentos lógicos, a aura é honesta. Se a aura no momento em que a pessoa fala não corresponder às palavras, isso significa que ela está mentindo ou escondendo algo.

・・・Se escrevo assim, talvez pareça que estou dizendo coisas muito óbvias. As mentiras podem ser facilmente detectadas por aqueles que têm a capacidade, e as pessoas que são enganadas continuarão sendo enganadas repetidamente. Existem pessoas que detectam mentiras usando a lógica, mas uma maneira mais fácil é sentir a mudança na aura da outra pessoa. Estou dizendo "ver", mas não se trata de ver com os olhos, mas sim de sentir a mudança na aura. O termo "ver" é usado porque historicamente muitas pessoas diziam isso, e é uma questão de cultura espiritual. Quando se fala em "ver a aura" em um contexto espiritual, é correto substituir por "sentir".

Quando a lógica e a aura se confrontam, a aura é a que está correta. Mesmo que você pense na lógica da outra pessoa com sua cabeça, a lógica geralmente está errada.

Na verdade, muitas pessoas disseram isso em vários lugares e em tempos diferentes. O fato de que essa simples verdade seja dita repetidamente por muitas pessoas demonstra que isso é correto.

No entanto, a mente resiste com a lógica. A lógica resiste, dizendo: "Não, isso deve estar correto". Se você adicionar a lógica da outra pessoa à sua própria resistência lógica, você acabará aceitando isso como correto e tomará decisões estranhas. E depois, você lamentará: "Ah, a intuição estava certa".

Ao continuar meditando, você poderá separar a lógica e a "sensação". Você poderá julgar claramente quais sensações são da aura e quais são baseadas na lógica. Embora seja uma questão de grau, o que acontece é que, antes de tomar uma decisão, você pode sentir a aura da outra pessoa em seu íntimo, entender o que a outra pessoa está dizendo e, ao mesmo tempo, usar sua própria mente para julgar logicamente o conteúdo e compreendê-lo.

Para as pessoas que não meditam, essas coisas geralmente estão misturadas. Elas podem não conseguir distinguir entre o que foi julgado com a sensação e o que foi julgado logicamente, ou podem viver apenas com a sensação ou apenas com a lógica. Na verdade, ambos são úteis. A intuição sente a aura e geralmente está correta, e os detalhes podem ser preenchidos usando a lógica. É necessário saber usá-los.

Como a intuição geralmente não sabe os detalhes, a intuição é usada para sentir a aura da outra pessoa e confirmar a direção, e a lógica é usada para preencher os detalhes. Originalmente, elas deveriam funcionar em conjunto e não se opor, mas quando você não medita, elas se tornam opostas.

As pessoas modernas frequentemente priorizam a lógica, mas, na minha opinião, deveríamos dar mais importância à sensação de "aura". Especialmente ao conversar com alguém, acredito que a sensação de "aura" pode ajudar a determinar a veracidade em certa medida. No entanto, confiar demais nisso pode levar a erros, pois a outra pessoa pode estar equivocada e, mesmo assim, estar correta dentro de suas condições equivocadas. No entanto, desde que se "verifique" com a lógica, acredito que é bom priorizar a sensação de "aura" ao tomar decisões.

Durante a meditação, nas últimas semanas, minha própria face apareceu acima da minha cabeça várias vezes.

Inicialmente, era o rosto que eu tinha quando era jovem. Durante a meditação, eu mantenho os olhos fechados, mas o rosto que eu vi tinha os olhos abertos. Ao observar atentamente, o rosto se assemelhava ao meu rosto quando era jovem, então não era uma reflexão exata da minha aparência atual. O rosto estava me olhando e parecia gentil. Era como se apenas o rosto estivesse flutuando, como em uma fotografia.

Alguns dias depois, novamente, um rosto semelhante apareceu, mas desta vez era o rosto de quando eu era um pouco mais velho, provavelmente na faixa dos 30 anos. Também parecia gentil, e em comparação com a vez anterior, parecia um pouco tremido, como se estivesse refletido na superfície da água.

É frequentemente dito que a mente é como um espelho, e talvez isso seja uma imagem refletida da minha própria face na mente. Ou talvez seja alguém do meu passado, de algum momento no tempo, espiando meu futuro.

Existem técnicas de meditação zen em que se imagina uma imagem de Buda ou deuses acima da cabeça. Essas técnicas envolvem criar imagens conscientemente, mas no meu caso, a imagem não foi intencional. Não era como se eu estivesse esperando que essa imagem aparecesse, mas sim, durante a meditação normal, inesperadamente, a imagem do meu rosto quando era jovem surgiu. Portanto, não era uma meditação de visualização, como as encontradas no zen ou em outras práticas meditativas tibetanas, e provavelmente foi uma experiência diferente.

Atualmente, não consigo explicar o que isso significa, mas uma hipótese é que, à medida que a consciência se purifica, as imagens começam a aparecer no espelho da mente. Acho que já vi algo assim em algum lugar, e talvez uma força como o "terceiro olho" se adicione a esse espelho da mente, permitindo que ele reflita coisas distantes.

Essas aparições do espelho da mente parecem ocorrer quando a consciência está purificada durante a meditação e quando a energia flui adequadamente pelo Sushumna Nadi, como na ioga. Acredito que existe uma correlação entre a pureza da consciência e a energia do Sushumna. Ao meditar, equilibrando os lados e preenchendo o Sushumna com energia, a consciência se purifica, e então o espelho da mente aparece, refletindo as imagens. Essa é a minha compreensão atual.

Dizem que o espelho da mente é como a superfície da água, mas a superfície da água é algo que está paralelo ao chão. Neste caso, o espelho da mente não está no chão, mas sim pendurado na parede, como um espelho que reflete a pessoa de forma paralela. Esse espelho na parede é como a superfície da água. Às vezes, o vento sopra e a superfície fica ondulada, mas também pode estar completamente plana. Às vezes, há ondas ou neblina, e a imagem fica difícil de ver.

Lembro-me de ter lido em algum lugar que o Yata no Kagami, um dos Três Tesouros Imperiais, é um motivo que representa a mente. Talvez seja essa a imagem. Os espelhos antigos não eram tão bonitos quanto os modernos; eram placas de metal, e muitas vezes estavam distorcidos, mas, basicamente, eram como a superfície da água, e quanto mais se polia, melhor a imagem.

Mesmo na meditação zen ou tibetana, pode-se começar imaginando algo com a consciência, mas se o objetivo é meditar até que as coisas que aparecem no espelho da mente se tornem visíveis naturalmente, talvez o destino seja o mesmo.

Tamas é uma qualidade pesada e obscura no yoga, que cobre a consciência e a turva. Através da meditação, é possível remover essa cobertura de Tamas e retornar a um estado de consciência pura.

Parece que essa capacidade de retornar a um estado de consciência pura é inicialmente fraca, mas gradualmente se torna mais forte.

No início, em um estado que poderia ser chamado de "Cherdol", essa força ainda não é forte. Através de uma observação cuidadosa e prolongada na meditação, é possível remover gradualmente as nuvens de Tamas. Eventualmente, atinge-se um estado que pode ser chamado de "Shardol", e sente-se que essa força está se tornando mais forte.

Até atingir esses estados, há um ciclo de avanços e retrocessos. Na vida cotidiana, quando o cansaço se acumula, a consciência pura tende a enfraquecer, e quando o corpo e a mente estão em repouso, a Tamas tende a aumentar. No entanto, a força subjacente para retornar à pureza parece estar se fortalecendo gradualmente, tornando-se mais resistente ao estresse.

Não se trata apenas de simplesmente abandonar um estilo de vida estressante, pois o estresse é inevitável na vida cotidiana. Para desenvolver a resistência ao estresse e evitar que a iluminação seja facilmente perdida, parece ser necessário, em certa medida, experimentar estados de Tamas e estresse no dia a dia.

Isso não significa estar constantemente em um estado de estresse ou de Tamas. É absolutamente necessário estar em um estado de pureza, e pode ser que seja necessário criar intencionalmente estresse para fortalecer a consciência pura e desenvolver a resistência ao estresse.

Provavelmente, as práticas ascéticas que geram estresse em algumas tradições de yoga e religiões têm, em certa medida, esse significado.

Embora a prática ascética possa levar a esse tipo de desenvolvimento da resistência ao estresse, ela também pode despertar habilidades inesperadas, tornando difícil determinar o que é correto. No entanto, pelo menos, acredito que a prática ascética tenha esse significado.

A meditação sentada para manter a consciência pura deve ser realizada em um local tranquilo, e através disso, a consciência pura é cultivada. Para solidificar essa consciência pura, podem ser realizadas práticas como a prática ascética ou a recitação prolongada de mantras.

Os seres humanos modernos estão, em certa medida, constantemente expostos ao estresse, portanto, pode não ser necessário realizar intencionalmente essas práticas ascéticas. Apenas vivendo a vida cotidiana e trabalhando pode ser suficiente como prática.

Em templos ou ashrams, é possível levar uma vida livre de estresse, isolada do mundo exterior, mas isso por si só é insuficiente. Para tornar o estado de pureza e tranquilidade mais sólido, é necessário criar intencionalmente estresse.

Por outro lado, as pessoas que levam uma vida cotidiana já têm, em certa medida, o que poderíamos chamar de "penitências" presentes em suas vidas. Portanto, não é necessariamente necessário adicionar penitências extras. Para cultivar uma consciência tranquila, pode ser suficiente meditar sentado ao amanhecer.

Para evitar mal-entendidos, gostaria de adicionar o seguinte: em ambos os casos, para aqueles que têm uma camada espessa de "tamas" (ignorância), o primeiro passo é remover essa camada gradualmente. Nesse momento, não é necessário adicionar "tamas" intencionalmente.

O que estou dizendo aqui é que, depois que uma certa purificação da consciência é alcançada, mesmo que se tenha atingido um estado de consciência pura, mas essa força ainda é fraca, é possível fortalecer essa consciência pura adicionando intencionalmente "tamas".

No Japão, muitas pessoas nascem com uma certa pureza de consciência. Nesse caso, basta fortalecer essa pureza. Por outro lado, para aqueles que possuem uma natureza ignorante e "tamas", é necessário primeiro purificar o "tamas" e alcançar uma consciência pura, e então, seguir a abordagem de adicionar intencionalmente "tamas" para fortalecer a consciência pura, como mencionado aqui. Portanto, não é necessário adicionar "tamas" intencionalmente no estágio inicial em que o "tamas" está presente.

Isso é apenas uma técnica possível, e não é obrigatório praticá-la. No entanto, ao observar as técnicas tradicionais, parece que, embora agora sejam apenas rotinas, originalmente algumas eram praticadas para tornar o estado de consciência pura mais sólido, depois de alcançado.

Normalmente, quando medito sentado, coloco as mãos juntas na frente ou as coloco no colo, formando um círculo com o polegar e o indicador, voltado para cima (chinmudra).

Recentemente, percebi que, especialmente no caso do chinmudra, a posição das mãos afeta diferentes áreas de reação no cérebro. Geralmente, coloco as mãos no mesmo lugar, então não me preocupei muito com isso, e mesmo que houvesse pequenas diferenças nas reações do cérebro de um dia para o outro, eu simplesmente ignorei, pensando que era normal.

Por acaso, mudei um pouco a posição das mãos e percebi que as reações no cérebro mudavam. Normalmente, as reações ocorriam em ambos os lados da cabeça, perto das orelhas, mas, ao mudar a posição das mãos, percebi que podia alterar livremente a área onde as reações ocorriam, como no centro da cabeça, no córtex frontal, na parte de trás da cabeça, etc.

Não é como se eu estivesse mudando isso com a força de vontade, mas sim que a posição das mãos parece determinar a área onde as reações ocorrem. Parece que, simplesmente alterando um pouco a posição e a orientação das mãos durante a meditação, a área correspondente no cérebro reage.

Isso me leva a pensar que, provavelmente, alguma forma de energia é emitida diretamente da palma da mão.

Experimentei, e sentei-me em uma cadeira e direcionei a palma da mão para o meu rosto, e senti essa energia. E parece que consigo entrar em um estado de meditação relativamente facilmente. Parece que, simplesmente direcionando a palma da mão para si mesmo, fica mais fácil entrar em um estado de meditação, mesmo sem fazer a postura de lótus.

... Estou um pouco chocado por não ter percebido isso antes. Provavelmente, sempre foi assim, mas eu não estava muito consciente disso.

Talvez a postura de meditação em que os pés ficam voltados para cima, o padmasana (posição de lótus), também tenha o mesmo significado. Eu não consigo fazer padmasana, mas agora estou com vontade de tentar. Recentemente, tive uma fratura, mas já está completamente curada, então meu próximo objetivo é o padmasana.

Durante a meditação, mantenho uma consciência silenciosa, impulsionando minha própria consciência.

No dia a dia, o "tamas" acumulado me envolve, e isso é especialmente perceptível na parte frontal. Ao meditar, posso expandir essa consciência silenciosa, como se estivesse empurrando algo pesado à minha frente para movê-lo.

Lembro-me de ter lido em algum texto dos Upanishads, ou algo assim, que Shiva estava ensinando a meditar, e havia uma explicação como: "Na meditação, é importante distinguir entre o interno e o externo, e manter o externo fora". Acho que essa explicação significava exatamente isso: manter a consciência silenciosa internamente e afastar as qualidades "tamas" e a ignorância para fora.

Embora seja "tamas", não se trata apenas de "tamas" como consciência, mas também de afastar as nuvens de pensamentos que flutuam ao redor do corpo da consciência.

Como mencionei antes, quando algo invisível está preso, por exemplo, no braço direito, em vez de "empurrar", é melhor "segurar e puxar". Isso é diferente, mas, por outro lado, se você está simplesmente cercado por uma consciência "tamas", pode ser melhor "empurrar".

Há muitas maneiras de fazer isso, e algumas pessoas podem usar a força de vontade para gritar e afastar. No entanto, provavelmente, a maneira como Shiva ensinou é "empurrar".

Basicamente, é preciso empurrar para frente, mas concentrando-se na direção que parece mais fraca, como o meu ombro direito. Ao empurrar internamente em direção ao ombro direito, o ombro se estabiliza, e quando se estabiliza, a tensão no ombro diminui.

Pessoalmente, apenas empurrar parece um pouco fraco, e eu não sou do tipo que usa a força de vontade para gritar, então acho que posso lidar com a maioria das coisas combinando "empurrar" com "segurar e puxar".

Quando estou simplesmente coberto por "tamas", eu empurro para fora; quando estou possuído pelo corpo da consciência, eu seguro e puxo, e depois empurro para fora de dentro para estabilizar. Em ambos os casos, se uma consciência pura e silenciosa for alcançada, isso pode ser considerado um sucesso.

Além disso, é importante equilibrar os lados esquerdo e direito. Os principais pontos de verificação são, portanto, 3.

Como de costume, sentei-me para a meditação e, ao concentrar minha consciência, senti que alguma entidade estava próxima. Comparado com o habitual, eu estava um pouco emocionalmente instável e não sabia o que fazer, mas talvez essa entidade fosse a causa.

À direita, logo à frente, repentinamente apareceu uma silhueta de gato em tons de roxo claro.

A área ao redor do padrão em roxo claro era cinza ou quase preta, enquanto apenas a parte da silhueta do gato brilhava em roxo claro.

Parecia ser um gato, mas na verdade senti que uma das minhas esposas em vidas passadas estava perto como um gato, observando-me. Não sei se o gato é real ou se minha esposa é real. Talvez estejam sobrepostos, e já que minha esposa vivia como um gato, a imagem de um gato realmente se encaixa.

A sequência foi: primeiro, uma imagem emocional e sexual surgiu, e eu estava pensando "o que é isso?", então percebi que era minha esposa de uma vida passada, e certamente nós dois tínhamos contato íntimo com frequência, então pode haver esse aspecto também. Além disso, talvez minha ex-esposa também queira estar comigo novamente? Então, não seria estranho se esses sentimentos estivessem vindo dela.

Mesmo depois de morrer e se tornar um fantasma, ainda tenho pernas e, curiosamente, meus órgãos sexuais estão intactos, então posso ter uma vida noturna normalmente se quiser. Basicamente, as memórias e hábitos da época em que estava vivo são repetidos, mas isso é algo real que acontece com a presença de outra pessoa, não apenas minha imaginação. Bem, ela é um fantasma.

Junto com essa imagem da ex-esposa, apareceu uma silhueta de gato persa elegante em tons de roxo claro.

A localização era logo acima do meu olho direito.

Depois de olhar para isso por um tempo, a forma começou a se desfazer e se tornou algo indefinido, como uma ameba ou manchas, e eventualmente o padrão em roxo claro desapareceu.

Bem, vejo coisas de vez em quando, mas não me lembro de ter visto algo que brilhasse apenas em parte em roxo. Normalmente, consigo ver imagens coloridas, mas não é a sensação de que a silhueta está brilhando em roxo.

Especificamente, isso aconteceu quando estava concentrando minha consciência, e à medida que saía da meditação, o brilho roxo desaparecia e voltava para uma visão normal cinza ou escura.

Quando fecho os olhos e medito, posso sentir a luz ao meu redor e vejo flashes de luz com frequência. Essa luz é geralmente grande como um holofote, mas não vi muito frequentemente algo como essa estranha silhueta roxa clara e padrões manchados. Não me lembro disso.

Até agora, o que me preocupa é que a meditação de hoje foi um pouco diferente das anteriores.

O que será?

Provavelmente, pode ser uma cor violeta quando estou operando nos planos superiores do astral. Se os planos inferiores do astral são pretos e os planos superiores do astral são violetas, então isso faz sentido.

Bem, vamos ver o que acontece.

Estou praticando meditação, na qual a tranquilidade da consciência parece surgir gradualmente. Recentemente, percebi que, quando a tranquilidade da consciência se manifesta, uma sensação nebulosa que paira no meu corpo superior parece passar pela minha garganta e fluir para o meu coração e para a parte inferior do meu corpo.

A diferença entre os momentos em que acumulo a "tamas", a ignorância, na minha vida cotidiana, e os momentos em que a consciência da quietude e a tranquilidade são mantidas, parece estar no fato de se a "tamas" pode fluir da minha cabeça, passando pela minha garganta e pelo meu coração, até a parte inferior do meu corpo.

Por exemplo, quando estou tenso na minha vida cotidiana, o canal de energia que conecta minha cabeça e meu coração tende a ficar um pouco obstruído. A tensão, o estresse e a consciência negativa podem obstruir esse canal de energia, o "sushumna" no yoga. Isso faz com que a "tamas", a natureza ignorante, que se acumula ao redor da minha cabeça, não seja purificada e continue a se acumular, o que intensifica a ignorância e impede a manifestação da consciência da quietude.

Por outro lado, quando vivo minha vida cotidiana sem muita tensão e com o "sushumna" aberto, mesmo que haja alguma "tamas", parece que posso retornar rapidamente a um estado de consciência pura.

Isso aconteceu durante a meditação, e até agora eu não compreendia completamente as razões pelas quais a consciência pura se manifesta gradualmente.

Agora, sinto que a "tamas" (energia densa) que está acumulada ao redor da minha cabeça está sendo liberada, como a água de uma banheira que é drenada quando a válvula é aberta, especialmente fluindo pela garganta, para o coração e para a parte inferior do corpo. Ao mesmo tempo, posso sentir que estou retornando a um estado de consciência pura.

Parece que a limpeza no chakra da garganta, Vishuddha, está quase completa, e o que resta é como um resquício que circula pela parte inferior do corpo. Diz-se que o chakra Vishuddha é um chakra de purificação, e talvez isso seja o que está acontecendo.

Provavelmente, antes, o Sushumna (canal de energia) não estava tão aberto. E a ideia de que, quando o Sushumna se abre, a consciência se torna pura, parece estar de acordo com o que está escrito nos textos sagrados do Yoga.

Quando o prana (energia vital) flui dentro do Sushumna e a atividade da mente se dissolve no vazio, esse praticante de Yoga elimina a raiz de todas as ações kármicas. Hatha Yoga Pradipika 4.12 "Continuação do Texto Fundamental do Yoga" (escrito por Tsuruji Sabota).

Naquele momento, meu estado era de consciência pura na parte superior do corpo, enquanto a parte inferior do corpo estava envolta no calor intenso da Kundalini. Nesse momento, a consciência permanece em silêncio. Por outro lado, quando estou em um estado de "tamas", sinto tensão e a área ao redor da minha cabeça está opaca e pesada, e a parte inferior do corpo também. A diferença é que o Sushumna está fechado. Quando o Sushumna começa a se abrir gradualmente, a consciência também se torna progressivamente mais silenciosa. Por outro lado, se ele está razoavelmente aberto, a consciência pura é mantida.

Isso é apenas uma questão de grau, e no meu caso, acho que é improvável que o Sushumna se feche completamente no futuro, mas quando ele fica um pouco obstruído, posso sentir essa diferença.

É importante meditar e, além de simplesmente se concentrar entre as sobrancelhas, ter a intenção de abrir o Sushumna. Para isso, é necessário fazer manutenção, como manter a coluna reta, praticar a meditação So Ham ou praticar o microcircuito. Isso é fundamental no Yoga, mas, por ser fundamental, eu costumava ignorar. No entanto, agora, como posso sentir claramente a relação entre a pureza da consciência e o Sushumna durante a meditação, percebo que é algo muito importante.

Talvez, no dia a dia, seja melhor evitar o estresse, mas, no dia a dia, a fadiga inevitavelmente se acumula, então a manutenção é necessária. Essa manutenção é a meditação. Embora seja melhor meditar sentado, mesmo sem estar sentado, se você estiver consciente do Sushumna e permitir que a energia flua, parece ser relativamente fácil manter um estado de consciência pura.

Um dos meus objetivos nesta vida é verificar os estágios de despertar, então eu faço coisas bastante experimentais, às vezes aumentando intencionalmente o "tamas". Mas talvez pessoas comuns não devam fazer esses tipos de experimentos. É uma questão de liberdade individual.

Nos Yoga Sutras, "a cessação da mente" é um dos objetivos.

Essa interpretação pode variar entre aqueles que estão na fase de Pratyahara e aqueles que estão na fase de Samadhi.

Pessoas na fase de Pratyahara tendem a negar a concentração e a cessação da mente, dizendo que "mesmo que a mente seja interrompida (cessada) na meditação, é temporário e não é essencial".

Isso é relativamente verdadeiro para aqueles que estão na fase de Pratyahara, mas, ao atingir o Samadhi, a quietude da cessação da mente e a profunda e silenciosa atividade da vontade que existe em seu interior coexistem, então a cessação da mente é, em certo sentido, correta.

Certamente, a cessação da mente não é essencial, mas quando as pessoas na fase de Pratyahara ouvem essa explicação de que não é essencial, elas tendem a negar a cessação da mente (parada), enquanto as pessoas na fase de Samadhi aceitam a cessação da mente (parada) como uma verdade e também afirmam a profunda atividade da consciência que existe em seu interior. O significado de "não essencial" para aqueles que estão na fase de Pratyahara e o significado de "não essencial" para aqueles que estão na fase de Samadhi podem ser diferentes.

Negar a cessação da mente (parada) mencionada nos Yoga Sutras é um dos possíveis equívocos em que as pessoas na fase de Pratyahara podem cair. Na fase de Pratyahara, as pessoas se esforçam para se concentrar e evitar pensamentos intrusivos durante a meditação, mas, quando a meditação termina, muitos pensamentos intrusivos surgem novamente, e elas são perturbadas. Portanto, as pessoas na fase de Pratyahara podem julgar que "mesmo que a mente seja interrompida (cessada), não serve para nada", mas isso é apenas porque a meditação ainda não está avançada. Na fase de Pratyahara, é difícil entender que existe outra verdadeira natureza da mente escondida em seu interior. A menos que haja alguém que explique adequadamente, pode ser inevitável que elas se enganem. E, quando elas se enganam, elas interpretam que "a cessação da mente (parada) não serve para nada".

Por outro lado, no Samadhi, a cessação da mente continua em certa medida, e mesmo que a mente se mova, a vontade, que é a verdadeira natureza da mente, existe e continua a funcionar sem ser afetada pelos movimentos superficiais da mente, então é menos provável que a verdadeira natureza da mente seja obstruída por pensamentos intrusivos. Como os pensamentos intrusivos são uma questão de grau, eles podem obstruir a atividade da verdadeira natureza da mente em certa medida, mas como é possível perceber que são fundamentalmente diferentes, torna-se possível entender que a mente superficial, o pensamento e a vontade são diferentes da verdadeira natureza da mente que existe em seu interior.

As pessoas que estão no estágio de Pratayahara às vezes podem cometer erros e buscar o caminho da iluminação em um lugar completamente diferente da extinção (parada) da mente. Por outro lado, as pessoas em estado de Samadhi estão vivendo em um estado onde a extinção (parada) da mente e a verdadeira natureza/intenção da mente coexistem.

Assim, um erro que algumas pessoas no estágio de Pratayahara às vezes cometem é, quando ouvem que "a concentração não é essencial", interpretarem isso como "negar a concentração". Embora nem todos interpretem dessa maneira, parece que algumas pessoas estão interpretando erroneamente.

O estado de Samadhi é um estado onde a verdadeira natureza da mente está operando em profundidade, independentemente de a mente estar em movimento ou não. Portanto, é verdade que se pode dizer que se a mente está extinta ou não não é essencial, mas, mesmo assim, é um estado muito mais calmo do que antes, e, embora a extinção não seja essencial, existe um estado profundo da mente que se manifesta com a quietude da mente.

É verdade que esse estado profundo é importante, mas, para chegar lá, é necessário primeiro aumentar a concentração para que a mente possa ser temporariamente extinta (parada) através da meditação de concentração.

■ Ação ou Compreensão
Em algumas escolas, é explicado que "a libertação pode ser alcançada através da compreensão, e não através da ação". No entanto, se isso for interpretado literalmente, pode levar à conclusão de que "não é necessário meditar, não é necessário praticar, basta compreender". Embora algumas pessoas dentro dessas escolas expliquem dessa maneira, como estou em uma posição livre, posso interpretar essa explicação da mesma forma: "(Não é através da ação da mente/intenção na consciência manifesta, mas sim através da compreensão (entendida como a ação da verdadeira natureza da mente, Atman, expressa de forma metafórica), ou seja, a libertação (moksha) pode ser alcançada)". Acredito que, mesmo que o destino final não seja a "ação", a ação é necessária para chegar lá. Se isso for interpretado literalmente, pode levar à conclusão de que "não é necessário agir, basta compreender", o que pode ser perigoso, pois pode ser o mesmo que dizer "se você cantar mantras, você pode alcançar a reencarnação? (Não é assim, certo?)". Embora o destino final não seja a ação da consciência manifesta, para chegar lá, a ação é necessária. A ação, do ponto de vista da consciência manifesta, pode parecer uma ação da consciência manifesta, mas na verdade é uma ação da verdadeira natureza da mente, Atman. A palavra "compreensão" pode não ser apropriada, pois pode ser uma "interpretação de pessoas que compreenderam a verdade, mas o Atman ainda não se manifestou".

Se o Atman realmente aparecesse e começasse a funcionar, eu não usaria a palavra "compreensão". Provavelmente, é uma interpretação de doutrinas de diferentes escolas por pessoas que alcançaram a compreensão através do estudo da verdade, mas em que o Atman ainda não apareceu. Em relação a isso, o que é interpretado como "compreensão" no estágio de Pratayahara, pode ser entendido como "a função da natureza da mente (Atman)" no estágio de Samadhi.

A "ação" da meditação é o "foco".
E, como "resultado", surge a "observação".

Se você inverter isso e tentar realizar a "observação" como uma "ação", isso simplesmente significa que você está concentrado, mas pensando que está observando. Por exemplo, existe uma meditação de observação da pele (um método de uma vertente da meditação Vipassana), mas, na verdade, do ponto de vista da meditação, isso é classificado como foco.

Alguns podem se referir a isso como "observação" ou "Vipassana", mas essas são apenas maneiras de se referir, e cada vertente tem suas próprias maneiras de se expressar. Se você pertence a essa vertente, pode interpretá-la como quiser e seguir os ensinamentos do seu professor. Eu estou apenas escrevendo minhas próprias interpretações, e não estou pedindo a ninguém que mude sua interpretação; estou apenas organizando as coisas dessa maneira.

O "foco" como ação corresponde à "consciência consciente", e a "observação" como resultado corresponde ao "inconsciente ou à mente subconsciente". Existem várias interpretações e termos psicológicos, mas aqui, para facilitar a compreensão, estou associando cada um a uma camada.

Assim, a "ação" corresponde à "consciência consciente", ou seja, ao "pensamento e à vontade", e o "resultado" corresponde a uma parte profunda do chamado "inconsciente".

Algumas pessoas podem pensar que o inconsciente é algo que os humanos não podem perceber, mas um dos objetivos (marcos) do treinamento de yoga é reduzir a parte do inconsciente e aumentar a consciência consciente. Portanto, é correto interpretar que a parte aumentada também é a consciência consciente, mas, mais realisticamente, a parte que era originalmente inconsciente surge como uma nova e profunda intenção.

Esse estado de consciência profunda é chamado de "samadhi" ou "Vipassana" no yoga. Isso pode causar confusão na interpretação, pois o significado pode variar um pouco dependendo da vertente, mas, em termos básicos, pode-se dizer que é um estado em que essa consciência profunda surge.

No yoga, essa consciência profunda é chamada de "Atman", no Dzogchen é chamada de "Rigpa (a natureza da mente)", e em círculos espirituais é chamada de "espírito".

Em certo ponto, a mente da consciência consciente, que normalmente nos move com seus pensamentos e vontades, passa a ser movida pelo Atman, pelo espírito, pela Rigpa ou pela natureza da mente, e essa última passa a ter o controle.

E, o estado em que o Atman (espírito, riku) assume o controle é o que chamamos de Samadhi, Vipassana e observação.

Nesse momento, a consciência manifesta, a consciência correspondente aos pensamentos e à vontade, pode se mover se quiser, mas está em um estado relativamente calmo. A consciência manifesta é boa em pensamento lógico, enquanto o Atman (espírito, riku) é bom em ver a situação de forma abrangente. Nesse sentido, pode-se dizer que há uma divisão de papéis.

O Atman (espírito, riku) também pode realizar o pensamento lógico e ver os detalhes, mas isso acontece como resultado. Mesmo que possa pensar logicamente e ver os detalhes, isso é mais intuitivo. É algo próximo da inspiração. Em vez de construir algo através do pensamento lógico, o resultado aparece primeiro.

Assim, o estado em que o Atman (espírito, riku) se move pode ser chamado de observação (Vipassana).

Portanto, para chegar a esse estado, o que está escrito nos Yoga Sutras, como a "morte da mente" (parada), é necessário como uma prática. Algumas pessoas podem interpretar "morte da mente" como se a mente desaparecesse completamente, mas isso significa temporariamente acalmar a consciência manifesta, e não significar que a mente desapareça completamente.

Originalmente, a palavra é em sânscrito, "niroda", e seu significado original é difícil de entender, então é necessário alguém que a interprete. Por exemplo, Swami Yogeshwarananda, que fundou o Yoga Niketan na Índia, afirma claramente em seu livro "A Ciência da Alma" que o yoga é "cessar a atividade da mente". Nesse contexto, a "mente" é chamada de Chitta, que é a fonte das funções psicológicas. Portanto, é uma "morte" nesse sentido restrito, e não significa eliminar completamente a mente.

Ao praticar a "morte" (parada) do Chitta, o Atman (espírito, riku), que está por trás disso, começa a se mover e leva à Vipassana (observação).

Existe uma história sobre o ciclo da meditação, da seguinte forma:

1. Felicidade
2. (Alegria resultante da cessação do pensamento)
3. (Com o desaparecimento da felicidade) Paz com contentamento
4. (Com o desaparecimento do contentamento) Apenas paz

Na meditação, as etapas 2 e seguintes são chamadas de "samadhi", mas parece que um ciclo semelhante se repete não apenas na meditação, mas também em estágios anteriores.

Devido a essa natureza, é possível que, mesmo antes do samadhi, se possa erroneamente acreditar que se atingiu um estado de meditação. Eu mesmo, não entendia completamente a definição de meditação, mas agora penso que, talvez, em algum momento, eu tenha confundido um estado anterior ao samadhi com um estado de meditação.

Por exemplo, parece que as quatro etapas são percorridas da mesma forma na fase de pratayahara, quando os pensamentos tentam escapar.

■ Pratayahara
→ Afastando-se dos pensamentos, alcança-se uma felicidade temporária.
→ Os pensamentos param temporariamente e se sente alegria.
→ Os pensamentos param temporariamente, a alegria diminui e se alcança uma paz com contentamento.
→ Os pensamentos param temporariamente, o contentamento desaparece e se alcança um estado de paz.

Essas etapas parecem seguir um caminho semelhante ao do samadhi.
Isso também parece ocorrer na "dhyana" (meditação).

■ Dhyana
→→ A concentração aumenta e se alcança uma felicidade temporária.
→→ A concentração aumenta e se sente alegria.
→→ A concentração aumenta, a alegria diminui e se alcança uma paz com contentamento.
→→ A concentração aumenta, o contentamento desaparece e se alcança um estado de paz.

Isso é muito semelhante ao samadhi.

■ Samadhi
→→→ A capacidade de observação aumenta e se alcança a felicidade. Isso corresponde ao estágio em que, desde o final do ano passado, a visão é percebida em câmera lenta. É um estado de alegria. Os cinco sentidos estão ativos e há uma sensação de "interessante".
→→→ A capacidade de observação aumenta e se sente alegria. Isso corresponde ao estágio em que a sensação especial inicialmente percebida em câmera lenta evolui para a percepção da vida cotidiana como um filme. Ainda há uma sensação de "interessante", mas a sensação de especialidade inicial diminuiu. Também pode ocorrer a confusão do "eu".
→→→ A capacidade de observação aumenta, a alegria diminui e se alcança uma paz com contentamento. Isso corresponde ao estágio em que a sensação de "interessante" diminui gradualmente e se funde com a vida cotidiana.
→→→ A capacidade de observação aumenta, o contentamento desaparece e se alcança um estado de paz. Isso é o que tenho sentido recentemente, e a sensação de "interessante" ou "agradável" diminuiu bastante, restando apenas a capacidade de observação. Nesse momento, a confusão do "eu" ocorre com menos frequência e se torna um estado normal.

No final do ano passado, algo semelhante aconteceu, mas aconteceu novamente. Desta vez, estava meditando normalmente, e pensei que fosse apenas uma imagem residual, então inclinei a cabeça, mas continuei vendo a mesma coisa no mesmo lugar, então pensei que fosse algo parecido.

Agora, pensando bem, inclinei a cabeça, mas não me lembro para onde estava direcionando o olhar, então talvez o olhar estivesse fixo e fosse apenas uma imagem residual.

Existe essa possibilidade, mas a sensação era de que era algo diferente. Era muito mais claro do que uma imagem residual.

Na última vez, a intensidade era de cerca de 5% e estava borrada, mas desta vez, embora também estivesse borrada, estava mais clara do que da última vez, então provavelmente é de cerca de 10 a 15%. De alguma forma, consigo ver a forma, o que é o mesmo da última vez, mas desta vez, está um pouco mais clara. Está escuro e difícil de ver, mas com essa intensidade, consigo perceber que algo está ali, então acho que posso procurar mesmo com os olhos fechados.

Não sei se isso é o terceiro olho ou o "force eye", mas, ao revisitar memórias de vidas passadas, parece que o "force eye" consegue ver em todas as direções, então, se for apenas uma extensão do campo de visão, talvez seja o terceiro olho. Acho que existem escolas que chamam isso de terceiro olho, e como poucas pessoas conseguem fazer isso, é difícil chegar a um consenso, então, talvez seja melhor dizer que a forma como você chama seja o que for, mas, pessoalmente, acho que ver algo dentro da cabeça, especialmente na parte de trás da cabeça, é o terceiro olho, e ver algo saindo da cabeça e movendo o ponto de vista para um lugar diferente, como um pouco acima da cabeça, é o "force eye".

Desta vez, era uma extensão do campo de visão, então é o terceiro olho.

No entanto, assim que o campo de visão apareceu, surgiram dúvidas e curiosidade, e comecei a pensar em várias coisas, então saí rapidamente do estado de meditação, então não durou muito.

Acho que, com a prática, posso conseguir manter esse estado.

Da última vez, aconteceu de repente, mas desta vez, apareceu quando estava meditando e aproximando a consciência do silêncio, então provavelmente é mais reproduzível do que da última vez.

Acho que o "force eye" nasce primeiro no local do terceiro olho e depois sai da cabeça, então talvez o que chamamos de terceiro olho seja apenas um "force eye" que ainda não saiu da cabeça. Gostaria de verificar isso gradualmente.

Os cinco poderes (siddhis) também são mencionados como seis, mas diz-se que os cinco poderes básicos são os membros do verdadeiro eu (Atman, espírito).

Isso foi ensinado durante a meditação de hoje.

De fato, quando se pensa nisso, parece óbvio. Para o ego da consciência manifesta, esses poderes são poderes, mas para o Atman, eles são simplesmente membros.

Como membros, é natural que haja a capacidade de ver, a capacidade de andar (mover-se), a capacidade de ouvir.

O poder da visão clara (天眼通) é a capacidade de ver a longa distância, o poder da telepatia (他心通) e o poder da audição celestial (天耳通) são os ouvidos, o poder da super velocidade (神足通) é o pé, e o poder da premonição (宿命通) é a visão. O poder da penetração (漏尽通), que está incluído nos seis poderes, é diferente dos membros do Atman, então parece que a ideia de que os cinco poderes são os membros do Atman é mais adequada.

Poder da visão clara (天眼通) e poder da premonição (宿命通): olhos
Poder da telepatia (他心通) e poder da audição celestial (天耳通): ouvidos
* Poder da super velocidade (神足通): pé

Isso significa que os poderes não são nada místico, mas simplesmente a função dos membros quando o Atman se move, ou, para dizer de outra forma, a função dos membros quando o Atman se manifesta.

Para a consciência manifesta humana, isso parece um poder misterioso, mas se for considerado como os membros que funcionam quando o Atman se torna a principal consciência, então parece algo comum e normal.

As pessoas comuns vivem com os desejos e reações da consciência manifesta, e não com o Atman, então é natural que os cinco poderes, que são os membros do Atman, não funcionem.

A classificação dos cinco poderes varia de acordo com a escola, mas se pensarmos neles como os membros do Atman, não correspondem um a um aos cinco sentidos, pois não há olfato e tato, então é um pouco incompleto.

No entanto, mesmo em experiências de projeção astral, há uma sensação como a da pele, então deveria haver essa sensação. Quanto ao olfato, às vezes a sensação de vibração é sentida como um cheiro, então isso também pode ser considerado um membro do Atman ou um dos cinco sentidos do Atman.

Pensando nisso, os cinco poderes não são nada especiais, mas sim a função do Atman, ou seja, o verdadeiro eu, o espírito ou o corpo astral. Acredito que a verdadeira prática dos cinco poderes é ser capaz de usá-los na vida cotidiana.

Para isso, o básico é meditar para acalmar a mente e alcançar um estado de quietude, para que o Atman apareça, mas algumas escolas permitem que as pessoas usem técnicas secretas para acalmar temporariamente a mente e ativar o Atman, com o objetivo de obter apenas habilidades.

De acordo com textos sagrados como o Yoga, existem várias maneiras de obter Siddhis (poderes sobrenaturais). Basicamente, a meditação é fundamental, mas é possível obter Siddhis mesmo com desejos e pensamentos perturbadores. Alguns textos mencionam que Siddhis podem ser obtidos através de drogas, mantras ou práticas ascéticas, mas o Yoga ensina que Siddhis não devem ser o objetivo da prática. Portanto, o único meio seria a meditação.

Se Siddhis se tornam o objetivo, isso levaria ao uso de drogas, mantras ou práticas ascéticas para temporariamente paralisar a consciência e ativar o Atman (eu superior). Essas pessoas, após ativar o Atman, eventualmente retornam ao mundo de desejos e pensamentos perturbadores.

Por outro lado, aqueles que atingem o Samadhi através da meditação têm uma consciência calma e serena. Eles podem ter alguns pensamentos e desejos, mas têm uma forte capacidade de retornar à consciência serena. Nesse estado, o Atman é mais facilmente ativado, e eles podem usar livremente os cinco Siddhis, que são os "membros" do Atman. Como são membros, eles podem ser usados ou não, e isso pode parecer como Siddhis, mas na verdade não é algo tão grandioso.

Recentemente, o chakra Vishuddha (o chakra da garganta) tem sido muito ativo durante a meditação.

Ele também é eficaz para purificar o "tamas" na cabeça, e também para purificar o "tamas" ou o karma no abdômen.

O "tamas" da cabeça parece ser absorvido e transformado em algo puro ao entrar no Vishuddha. E algo, seja "tamas" ou karma, que estava acumulado há muito tempo na região do abdômen, especialmente no lado direito, parece ser absorvido pelo Vishuddha e purificado. Ele está sendo muito ativo.

O chakra Vishuddha é tradicionalmente dito como "purificador de toxinas". Especificamente, diz-se que o néctar (amrita) sai do chakra Vindhu na parte de trás da cabeça e é purificado pelo Vishuddha, o que o transforma em um remédio. No Yoga e na Veda, diz-se que o néctar (amrita), se não for purificado pelo Vishuddha, é uma toxina, mas se for purificado pelo Vishuddha, ele se torna um remédio que traz vitalidade e longevidade.

O Vishuddhi é dito ser um chakra que purifica toxinas. (omissão) No topo, existe um lugar chamado "bindu" (dentro do Sahasrara chakra), onde um líquido chamado ambrosia é produzido. (omissão) Este líquido ainda não é uma toxina nem um néctar divino (nectar, a bebida dos deuses). (omissão) Se o chakra Vishuddha estiver ativo, ele pode purificar este líquido e transformá-lo em néctar (um néctar divino de imortalidade), mas se não estiver ativo, este líquido se torna uma toxina dentro do chakra Vishuddhi. "Yoga do Tantra" (escrito por Honzan Haku).

Talvez o que está acontecendo comigo esteja um pouco relacionado a isso, mas no meu caso, não é tanto que o líquido esteja escorrendo, mas sim que a aura está sendo simplesmente purificada.

Eu também não tenho a sensação de que o chakra Vishuddha tenha se aberto, mas é verdade que ultimamente tenho sentido que ele está funcionando muito. Diz-se que nem sempre ocorre alguma experiência quando um chakra se abre, então talvez não seja algo para se preocupar muito, e talvez ele já estivesse funcionando em certa medida. Afinal, ouvir sons (nadas) é uma função do chakra Vishuddha, então talvez o meu Vishuddha sempre tenha sido mais fácil de ativar.

Não sei desde quando ele estava ativo, mas ultimamente, especialmente, parece estar funcionando de forma mais ativa, embora também tenha havido momentos em que ele esteve mais fechado durante a vida cotidiana e o trabalho.

Acredito que é a purificação do Vishuddha que mantém a saúde do corpo e da mente, e que desempenha um papel importante, especialmente na manutenção de um estado de quietude.

Há um tempo, meu corpo se tornou como uma aura redonda, como um Daruma, e senti que a aura se concentrava ao redor da minha testa. Desta vez, é semelhante a essa experiência, mas a parte da cabeça é um pouco diferente; a parte da cabeça não tem forma.

A parte do corpo também, como um Daruma, mas não tanto quanto da última vez; a aura está condensada ao longo do corpo.

A aura se espalha por todo o corpo, do pescoço para baixo, e está estável.

Antes, havia casos em que a energia (prana, aura) não alcançava algumas partes do corpo, mas agora, embora haja algumas variações de intensidade, a energia basicamente alcança todo o corpo, e sinto que o corpo, do pescoço para baixo, está cheio de aura condensada.

Nesse estado, é fácil mover a aura; por exemplo, recentemente, consegui facilmente mover a aura que estava acumulada no lado direito do abdômen para a garganta (Vishuddha) para purificá-la.

Por outro lado, a parte superior da cabeça ainda não parece ter a aura tão condensada. Às vezes, sinto que não há energia suficiente, e a estabilidade ainda é insuficiente. A parte da cabeça tende a acumular "tamas" na vida cotidiana, e quando a purifico no Vishuddha, a parte da cabeça se torna mais clara, mas nesse processo, a aura também se move junto, e parece que a aura fica um pouco mais fina. Acho que seria bom se a parte superior do corpo também se tornasse como a parte inferior do corpo, com a aura condensada e estável. É apenas uma sensação.

Ou, se o Vishuddha é a aura de purificação, talvez um estado "limpo" seja o correto para a parte superior da cabeça, mas não sei. Vou observar isso daqui para frente.

Possibilidade 1: A parte superior do corpo também se torna um estado de aura condensada.
Possibilidade 2: A parte superior do corpo é um estado limpo e transparente, e a parte inferior do corpo é um estado de aura condensada.

Qual dessas duas possibilidades será?

Atualmente, acho que está entre as opções 1 e 2.
1. A parte inferior do corpo está em um estado de aura condensada, e a parte superior do corpo está em um estado nebuloso de "tamas".
2. A parte inferior do corpo está em um estado de aura condensada, e a parte superior do corpo está em um estado limpo e transparente.
3. A parte inferior do corpo está em um estado de aura condensada, e a parte superior do corpo também se torna um estado de aura condensada semelhante à parte inferior do corpo.

Se for esse o caso, atualmente estou oscilando entre as opções 1 e 2, e talvez, eventualmente, ultrapasse a opção 2 e chegue à opção 3? Mas talvez a opção 3 não exista e apenas a opção 2 seja possível.

No caso da opção 3, pode-se interpretar como a Kundalini subindo de baixo até a cabeça.
Por outro lado, se o Vishuddha (ou o Anahata do peito) é o ponto de encontro entre o céu e a terra, e a energia pura que vem do céu preenche a cabeça, talvez a opção 2 seja o ponto final. Nesse sentido, o seguinte também pode ser possível.

1. A parte inferior do corpo está em um estado de aura condensada, enquanto a parte superior do corpo está em um estado nebuloso de "tamas".
2. A parte inferior do corpo está em um estado de aura condensada, enquanto a parte superior do corpo está em um estado claro e transparente (purificando o "tamas").
4. A parte inferior do corpo está em um estado de aura condensada, enquanto a parte superior do corpo está em um estado claro e transparente (purificando o "tamas") + a energia do céu desce para a cabeça, e a cabeça é preenchida com a energia do céu.

Se a energia do céu está descendo, talvez isso seja o correto.

Acredito que já esteja descendo em certa medida, mas ainda não parece ser completo.

Isso porque, ao rastrear memórias de vidas passadas ou de universos paralelos, a energia que vem do céu, ou seja, a chamada "coluna de luz", era considerável. Para criar uma coluna de luz, parece haver um truque: estender a própria aura ao máximo em direção ao céu para criar um caminho, e fortalecer esse caminho de luz, e sinto que ainda não realizei esse tipo de ritual ou técnica. Portanto, acredito que a energia do céu ainda não está descendo.

Talvez seja necessário primeiro estabelecer uma consciência pura como indivíduo, e depois criar uma coluna de luz para trazer a energia do céu. É o que estou sentindo.