ওরাসের অবস্থা একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয়, এটি কোনো চূড়ান্ত বিষয় নয়, কিন্তু এটি কিছু বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে সাহায্য করতে পারে। আমার কাছে, ওরাসের সাথে সম্পর্কিত ধারণাগুলো সময়ের সাথে সাথে যেভাবে পরিবর্তিত হয়েছে, তা নিম্নরূপ:

১. ওরাস বিষয়ক পরম ধারণা। বিশ বছর আগের নিউ এইজ যুগে, মনে হয় যেন ওরাস মানুষের আধ্যাত্মিক উন্নতির একটি নির্ণায়ক হিসেবে বিবেচিত হত। আমিও হয়তো কিছুটা "এমনই" মনে করতাম।
২. ওরাস বিষয়ক আপেক্ষিক ধারণা। দশ বছর আগে থেকে এখন পর্যন্ত। ওরাস একটি ক্ষণস্থায়ী অবস্থা, এটি কোনো চূড়ান্ত অবস্থা নয়। এটি কিছুটা বিচার-বিবেচনার ভিত্তি হতে পারে, কিন্তু এর দ্বারা প্রভাবিত হওয়া উচিত নয়।
৩. ওরাস বিষয়ক তাৎক্ষণিক ধারণা। (এখন)।

ওরাসের অবস্থাকে যুক্তির চেয়ে বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত কিনা, তা সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়। আগে, আমার মনে হয়, এমন একটা প্রবণতা ছিল যে মানুষ একে অপরের ওরাসের অবস্থা দেখে বিচার করত।

এখনও সেই প্রবণতা কিছুটা বিদ্যমান, তবে এর সাথে, এটা বোঝা যাচ্ছে যে ওরাসের অবস্থা একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয়, এবং এমনও হতে পারে যে কোনো ব্যক্তি যার ওরাস সোনালী, নীল বা সবুজ, তবুও তার সাময়িকভাবে লাল ওরাস থাকতে পারে।

নিউ এইজ যুগে, ওরাসকে পরম হিসেবে দেখা হতো, এবং মনে করা হতো যে ওরাস সুন্দর না হলে সেই ব্যক্তি আধ্যাত্মিক নয়। অন্যদিকে, এখন এটা বোঝা যাচ্ছে যে বিভিন্ন ধরনের ওরাস থাকতে পারে।

বিশ বছর আগে, আমার মনে হয়েছে যে মানুষের মধ্যে এমন একটা প্রবণতা ছিল যে তারা অন্যের ওরাসের রঙ দেখে নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করতে চাইত। যদি এমন হয়, তবে সেটি একটি নিম্ন স্তরের বিষয়। তাই, ওরাস বিষয়ক আপেক্ষিক ধারণা যখন ছড়িয়ে পড়তে শুরু করলো, তখন সেটি একটি ভালো দিক ছিল বলে মনে হয়।

এই দুটি বিষয়ই কোনো না কোনো পরিমাণে সত্য, এবং এমন হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।

উচ্চ মাত্রার কম্পনযুক্ত ব্যক্তিরা সাধারণত একটি উচ্চ মানের ওরাস প্রদর্শন করে, এবং এর বিপরীতও সত্য। এমনকি যাদের মধ্যে উচ্চ কম্পন রয়েছে, তাদেরও সাময়িকভাবে গাঢ় লাল বা কালো ওরাস থাকতে পারে। এটাই বাস্তবতা। যদিও কেউ সাময়িকভাবে কালো ওরাস প্রদর্শন করে, তবুও তার ভেতরের সত্তা সাধারণত পরিশুদ্ধ থাকে, এবং সময় দিলে সেই ওরাসকে পরিশুদ্ধ করা সম্ভব।

সাম্প্রতিককালে, আমার উপলব্ধি হয়েছে যে ওরাসের "তাৎক্ষণিক" অবস্থাটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

মানুষের ওরাস সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়। প্রতিটি মুহূর্তে, মানুষের ওরাস পরিবর্তিত হচ্ছে। যুক্তির মাধ্যমে কাউকে বোঝানোর চেষ্টা করলেও, ওরাস সবসময় সত্য প্রকাশ করে। যদি কেউ কথা বলার সময় যে ওরাস দেখায়, সেটি যদি তার কথার সাথে মেলে না, তাহলে বুঝতে হবে সে হয়তো কিছু গোপন করছে অথবা মিথ্যা বলছে।

・・・এভাবে লিখলে, সম্ভবত, এটি খুবই সাধারণ বিষয় বলে মনে হতে পারে। মিথ্যা ধরা পরতে পারে এমন মানুষজনের জন্য এটি সহজে ধরা পরে, এবং যারা প্রতারিত হয়, তারা বার বার প্রতারিত হতে থাকে। মিথ্যা ধরার জন্য কিছু মানুষ যুক্তি ব্যবহার করে, কিন্তু আরও সহজ উপায় হলো, প্রতিপক্ষের আভা (aura) পরিবর্তন অনুভব করা। "দেখতে" বলা হচ্ছে, কিন্তু এর মানে নয় যে এটি চাক্ষুষভাবে দেখা, বরং আভার পরিবর্তন অনুভব করা। "দেখতে" বলা হয় কারণ ঐতিহাসিকভাবে এমন কথা বলা হয়েছে, এবং এটি আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির অংশ। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে আভা দেখলে, "অনুভব করা" কথাটি ব্যবহার করা আরও সঠিক।

যুক্তি এবং আভা যখন একে অপরের সাথে সম্পর্কিত, তখন কোনটি সঠিক, সেই প্রশ্নের উত্তর হলো আভা সঠিক। প্রতিপক্ষের যুক্তি মস্তিষ্কে চিন্তা করলেও, যুক্তি প্রায়শই ভুল হয়।

এটি আসলে, বিভিন্ন স্থানে, অনেক আগে থেকে বিভিন্ন মানুষ বলে আসছে। এই সরল সত্যটি যে অনেক মানুষ বারবার বলছে, সেটি প্রমাণ করে যে এটি সঠিক।

কিন্তু, মস্তিষ্ক যুক্তির মাধ্যমে প্রতিরোধ করে। "না, এটাই সঠিক হওয়া উচিত," যুক্তি প্রতিরোধ করে। প্রতিপক্ষের যুক্তির সাথে নিজের মস্তিষ্কের যুক্তির প্রতিরোধ যুক্ত হলে, সেটি প্রথমে গ্রহণ করা হয়, এবং এর ফলে ভুল সিদ্ধান্ত নেওয়া হতে পারে। পরে, "আহা, আমার অনুভূতিই সঠিক ছিল," বলে অনুশোচনা হয়।

নিয়মিত ধ্যান করলে, যুক্তির সাথে "অনুভূতির" এই বিভাজন তৈরি হয়। কোন অনুভূতিটি আভার, এবং কোথা থেকে যুক্তি শুরু হয়েছে, তা স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। এটি একটি মাত্রার বিষয়, তবে উপরে উল্লিখিত বিষয়গুলি ঘটে যাওয়ার পরে নয়, বরং সিদ্ধান্ত নেওয়ার আগে, নিজের গভীর স্তরে প্রতিপক্ষের আভা অনুভব করা যায়, এবং প্রতিপক্ষ কী বলছে, তা বোঝা যায়। একই সাথে, নিজের মস্তিষ্ক দিয়ে যুক্তির মাধ্যমে সেই বিষয়বস্তু বোঝা যায়।

যারা ধ্যান করেন না, তাদের ক্ষেত্রে প্রায়শই, এই বিষয়গুলি মিশ্রিত থাকে। অনুভূতি দিয়ে যে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, এবং যুক্তির মাধ্যমে যে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, সেগুলির মধ্যে পার্থক্য করা যায় না, অথবা, কেউ শুধুমাত্র অনুভূতির উপর নির্ভর করে জীবনযাপন করে, আবার কেউ শুধুমাত্র যুক্তির উপর নির্ভর করে। বাস্তবে, উভয়ই উপকারী। অনুভূতি আভা অনুভব করে প্রাথমিকভাবে সঠিক পথ দেখায়, এবং ছোটখাটো বিষয়গুলি যুক্তির মাধ্যমে ধীরে ধীরে স্পষ্ট করা যায়। এর জন্য প্রয়োজন হলো, কখন কোনটি ব্যবহার করতে হবে, তা জানা।

অনুভূতি প্রায়শই ছোটখাটো বিষয়গুলি বুঝতে পারে না, তাই অনুভূতি ব্যবহার করে প্রতিপক্ষের আভা অনুভব করে দিকনির্দেশনা পাওয়া যায়, এবং যুক্তি ব্যবহার করে ছোটখাটো বিষয়গুলি স্পষ্ট করা যায়। এগুলি মূলত একসাথে কাজ করে, কিন্তু যারা ধ্যান করেন না, তাদের ক্ষেত্রে এগুলি একে অপরের সাথে বিরোধপূর্ণ হয়ে ওঠে।

আধুনিক মানুষ প্রায়শই যুক্তির প্রাধান্য দেয়, তবে আমার মনে হয়, বরং "আউরা"র অনুভূতিকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত। বিশেষ করে যখন কারো সাথে কথা বলা হয়, তখন "আউরা"র অনুভূতির মাধ্যমে সেই কথার সত্যতা সম্পর্কে কিছু ধারণা পাওয়া যায়। তবে, এর উপর বেশি নির্ভর করলে ভুলও হতে পারে, কারণ এমনও হতে পারে যে, অন্য ব্যক্তি ভুল করছে, কিন্তু সেই ভুল তথ্যের ভিত্তিতে কোনো কিছু "সঠিক" হতে পারে। তবে, যতক্ষণ পর্যন্ত "যুক্তি" দিয়ে কোনো কিছু যাচাই করা হচ্ছে, ততক্ষণ পর্যন্ত "আউরা"র অনুভূতিকে প্রথমে গুরুত্ব দিয়ে বিচার করা যেতে পারে।

মেডিটেশন করার সময়, গত কয়েক দিনের মধ্যে বেশ কয়েকবার আমার নিজের মুখ আমার মাথার উপরে ভেসে উঠেছে।

প্রথমবার, আমার যখন অল্প বয়স ছিল, সেই সময়ের মুখটি ভেসে উঠেছিল। মেডিটেশনের সময় চোখ বন্ধ করা সত্ত্বেও, যে মুখটি আমি দেখেছি, সেটি খোলা ছিল। ভালোভাবে লক্ষ্য করলে, সেটি আমার অল্প বয়সের মুখের মতো ছিল, তাই এটি আমার বর্তমান 모습을 সরাসরি প্রতিফলিত করেনি। সেই মুখটি আমার দিকে তাকিয়ে ছিল এবং কিছুটা মৃদু হাসি ছিল। এটি অনেকটা প্রমাণপত্রের ছবির মতো, যেখানে শুধু মুখটি ভেসে উঠেছিল।

কয়েক দিন পর, আবার একই রকমভাবে একটি মুখ দেখেছি, তবে এবার সেটি আমার কিছুটা বয়স্ক, সম্ভবত ৩০ বছর বয়স-এর মুখ ছিল। এটিও কিছুটা মৃদু হাসির সাথে, আগেরটির তুলনায় কিছুটা ঝাপসা ছিল, যেন কোনো জলের মধ্যে প্রতিফলিত হচ্ছে।

প্রায়ই বলা হয় যে মন একটি আয়নার মতো। সম্ভবত, এটি মনের আয়নায় প্রতিফলিত আমার নিজের 모습। অথবা, সম্ভবত সময়ের সীমা অতিক্রম করে, অন্য কোনো মুহূর্তের আমি ভবিষ্যতের নিজেকে দেখছে।

禅 (জেন) মেডিটেশন-এর মতো কিছু পদ্ধতিতে নিজের মাথার উপরে বুদ্ধের মূর্তি বা কোনো দেবতাকে কল্পনা করা হয়। তবে, সেই পদ্ধতিগুলো ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো ছবি তৈরি করা। আমার ক্ষেত্রে, আমি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো ছবি তৈরি করিনি, এবং আমি আগে থেকে কোনো নির্দিষ্ট ছবি আসার জন্য প্রার্থনাও করিনি। বরং, স্বাভাবিক মেডিটেশন করার সময় হঠাৎ করেই, অপ্রত্যাশিতভাবে আমার অল্প বয়সের মুখটি ভেসে উঠেছিল। তাই, এটি সম্ভবত জেন বা তিব্বতের মেডিটেশন পদ্ধতির মতো কোনো "কল্পনা-ভিত্তিক" মেডিটেশন ছিল না, এবং এটি সম্ভবত অন্যরকম অভিজ্ঞতা ছিল।

বর্তমানে, এটি আসলে কী, তা ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। তবে, একটি অনুমান হলো, সম্ভবত যখন মন শুদ্ধ হয়, তখন মনের আয়নার উপর কোনো বস্তু প্রতিফলিত হতে শুরু করে। আমার মনে আছে, আমি এমন কিছু কোথাও পড়েছি। এছাড়াও, আমার মনে হয় যে, এই মনের আয়নার সাথে "তৃতীয় চোখ"-এর মতো কোনো শক্তি যুক্ত হয়ে দূরবর্তী জিনিসকে প্রতিফলিত করতে পারে।

আমার মনে হয়, এই মনের আয়নাগুলোর আবির্ভাব মেডিটেশনের মাধ্যমে যখন মন শুদ্ধ হয়, এবং যোগে বলা হয় যে "সুষুম্না নাড়ি"-তে যখন সঠিকভাবে শক্তি প্রবেশ করে, তখন ঘটে। মনের শুদ্ধতা এবং সুষুম্নার শক্তি একটি সম্পর্কযুক্ত বিষয়। তাই, মেডিটেশন করে, শরীরের উভয় দিকের ভারসাম্য বজায় রেখে সুষুম্নাতে শক্তি প্রবেশ করালে, মন শুদ্ধ হয়, এবং তখন মনের আয়না তৈরি হয় এবং কোনো বস্তু প্রতিফলিত হতে শুরু করে। এটিই আমার বর্তমান ধারণা।

"মনের দর্পণ" বলতে জলীয় পৃষ্ঠের কথা বলা হয়, কিন্তু জলীয় পৃষ্ঠ সাধারণত ভূমির সমান্তরাল থাকে। তবে, এই ক্ষেত্রে "মনের দর্পণ" ভূমিতে অবস্থিত নয়, বরং এটি দেয়ালের সাথে লাগানো আয়নার মতো, যা নিজের দিকে সমান্তরালভাবে থাকে। সেই দেয়ালের আয়নাটি জলীয় পৃষ্ঠের মতো। যেহেতু এটি জলীয় পৃষ্ঠ, তাই মাঝে মাঝে বাতাস বয়ে গেলে সামান্য ঢেউ লাগতে পারে, আবার কখনো একেবারে সমতলও থাকতে পারে। ঢেউ লাগলে বা কুয়াশা থাকলে সবকিছু অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারে।

আমি মনে করি, "তিনটি পবিত্র বস্তুর" মধ্যে একটি, "ইয়া tagsা tagsি ক্যাগ" (Yatagarasu mirror), "মনের দর্পণ"-এর ধারণা থেকে তৈরি, এমন কিছু আমি কোথাও পড়েছিলাম। আমার তেমনই মনে হয়। পুরনো দিনের আয়নাগুলো আধুনিক আয়নার মতো মসৃণ ছিল না, সেগুলো ধাতব পাত দিয়ে তৈরি ছিল এবং সেগুলোতে হয়তো কিছু ত্রুটিও থাকত। তবে, মূলত সেগুলো জলীয় পৃষ্ঠের মতোই ছিল, এবং যত বেশি পালিশ করা হতো, তত বেশি স্পষ্ট ছবি পাওয়া যেত।

禅 (Zen) এবং তিব্বতের ধ্যানের ক্ষেত্রেও, হয়তো প্রথমে সচেতনভাবে কোনো বিষয় কল্পনা করা হয়, কিন্তু যখন "মনের দর্পণ"-এ প্রতিফলিত বিষয়গুলো স্বতঃস্ফূর্তভাবে দেখতে পাওয়া যায়, তখন হয়তো সেই লক্ষ্য একই হতে পারে।

তামাস হলো যোগে ব্যবহৃত একটি শব্দ, যার অর্থ হলো স্থূল এবং ভারী প্রকৃতি। এটি সচেতনতার উপর একটি আচ্ছাদন তৈরি করে এবং সচেতনতাকে আচ্ছন্ন করে রাখে। ধ্যানের মাধ্যমে তামাসের এই আচ্ছাদন দূর করা যায় এবং বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরে যাওয়া যায়।

আমার মনে হয়, বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরে যাওয়ার এই ক্ষমতা প্রথমে দুর্বল থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে এটি শক্তিশালী হয়ে ওঠে।

প্রথমদিকে, যখন অবস্থাটি "চের্ডল"-এর মতো থাকে, তখন এই ক্ষমতা এখনও খুব শক্তিশালী নয়। দীর্ঘ সময় ধরে এবং মনোযোগের সাথে ধ্যান করার মাধ্যমে ধীরে ধীরে তামাসের মেঘ দূর করা যায়। এরপর, যখন অবস্থাটি "শার্ডল"-এর মতো হয়, তখন এই ক্ষমতা আরও শক্তিশালী হয়ে উঠছে বলে মনে হয়।

এই অবস্থাগুলোতে পৌঁছানোর আগে, অনেক উত্থান-পতন দেখা যায়। দৈনন্দিন জীবনে ক্লান্তি বাড়লে, বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরে আসার ক্ষমতা দুর্বল হয়ে যেতে পারে, এবং শরীর ও মন বিশ্রাম নিলে তামাস বেড়ে যেতে পারে। তবে, অন্তর্নিহিতভাবে বিশুদ্ধ অবস্থায় ফিরে যাওয়ার ক্ষমতা ধীরে ধীরে শক্তিশালী হয়ে উঠছে এবং এটি স্ট্রেসের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ক্ষমতা বাড়াচ্ছে বলে মনে হয়।

এটা এমন নয় যে শুধুমাত্র স্ট্রেসপূর্ণ জীবন ত্যাগ করলেই যথেষ্ট। দৈনন্দিন জীবনে স্ট্রেস থাকা স্বাভাবিক, তাই স্ট্রেস সহ্য করার ক্ষমতা বাড়ানোর জন্য, এবং যাতে জ্ঞান সহজে নষ্ট না হয়ে যায়, সেজন্য কিছুটা তামাস এবং স্ট্রেস সহ্য করা প্রয়োজন হতে পারে।

এর মানে এই নয় যে সবসময় স্ট্রেস বা তামাসের মধ্যে থাকতে হবে। বিশুদ্ধ অবস্থায় থাকাটা জরুরি, কিন্তু শুধু তাই যথেষ্ট নয়। সম্ভবত, ইচ্ছাকৃতভাবে স্ট্রেস তৈরি করে এবং বিশুদ্ধ সচেতনতার মাধ্যমে স্ট্রেস সহ্য করার ক্ষমতা তৈরি করা প্রয়োজন।

সম্ভবত, যোগ এবং ঐতিহ্যবাহী ধর্মে যে ধরনের কঠোর সাধনা করা হয়, তার একটি উদ্দেশ্যও এইরকম হতে পারে।

কঠোর সাধনা করার ফলে শুধু স্ট্রেস সহ্য করার ক্ষমতা বাড়ে না, বরং অপ্রত্যাশিত "ক্ষমতা"ও তৈরি হতে পারে। তাই, কোনটি সঠিক, তা নির্ধারণ করা কঠিন। তবে, কঠোর সাধনার মধ্যে এই ধরনের একটি অর্থ থাকতে পারে।

বিশুদ্ধ সচেতনতা বজায় রাখার জন্য, ধ্যান সাধারণত শান্ত জায়গায় করা উচিত। এর মাধ্যমে বিশুদ্ধ সচেতনতা বৃদ্ধি করা হয়, এবং সেই বিশুদ্ধ সচেতনতাকে আরও দৃঢ় করার জন্য কঠোর সাধনা বা দীর্ঘ সময় ধরে মন্ত্র জপ করার মতো কাজ করা হতে পারে।

আধুনিক মানুষ সম্ভবত সবসময়ই কোনো না কোনো ধরনের স্ট্রেসের মধ্যে থাকে। তাই, হয়তো তাদের বিশেষভাবে কঠোর সাধনা করার প্রয়োজন নেই। স্বাভাবিকভাবে দৈনন্দিন জীবনযাপন এবং কাজ করাই তাদের জন্য যথেষ্ট হতে পারে, যা তাদের সাধনার মতো কাজ করে।

মন্দির বা আশ্রমগুলোতে, বাইরের জগৎ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, চাপমুক্ত জীবনযাপন করা যায়। কিন্তু শুধু তাই যথেষ্ট নয়; ইচ্ছাকৃতভাবে চাপ তৈরি করার মাধ্যমে, নির্মল নীরবতার অবস্থাকে আরও দৃঢ় করা হয়।

অন্যদিকে, যারা দৈনন্দিন জীবনযাপন করেন, তাদের জীবনেও এক অর্থে অনেক ধরনের কষ্ট বিদ্যমান। তাই, অতিরিক্তভাবে কোনো কষ্ট অনুশীলন করার প্রয়োজন নেই। বরং, শান্ত মন তৈরি করার জন্য, খুব সকালে বসে ধ্যান করাই যথেষ্ট হতে পারে।

যদি কোনো ভুল বোঝাবুঝি তৈরি হয়, তবে তা পরিহার করার জন্য কিছু বিষয় যোগ করে বলছি: যেকোনো ক্ষেত্রেই, যাদের মধ্যে "তামাস" (অশুভ শক্তি) খুব বেশি পরিমাণে বিদ্যমান, তাদের ক্ষেত্রে, প্রথমে ধীরে ধীরে সেই "তামাস"-কে দূর করা প্রয়োজন। সেই সময়, ইচ্ছাকৃতভাবে "তামাস" যোগ করার প্রয়োজন নেই।

এখানে যা বলা হচ্ছে, তা হলো: যখন কারো মধ্যে একটি নির্দিষ্ট স্তরের সচেতনতা পরিশুদ্ধ হয়, কিন্তু সেই সচেতনতা এখনও দুর্বল, তখন ইচ্ছাকৃতভাবে "তামাস" যোগ করে, সেই সচেতনতাকে আরও শক্তিশালী করা যেতে পারে।

জাপানের ক্ষেত্রে, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা তুলনামূলকভাবে নির্মল মন নিয়ে জন্মায়। সেক্ষেত্রে, সেই নির্মলতাকে আরও শক্তিশালী করাই যথেষ্ট। অন্যদিকে, যাদের মধ্যে "তামাস"-এর মতো নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান, তাদের প্রথমে সেই "তামাস"-কে পরিশুদ্ধ করে নির্মল সচেতনতা অর্জন করতে হবে। তারপর, এখানে বর্ণিত উপায়ে, ইচ্ছাকৃতভাবে "তামাস" যোগ করে, নির্মল সচেতনতাকে আরও শক্তিশালী করা যেতে পারে। তাই, প্রথম অবস্থায়, যখন "তামাস" প্রবল থাকে, তখন ইচ্ছাকৃতভাবে "তামাস" যোগ করার প্রয়োজন নেই।

এটি শুধুমাত্র একটি পদ্ধতি, এবং এটি অনুসরণ করা বা না করা সম্পূর্ণরূপে ঐ ব্যক্তির নিজস্ব সিদ্ধান্ত। তবে, ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিগুলো দেখলে মনে হয়, বর্তমানে এগুলো হয়তো কেবল রুটিন হয়ে গেছে, কিন্তু পূর্বে এগুলো নির্মল সচেতনতা অর্জনের পর, সেই অবস্থাকে আরও দৃঢ় করার জন্য করা হতো।

সাধারণত, আমি যখন বসে ধ্যান করি, তখন আমার হাত সামনে রেখে ক্রস করে রাখি, অথবা হাঁটুতে রেখে বৃদ্ধাঙ্গুলি এবং তর্জনী দিয়ে একটি বৃত্ত তৈরি করে উপরের দিকে রাখি (চিনমুদ্রা)।

সম্প্রতি, বিশেষ করে চিনমুদ্রার ক্ষেত্রে, আমি লক্ষ্য করেছি যে হাতের অবস্থানের উপর নির্ভর করে মস্তিষ্কের কোথায় প্রতিক্রিয়া হচ্ছে, তা ভিন্ন হয়। সাধারণত আমি একই জায়গায় হাত রাখি, তাই আমি খুব বেশি মনোযোগ দেইনি। এছাড়াও, দিনের পর দিন মস্তিষ্কের প্রতিক্রিয়ায় সামান্য পার্থক্য দেখা গেলেও, আমি সেগুলোকে তেমন গুরুত্ব দেইনি।

কোনো এক কারণে হাতের অবস্থান সামান্য পরিবর্তন করার পর, মস্তিষ্কের প্রতিক্রিয়ায় পরিবর্তন দেখা যায়। সাধারণত, আমার মস্তিষ্কের দুই পাশে, দুই কানের কাছাকাছি জায়গায় প্রতিক্রিয়া হতো, কিন্তু হাতের অবস্থান পরিবর্তন করার পর, আমি বুঝতে পারলাম যে মস্তিষ্কের মাঝখানে, ফ্রন্টাল লোব, মাথার পেছনের দিকে, এমনকি ইচ্ছাকৃতভাবেও প্রতিক্রিয়া সৃষ্টিকারী স্থান পরিবর্তন করা সম্ভব।

এটা ইচ্ছাকৃতভাবে পরিবর্তন করার মতো নয়, বরং মনে হচ্ছে যে হাতের অবস্থানের কারণে মস্তিষ্কের কোথায় প্রতিক্রিয়া হবে, তা পরিবর্তিত হয়। বসার সময় হাতের অবস্থান এবং দিক সামান্য পরিবর্তন করলেই, মস্তিষ্কের সংশ্লিষ্ট স্থানে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়।

এটা স্বাভাবিক যে, হাতের তালু থেকে কোনো এক ধরনের শক্তি নির্গত হচ্ছে।

পরীক্ষার জন্য, আমি ধ্যান না করে চেয়ারে বসে আমার হাতের তালু আমার মুখের দিকে রাখলাম এবং আমি শক্তি অনুভব করলাম। আমার মনে হয়, এটি বেশ সহজে আমাকে ধ্যানের অবস্থায় নিয়ে যেতে পারে। মনে হচ্ছে, বসার ভঙ্গি না করেও, শুধু হাতের তালু নিজের দিকে রাখলেই ধ্যানের অবস্থায় প্রবেশ করা সহজ হয়ে যায়।

...আমি ভাবছি, এতদিন কেন এই বিষয়টি আমার নজরে আসেনি? সম্ভবত, অনেক আগে থেকেই এমন ছিল, কিন্তু আমি তেমনভাবে সচেতন ছিলাম না।

হয়তো, পায়ের পাতা উপরের দিকে রেখে বসার ধ্যান, পদ্মাসনা (কেৎকাফুজা)ও একই ধরনের প্রভাব ফেলে। আমি পদ্মাসনা করতে পারি না, তবে এখন সেটি করার ইচ্ছা জাগছে। সম্প্রতি আমার একটি হাড় ভেঙে গিয়েছিল, কিন্তু সেটি এখন সম্পূর্ণভাবে সেরে গেছে। তাই আমার পরবর্তী লক্ষ্য হলো পদ্মাসনা করা।

ধ্যানের সময়, নিজের সচেতনতাকে জোর করে বাড়িয়ে শান্ত একটি চেতনা বজায় রাখি।

দৈনন্দিন জীবনে জমে থাকা তমস্ আমাকে ঢেকে রেখেছে, এবং এটি বিশেষভাবে আমার সামনে একটি বাধা হিসেবে অনুভূত হয়। ধ্যানের সময়, চোখের সামনের কোনো ভারী জিনিসকে ধাক্কা দিয়ে সরানোর মতো, সেইভাবে সচেতনতাকে সামনে ঠেলে দেওয়ার মাধ্যমে শান্ত চেতনাকে প্রসারিত করা যায়।

আমি মনে করি, উপনিষদ বা অন্য কোথাও শিব দেবতা ধ্যানের শিক্ষা দিচ্ছেন এমন কিছু লেখার মধ্যে, "ধ্যানে অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক জিনিসের পার্থক্য করতে হয়, এবং বাহ্যিক জিনিসকে বাইরে রাখতে হয়" ধরনের একটি ব্যাখ্যা ছিল। এই ব্যাখ্যা সম্ভবত সেই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেখানে শান্ত চেতনাকে ভেতরে ধরে রাখা হয় এবং তমস্ নামক স্থূলতাকে বাইরে সরিয়ে দেওয়া হয়।

এটি তমস্ হলেও, শুধুমাত্র সচেতনতার তমস্ নয়, বরং এটি এমনও হতে পারে যে, চেতনায় থাকা চিন্তার মেঘগুলোকে বাইরে সরিয়ে দেওয়া হচ্ছে।

আগেও আমি সামান্য উল্লেখ করেছি, যেমনটি কোনো অদৃশ্য জিনিস ডান হাতে আটকে থাকলে, সেটিকে টেনে বের করা হয়। সেই ক্ষেত্রে "ধাক্কা দেওয়া"র চেয়ে "টেনে নেওয়া" বেশি কার্যকর। তবে, যদি কেবল তমস্ দ্বারা ঘেরা থাকে, তাহলে "ধাক্কা দেওয়া" সম্ভবত ভালো উপায়।

এই বিষয়ে বিভিন্ন পদ্ধতি থাকতে পারে, এবং কিছু মানুষ হয়তো জোর দিয়ে চিৎকার করে সবকিছু দূরে সরিয়ে দেয়। তবে, সম্ভবত শিব দেবতার শিক্ষা "ধাক্কা দেওয়া"র পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে।

মূলত, সচেতনতাকে সামনে ঠেলে দিতে হয়, দুর্বল দিক থেকে, যেমন আমার ক্ষেত্রে ডান কাঁধের কাছাকাছি। সেই জায়গা থেকে ভেতরের দিকে ডান কাঁধের দিকে "ধাক্কা দিয়ে" দিলে, কাঁধ স্থিতিশীল হয় এবং এর ফলে কাঁধের টান কিছুটা কমে যায়।

ব্যক্তিগতভাবে, শুধু "ধাক্কা দেওয়া" যথেষ্ট শক্তিশালী মনে হয় না, এবং আমি চিৎকার করে কিছু করার মতো মানুষও নই। তাই, আমার মনে হয় যে, "ধাক্কা দেওয়া"-র সাথে "টেনে নেওয়া" যোগ করলে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই সমস্যার সমাধান করা যেতে পারে।

যদি কেবল তমস্ দ্বারা ঢাকা থাকে, তাহলে "ধাক্কা দিয়ে" সরিয়ে দিতে হবে, এবং যদি কোনো চিন্তা চেতনায় আটকে থাকে, তাহলে সেটিকে টেনে বের করে তারপর ভেতর থেকে "ধাক্কা দিয়ে" স্থিতিশীল করতে হবে। যেকোনো ক্ষেত্রে, যদি বিশুদ্ধ চেতনা, শান্ত চেতনা আসে, তবে সেটি সফল হয়েছে বলে গণ্য হয়।

এর সাথে যোগ করলে, বাম-ডান ভারসাম্য বজায় রাখা উচিত। সম্ভবত এইগুলি প্রধান বিষয়, মোট তিনটি।

いつも처럼 앉아서 명상하고, 의식을 집중하고 있는데, 어떤 존재가 가까이에 있는 것 같은 느낌이 들었습니다. 평소보다 감정적으로 약간 불안정했고, 어떻게 해야 할지 몰랐습니다. 어쩌면 이 존재가 원인일지도 모릅니다.

오른쪽, 약간 앞에, 갑자기 옅은 보라색 고양이의 실루엣이 떠올랐습니다.

옅은 보라색 무늬의 주변은 회색 또는 검은색에 가까운 상태였고, 고양이의 실루엣 부분만 옅은 보라색으로 빛나고 있었습니다.

어떤 면에서는 고양이처럼 보이지만, 실체는 제 과거 생의 아내 중 한 명이 고양이처럼 가까이에서 지켜보고 있는 것 같았습니다. 고양이가 실체인지, 아니면 아내가 실체인지 잘 모르겠습니다. 겹쳐져 있을지도 모릅니다. 고양이처럼 살았던 아내였기 때문에, 이미지로는 고양이가 확실히 맞습니다.

순서대로, 먼저 성적인 감정적인 이미지가 떠올랐고, 그것이 무엇인지 생각하고 있었더니, 과거 생의 아내였습니다. 확실히 그 아내와는 자주 친밀한 접촉을 하고 즐겼기 때문에 그런 면도 있을 것입니다. 또한, 그 전 아내도 저와 오랫동안 만나고 싶어하는 것일 수도 있습니다. 그래서 그 감정이 전 아내로부터 흘러나왔을 수도 있습니다.

죽어서 유령이 되어도 다리가 있습니다. 그리고, 무심코 성적인 기관도 제대로 갖추고 있습니다. 원한다면 밤의 생활도 보통으로 할 수 있습니다. 기본적으로는 살아있을 때의 기억과 습관이 반복되는 것입니다. 하지만, 그것은 한 사람의 상상이 아니라, 제대로 된 상대가 있어서 일어나는 진짜 일입니다. 물론, 유령입니다.

그런 전 아내의 이미지와 함께, 고귀한 페르시아 고양이 같은 옅은 보라색 고양이의 실루엣이 떠올랐습니다.

장소는 오른쪽 눈의 약간 위입니다.

그리고, 한동안 그것을 보고 있었더니, 곧 형태가 무너져 내리기 시작했고, 뭔가 알 수 없는, 단순한 아메바 또는 반점 같은 것이 되어갔고, 결국, 옅은 보라색 무늬는 사라져 갔습니다.

물론, 뭔가 보이는 것은 가끔 있지만, 이렇게 일부만 보라색으로 빛나는 것은 흔하지 않습니다. 보통은 영상이 컬러로 보이지만, 보라색으로 실루엣이 빛나는 것은 아닙니다.

특히 의식을 집중하고 있을 때 보라색으로 빛나고, 명상에서 벗어나면서 보라색 빛이 사라지고 평범한 회색 또는 검은색으로 돌아왔습니다.

눈을 감고 명상을 하면, 주변의 빛을 느낄 수 있습니다. 부분적으로 반짝이거나 하는 일도 자주 있습니다. 그 빛은 스포트라이트처럼 꽤 큰 빛일 수도 있지만, 이번처럼 이상한 옅은 보라색 실루엣과 반점 무늬처럼 보이는 경우는 흔하지 않았습니다. 기억에 없습니다.

এতক্ষণ ধরে আমার যে বিষয়ে আগ্রহ, তার কারণ হলো, আজকের মেডিটেশনটি আগেরগুলোর থেকে সামান্য ভিন্ন ছিল।

আসলে কী, তা বলা কঠিন।

সম্ভবত, এটি এমন একটি অনুভূতি যা অ্যাস্ট্রাল স্তরের উপরের অংশে কাজ করার সময় "বেগুনী" রঙের মতো মনে হচ্ছে। যদি অ্যাস্ট্রাল নিম্নস্তর কালো হয় এবং অ্যাস্ট্রাল উচ্চস্তর বেগুনী হয়, তাহলে এটি যুক্তিসঙ্গত।

আচ্ছা, দেখা যাক। আমি বিষয়টি আরও পর্যবেক্ষণ করব।

আমি সম্প্রতি এমন একটি ধ্যান করছি যেখানে চেতনার প্রশান্তি ধীরে ধীরে আসে। আমি লক্ষ্য করেছি যে যখন চেতনার প্রশান্তি আসে, তখন আমার শরীরের উপরের অংশে থাকা অস্বস্তিকর অনুভূতিগুলো গলার কাছাকাছি দিয়ে যায় এবং হৃদপিণ্ড ও শরীরের নিচের অংশে ছড়িয়ে পড়ে।

দৈনন্দিন জীবনে যখন নেতিবাচক এবং স্থূল চিন্তা জমে, এবং যখন নীরবতা ও প্রশান্তির অবস্থা বজায় থাকে, তখন তাদের মধ্যে পার্থক্য হলো, প্রথম ক্ষেত্রে নেতিবাচক চিন্তাগুলো মাথা থেকে গলার মাধ্যমে হৃদপিণ্ড এবং শরীরের নিচের অংশে প্রবাহিত হতে পারে কিনা, সেটাই পার্থক্য।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি দৈনন্দিন জীবনে কোনো কারণে উদ্বিগ্ন থাকি, তখন আমার মাথার সাথে হৃদপিণ্ডের সংযোগকারী শক্তি প্রবাহের পথটি কিছুটা বন্ধ হয়ে যায়। উদ্বেগ, চাপ এবং নেতিবাচক চিন্তার কারণে সেই শক্তি প্রবাহের পথ, যা যোগে সুষুম্না নামে পরিচিত, বন্ধ হয়ে যেতে পারে। এর ফলে, মাথার চারপাশে নেতিবাচক এবং স্থূল চিন্তা জমে থাকে, যা পরিষ্কার না হয়ে আরও জমা হতে থাকে, এবং এর ফলে প্রশান্তির পরিবর্তে স্থূল চিন্তা বৃদ্ধি পায়।

অন্যদিকে, যখন আমি দৈনন্দিন জীবনে কম উদ্বিগ্ন থাকি এবং সুষুম্না খোলা থাকে, তখন সামান্য নেতিবাচক চিন্তা থাকলেও তা সহজেই নির্মল চিন্তায় ফিরে যেতে পারে।

এটি আমার ধ্যানের সময় উপলব্ধি করেছি, কিন্তু আগে আমি বুঝতে পারিনি যে কীভাবে নির্মল চিন্তা ধীরে ধীরে আসতে পারে।

এখন, আমার মাথার চারপাশে জমা হওয়া তমস্, অনেকটা বাথরুমের জমে থাকা জলের মতো, যা ট্যাপ খুলে দিলে একবারে বেরিয়ে যায়, ঠিক তেমনভাবে আমার গলায় দিয়ে হৃদপিণ্ড এবং শরীরের নিচের অংশে প্রবাহিত হচ্ছে, এমন অনুভূতি হচ্ছে। আমি একই সাথে অনুভব করতে পারছি যে, তমস্ এভাবে নিচে নেমে যাওয়ার কারণে আমার মধ্যে একটি শুদ্ধ চেতনা ফিরে আসছে।

বিশেষ করে আমার গলার বিশুদ্ধ চক্রে প্রায় সম্পূর্ণভাবে পরিশুদ্ধি হয়েছে, এবং সামান্য কিছু অবশিষ্ট অংশ শরীরের নিচের অংশে ছড়িয়ে পড়ছে, এমন মনে হচ্ছে। গলার বিশুদ্ধ চক্রকে পরিশুদ্ধির চক্র বলা হয়, সম্ভবত এটি তারই একটি প্রকাশ।

সম্ভবত, আগে সুষুম্না যথেষ্ট পরিমাণে খোলা ছিল না। এবং সুষুম্না খোলার সাথে সাথে শুদ্ধ চেতনা ফিরে আসে, এই বিষয়টি যোগের প্রাচীন গ্রন্থে লেখা আছে, এবং আমার মনে হচ্ছে এটি তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

"যখন প্রাণ সুষুম্না নালীর মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হয়, এবং মনের কার্যকলাপ শূন্যতার মধ্যে বিলীন হয়ে যায়, তখন এই যোগী সমস্ত কর্মের মূলকে নির্মূল করে দেয়।" - হঠ যোগ প্রবন্ধিকার ৪.১২ (সাওতা তসুরজি রচিত)।

তখন আমার অবস্থা ছিল, আমার শরীরের উপরের অংশ শুদ্ধ চেতনায় আচ্ছন্ন, এবং নিচের অংশ কুন্ডালিনীর উত্তপ্ত তাপে আবৃত। সেই মুহূর্তে, একটি শান্ত চেতনা বজায় থাকে। অন্যদিকে, যখন তমসের প্রভাব থাকে, তখন শরীরে উত্তেজনা থাকে, মাথার চারপাশে তমস্ এবং জড়তা থাকে, এবং শরীরের নিচের অংশও একই রকম থাকে। পার্থক্য হলো, সেই সময় সুষুম্না বন্ধ থাকে। যখন সুষুম্না ধীরে ধীরে খোলে, তখন সেই অনুযায়ী আমার চেতনা ধীরে ধীরে শান্ত হতে থাকে। অন্যদিকে, যখন এটি যথেষ্ট পরিমাণে খোলা থাকে, তখন শুদ্ধ চেতনা বজায় থাকে।

এটি একটি আপেক্ষিক বিষয়, এবং আমার ক্ষেত্রে সম্ভবত ভবিষ্যতে সুষুম্না সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়ে যাওয়া খুবই কম হবে, তবে সামান্য হলেও বন্ধ হয়ে গেলে, আমি এই ধরনের পার্থক্য অনুভব করতে পারি।

ধ্যান করার সময়, শুধু কপালে মনোযোগ না দিয়ে, সুষুম্নাকে খোলার অভিপ্রায় রাখা গুরুত্বপূর্ণ। এর জন্য মেরুদণ্ড সোজা রাখা, "সো-হাম" ধ্যান করা, অথবা ছোট চক্রকে সক্রিয় করা, এই ধরনের যত্নের প্রয়োজন। এটি যোগের একটি মৌলিক বিষয়, কিন্তু যেহেতু এটি মৌলিক, তাই প্রায়শই এটি এড়িয়ে যাওয়া হয়। তবে, এখন আমার মধ্যে সচেতনতার শুদ্ধতা এবং সুষুম্মার মধ্যেকার সম্পর্ক স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়, তাই এটি কতটা গুরুত্বপূর্ণ, তা আমি বুঝতে পারছি।

আসলে, দৈনন্দিন জীবনে চাপ এড়িয়ে যাওয়া ভালো, তবে দৈনন্দিন জীবনে ক্লান্তি জমা হওয়া স্বাভাবিক, তাই যত্নের প্রয়োজন। সেই যত্ন হলো ধ্যান। যদিও বসে ধ্যান করাই সেরা, তবে বসে না থাকলেও, সুষুম্নাকে অনুভব করে, যখন শরীরে শক্তি প্রবাহিত হয়, তখন শুদ্ধ চেতনা বজায় রাখা তুলনামূলকভাবে সহজ হয়।

আমার জীবনের অন্যতম উদ্দেশ্য হলো জাগরণের পথে বিভিন্ন ধাপ পরীক্ষা করা, তাই আমি বেশ কিছু পরীক্ষামূলক কাজ করি, যেমন ইচ্ছাকৃতভাবে তামাস (অজ্ঞানতা) বৃদ্ধি করার চেষ্টা করি। তবে আমার মনে হয় সাধারণ মানুষের হয়তো এই ধরনের পরীক্ষা করা উচিত নয়। তবে এটি সেই ব্যক্তির নিজস্ব সিদ্ধান্ত।

যোগ-সূত্রে, "মনের মৃত্যু" একটি গন্তব্য।

এই ব্যাখ্যাটি প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তি এবং সমাধির স্তরের ব্যক্তির মধ্যে ভিন্ন হতে পারে।

প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তিরা প্রায়শই বলেন, "ধ্যানে মনকে থামানো (মৃত) একটি অস্থায়ী বিষয়, তাই এটি আসল নয়।" তারা মনোযোগমূলক ধ্যান এবং মনের বন্ধকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে।

এটি প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তিদের জন্য কিছুটা সত্য, তবে সমাধিতে প্রবেশ করলে, মনের বন্ধের নীরবতা এবং এর গভীরে থাকা গভীর, শান্ত ইচ্ছার ক্রিয়া একসাথে বিদ্যমান থাকে। তাই, মনের মৃত্যু একটি অর্থে সঠিক।

অবশ্যই, মনের বন্ধত্ব আসল নয়, তবে যখন কেউ "এটি আসল নয়" এই ব্যাখ্যা শোনে, তখন প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তিরা মনের বন্ধকে প্রত্যাখ্যান করে, যেখানে সমাধির স্তরের ব্যক্তিরা মনের বন্ধকে একটি সত্য হিসেবে গ্রহণ করে এবং এর ভেতরের গভীর চেতনার ক্রিয়াকেও সমর্থন করে। প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তির জন্য "আসল নয়" এর অর্থ এবং সমাধির স্তরের ব্যক্তির জন্য "আসল নয়" এর অর্থ ভিন্ন হতে পারে।

যোগ-সূত্রে বর্ণিত মনের বন্ধকে প্রত্যাখ্যান করা প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তিরা যে ভুল বোঝাবুঝিতে পড়তে পারে, তার মধ্যে একটি। প্রatyaharার স্তরে, ধ্যান করার সময়, একজন ব্যক্তি মনোযোগ দিয়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে থাকার চেষ্টা করে, কিন্তু ধ্যান শেষ হওয়ার পরে, আবার অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা ফিরে আসে এবং তাকে বিভ্রান্ত করে। তাই, প্রatyaharার স্তরের ব্যক্তিরা মনে করতে পারে যে, "মনের বন্ধত্ব কোনো কাজে লাগে না," তবে এটি কেবল ধ্যানের অগ্রগতির অভাব। প্রatyaharার স্তরে, মনের গভীরে থাকা আসল মনের প্রকৃতি সম্পর্কে ধারণা পাওয়া কঠিন। যদি কেউ সঠিকভাবে ব্যাখ্যা না করে, তবে ভুল বোঝা স্বাভাবিক। এবং এই ভুল বোঝাবুঝির কারণে, কেউ "মনের বন্ধত্ব কোনো কাজে লাগে না" বলে মনে করতে পারে।

অন্যদিকে, সমাধিতে, মনের বন্ধত্ব কিছু সময়ের জন্য বজায় থাকে, এবং এমনকি যদি মন নড়াচড়া করে, তবুও মনের গভীরে থাকা আসল মনের ইচ্ছার ক্রিয়া অগভীর মানসিক কার্যকলাপ দ্বারা প্রভাবিত হয় না এবং এটি কাজ করে। বিক্ষিপ্ত চিন্তা কিছুটা হলেও মনের ক্রিয়াকে প্রভাবিত করতে পারে, তবে এটি উপলব্ধি করা যায় যে তারা মূলত ভিন্ন। যখন অগভীর মন, চিন্তা এবং ইচ্ছা এবং গভীরে থাকা আসল মনের ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য বোঝা যায়, তখন উপরের বিষয়গুলো ভুল বোঝাবুঝি, তা উপলব্ধি করা যায়।

প্রতিয়হারের স্তরের ব্যক্তিরা মাঝে মাঝে ভুল করে এবং হৃদয়ের নিস্তব্ধতা (বন্ধ) থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন স্থানে মোক্ষ লাভের পথ খুঁজে ফেরে। অন্যদিকে, সমাধির ব্যক্তিরা ঠিক সেই অবস্থায় থাকে যেখানে হৃদয়ের নিস্তব্ধতা (বন্ধ) এবং মোক্ষ হিসেবে হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ ও অভিপ্রায় একই সাথে বিদ্যমান।

এভাবে, প্রতিয়হারের স্তরের ব্যক্তিরা মাঝে মাঝে যে ভুল করে, তা হলো হৃদয়ের নিস্তব্ধতা (বন্ধ) সম্পর্কে যখন বলা হয় যে "এটি মূল বিষয় নয়", তখন তারা "এটি মনোযোগকে অস্বীকার করে" বলে মনে করে। যদিও এমন নয়, তবে এমন ভুল ধারণার লোকও আছেন বলে মনে হয়।

সমাধির অবস্থায়, মন সক্রিয় থাকুক বা না থাকুক, হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ গভীরভাবে সক্রিয় থাকে। তাই, বলা যায় যে হৃদয়ের নিস্তব্ধতা (বন্ধ) মূল বিষয় নয়, তবে এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, মন শান্ত হওয়ার মাধ্যমে ভেতরের গভীর স্তরের একটি অবস্থা প্রকাশ পায়।

সেই ভেতরের অবস্থাটিই গুরুত্বপূর্ণ, তবে এর জন্য প্রথমে মনোযোগ ব্যায়ামের মাধ্যমে মনকে সাময়িকভাবে নিস্তব্ধ (বন্ধ) করার মতো মনোযোগ তৈরি করতে হয়।

■ কর্ম নাকি উপলব্ধি
কিছু ধারা অনুযায়ী বলা হয় যে "কর্মের মাধ্যমে নয়, বরং উপলব্ধির মাধ্যমে মোক্ষ লাভ করা যায়"। কিন্তু যদি এটিকে আক্ষরিক অর্থে নেওয়া হয়, তাহলে এটি "ধ্যান করার প্রয়োজন নেই, অনুশীলন করার প্রয়োজন নেই, শুধু উপলব্ধি করলেই যথেষ্ট" এমন ধারণা তৈরি করে। যদিও সেই ধারার কিছু লোক এমন ব্যাখ্যা দেয়, তবে আমার মতো স্বাধীন অবস্থানে থাকা একজন ব্যক্তি এই ব্যাখ্যাটিকেও এভাবে বুঝতে পারে: "(সচেতন মনের কর্ম ও অভিপ্রায়) কর্মের মাধ্যমে নয়, বরং (অচেতন মনের ক্রিয়া, হৃদয়ের প্রকৃত স্বরূপ, আবর্তন - এটিকে রূপক অর্থে উপলব্ধি) উপলব্ধি করার মাধ্যমে মোক্ষ লাভ করা যায় (মোক্ষ)।" আমার মনে হয়, চূড়ান্ত গন্তব্য হয়তো কর্ম নয়, তবে সেখানে পৌঁছানোর জন্য কর্ম প্রয়োজন। আক্ষরিক অর্থে এটিকে গ্রহণ করে "কর্ম করার প্রয়োজন নেই, শুধু উপলব্ধি করলেই মোক্ষ লাভ করা যায়" মনে করাটা এমন একটি বিষয়, যা "যদি কেউ মন্ত্র জপে, তবে কি সে স্বর্গ পাবে? (অবশ্যই নয়)" - এর মতো ভুল ধারণার জন্ম দিতে পারে। চূড়ান্ত গন্তব্য সচেতন মনের কর্ম থেকে ভিন্ন, যা আবর্তন, এবং এটি সচেতন মনের কাছে অচেতন মনে দেখা যেতে পারে অথবা এটিকে উপলব্ধি হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। তবে এটি কোনো সাধারণ, স্থির উপলব্ধি নয়, বরং গভীর স্তরের একটি সক্রিয় ক্রিয়া, যেখানে একটি অভিপ্রায় কাজ করে। তাই, সম্ভবত "উপলব্ধি" শব্দটি এখানে উপযুক্ত নয়, কারণ এটি "এমন একজন ব্যক্তির ব্যাখ্যা, যিনি সত্যকে উপলব্ধি করেছেন, কিন্তু তার ভেতরের আবর্তন এখনও প্রকাশিত হয়নি"।

যদি অ্যাটম্যান (আত্মা) বাস্তবে প্রকাশিত হয়ে কাজ শুরু করে, তাহলে আমি মনে করি "বোঝা" শব্দটি ব্যবহার করা উচিত নয়। সম্ভবত, এটি এমন একটি মতবাদ যা সেইসব মানুষের দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যারা সত্য অধ্যয়ন করে "বোঝা"র পর্যায়ে পৌঁছেছে, কিন্তু তাদের অ্যাটম্যান এখনও প্রকাশিত হয়নি। সম্ভবত, যেখানে "প্রতিয়াহারা" পর্যায় "বোঝা" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, সেখানে "সমাধি" পর্যায়ে এটিকে "মনের প্রকৃত স্বরূপ (অ্যাটম্যান)-এর কার্যকলাপ" হিসেবে বোঝা যেতে পারে।

ধ্যানের "কার্য" হল "মনোযোগ"।
এবং, "ফলাফল" হিসেবে "পর্যবেক্ষণ" তৈরি হয়।

এগুলোকে ভুল করলে, "কার্য" হিসেবে "পর্যবেক্ষণ" করার চেষ্টা করলে, সেটি কেবল পর্যবেক্ষণের ভান করে মনোযোগ দেওয়া, এমন হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, ত্বকের পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান (যা বিপস্সনা ধ্যানের একটি ধারা) আছে, কিন্তু সেটি আসলে ধ্যানের দিক থেকে মনোযোগের শ্রেণীতে পড়ে।

কিছু কিছু ক্ষেত্রে "পর্যবেক্ষণ" বা "বিপস্সনা" বলা হয়, কিন্তু সেগুলো বিভিন্ন ধারার নিজস্ব শব্দ, তাই সেটি তাদের নিজস্ব ব্যাখ্যা এবং তাদের শিক্ষকের শিক্ষা অনুযায়ী গ্রহণ করা যেতে পারে। আমি কেবল আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা লিখছি, এবং আমি অন্যদেরকে তাদের ব্যাখ্যা পরিবর্তন করতে বলছি না, বরং এটি কেবল একটি বিন্যাস।

"কার্য হিসেবে মনোযোগ"-এর সাথে "সচেতন মন" সম্পর্কিত, এবং "ফলাফল হিসেবে পর্যবেক্ষণ"-এর সাথে "অচেতন মন, অথবা গভীর মন" সম্পর্কিত। এখানে বিভিন্ন মনস্তাত্ত্বিক শব্দ এবং ব্যাখ্যা আছে, কিন্তু সহজবোধ্যতার জন্য আমি স্তরগুলোকে আলাদাভাবে উল্লেখ করেছি।

এভাবে, "সচেতন মনের চিন্তা ও ইচ্ছা, অর্থাৎ মন" "কার্য" হিসেবে কাজ করে, এবং "ফলাফল" হিসেবে অচেতন মনের গভীর স্তর কাজ করে।

"অচেতন মন" বলতে অনেকে মনে করতে পারেন যে এটি এমন কিছু যা মানুষ সচেতনভাবে অনুভব করতে পারে না। কিন্তু যোগ অনুশীলনের (মধ্যবর্তী) একটি উদ্দেশ্য (লক্ষ্য) হল অচেতন মনের অংশ কমানো এবং সচেতন মনকে বাড়ানো। তাই, সেই বৃদ্ধিপ্রাপ্ত অংশটিকেও সচেতন মন হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, তবে এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো, মূলত অচেতন ছিল এমন একটি অংশ নতুনভাবে গভীর ইচ্ছাশক্তি হিসেবে প্রকাশিত হয়।

এই গভীর সচেতনতা যখন প্রকাশিত হয়, তখন যোগে একে "সমাধি" বা "বিপস্সনা" বলা হয়। এর অর্থ বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন হতে পারে, তাই ব্যাখ্যা নিয়ে বিভ্রান্তি হতে পারে, তবে এর মূল অর্থ হলো গভীর সচেতনতা প্রকাশিত হওয়ার একটি অবস্থা।

যোগ অনুশীলনে এই গভীর সচেতনতাকে "আত্ম" বলা হয়, আবার কিছু ক্ষেত্রে "রিগপা (মনের প্রকৃতি)" বা আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে "স্পিরিট" বলা হয়।

একটি নির্দিষ্ট স্তরে পৌঁছানোর পর, সচেতন মনের সাধারণ চিন্তা ও ইচ্ছার মাধ্যমে নিজেকে চালিত করার পর, অচেতন মনের "আত্ম", "স্পিরিট", "রিগপা" বা "মনের প্রকৃতি" সক্রিয় হয়ে ওঠে এবং সেটি প্রধান ভূমিকা নেয়।

এবং, আত্মা (স্পিরিট, রিঙ্কু) যে অবস্থায় নেতৃত্ব দেয়, সেটাই সমাধি এবং বিপস্সনা, অর্থাৎ পর্যবেক্ষণ।

তখন, জাগ্রত চেতনা কী অবস্থায় থাকে? জাগ্রত চেতনার সাথে সম্পর্কিত চিন্তা এবং ইচ্ছাশক্তি চাইলে সক্রিয় হতে পারে, কিন্তু সাধারণত শান্ত অবস্থায় থাকে। জাগ্রত চেতনা যুক্তিবাদী চিন্তায় পারদর্শী, এবং আত্মা সামগ্রিকভাবে দেখার ক্ষেত্রে পারদর্শী। এই অর্থে, তাদের মধ্যে একটি দায়িত্ব বণ্টন করা আছে বলা যায়।

আত্মা (স্পিরিট, রিঙ্কু) যুক্তিবাদী চিন্তা এবং সূক্ষ্ম বিষয়গুলোও দেখতে পারে, কিন্তু তা মূলত একটি স্বজ্ঞাত বিষয়। এটি অনুপ্রেরণার কাছাকাছি। তথাকথিত যুক্তিবাদী চিন্তার মাধ্যমে কোনো কিছু তৈরি করার চেয়ে, ফলাফল আগে আসে।

এভাবে, যখন আত্মা সক্রিয় হয়, তখন তাকে পর্যবেক্ষণ (বিপস্সনা) বলা যায়।

অতএব, এই অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য যোগসূত্রে উল্লিখিত "মনের নিবৃত্তি" (停止) "কর্ম" অনুশীলনের একটি অংশ। "নিবৃত্তি" বলতে অনেকে মনে করতে পারেন যে মন সম্পূর্ণভাবে বিলুপ্ত হয়ে যায়, কিন্তু এর অর্থ হলো ক্ষণিকের জন্য জাগ্রত চেতনাকে শান্ত করা, সম্পূর্ণরূপে মনকে বিলুপ্ত করা নয়।

মূলত, এটি সংস্কৃত ভাষায় "নিরোদা" শব্দ, এবং এর অর্থ বেশ জটিল, তাই এর ব্যাখ্যা করার জন্য কারো প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, ভারতে যোগনিকয়েতন নামক একটি প্রতিষ্ঠান তৈরি করা স্বামী যোগেশ্বরানন্দ "আত্মার বিজ্ঞান" নামক গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, যোগ হলো মনের কার্যাবলী বন্ধ করা। এখানে "মন" হলো "চিত্ত", যা মানসিক কার্যকলাপের উৎস। সুতরাং, এটি একটি সংকীর্ণ অর্থে "নিবৃত্তি", অর্থাৎ সম্পূর্ণরূপে মনকে বিলুপ্ত করা নয়।

অনুশীলন হিসেবে যখন "চিত্ত"কে নিবৃত্ত (停止) করা হয়, তখন তার গভীরে থাকা "সত্যের চেতনা" অর্থাৎ আত্মা (স্পিরিট, রিঙ্কু) সক্রিয় হয় এবং বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) শুরু হয়।

禅 ধ্যানের একটি চক্র হিসেবে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো রয়েছে:

১. সুখ
২. (চিন্তা থেমে যাওয়ার কারণে) আনন্দ
৩. (সুখ চলে যাওয়ার কারণে) আনন্দপূর্ণ প্রশান্তি
৪. (আনন্দ চলে যাওয়ার কারণে) শুধুমাত্র প্রশান্তি

禅 ধ্যানে বিশেষভাবে ২ নম্বর পর্যায় থেকে সামাধি শুরু হয়, কিন্তু এই ধরনের উত্থান-পতনের অবস্থা শুধুমাত্র 禅 ধ্যানের মধ্যেই নয়, বরং এর আগের অবস্থাতেও একই চক্র পুনরাবৃত্তি হতে পারে বলে মনে হয়।

এই বৈশিষ্ট্যের কারণে, প্রায়শই সামাধি শুরু হওয়ার আগে, মানুষ ভুল করে মনে করতে পারে যে তারা 禅 ধ্যানে পৌঁছে গেছে। আমিও, 禅 ধ্যানের সংজ্ঞা সম্পর্কে আমার ধারণা স্পষ্ট ছিল না, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে যে, সামাধি শুরু হওয়ার আগে, আমি হয়তো ভুল করে ভেবেছিলাম যে আমি 禅 ধ্যানে পৌঁছে গেছি।

উদাহরণস্বরূপ, প্রাত্যহারণার স্তরে, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূরে সরে যেতে চেষ্টা করে, তখনও একই ৪টি ধাপ অনুসরণ করা হয় বলে মনে হয়।

■ প্রাত্যহারণা
→ বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে দূরে সরে গিয়ে সাময়িক সুখ লাভ করা
→ বিক্ষিপ্ত চিন্তা সাময়িকভাবে থেমে গিয়ে আনন্দ অনুভব করা
→ বিক্ষিপ্ত চিন্তা সাময়িকভাবে থেমে গিয়ে, আনন্দ কমে গিয়ে আনন্দপূর্ণ প্রশান্তি
→ বিক্ষিপ্ত চিন্তা সাময়িকভাবে থেমে গিয়ে, আনন্দ চলে গিয়ে শুধুমাত্র প্রশান্তির অবস্থায় পৌঁছানো

এগুলো, সামধির সাথে অনেকটা একই ধরনের ধাপ অনুসরণ করে বলে মনে হয়।
ধ্যান (মেডিটেশন)-এর ক্ষেত্রেও একই রকম মনে হয়।

■ ধ্যান
→→ মনোযোগ বৃদ্ধি পেয়ে সাময়িক সুখ লাভ করা
→→ মনোযোগ বৃদ্ধি পেয়ে আনন্দ অনুভব করা
→→ মনোযোগ বৃদ্ধি পেয়ে, আনন্দ কমে গিয়ে আনন্দপূর্ণ প্রশান্তি
→→ মনোযোগ বৃদ্ধি পেয়ে, আনন্দ চলে গিয়ে শুধুমাত্র প্রশান্তির অবস্থায় পৌঁছানো

এগুলো, সামধির সাথে বেশ মিল রয়েছে।

■ সামাধি
→→ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়ে সুখ লাভ করা। এটি গত年末 থেকে "দৃষ্টি ধীরে ধীরে চলমান" অবস্থায় অনুভব করার ধাপের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। এটি আনন্দের একটি অবস্থা। পঞ্চ ইন্দ্রিয় কাজ করে চলেছে, এবং "আশ্চর্য" অনুভূতি রয়েছে।
→→ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়ে, আনন্দ অনুভব করা। এটি প্রথমবার ধীরে ধীরে চলমান অনুভব করার মতো বিশেষ অবস্থা থেকে "দৈনন্দিন জীবন চলচ্চিত্রের মতো" হয়ে যাওয়ার ধাপের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। এখনও "আশ্চর্য" অনুভূতি 남아 আছে, কিন্তু প্রথমবারের মতো বিশেষ অনুভূতি কমে গেছে। "আমি" confused হতে শুরু করি।
→→ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়ে, আনন্দ কমে গিয়ে আনন্দপূর্ণ প্রশান্তি। এটি পরবর্তীতে, "আশ্চর্য" অনুভূতি ধীরে ধীরে কমে গিয়ে দৈনন্দিন জীবনের সাথে মিশে যাওয়ার ধাপের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়।
→→ পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়ে, আনন্দ চলে গিয়ে শুধুমাত্র প্রশান্তির অবস্থায় পৌঁছানো। এটি সম্প্রতি অনুভব করেছি, যেখানে "আশ্চর্য" বা "আনন্দ" অনুভূতি প্রায় চলে গেছে, এবং শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা অবশিষ্ট আছে বলে মনে হয়। এই সময়ে, "আমি" confused হওয়ার মতো ঘটনা প্রায় বন্ধ হয়ে গেছে, এবং এটি একটি স্বাভাবিক অবস্থায় পৌঁছে গেছে বলে মনে হয়।

গত বছর শেষের দিকেও একই ঘটনা ঘটেছিল, কিন্তু এটি আবার ঘটেছে। এইবার, আমি যখন সাধারণভাবে ধ্যান করছিলাম, তখন আমি এটিকে কেবল একটি অবশিষ্ট চিত্র ভেবেছিলাম, তাই আমি আমার মুখটি কাত করে দেখার চেষ্টা করেছিলাম, কিন্তু এটি একই স্থানে ক্রমাগত দেখা যাচ্ছিল, তাই আমি বুঝতে পারছিলাম যে এটি সম্ভবত অন্য কিছু।

এখন মনে করলে, আমি মুখটি কাত করেছিলাম, কিন্তু আমার দৃষ্টি কোন দিকে ছিল, সে সম্পর্কে আমার খুব বেশি স্মৃতি নেই, তাই সম্ভবত আমার দৃষ্টি স্থির ছিল এবং এটি কেবল একটি অবশিষ্ট চিত্র ছিল।

এমন সম্ভাবনা অবশ্যই আছে, কিন্তু আমার অনুভূতি ছিল যে এটি অন্য কিছু। এটি অবশিষ্ট চিত্রের চেয়ে অনেক বেশি স্পষ্টভাবে দেখা যাচ্ছিল।

আগের বার, ঔজ্জ্বল্য প্রায় ৫% ছিল এবং এটি অস্পষ্ট ছিল, কিন্তু এইবারও এটি অস্পষ্ট ছিল, তবে আগেরবারের চেয়ে এটি আরও স্পষ্টভাবে দেখা যাচ্ছিল, সম্ভবত ১০-১৫%। কোনোমতে আকারটি দেখা যাচ্ছিল, যা আগেরবারের মতোই ছিল, তবে এইবার এটি কিছুটা আরও স্পষ্টভাবে দেখা যাচ্ছিল। এটি অন্ধকার এবং দেখতে কঠিন, কিন্তু এইくらいの ঔজ্জ্বল্যে, জিনিসগুলি সেখানে আছে কিনা, তা বোঝা যায়, তাই চোখ বন্ধ করলেও সম্ভবত এটি খুঁজে পাওয়া যেতে পারে।

এটি তৃতীয় চোখ (third eye) নাকি ফোর্স আই (force eye), তা বলা কঠিন, তবে অতীতের জীবনের স্মৃতি থেকে মনে হয় ফোর্স আই ৩৬০ ডিগ্রি পর্যন্ত সবকিছু দেখতে পেত, তাই যদি এটি কেবল দৃষ্টির প্রসারণ হয়, তবে সম্ভবত এটি তৃতীয় চোখ। এমনও হতে পারে যে কিছু ধারা এটিকে তৃতীয় চোখ বলে, এবং যেহেতু এমন ক্ষমতা খুব কম মানুষেরই আছে, তাই সম্ভবত এই বিষয়ে কোনো সাধারণ सहमति নাও হতে পারে। তবে, আমার মতে, মাথার ভেতরে, বিশেষ করে পিছনের অংশে যা দেখা যায়, সেটি তৃতীয় চোখ, এবং যা মাথার ভেতর থেকে বেরিয়ে এসে মাথার সামান্য উপরে অথবা অন্য কোনো দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায়, সেটি ফোর্স আই।

যেহেতু এইবার এটি দৃষ্টির প্রসারণ ছিল, তাই এটি তৃতীয় চোখ।

তবে, দৃষ্টি আসার পরে, আমার মধ্যে অনেক প্রশ্ন এবং অনুসন্ধিৎসু চিন্তাগুলো জেগে ওঠে, তাই আমি দ্রুত ধ্যান থেকে বেরিয়ে যাই, এবং এটি খুব বেশি সময় স্থায়ী হয়নি।

আমার মনে হয়, অভ্যস্ত হয়ে গেলে এই অবস্থাকে ধরে রাখা সম্ভব হবে।

গত বছর শেষের দিকে, এটি হঠাৎ করে দেখা গিয়েছিল, কিন্তু এইবার, আমি যখন ধ্যানের মাধ্যমে মনকে শান্ত করার চেষ্টা করছিলাম, তখন এটি দেখা গিয়েছিল, তাই সম্ভবত এটি আগেরবারের চেয়ে বেশি নির্ভরযোগ্য।

আমার মনে আছে, ফোর্স আই সম্ভবত প্রথমে তৃতীয় চোখের স্থানে জন্ম নেয় এবং তারপর মাথার উপরে থেকে বাইরে চলে যায়, তাই সম্ভবত এমন হতে পারে যে, ফোর্স আই এখনও মাথা থেকে বের হয়নি, এবং সে কারণেই এটিকে তৃতীয় চোখ বলা হচ্ছে। এই বিষয়গুলো ধীরে ধীরে যাচাই করে দেখা দরকার।

শিনগোন (অলৌকিক ক্ষমতা) পাঁচটি বা ছয়টি বলা হয়, কিন্তু মৌলিক পাঁচটি শিনগোন হলো আত্মা (আত্মমান, স্পিরিট)-এর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ।

এটি আজকের ধ্যানের সময় শেখানো হয়েছিল।

অবশ্যই, এমনভাবে দেখলে এটি স্বাভাবিক মনে হয়। এই শিনগোনগুলোকে সচেতন মনের "আমি" থেকে দেখলে সেগুলো অলৌকিক ক্ষমতা, কিন্তু আত্মমান থেকে দেখলে সেগুলো কেবল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ।

যেহেতু এগুলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, তাই স্বাভাবিকভাবেই দেখার ক্ষমতা, হাঁটার (স্থানান্তর) ক্ষমতা এবং শোনার ক্ষমতা থাকবে।

তেনগেন-তো ( দিব্যদৃষ্টি) হলো দূর থেকে দেখার ক্ষমতা, যা চোখের মাধ্যমে কাজ করে। তাকাসিন-তো (অন্যের মন জানা) এবং তেনজি-তো (দিব্য শ্রবণ) হলো কান, কামিন-তো (অলৌকিক গতি) হলো পা, এবং শুকমিয়ো-তো (ভাগ্য জানা) হলো চোখ। ষষ্ঠ শিনগোন, রুকজিন-তো (মহাশূন্যের মাধ্যমে জ্ঞান) আত্মমানের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থেকে আলাদা, তাই আমার মনে হয় পাঁচটির শ্রেণিবিন্যাসই বেশি উপযুক্ত, যেখানে পাঁচ神通 হলো আত্মমানের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ।

তেনগেন-তো, শুকমিয়ো-তো: চোখ
তাকাসিন-তো, তেনজি-তো: কান
* কামিন-তো: পা

এটা বলা যায় যে, শিনগোন কোনো ঐশ্বরিক জিনিস নয়, বরং এটি আত্মমানের সক্রিয়তা, অথবা অন্যভাবে বললে, আত্মমানের প্রকাশ।

মানুষের সচেতন মন থেকে দেখলে এটি একটি রহস্যময় ক্ষমতা মনে হয়, কিন্তু যদি এটি এমন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হয় যা আত্মমান দ্বারা চালিত, এবং যা সচেতন অবস্থায় কাজ করে, তবে এটি স্বাভাবিক মনে হতে পারে।

সাধারণ মানুষ আত্মমানের সক্রিয়তা ছাড়াই সচেতন মনের আকাঙ্ক্ষা এবং প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে জীবনযাপন করে, তাই তাদের মধ্যে শিনগোন (আত্মমানের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ) সক্রিয় নাও হতে পারে, যা স্বাভাবিক।

বিভিন্ন সম্প্রদায়ে শিনগোনগুলির শ্রেণিবিন্যাস বিভিন্ন হতে পারে। আত্মমানের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হিসেবে দেখলে, এখানে ঘ্রাণ এবং স্পর্শের অনুভূতি নেই, তাই এটি পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পূর্ণরূপে মেলে না, যা কিছুটা অসম্পূর্ণ মনে হয়।

"幽体" (幽体) হওয়ার সময়ও ত্বকের মতো অনুভূতি থাকে, তাই সেই অনুভূতিও থাকতে পারে। ঘ্রাণ সম্পর্কে, কখনও কখনও কম্পনের অনুভূতিকে গন্ধ হিসেবে অনুভব করা যায়, তাই এটিকে আত্মমানের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বা পঞ্চ ইন্দ্রিয় হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে।

এইভাবে দেখলে, শিনগোন কোনো বিশেষ ক্ষমতা নয়, বরং আত্মমান, অর্থাৎ আত্মা বা "幽体"-এর কার্যকলাপ। দৈনন্দিন জীবনে এই ক্ষমতাকে কাজে লাগানোর ক্ষমতা অর্জন করাই হলো শিনগোন-এর আসল উদ্দেশ্য।

এজন্য, প্রথমে ধ্যান করে মনকে শান্ত করা এবং নীরব অবস্থায় পৌঁছানো প্রয়োজন, যাতে আত্মমান প্রকাশিত হয়। তবে কিছু সম্প্রদায়ে, শুধুমাত্র ক্ষমতার উদ্দেশ্যে, গোপন কৌশল ব্যবহার করে সাময়িকভাবে মনকে শান্ত করে আত্মমানকে সক্রিয় করা যায়।

যোগের মতো ধর্মগ্রন্থগুলোতে বলা হয়েছে যে, অলৌকিক ক্ষমতা (সিদ্ধি) অর্জনের জন্য কয়েকটি উপায় আছে। মূলত এটি ধ্যানের মাধ্যমে অর্জিত হয়, কিন্তু আকাঙ্ক্ষা বা নেতিবাচক চিন্তা থাকা অবস্থায়ও সিদ্ধি অর্জন করা সম্ভব। যেমন, কিছু গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে, ওষুধ, মন্ত্র বা কঠোর তপস্যার মাধ্যমেও এটি অর্জন করা যেতে পারে। তবে, যোগশাস্ত্রে বলা হয়েছে যে, সিদ্ধিকে সাধনার উদ্দেশ্য করা উচিত নয়। সেই অনুযায়ী, একমাত্র উপায় হলো ধ্যান।

যদি সিদ্ধিকেই উদ্দেশ্য করা হয়, তাহলে সিদ্ধি অর্জনের জন্য মাদক দ্রব্য, মন্ত্র বা কঠোর তপস্যার মাধ্যমে সাময়িকভাবে সচেতন মনকে অসাড় করে আত্মাকে সক্রিয় করা হয়। এরপর, সেই ব্যক্তি সাময়িকভাবে আত্মাকে সক্রিয় করার পরে আবার আগের মতো আকাঙ্ক্ষা ও নেতিবাচক চিন্তার জগতে ফিরে যায়।

অন্যদিকে, যারা ধ্যানের মাধ্যমে সমাধিস্থ হন, তাদের চেতনা শান্ত এবং নীরব থাকে। তারা কিছু নেতিবাচক চিন্তা বা আকাঙ্ক্ষা অনুভব করলেও, তাদের মধ্যে নীরবতার চেতনা অনেক বেশি শক্তিশালী হয়। এই অবস্থায়, তাদের আত্মা সহজে সক্রিয় হতে পারে, এবং আত্মার অঙ্গ হিসেবে পরিচিত পাঁচটি অলৌকিক ক্ষমতাকে তারা ইচ্ছামতো ব্যবহার করতে পারে। যেহেতু এগুলো আত্মার অঙ্গ, তাই এগুলোকে ব্যবহার করা বা না করা সম্পূর্ণরূপে তাদের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। এগুলো সিদ্ধির মতো মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে এগুলো তেমন গুরুত্বপূর্ণ নয়।

সম্প্রতি, ধ্যানের সময় বিশুদ্ধ চক্র (গলার চক্র) সক্রিয় হয়েছে।

এটি মস্তিষ্কের তমসার পরিশুদ্ধি এবং পেটের তমাস বা কর্মের পরিশুদ্ধিতেও কার্যকর।

মনে হচ্ছে, মাথার তমাস বিশুদ্ধ চক্রে প্রবেশ করে এবং সেখানে পরিশুদ্ধ হয়ে যায়। এছাড়াও, পেটে, বিশেষ করে ডানদিকে যে জিনিসগুলো দীর্ঘদিন ধরে জমা ছিল, সেগুলোও বিশুদ্ধ চক্রে প্রবেশ করে এবং পরিশুদ্ধ হয়। এটি খুব সক্রিয়।

বিশুদ্ধ চক্রকে "বিষাক্ত পদার্থ পরিশুদ্ধকারী" বলা হয়। বিশেষভাবে, মাথার পিছনের অংশ থেকে উৎপন্ন হওয়া অমৃত (নেকটার), বিশুদ্ধ চক্র দ্বারা পরিশুদ্ধ হয়ে ঔষধিগুণ যুক্ত হয়। যোগ এবং আয়ুর্বেদের মতে, যদি এই অমৃত বিশুদ্ধ চক্র দ্বারা পরিশুদ্ধ না হয়, তবে এটি বিষে পরিণত হয়, কিন্তু যখন এটি পরিশুদ্ধ হয়, তখন এটি জীবনীশক্তি এবং দীর্ঘায়ু নিয়ে আসে।

বিশুদ্ধি হলো এমন একটি চক্র যা বিষাক্ত পদার্থ পরিশুদ্ধ করে। (বাদ দেওয়া অংশ) সহস্রার চক্রে "বিন্দু" নামক একটি স্থান আছে, যেখানে অমৃতের মতো তরল উৎপন্ন হয়। (বাদ দেওয়া অংশ) এই তরলটি বিষও নয়, আবার পবিত্র অমৃতও নয়। যদি বিশুদ্ধ চক্র সক্রিয় হয়, তবে এই তরলকে অমৃত (অমরত্বের রস)-এ রূপান্তরিত করা যেতে পারে, কিন্তু যদি এটি সক্রিয় না থাকে, তবে এই তরল বিশুদ্ধ চক্রের মধ্যে একটি বিষে পরিণত হয়। "সিক্রেট যোগ" নামক বই থেকে নেওয়া।"

আমার যা ঘটছে, তার সাথে এর কোনো সম্পর্ক আছে কিনা, আমি ভাবছি। তবে আমার ক্ষেত্রে, তরল নিঃসরণের পরিবর্তে, মনে হচ্ছে শুধুমাত্র আউরা পরিশুদ্ধ হচ্ছে।

আমি অনুভব করিনি যে আমার বিশুদ্ধ চক্র খুলে গেছে। তবে এটা সত্যি যে সম্প্রতি এটি আরও সক্রিয়ভাবে কাজ করছে বলে মনে হয়। এছাড়াও, বলা হয়ে থাকে যে একটি চক্র খোলার সময় সবসময় কোনো অভিজ্ঞতা নাও হতে পারে, তাই সম্ভবত এটির বিষয়ে খুব বেশি চিন্তা করার প্রয়োজন নেই। এছাড়া, হয়তো এটি শুরু থেকেই সক্রিয় ছিল। সর্বোপরি, নাদ ধ্বনি শোনা বিশুদ্ধ চক্রের কাজ, তাই সম্ভবত আমার বিশুদ্ধ চক্র সবসময়ই সহজে সক্রিয় করা যায়।

আমি জানি না কখন এটি খুলে গেছে, তবে আমি অনুভব করছি যে দৈনন্দিন জীবন এবং কর্মজীবনে মাঝে মাঝে এটি বন্ধ থাকলেও, সম্প্রতি এটি বিশেষভাবে সক্রিয় হয়েছে।

মনে হচ্ছে, শারীরিক ও মানসিক স্বাস্থ্য বজায় রাখার জন্য বিশুদ্ধ চক্রের পরিশুদ্ধি অপরিহার্য, এবং এটি বিশেষ করে প্রশান্তি অর্জনের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

কিছুদিন আগে, আমি এমন একটি শারীরিক অবস্থা অনুভব করেছি যেখানে আমার শরীরটি "দারুমা"র মতো গোলাকার আভা নিয়ে গঠিত, এবং কপালে আভা একত্রিত হচ্ছে। এইবারও একই রকম অনুভূতি হচ্ছে, তবে এবার মাথার দিকটা একটু ভিন্ন, মাথার অংশটি আকারহীন।

শরীরের অংশেও, "দারুমা"র মতো, আগেরবারের মতো স্পষ্টভাবে "দারুমা"র মতো নয়, বরং শরীরের সাথে আভা ঘনীভূত হয়েছে।

গলা থেকে পায়ের পর্যন্ত পুরো শরীরে আভা ছড়িয়ে আছে এবং এটি স্থিতিশীল।

আগে, শরীরের কিছু অংশে "কি" (প্রানা, আভা) পৌঁছাতো না, কিন্তু এখন যদিও কিছুটা গাঢ় এবং হালকা আছে, তবে মূলত পুরো শরীরে প্রানা ছড়িয়ে আছে, এবং গলা থেকে পায়ের অংশ ঘন আভার দ্বারা পূর্ণ।

এই অবস্থায়, আভার চলাচল সহজে করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, সম্প্রতি আমি আমার ডান পাশের পেটে জমা হওয়া আভাটিকে আমার গলার "বিশুদ্ধ" স্থানে সরিয়ে নিয়ে গিয়ে পরিশুদ্ধ করতে পেরেছিলাম।

অন্যদিকে, মাথার উপরের অংশে এখনও আভা তেমনভাবে ঘনীভূত হয়নি। কখনও কখনও মনে হয় আভার অভাব আছে, এবং স্থিতিশীলতাও কম। মাথার অংশে দৈনন্দিন জীবনে "তামাস" সহজে জমা হয়, এবং "বিশুদ্ধ" স্থানে পরিশুদ্ধ করলে মাথার অংশ হালকা হয়ে যায়, কিন্তু সেই সময় আভাটিও চলে যায়, ফলে আভা কিছুটা পাতলা হয়ে যায়। এর চেয়ে ভালো হবে যদি গলার নিচের অংশের মতো আভা ঘনীভূত এবং স্থিতিশীল অবস্থায় পৌঁছায়। যদিও এটা আমার একটা ধারণা।

অথবা, যদি "বিশুদ্ধ" পরিশুদ্ধির আভা হয়, তাহলে মাথার উপরের অংশ পরিষ্কার হওয়া উচিত, তাই না? এই বিষয়ে আরও পর্যবেক্ষণ করতে হবে।

সম্ভাবনা ১: মাথার উপরের অংশও আভা ঘনীভূত অবস্থায় পৌঁছাবে।
সম্ভাবনা ২: মাথার উপরের অংশ পরিষ্কার এবং স্বচ্ছ থাকবে, এবং গলার নিচের অংশ আভা ঘনীভূত অবস্থায় থাকবে।

এই দুটির মধ্যে কোনটি হবে?

আপাতত, আমার মনে হয় নিচের ক্রমটি অনুসরণ করা হচ্ছে:

১. গলার নিচের অংশ আভা ঘনীভূত অবস্থায়, এবং মাথার উপরের অংশ "তামাস"পূর্ণ।
২. গলার নিচের অংশ আভা ঘনীভূত অবস্থায়, এবং মাথার উপরের অংশ পরিষ্কার এবং স্বচ্ছ।
৩. গলার নিচের অংশ আভা ঘনীভূত অবস্থায়, এবং মাথার উপরের অংশও গলার নিচের অংশের মতো আভা ঘনীভূত অবস্থায় থাকবে।

যদি এমন হয়, তাহলে সম্ভবত আমি এখন ১ এবং ২ এর মধ্যে আছি, এবং হয়তো শীঘ্রই ২ কে অতিক্রম করে ৩ এ পৌঁছাবো। তবে, সম্ভবত শুধু ২ দিয়েই ৩ পাওয়া যাবে না।

যদি ৩ হয়, তাহলে এটিকে "কুন্ডালিনী" শক্তি নীচ থেকে মাথার দিকে উঠছে, এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
অন্যদিকে, যদি ২ হয়, তাহলে "বিশুদ্ধ" (অথবা বুকের "আনাহাটা") স্বর্গ এবং মর্ত্যের মধ্যে একটি মধ্যবর্তী স্থান, যেখানে স্বর্গ থেকে আসা পবিত্র "কি" মাথার মধ্যে প্রবেশ করে। সেক্ষেত্রে ২ চূড়ান্ত স্থান হতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আরও কিছু বিষয় সম্ভব।

১. শরীর নিচের অংশ অরা-র ঘনীভূত অবস্থা, শরীর উপরের অংশ অস্পষ্ট তামাস-এর অবস্থা।
২. শরীর নিচের অংশ অরা-র ঘনীভূত অবস্থা, শরীর উপরের অংশ পরিষ্কার ও স্বচ্ছ অবস্থা (তামাসকে পরিশুদ্ধ করা)।
৪. শরীর নিচের অংশ অরা-র ঘনীভূত অবস্থা, শরীর উপরের অংশ পরিষ্কার ও স্বচ্ছ অবস্থা (তামাসকে পরিশুদ্ধ করা) + স্বর্গীয় শক্তি মাথার উপর নেমে আসছে এবং মাথা স্বর্গীয় শক্তিতে পরিপূর্ণ হয়ে উঠছে।

যদি স্বর্গ থেকে শক্তি নেমে আসে, তাহলে সম্ভবত এটাই সঠিক।

আমার মনে হয়, এটি ইতিমধ্যেই কিছুটা নেমে আসছে, কিন্তু এখনও সম্পূর্ণরূপে নয়।

কারণ, আগের জীবন বা প্যারালাল ওয়ার্ল্ডের স্মৃতি অনুসরণ করলে, যখন স্বর্গ থেকে শক্তি, অর্থাৎ তথাকথিত "আলোর স্তম্ভ" তৈরি হয়, তখন স্বর্গ থেকে নেমে আসা শক্তি যথেষ্ট শক্তিশালী ছিল। আলোর স্তম্ভ তৈরি করার জন্য কিছু কৌশল আছে, নিজের অরাকে স্বর্গের দিকে সম্পূর্ণরূপে প্রসারিত করে একটি পথ তৈরি করা এবং সেই আলোর পথকে ধীরে ধীরে শক্তিশালী করা। যেহেতু আমি এখনও পর্যন্ত এই ধরনের কোনো আচার বা কৌশল করিনি, তাই আমার মনে হয় স্বর্গীয় শক্তি এখনও সম্পূর্ণরূপে নেমে আসেনি।

প্রথমে একজন ব্যক্তি হিসেবে শুদ্ধ চেতনা তৈরি করা, এবং তারপর আলোর স্তম্ভ তৈরি করে স্বর্গ থেকে শক্তিকে আহ্বান করা, সম্ভবত এটাই সঠিক ক্রম হতে পারে। আমার এমন মনে হচ্ছে।