حالة الهالة هي حالة مؤقتة وليست مطلقة، ولكنها يمكن أن تكون مادة للحكم. العلاقة بين الهالة والحكم تغيرت بالنسبة لي على النحو التالي:

1. نظرية الهالة المطلقة. منذ 20 عامًا، في عصر "النيو إيج"، يبدو أن الهالة كانت تُعتبر مؤشرًا مطلقًا لمدى النمو الروحي للشخص. كنت أعتقد أيضًا إلى حد ما أن "هذا قد يكون صحيحًا".
2. نظرية الهالة النسبية. من قبل 10 سنوات وحتى الآن. الهالة هي حالة مؤقتة وليست حالة مطلقة. يمكن أن تكون معيارًا للحكم إلى حد ما، ولكن لا ينبغي أن تؤثر في اتخاذ القرارات.
3. نظرية الهالة اللحظية. (الآن).

إن إعطاء الأولوية لحالة الهالة على المنطق يختلف باختلاف الأوقات، ولكن يبدو أن هناك اتجاهًا في الماضي كان الناس يحكمون على بعضهم البعض بناءً على حالة الهالة.

يبدو أن هذا الاتجاه لا يزال موجودًا إلى حد ما حتى الآن، ولكن بالإضافة إلى ذلك، هناك فهم بأن حالة الهالة هي حالة مؤقتة، وأنه حتى الأشخاص الذين لديهم هالة ذهبية أو زرقاء أو خضراء يمكن أن يكون لديهم هالة حمراء مؤقتًا.

في عصر "النيو إيج"، كانت الهالة تُعتبر أمرًا مطلقًا، وكان يُعتقد أن الشخص ليس روحيًا إذا لم تكن هالة الشخص جميلة. من ناحية أخرى، يُفهم الآن أن هناك مجموعة متنوعة من الهالات.

لطالما شعرت أن هناك اتجاهًا، منذ 20 عامًا، يتم فيه استخدام ألوان الهالة كأداة للشعور بالتفوق أو "المفاخرة" بين الأشخاص. إذا كان الأمر كذلك، فهو موضوع منخفض المستوى، وإذا كان الأمر كذلك، فإن انتشار نظرية الهالة النسبية هو اتجاه جيد.

كلا الجانبين صحيحان إلى حد ما، وقد يكون هذا هو الحال.

عادةً ما يتمتع الأشخاص ذوو الاهتزازات العالية بهالة عالية نسبيًا، والعكس صحيح. حتى الأشخاص الذين لديهم اهتزازات عالية يمكن أن يكون لديهم هالة حمراء أو سوداء مؤقتًا. هذا هو الحال. حتى لو كان الشخص لديه هالة سوداء مؤقتًا، فإن جوهر الشخص لا يزال نقيًا، ويمكن تنقية الهالة إذا تم تخصيص الوقت لذلك.

في الفهم الأخير، بالإضافة إلى ذلك، أصبحت أرى أن "اللحظة" مهمة في حالة الهالة.

تتغير هالة الشخص مع مرور الوقت. تتغير هالة الشخص من لحظة إلى لحظة. حتى لو حاولت إقناع شخص ما باستخدام المنطق، فإن الهالة صادقة. إذا كانت الهالة عند التحدث لا تتطابق مع الكلمات، فهذا يعني أن الشخص يكذب أو يخفي شيئًا ما.

... قد يبدو أن هذا الكلام يقول أشياء بديهية للغاية. يمكن للكاذبين اكتشاف الكذب بسهولة، بينما يتعرض الأشخاص الذين يتم خداعهم للخداع مرارًا وتكرارًا. هناك أشخاص يكتشفون الكذب بالمنطق، ولكن الطريقة الأسهل هي ملاحظة تغيرات الهالة. أقول "ملاحظة"، ولكن هذا لا يعني الرؤية بالعين، بل يعني الشعور بتغيرات الهالة. استخدام كلمة "ملاحظة" هو تقليد تاريخي، وهو جزء من الثقافة الروحية. من الناحية اللغوية، من الصحيح استبدال كلمة "ملاحظة" بـ "الشعور" عند الحديث عن رؤية الهالة في السياقات الروحية.

عندما يتصادم المنطق والهالة، فإن الهالة هي التي تكون صحيحة. حتى لو فكرت في منطق الشخص، فإن المنطق غالبًا ما يكون خاطئًا.

هذا ما قاله العديد من الأشخاص في أماكن مختلفة منذ فترة طويلة. حقيقة أن هذا الأمر البسيط قاله العديد من الأشخاص مرارًا وتكرارًا تشير إلى أنه صحيح.

ومع ذلك، يقاوم العقل المنطق. "لا، يجب أن يكون هذا صحيحًا"، يقاوم المنطق. إذا أضفت منطق الشخص إلى مقاومة عقلك المنطقية، فقد تقبل ذلك مؤقتًا وتتخذ قرارات خاطئة. ثم ستندم لاحقًا وتقول، "أوه، كانت حدسي صحيحة".

مع الاستمرار في التأمل، يمكنك فصل "المنطق" عن "الحساس". يمكنك تحديد أي من الأحاسيس تنتمي إلى الهالة، وأي منها ينتمي إلى المنطق. هذا ليس مسألة درجة، ولكن ما سبق يمكن أن يحدث. قبل حدوث أي شيء، يمكنك الشعور بهالة الشخص في أعماقك وفهم ما يقوله، وفي الوقت نفسه، يمكنك استخدام عقلك لتقييم ذلك منطقيًا وفهم محتواه.

في حالة الأشخاص الذين لا يتأملون، غالبًا ما تكون هذه الأشياء مختلطة. قد لا يتمكنون من التمييز بين ما يتم تحديده بناءً على الأحاسيس وما يتم تحديده منطقيًا، أو قد يعيشون فقط بناءً على الأحاسيس، أو يعيشون فقط بناءً على المنطق. في الواقع، كلاهما مفيد. الحدس يشعر بالهالة، مما يجعله صحيحًا بشكل عام، ويمكن استخدام المنطق لتفصيل التفاصيل الدقيقة. هذا يعني أنه من الضروري استخدام كليهما.

نظرًا لأن الحدس غالبًا ما لا يعرف التفاصيل الدقيقة، يمكن استخدام الحدس للشعور بهالة الشخص والتحقق من الاتجاه، ويمكن استخدام المنطق لتفصيل التفاصيل الدقيقة. في الأصل، يجب أن يعمل كلاهما معًا، وليس في صراع مع بعضهما البعض، ولكن إذا لم تكن تتأمل، فقد يصبحان متعارضين.

في العصر الحديث، غالبًا ما تكون المنطق هي المهيمنة، ولكنني أعتقد شخصيًا أنه يجب إعطاء الأولوية لإحساس "الهالة". خاصةً عند التحدث مع شخص ما، أعتقد أنه يمكن استخدام إحساس "الهالة" لتمييز مدى صحة ما يقال. الاعتماد الزائد على ذلك قد يؤدي إلى أخطاء، وذلك لأن الطرف الآخر قد يخطئ، وفي بعض الحالات، قد يكون ما يقوله صحيحًا على الرغم من الخطأ. ومع ذلك، طالما أننا "نتحقق" من الأمور باستخدام المنطق، أعتقد أنه يمكن إعطاء الأولوية لإحساس "الهالة" عند اتخاذ القرارات.

عندما كنت أتأمل، ظهر وجهي عدة مرات خلال الأيام القليلة الماضية.

في البداية، كان وجهي هو وجهي عندما كنت شابًا. أثناء التأمل، أغمض عيني، لكن الوجه الذي رأيته كان مفتوح العينين. عند إلقاء نظرة فاحصة على الوجه، بدا أنه يشبه وجهي عندما كنت شابًا، لذا لم يكن مجرد انعكاس مباشر لمظهري الحالي. كان الوجه ينظر إليّ، وكان يبدو ودودًا بعض الشيء. كان الأمر وكأن وجهًا فقط يطفو مثل صورة شخصية.

بعد عدة أيام، ظهر وجه مشابه مرة أخرى، ولكن هذه المرة كان وجه شخص في الثلاثينيات من عمره تقريبًا. كان هذا الوجه أيضًا يبدو ودودًا، وبالمقارنة مع الوجه الذي رأيته في المرة السابقة، كان يبدو وكأنه ينعكس على سطح الماء، مع بعض الاهتزاز.

غالبًا ما يقال إن العقل هو بمثابة مرآة، وقد يكون هذا انعكاسًا لشكلي في العقل. أو ربما، عبرت حدود الزمان والمكان، ونظرت نسخة من نفسي في لحظة معينة إلى نفسي في المستقبل.

في التأملات الزينية، توجد تقنية لتصور صور بوذا أو الآلهة فوق الرأس. هذه التقنيات تتضمن تصورات واعية، ولكن في حالتي، لم أكن أتخيل ذلك عن قصد، ولا حتى كنت أتمنى أن يظهر لي هذا النوع من التصور. ببساطة، أثناء التأمل العادي، ظهرت هذه الصور بشكل غير متوقع. لذلك، أعتقد أن تجربتي مختلفة عن تقنيات التأمل التصوري الموجودة في الزن أو التأملات التبتية.

حاليًا، لا يمكنني تفسير ما هو هذا بالضبط، ولكن كفرضية، أعتقد أنه عندما يصبح الوعي نقيًا، تبدأ الصور في الظهور على سطح مرآة العقل. أعتقد أنني رأيت شيئًا مشابهًا في مكان ما. بالإضافة إلى ذلك، قد تكون هناك قوة تشبه "العين الثالثة" تضاف إلى هذه المرآة العقلية، مما يسمح لها بعرض أشياء بعيدة.

يبدو أن ظهور هذه الصور في المرآة العقلية يحدث عندما يصبح الوعي نقيًا، وعندما تتدفق الطاقة بشكل صحيح في "سوشومنا نادي" في اليوجا. نظرًا لأن هناك علاقة بين نقاء الوعي وطاقة "سوشومنا"، أعتقد أنه من خلال التأمل، وتحقيق التوازن بين الجانبين، وملء "سوشومنا" بالطاقة، يصبح الوعي نقيًا، وبالتالي تظهر المرآة العقلية وتبدأ في عرض الصور. هذا هو فهمي الحالي.

يُقال إن "مرآة القلب" تشبه سطح الماء، ولكن سطح الماء يكون موازياً للأرض، بينما في هذه الحالة، "مرآة القلب" ليست على الأرض، بل هي مثل مرآة معلقة على الحائط، وهي موازية للذات. هذه المرآة الموجودة على الحائط تشبه سطح الماء.
بما أننا نتحدث عن سطح الماء، فقد تهب الرياح أحيانًا وتجعله متعرجًا، أو قد يكون مسطحًا تمامًا، أو قد يكون متعرجًا أو مغطى بالضباب بحيث لا يمكن رؤية ما فيه بوضوح.

أعتقد أنني قرأت في مكان ما أن "مرآة ياستا" (أحد ثلاثة كنوز مقدسة) مستوحاة من فكرة "مرآة القلب".
يبدو أن هذا هو التصور.
المرآة القديمة لم تكن جميلة ولامعة مثل المرايا الحديثة، بل كانت عبارة عن صفائح معدنية، وقد تكون مشوهة، ولكنها في الأساس تشبه سطح الماء، وكلما تم تنظيفها، كلما أصبح انعكاسها أفضل.

حتى في التأملات اليابانية والبوذية التبتية، قد نبدأ بتصور شيء ما بوعينا، ولكن إذا كنا نتأمل حتى نرى بشكل طبيعي ما ينعكس في "مرآة القلب"، فقد يكون الهدف هو نفسه.

تُعرّف "تاماس" في اليوجا بأنها خاصية ثقيلة وغبية تغطي الوعي، مما يعكره. يمكن إزالة هذا الغطاء من الوعي من خلال التأمل، مما يسمح بالعودة إلى الوعي النقي.

يبدو أن هذه القدرة على العودة إلى الوعي النقي تكون ضعيفة في البداية، ولكنها تصبح أقوى تدريجياً.

في البداية، في حالة يمكن تشبيهها بـ "شاردول"، تكون هذه القدرة لا تزال ضعيفة. من خلال المراقبة المستمرة لفترة طويلة في التأمل، يمكن فقط إزالة غطاء "تاماس". في وقت لاحق، عندما تصل إلى حالة يمكن وصفها بـ "شاردول"، تشعر بأن هذه القدرة أصبحت أقوى.

حتى الوصول إلى هذه الحالات، هناك تذبذب متكرر. في الحياة اليومية، عندما يتراكم التعب، قد يضعف الوعي النقي، وقد يزداد "تاماس" عندما يكون الجسم والعقل في حالة راحة. ومع ذلك، يبدو أن القوة الكامنة التي تعيدنا إلى النقاء تزداد تدريجياً، مما يجعلنا أكثر مقاومة للإجهاد.

ليس الأمر مجرد التخلي عن الحياة المليئة بالإجهاد، لأن الإجهاد أمر لا مفر منه في الحياة اليومية. من أجل بناء مقاومة للإجهاد، ولضمان عدم فقدان التنوير بسهولة بسبب الإجهاد، قد يكون من الضروري تحمل بعض "تاماس" والغباء بشكل معتدل في الحياة اليومية.

هذا لا يعني أننا يجب أن نكون في حالة دائمة من الإجهاد أو الغباء. من الضروري أن نكون في حالة نقية، ولكن قد يكون من الضروري أيضاً، بالإضافة إلى ذلك، خلق الإجهاد بشكل متعمد لتعزيز مقاومة الإجهاد في الوعي النقي.

ربما، هناك معنى من هذا في الممارسات الصعبة التي تسبب الإجهاد في اليوجا والتقاليد الدينية.

قد يؤدي القيام بمثل هذه الممارسات الصعبة إلى إطلاق "قدرات" غير مقصودة، وليس فقط بناء مقاومة للإجهاد. من الصعب تحديد ما هو صحيح، ولكن على الأقل، أعتقد أن هناك معنى من هذا في الممارسات الصعبة.

يجب أن يتم التأمل الجالس للحفاظ على الوعي النقي في مكان هادئ. من خلال ذلك، يتم تنمية الوعي النقي، وقد يتم تنفيذ ممارسات مثل الممارسات الصعبة أو الترانيم الطويلة لترسيخ هذا الوعي النقي.

في العصر الحديث، يتعرض الناس للإجهاد باستمرار، لذلك قد لا يكون من الضروري القيام بمثل هذه الممارسات الصعبة. قد يكون العيش ببساطة حياة عادية والعمل كافياً ليكون بمثابة تدريب.

الأديرة أو المعابد، أو "أشْرَام"، توفر بيئة معزولة عن العالم، مما يسمح بعيش حياة خالية من الإجهاد. ومع ذلك، فإن هذا وحده قد لا يكون كافيًا، بل يتم تعزيز حالة الصفاء والهدوء من خلال خلق الإجهاد بشكل متعمد.

في المقابل، الأشخاص الذين يعيشون الحياة اليومية يواجهون بالفعل أشكالًا من "التعذيب" في حياتهم، وبالتالي قد لا يكون من الضروري إضافة المزيد من التعذيب. بدلًا من ذلك، قد يكون من الكافي الجلوس في الصباح الباكر والتأمل لتهدئة الوعي.

لتجنب أي سوء فهم، أود أن أضيف أن الأشخاص الذين لديهم طبقة سميكة من "التَامَاس" (الظلام أو الجهل) يجب أولاً إزالة هذه الطبقة تدريجيًا، ولا حاجة لإضافة المزيد من "التَامَاس" في هذه المرحلة.

ما أقوله هنا هو أنه بعد تحقيق درجة معينة من تنقية الوعي، إذا وصل الشخص إلى حالة من الوعي النقي ولكن هذه القوة لا تزال ضعيفة، فيمكنه تعزيز الوعي النقي عن طريق إضافة "التَامَاس" بشكل متعمد.

في اليابان، يوجد العديد من الأشخاص الذين يولدون بوعي نقي نسبيًا، وبالتالي فإن تعزيز هذا الوعي هو كل ما هو مطلوب. أما بالنسبة للأشخاص الذين لديهم طبيعة غبية ومليئة بـ "التَامَاس"، فيجب عليهم أولاً تنقية "التَامَاس" لتحقيق الوعي النقي، ثم يمكنهم البدء في استخدام الطريقة التي ذكرتها لتعزيز الوعي النقي عن طريق إضافة "التَامَاس" بشكل متعمد. لذلك، لا توجد حاجة لإضافة المزيد من "التَامَاس" في المرحلة الأولية عندما يكون "التَامَاس" موجودًا بالفعل.

هذه مجرد طريقة أخرى، ولا يلزم على أي شخص اتباعها. ومع ذلك، عند النظر إلى الأساليب التقليدية، يبدو أن بعضها قد أصبح مجرد روتين، ولكن ربما كان في الأصل يهدف إلى تعزيز الوعي النقي بعد تحقيقه لجعله أكثر رسوخًا.

عادةً، عندما أجلس للتأمل، أضع يدي معًا أمامني، أو أضعهما على ركبتي وأشكل حلقة بإبهامي وأصبعي السبابة موجهة إلى الأعلى (تشينمودرا).

في الآونة الأخيرة، لاحظت أن موضع اليد يؤثر على المواقع التي تتفاعل فيها الدماغ، خاصةً في حالة تشينمودرا. عادةً ما أضع يدي في نفس المكان، لذلك لم أكن أولي اهتمامًا كبيرًا، وحتى عندما كانت هناك اختلافات طفيفة في التفاعلات في الدماغ من يوم لآخر، كنت أتجاهلها.

ذات مرة، قمت بتغيير موضع يدي قليلًا، ووجدت أن التفاعلات في الدماغ تتغير. عادةً ما تحدث التفاعلات في جانبي الرأس، بالقرب من الأذنين، ولكن عندما غيرت موضع يدي، اكتشفت أنني أستطيع تغيير المواقع التي تحدث فيها التفاعلات بحرية، مثل منتصف الرأس، والفصوص الأمامية، والجزء الخلفي من الرأس.

يبدو أن الأمر لا يتعلق بتغيير الموضع بإرادة، بل ببساطة أن موضع اليد يؤثر على المكان الذي تحدث فيه التفاعلات. يبدو أن تغيير موضع اليد واتجاهها قليلًا أثناء الجلوس في وضعية التأمل يؤثر على المنطقة المقابلة في الدماغ.

يبدو أن هذا يشير إلى أن طاقة ما تنبعث مباشرة من راحة اليد.

جربت، وبدلاً من الجلوس في وضعية التأمل، جلست على كرسي ووجهت راحة يدي نحو وجهي، وشعرت بالطاقة. ويبدو أنني أستطيع الدخول في حالة التأمل بسهولة. يبدو أن مجرد توجيه راحة اليد نحو الذات يمكن أن يجعل الدخول في حالة التأمل أسهل.

... أشعر بصدمة خفيفة لأنني لم ألاحظ هذا الأمر من قبل. ربما كان الأمر كذلك منذ فترة طويلة، لكنني لم أكن أدرك ذلك.

ربما يكون لوضعية الجلوس التي يوجه فيها الشخص باطن القدمين إلى الأعلى، وهي وضعية بادماآسانا (الجلوس المتشابك)، نفس المعنى. أنا لا أستطيع القيام ببادماآسانا، لكنني أصبحت أرغب في تجربتها. لقد تعرضت مؤخرًا لكسر، ولكنه تعافى تمامًا، لذا فإن هدفي التالي هو بادماآسانا.

خلال التأمل، أحافظ على الوعي الهادئ من خلال دفع وعيي.

الطاقات السلبية التي تتراكم في الحياة اليومية تغطيني، ويمكنني الشعور بها بشكل خاص على أنها شيء يغطي الجزء الأمامي من جسدي. أثناء التأمل، يمكنني توسيع الوعي الهادئ من خلال دفع الوعي إلى الأمام، كما لو كنت أدفع شيئًا ثقيلاً أمامي لتحريكه.

أعتقد أنني قرأت في أحد النصوص الفلسفية، ربما في النصوص الفيدية، أن إله شيفا كان يعلم التأمل، وأن هناك وصفًا يقول: "في التأمل، يجب التمييز بين ما هو داخلي وما هو خارجي، ويجب الحفاظ على ما هو خارجي خارجه". أعتقد أن هذا الوصف يعني بالضبط الحفاظ على الوعي الهادئ في الداخل وإبعاد الطاقات السلبية والخواءات عن الخارج.

على الرغم من أن هذه الطاقات السلبية تعتبر طاقات سلبية، إلا أنها لا تقتصر فقط على الوعي السلبي، بل يمكن أن تعني أيضًا طرد الغيوم من الأفكار التي تطفو حول الوعي.

كما ذكرت سابقًا، عندما يكون هناك شيء ما عالق، مثل شيء غير مرئي عالق في الذراع اليمنى، فبدلاً من "دفعه"، يجب "الإمساك به وسحبه". هذا هو الحال، ولكن في الوقت نفسه، إذا كنت محاطًا فقط بالطاقات السلبية، فقد يكون من الأفضل "دفعه".

هناك طرق مختلفة للقيام بذلك، وقد يصرخ بعض الأشخاص بصوت عالٍ لطرده. ومع ذلك، أعتقد أن طريقة إله شيفا هي "دفعه".

الأساس هو دفعه إلى الأمام، ولكن مع التركيز على الاتجاه الذي يبدو أضعف، على سبيل المثال، في حالتي، منطقة الكتف الأيمن. من خلال دفع الوعي من الداخل نحو الكتف الأيمن، يمكن تحقيق الاستقرار في الكتف الأيمن، وعندما يستقر، يمكن تخفيف التوتر في الكتف الأيمن.

أنا شخصيًا، مجرد الدفع يبدو ضعيفًا بعض الشيء، ولا أمتلك الميول اللازمة لاستخدام القوة والصوت العالي، لذلك أعتقد أنه يمكنني التعامل مع معظم الحالات من خلال الجمع بين "الدفع" و "الإمساك والسحب".

عندما تغطي الطاقات السلبية، يتم دفعها، وعندما تلتصق بالوعي، يتم الإمساك بها وسحبها ثم دفعها من الداخل لتحقيق الاستقرار. في كلتا الحالتين، إذا تحقق الوعي النقي والهادئ، فهذا يعتبر نجاحًا.

بالإضافة إلى ذلك، من المهم تحقيق التوازن بين الجانبين الأيسر والأيمن. أعتقد أن هناك ثلاثة نقاط رئيسية للتحقق.

عندما جلست في التأمل كما اعتدت، وركزت ذهني، شعرت بوجود كيان ما قريب مني. مقارنة بما اعتدت عليه، كنت متقلبًا عاطفياً بعض الشيء، ولم أكن أعرف ماذا أفعل، ولكن ربما كان هذا الكيان هو السبب.

فجأة، ظهرت أمامي، على الجانب الأيمن، صورة ظلية لقطة بلون أرجواني فاتح.

كانت المنطقة المحيطة بالنمط الأرجواني الفاتح رمادية أو قريبة من اللون الأسود، بينما كانت صورة القطة بلون أرجواني فاتح متوهج.

يبدو أن هذا الكيان يشبه القطة، ولكن في الواقع، شعرت بأنه زوجة لي من حياة سابقة كانت قريبة مني مثل القطة تراقبني. لست متأكدًا مما إذا كانت القطة هي الكيان الحقيقي أم أن الزوجة هي الكيان الحقيقي. ربما كانا متداخلين، أو ربما كانت زوجتي في حياة سابقة تعيش كقطة، لذا فإن الصورة الظلية للقطة هي بالفعل صورة مناسبة.

الترتيب كان كالتالي: أولاً، ظهرت لي صور عاطفية وجنسية، وتساءلت عما إذا كانت هذه الصور تعني شيئًا، ثم ظهرت زوجتي من حياة سابقة، وبالتأكيد، كان لدي علاقات حميمة ومتعة مع هذه الزوجة، لذلك قد يكون هناك جانب من هذا. أيضًا، قد تكون زوجتي السابقة ترغب في أن تكون معي مرة أخرى، لذلك قد يكون هذا الشعور قد تدفق من زوجتي السابقة.

حتى بعد الموت، لا يزال هناك أقدام، وبالطبع، الأعضاء التناسلية موجودة أيضًا، ويمكنني أن أعيش حياة طبيعية في الليل إذا أردت. بشكل أساسي، يتم تكرار الذكريات والعادات من الحياة الماضية، ولكن هذا ليس مجرد خيال، بل هو شيء حقيقي يحدث بوجود طرف آخر. حسنًا، إنها روح.

مع هذه الصورة لزوجتي السابقة، ظهرت صورة ظلية لقطة فارسية بلون أرجواني فاتح.

كانت في مكان ما فوق عيني اليمنى قليلاً.

وبعد أن نظرت إليها لفترة من الوقت، بدأت تتلاشى، وأصبحت شيئًا غير مفهوم، مثل الأميبا أو البقع، ثم اختفى النمط الأرجواني الفاتح.

حسنًا، أرى أشياء من حين لآخر، ولكنني لا أتذكر رؤية شيء يتوهج بلون أرجواني فقط. عادةً ما أرى الصور بالألوان، ولكن ليس بالضرورة أن تكون صورة ظلية متوهجة بلون أرجواني.

خاصة عندما أركز ذهني، يكون اللون الأرجواني متوهجًا، وعندما أتوقف عن التأمل، يختفي اللون الأرجواني ويعود بصري إلى اللون الرمادي أو الأسود.

عندما أغلق عيني وأتأمل، أشعر بالضوء المحيط، وغالبًا ما أرى ومضات من الضوء. يمكن أن يكون هذا الضوء كبيرًا مثل كشاف، ولكنني نادرًا ما أرى شيئًا غريبًا مثل صورة ظلية بلون أرجواني فاتح وبقع. لا أتذكر ذلك.

حتى الآن، ما يثير اهتمامي هو أن التأمل اليوم كان مختلفًا بعض الشيء عن المرات السابقة.

ما هو السبب؟

ربما، قد يكون اللون بنفسجي اللون عندما يكون نشطًا في الطبقات العليا من الأثير. إذا كانت الطبقات السفلى من الأثير سوداء والطبقات العليا من الأثير بنفسجية، فإن هذا يتوافق مع المنطق.

حسنًا، دعونا نرى. سأراقب الأمر عن كثب.

أقوم حاليًا بممارسة التأمل الذي يجلب الهدوء العقلي تدريجيًا، وقد لاحظت أن الهدوء العقلي يصل عندما يمر شعور غامض موجود في الجزء العلوي من الجسم عبر الحلق وينتقل إلى القلب والجزء السفلي من الجسم.

الفرق بين الأوقات التي تتراكم فيها الطاقات السلبية والجهل في الحياة اليومية، والأوقات التي يتم فيها الحفاظ على حالة الهدوء والوعي الساكن، هو ما إذا كانت هذه الطاقات السلبية والجهل يمكن أن تتدفق من الرأس عبر الحلق والقلب إلى الجزء السفلي من الجسم أم لا.

على سبيل المثال، عندما يكون هناك توتر في الحياة اليومية، غالبًا ما يكون مسار الطاقة الذي يربط بين الرأس والقلب مسدودًا جزئيًا. يمكن أن يؤدي التوتر والإجهاد والوعي السلبي إلى انسداد هذا المسار الطاقي، والذي يسمى سوشومنا في اليوجا. عندما يحدث ذلك، تتراكم الطاقات السلبية والجهل حول الرأس ولا يتم تنظيفها، مما يؤدي إلى زيادة هذه الطاقات السلبية وعدم الوصول إلى حالة الوعي الساكن.

من ناحية أخرى، عندما لا يكون هناك الكثير من التوتر وفي حالة سوشومنا مفتوحة في الحياة اليومية، يبدو أنه حتى لو كانت هناك بعض الطاقات السلبية، يمكن العودة بسرعة إلى حالة الوعي النقي.

هذا ما حدث أثناء التأمل، ولكنني لم أفهم تمامًا حتى الآن سبب وصول الوعي النقي تدريجيًا.

الآن، أشعر بأن "التاماس" المتراكمة حول الرأس، تتسرب فجأة مثل المياه المتراكمة في الحمام التي تتدفق بمجرد فتح صنبور المياه، وخاصةً عندما تمر عبر الحلق وتتدفق إلى القلب والجزء السفلي من الجسم. في الوقت نفسه، أشعر بأنني أعود إلى حالة من الوعي النقي نتيجة لتسرب "التاماس" بهذه الطريقة.

يبدو أن عملية التنقية قد اكتملت تقريبًا في منطقة "فيشودا تشاكرا" في الحلق، وأن ما تبقى منها ينتشر في الجزء السفلي من الجسم. يُقال إن "فيشودا تشاكرا" هي مركز التنقية، وقد يكون هذا ما يحدث.

ربما، ولكن من المحتمل أن يكون "سوشومنا" لم يكن مفتوحًا بشكل كامل في السابق. ويبدو أن ما هو مكتوب في نصوص اليوجا حول أن فتح "سوشومنا" يؤدي إلى وعي نقي، يتوافق مع هذا.

عندما يتدفق "البرانا" في مجرى "سوشومنا"، وعندما تغمر وظائف العقل الفراغ، فإن هذا المحقق في اليوجا يقطع جذور جميع الأفعال. "هاتا يوغا براديبيكا" 4-12، "نصوص أساسية في اليوجا" (بقلم تسوبوتا توريجي).

في تلك اللحظة، كان الجزء العلوي من الجسم في حالة من الوعي النقي، بينما كان الجزء السفلي مغطى بحرارة "كونداليني". في تلك اللحظة، يتم الحفاظ على حالة من الهدوء. في المقابل، عندما يكون الجسم في حالة "تاماس"، يكون هناك توتر، والرأس محاط بـ "تاماس" والغباء، والجزء السفلي من الجسم هو نفسه. الفرق هو أن "سوشومنا" تكون مغلقة. عندما يفتح "سوشومنا" تدريجيًا، فإن الوعي يصبح هادئًا تدريجيًا. في المقابل، إذا كان مفتوحًا بشكل كافٍ، يتم الحفاظ على الوعي النقي.

هذا مجرد مسألة درجة، وفي حالتي، ربما لن يحدث أن يغلق "سوشومنا" تمامًا في المستقبل، ولكن عندما يصبح مسدودًا قليلاً، يمكنني أن أشعر بهذه الاختلافات.

من المهم، عند التأمل، أن نركز ليس فقط على منطقة الجبين، ولكن أيضًا على نية فتح "سوشومنا". ولتحقيق ذلك، من الضروري إجراء صيانة من خلال الحفاظ على استقامة الظهر، أو ممارسة تأمل "سو هام"، أو ممارسة "الصغيرة تين". هذا هو الأساس في اليوجا، ولكن نظرًا لأنه أساسي، فغالبًا ما يتم تجاهله. ومع ذلك، الآن، يمكنني أن أشعر بوضوح بالعلاقة بين وعي نقي و"سوشومنا" أثناء التأمل، لذا فهو مهم جدًا.

ربما من الأفضل تجنب التوتر في الحياة اليومية، ولكن نظرًا لأن التعب يتراكم حتمًا في الحياة اليومية، فإن الصيانة ضرورية. هذه الصيانة هي التأمل. على الرغم من أن التأمل الجالس هو الأفضل، إلا أنه يبدو أن الحفاظ على حالة من الوعي النقي يكون أسهل نسبيًا إذا كنت تركز على "سوشومنا" وتسمح للطاقة بالتدفق، حتى لو كنت لا تجلس.

هدفي في هذه الحياة هو التحقق من درجات التنوير، لذلك أقوم بتجارب، بما في ذلك زيادة "التاماس" بشكل متعمد. أعتقد أن معظم الناس قد لا يحتاجون إلى إجراء مثل هذه التجارب.
ولكن هذا حرية كل شخص.

في اليوجا سوترا، "إخماد العقل" هو أحد الأهداف.

قد يختلف هذا التفسير بين الأشخاص في مرحلة براتياهارا والأشخاص في مرحلة سامادهي.

يميل الأشخاص في مرحلة براتياهارا إلى رفض التركيز العميق وإخماد العقل، قائلين: "حتى لو تم إخماد العقل من خلال التأمل، فهو مؤقت وليس جوهريًا".

هذا صحيح إلى حد ما بالنسبة للأشخاص في مرحلة براتياهارا، ولكن في مرحلة سامادهي، تتعايش حالة إخماد العقل والهدوء مع العمل العميق والساكن للإرادة الكامنة. لذلك، فإن إخماد العقل صحيح إلى حد ما.

بالتأكيد، إخماد العقل ليس جوهريًا، ولكن عندما يسمع شخص في مرحلة براتياهارا هذا التفسير، فإنه قد يرفض إخماد العقل، بينما يقبل الشخص في مرحلة سامادهي إخماد العقل كحقيقة ويؤكد أيضًا على العمل العميق للوعي الكامن. قد يكون هناك اختلاف في معنى "ليس جوهريًا" بالنسبة للشخص في مرحلة براتياهارا والشخص في مرحلة سامادهي.

إنكار إخماد العقل المذكور في اليوجا سوترا هو أحد الأخطاء المحتملة التي قد يقع فيها الأشخاص في مرحلة براتياهارا. في مرحلة براتياهارا، يبذل الشخص قصارى جهده للتركيز وتجنب الأفكار المتطفلة أثناء التأمل، ولكن بعد انتهاء التأمل، تظهر الأفكار المتطفلة مرة أخرى وتسبب الارتباك. لذلك، قد يقرر الشخص في مرحلة براتياهارا أن إخماد العقل لا يفيد، ولكن هذا مجرد مسألة أن التأمل لم يتقدم بعد. في مرحلة براتياهارا، من الصعب فهم أن هناك جانبًا آخر من العقل يكمن في أعماقه. ما لم يكن هناك شخص يشرح ذلك بشكل صحيح، فمن المحتمل أن يحدث سوء الفهم. وعندما يحدث سوء الفهم، يتم تفسير ذلك على أنه "إخماد العقل لا يفيد".

على النقيض من ذلك، في حالة سامادهي، يستمر إخماد العقل إلى حد ما، وحتى إذا تحرك العقل، فإن الإرادة الكامنة كجوهر العقل لا تتأثر بالحركات السطحية للعقل وتستمر في الوجود والعمل. لذلك، فإن الأفكار المتطفلة لا تعيق عمل جوهر العقل كثيرًا. الأفكار المتطفلة هي مسألة درجة، لذلك فإنها تعيق عمل جوهر العقل إلى حد ما، ولكن يمكن إدراك أن هناك فرقًا جوهريًا بينهما. عندما يتم إدراك أن هناك فرقًا بين العقل السطحي والأفكار والإرادة، والإرادة الكامنة كجوهر العقل، يصبح من الواضح أن ما قيل سابقًا هو سوء فهم.

إن الأشخاص الذين وصلوا إلى مرحلة "براتياهارا" يميلون أحيانًا إلى سوء الفهم، ويبحثون عن طريق التنوير في مكان مختلف تمامًا عن "موت" أو "توقف" العقل. بينما يعيش الأشخاص الذين وصلوا إلى حالة "سامادي" في حالة تتوافق فيها "موت" أو "توقف" العقل مع طبيعة العقل الحقيقية والإرادة.

كما هو الحال في مرحلة "براتياهارا"، عندما يُقال أن "التركيز ليس جوهريًا"، يميل بعض الأشخاص إلى "إنكار التركيز". على الرغم من أن هذا ليس صحيحًا بالنسبة للجميع، إلا أنني أعتقد أن هناك بعض الأشخاص الذين يسيئون الفهم.

حالة "سامادي" هي حالة حيث تتحرك طبيعة العقل في أعماقها، سواء كان العقل يتحرك أم لا. لذلك، يمكن القول أن ما إذا كان العقل "ميتًا" أم لا ليس جوهريًا، ولكن حتى مع ذلك، فإن العقل يكون في حالة أكثر هدوءًا بكثير مما كان عليه من قبل. حتى لو لم يكن "موت" العقل جوهريًا، إلا أن هناك حالة عقلية عميقة تظهر نتيجة لتهدئة العقل.

من الصحيح أن هذه الحالة العميقة مهمة، ولكن من الضروري أولاً تطوير التركيز بما يكفي لـ "موت" أو "توقف" العقل مؤقتًا من خلال التأمل في التركيز.

■ الفعل أم الفهم
في بعض المدارس، يتم شرح أن "التحرر يمكن تحقيقه من خلال الفهم وليس من خلال الفعل". ومع ذلك، إذا تم تفسير ذلك حرفيًا، فقد يؤدي ذلك إلى الاعتقاد بأن "لا توجد حاجة إلى التأمل أو الممارسة، فقط الفهم". على الرغم من أن بعض الأشخاص في هذه المدارس يشرحون ذلك بهذه الطريقة، إلا أنني بصفتي شخصًا يتمتع بموقف حر، يمكنني تفسير هذا الشرح بنفس الطريقة: "ليس من خلال (الفعل والإرادة في الوعي الظاهري)، ولكن من خلال (الفهم، بمعنى الفعل الذي يقوم به جوهر العقل، أو الأرتمان، والذي يمكن التعبير عنه مجازيًا بالفهم) يمكن تحقيق التحرر (الموكشا)". أعتقد شخصيًا أن الفعل ضروري للوصول إلى الوجهة النهائية، حتى لو لم تكن الوجهة النهائية هي "الفعل". إذا تم تفسير ذلك حرفيًا، فقد يؤدي ذلك إلى الاعتقاد بأن "لا توجد حاجة إلى الفعل، فقط الفهم يمكن أن يؤدي إلى التحرر"، وهو ما قد يكون مشابهًا لـ "هل يمكن أن يؤدي ترنيم المانترا إلى التجسد؟ (هذا غير ممكن)". الوجهة النهائية ليست "الفعل" في الوعي الظاهري، ولكنها "فعل" الأرتمان، والذي قد يبدو وكأنه "فعل" في الوعي الظاهري، أو قد يتم تفسيره على أنه "فهم". ومع ذلك، فهو ليس مجرد "فهم" ثابت، بل هو حركة نشطة من إرادة عميقة. أعتقد أن كلمة "فهم" ليست مناسبة تمامًا، وأنها قد تكون "تفسير لشخص فهم الحقيقة، ولكن الأرتمان لم يظهر بعد".

إذا ظهرت "الأرتمان" (الذات الحقيقية) وبدأت في العمل بالفعل، فأعتقد أنه لا يمكن استخدام كلمة "فهم". ربما تكون هذه تعاليم تم تفسيرها من قبل مدارس فكرية من قبل أشخاص فهموا الحقيقة من خلال الدراسة، ولكن "الأرتمان" لم تظهر بعد. أعتقد أن هذا يتعلق بمرحلة "براتيياهارا"، حيث يتم تفسير "الفهم" على أنه "فهم"، بينما في مرحلة "سامادي"، يتم فهمه على أنه "عمل الذات الحقيقية (الأرتمان)".

"التأمل" كـ "فعل" هو "التركيز".
وكنتيجة، يظهر "الملاحظة".

إذا تم الخلط بينهما، ومحاولة إجراء "الملاحظة" كـ "فعل"، فإن ذلك يصبح مجرد حالة من التركيز مع الاعتقاد بأنك تقوم بالملاحظة. على سبيل المثال، هناك تأمل في مراقبة الجلد (وهي طريقة تتبع مدرسة معينة من التأمل الفيباسانا)، ولكنه في الواقع، من الناحية التأملية، يندرج تحت فئة التركيز.

قد يتم استخدام مصطلحات مثل "الملاحظة" أو "فيباسانا"، ولكن هذه المصطلحات خاصة بمدارس معينة، لذا فهي مقبولة كما هي، وإذا كنت تنتمي إلى تلك المدرسة، فيمكنك تفسيرها بحرية واتباع تعليمات المعلم. أنا فقط أكتب تفسيراتي الخاصة، ولست أطلب من الآخرين تغيير تفسيراتهم، بل أكتب ذلك لغرض الترتيب.

"التركيز كفعل" يرتبط بـ "الوعي الواعي"، و"الملاحظة كنتيجة" ترتبط بـ "اللاوعي أو العقل الباطن". هناك تفسيرات مختلفة في علم النفس، ولكن هنا، لغرض التوضيح، قمت بربط كل طبقة بكل مفهوم.

وبالتالي، "الفعل" يرتبط بـ "التفكير والإرادة، أي العقل" في الوعي الواعي، والنتيجة ترتبط بـ "أجزاء عميقة من اللاوعي".

قد يعتقد البعض أن "اللاوعي" هو شيء لا يمكن للإنسان إدراكه، ولكن أحد أهداف (المعالم) تدريب اليوجا هو تقليل الجزء الخاص باللاوعي وزيادة الجزء الخاص بالوعي الواعي. لذلك، من الممكن تفسير الجزء الذي زاد على أنه جزء من الوعي الواعي، وهو ما يعتبر صحيحًا، ولكن ما هو أقرب إلى الواقع هو أن الجزء الذي كان في الأصل جزءًا من اللاوعي يظهر كإرادة أعمق جديدة.

في حالة ظهور هذا الوعي العميق، يطلق عليه في اليوجا اسم "سامادي" أو "فيباسانا". قد يختلف المعنى قليلاً حسب المدرسة، مما قد يؤدي إلى بعض الارتباك في التفسير، ولكن بشكل أساسي، يمكن القول أنه حالة ظهور هذا الوعي العميق.

في اليوجا، يُشار إلى هذا الوعي العميق أحيانًا باسم "أتمن"، وفي الزوكشن يُشار إليه باسم "ريكبا (جوهر العقل)"، وفي السياقات الروحية يُشار إليه باسم "الروح".

عند الوصول إلى نقطة معينة، ينتقل المحرك من "العقل" في الوعي الواعي، والذي يحرك الشخص بموجب إرادة وأفكار عادية، إلى "أتمن" أو "الروح" أو "ريكبا" أو "جوهر العقل" في اللاوعي، ويبدأ هذا الأخير في تولي زمام الأمور.

وأن الحالة التي يكون فيها "الأرتمان" (الروح، "ريكوبا") هو المسيطر، هي ما يُعرف بـ "سامادي" و"فيباسانَا" والملاحظة.

وفي تلك اللحظة، ماذا يحدث للوعي الظاهري؟ يمكن للوعي الظاهري، والتفكير والإرادة المرتبطة به، أن يتحرك إذا أراد، ولكنه يكون في حالة هدوء إلى حد ما. الوعي الظاهري ماهر في التفكير المنطقي، بينما "الأرتمان" (الروح، "ريكوبا") ماهر في الرؤية الشاملة. بمعنى ما، يمكن القول أن هناك توزيعًا للوظائف.

يمكن لـ "الأرتمان" (الروح، "ريكوبا") أيضًا أن يقوم بالتفكير المنطقي ورؤية التفاصيل، ولكن هذا يحدث كنتيجة لذلك، بمعنى أنه على الرغم من أنه يمكنه التفكير المنطقي ورؤية التفاصيل، إلا أن ذلك يكون أكثر بديهية. إنه شيء أقرب إلى الإلهام. بدلًا من تجميع الأشياء من خلال التفكير المنطقي، فإن النتيجة تأتي أولاً.

وبالتالي، يمكن القول أن حالة حركة "الأرتمان" (الروح، "ريكوبا") هي الملاحظة ("فيباسانَا").

لذلك، من أجل الوصول إلى ذلك، فإن ما هو مذكور في "يوجا سوترا" مثل "إخماد العقل" (التوقف) هو أمر ضروري كجزء من "الممارسة". قد يفسر البعض مصطلح "إخماد" على أنه يعني أن العقل يختفي تمامًا، ولكن هذا يعني بشكل مؤقت تهدئة الوعي الظاهري، وليس القضاء على العقل تمامًا.

في الأصل، الكلمة هي "نيرودا" في اللغة السنسكريتية، ومعناها الأصلي غامض، لذلك هناك حاجة إلى أشخاص لتفسيره. على سبيل المثال، "سوامي يوجيشيفارانا"، الذي أسس "يوجانيكيتان" في ريشيكيش، الهند، يذكر بوضوح في كتابه "علم الروح" أن اليوجا هي إخماد عمل العقل. وفي نفس المكان، يُعتبر العقل هو "تشيتا"، وهو مصدر العمليات النفسية. لذلك، فإن المقصود هو هذا النوع من الإخماد الضيق، وليس القضاء على العقل تمامًا.

عندما تمارس إخماد "تشيتا" (التوقف) كتدريب، فإن "الأرتمان" (الروح، "ريكوبا")، الذي يكمن في أعماق ذلك، يبدأ في الحركة، مما يؤدي إلى "فيباسانَا" (الملاحظة).

هناك قصة حول دورة التأمل، على النحو التالي:

1. السعادة
2. (السرور الناتج عن توقف التفكير)
3. (مع تلاشي السعادة) سلام مصحوب بالراحة
4. (مع تلاشي الراحة) سلام فقط

في التأمل، تُسمى المرحلة الثانية وما بعدها "سامادي"، ولكن يبدو أن هذه الدورات المتتالية تتكرر ليس فقط في التأمل، بل أيضًا في المراحل التي تسبقه.

بسبب هذه الخاصية، قد يخطئ الشخص في الاعتقاد بأنه قد وصل إلى حالة التأمل، حتى قبل الوصول إلى "سامادي". أنا أيضًا، لم أفهم تمامًا تعريف التأمل، ولكن الآن، يبدو أنني ربما كنت أخطئ عندما كنت أعتقد أنني قد وصلت إلى حالة التأمل، حتى قبل الوصول إلى "سامادي".

على سبيل المثال، يبدو أن نفس الخطوات الأربعة يتم اتباعها في مرحلة "براتيياهارا" عندما تحاول الأفكار التشتت أن تتوقف.

■ براتيياهارا
→ الابتعاد عن الأفكار التشتتية والوصول إلى سعادة مؤقتة.
→ توقف مؤقت للأفكار التشتتية والشعور بالسرور.
→ توقف مؤقت للأفكار التشتتية، وتلاشي السرور، والوصول إلى سلام مصحوب بالراحة.
→ توقف مؤقت للأفكار التشتتية، وتلاشي الراحة، والوصول إلى حالة من السلام.

يبدو أن هذه الخطوات تتبع خطوات مماثلة لتلك الموجودة في "سامادي".
يبدو الأمر نفسه في "ديانا" (التأمل).

■ ديانا
→ زيادة التركيز والوصول إلى سعادة مؤقتة.
→ زيادة التركيز والشعور بالسرور.
→ زيادة التركيز، وتلاشي السرور، والوصول إلى سلام مصحوب بالراحة.
→ زيادة التركيز، وتلاشي الراحة، والوصول إلى حالة من السلام.

هذا مشابه جدًا لـ "سامادي".

■ سامادي
→ زيادة القدرة على الملاحظة والوصول إلى السعادة. هذا يتوافق مع المرحلة التي بدأت فيها في إدراك الأشياء ببطء شديد منذ نهاية العام الماضي. إنها حالة من السرور. الحواس لا تزال تعمل، وهناك شعور بـ "المرح".
→ زيادة القدرة على الملاحظة والشعور بالسرور. هذه المرحلة تعادل الانتقال من حالة خاصة تم إدراكها ببطء شديد إلى مرحلة أصبحت فيها الحياة أشبه بفيلم. لا يزال هناك شعور بـ "المرح"، ولكن لم يعد هناك نفس الإحساس الخاص الذي كان في البداية. قد يحدث أيضًا أن "الأنا" تشعر بالارتباك.
→ زيادة القدرة على الملاحظة، وتلاشي السرور، والوصول إلى سلام مصحوب بالراحة. هذه المرحلة تتوافق مع المرحلة التي بدأ فيها الشعور بـ "المرح" في التلاشي والاندماج في الحياة اليومية.
→ زيادة القدرة على الملاحظة، وتلاشي الراحة، والوصول إلى حالة من السلام. لقد شعرت بهذا مؤخرًا، ويبدو أن الشعور بـ "المرح" أو "الراحة" قد تلاشى إلى حد كبير، ولم يتبقى سوى القدرة على الملاحظة. في هذه المرحلة، أصبح "ارتباك الأنا" نادرًا، ويبدو أنني أصبحت في حالة طبيعية.

في نهاية العام الماضي، حدثت أمور مماثلة، ولكنها تكررت مرة أخرى. هذه المرة، ظهرت أثناء التأمل العادي، واعتقدت أنها مجرد بقايا صور، لذلك حاولت إمالة رأسي، ولكنها ظلت تظهر في نفس المكان، مما جعلني أظن أنها شيء آخر.

الآن، إذا فكرت في الأمر، فقد أمالت رأسي، ولكنني لا أتذكر إلى أين كانت موجهة عيني، لذلك ربما كانت عيني ثابتتين، وكانت مجرد بقايا صور.

هناك احتمال لذلك، ولكن من الناحية الحسية، بدت وكأنها شيء حقيقي. كانت أكثر وضوحًا بكثير من مجرد بقايا صور.

في المرة السابقة، كان السطوع حوالي 5٪ وكان ضبابيًا، ولكن هذه المرة، على الرغم من أنه كان ضبابيًا أيضًا، إلا أنه كان أكثر وضوحًا من المرة السابقة، لذا ربما كان حوالي 10-15٪. الطريقة التي أرى بها الشكل هي نفسها كما في المرة السابقة، ولكن هذه المرة، بدا الأمر أكثر وضوحًا قليلاً. على الرغم من أنه مظلم ويصعب رؤيته، إلا أنه إذا كان بهذه الدرجة، فيمكنني أن أرى أن هناك شيئًا ما موجودًا، لذلك قد أتمكن من البحث عنه حتى مع إغلاق عيني.

من الصعب تحديد ما إذا كان هذا هو "العين الثالثة" أم "العين القوة"، ولكن عندما أتذكر ذكريات الأرواح السابقة، يبدو أن "العين القوة" كانت قادرة على رؤية كل شيء بزاوية 360 درجة، لذلك إذا كان مجرد امتداد لحقل الرؤية، فقد يكون هذا هو "العين الثالثة". أعتقد أن هناك مدارس فكرية تسمي هذا "العين الثالثة"، وفي ظل الظروف التي يمتلك فيها عدد قليل من الأشخاص هذه القدرة، قد لا يكون هناك إجماع، لذلك يمكن القول بأنه يمكن استخدام أي مصطلح، ولكن شخصيًا، أعتقد أن "العين الثالثة" هي التي أراها في الجزء الخلفي من رأسي، وأن "العين القوة" هي التي تخرج من رأسي وتتحرك إلى مكان آخر، مما يسمح لي بالرؤية من منظور مختلف.

هذه المرة كانت امتدادًا لحقل الرؤية، لذلك أعتقد أنها "العين الثالثة".

ومع ذلك، بمجرد ظهور حقل الرؤية، ظهرت الأسئلة والفضول، وبدأت أفكاري في التحرك، لذلك خرجت بسرعة من حالة التأمل، ولم تستمر لفترة طويلة.

أعتقد أنه مع الممارسة، قد أتمكن من الحفاظ على هذه الحالة.

في نهاية العام الماضي، ظهرت بشكل عشوائي، ولكن هذه المرة، ظهرت عندما كنت في حالة تأمل وأقرب إلى حالة من الهدوء، لذلك أعتقد أنها ربما تكون أكثر قابلية للتكرار من المرة السابقة.

أعتقد أن "العين القوة" تبدأ في الأصل من مكان "العين الثالثة" ثم تخرج من الأعلى، لذلك ربما ما يتم تسميته "العين الثالثة" هو ببساطة "العين القوة" التي لم تخرج بعد من الرأس. آمل أن أتحقق من هذه الأمور تدريجيًا.

تُقال إن神通ات هي خمس أو ست، ولكن يُقال إن神通ات الأساس، والتي هي خمس، هي أطراف الذات الحقيقية (آتمان، الروح).

تم تعليم ذلك في التأمل اليوم.

بالتأكيد، إذا فكرت في الأمر، يبدو أنه أمر بديهي. إذا نظرنا إلى هذه神通ات من خلال الأنا الواعية، فهي神通ات، ولكن بالنسبة لـ آتمان، فهي مجرد أطراف.

بما أنها أطراف، فمن الطبيعي أن يكون لديها القدرة على الرؤية والقدرة على المشي (الحركة)، والقدرة على السمع.

تُعتبر تينجينتو (天眼通) قدرة الرؤية عن بعد، وهي العين، وتُعتبر تاشينتو (他心通) وتينجيتو (天耳通) قدرة السمع، وتُعتبر كاماتسو (神足通) القدرة على المشي، وتُعتبر شوكوميتو (宿命通) أيضًا العين. يُقال إن لوسينتو (漏尽通) التي تندرج ضمن ستة神通ات لها إحساس مختلف، لذا فإن فكرة أن خمسة神通ات هي أطراف آتمان هي التي تناسبني أكثر من فكرة وجود ستة神通ات.

تينجينتو، شوكوميتو: العين
تاشينتو، تينجيتو: الأذن
* كاماتسو: القدم

يمكن القول إن神通ات ليست شيئًا إلهيًا، بل هي ببساطة نتيجة لحركة آتمان، أو بصيغة أخرى، هي وظيفة الأطراف التي تعمل عندما يظهر آتمان.

بالنسبة للوعي الواعي البشري، تبدو وكأنها قوى غريبة، ولكن إذا كانت مجرد أطراف تعمل في حالة أن آتمان هي التي تعمل بشكل أساسي، فقد تبدو وكأنها شيء عادي.

الأشخاص العاديون لا يتحركون بآتمان، بل يعيشون وفقًا لرغبات وردود أفعال الوعي الواعي، لذلك من الطبيعي ألا تتحرك أطراف آتمان، وهي خمسة神通ات.

تصنيف神通ات يختلف باختلاف المدارس. ومع ذلك، إذا اعتبرناها أطراف آتمان، فليس لديها شم أو لمس، لذلك فهي لا تتوافق تمامًا مع الحواس الخمس، وهذا يبدو وكأنه شيء غير مكتمل.

على الرغم من ذلك، حتى في حالة ما يسمى "الجسد الطيفي"، هناك إحساس يشبه الجلد، لذلك قد يكون من الممكن أن يكون هناك مثل هذا الإحساس. أما بالنسبة للشم، فيمكن الشعور بالاهتزازات كـ "رائحة"، لذلك يمكن اعتبار ذلك أيضًا جزءًا من آتمان أو حواس آتمان.

عندما نفكر في الأمر بهذه الطريقة، فإن神通ات ليست شيئًا خاصًا، بل هي وظيفة آتمان، أو ما يسمى الذات الحقيقية أو الروح أو الجسد الطيفي. أعتقد أن الجزء الحقيقي من神通ات هو القدرة على استخدامها في الحياة اليومية.

لهذا السبب، فإن الأساس هو التأمل لتهدئة الوعي والوصول إلى حالة من السكون، مما يؤدي إلى ظهور آتمان. ومع ذلك، في بعض المدارس، هناك تقنيات سرية تسمح بتهدئة الوعي مؤقتًا واستخدام آتمان لتحقيق قدرات معينة.

في النصوص المقدسة لليوجا وغيرها، يُذكر أن هناك عدة طرق للحصول على "الشيتّي" (قوى خارقة)، وأن الأساس هو التأمل، ولكن يمكن الحصول على الشيتّي حتى مع وجود الرغبات والأفكار السلبية. ويُذكر أيضًا أنه يمكن الحصول عليها من خلال الأدوية والمانترات والممارسات القاسية، ولكن اليوجا تحذر من جعل الشيتّي هدفًا للتدريب. وبالتالي، فإن الوسيلة الوحيدة هي التأمل.

إذا أصبح الشيتّي هو الهدف، فقد يؤدي ذلك إلى استخدام الأدوية والمانترات والممارسات القاسية لإحداث حالة من الشلل في الوعي الواعي مؤقتًا، وبالتالي تحريك "الأتمان" (الذات الحقيقية). ثم يعود هؤلاء الأشخاص إلى عالم الرغبات والأفكار السلبية بعد فترة من تحريك الأتمان.

أما الشخص الذي يصل إلى حالة "سامادهي" من خلال التأمل، فهو يعيش بوعي هادئ وسلمي، وعلى الرغم من أنه قد يحمل بعض الأفكار السلبية والرغبات، إلا أنه يمتلك قوة كبيرة للعودة إلى حالة الهدوء. وفي هذه الحالة، يصبح من الأسهل تحريك الأتمان، وبالتالي يمكنه تحريك "الخمس قوى الخارقة" بحرية. وبما أن هذه القوى هي "أطراف" الأتمان، فإن تحريكها أو عدم تحريكها هو أمر حر، وقد تبدو وكأنها قوى خارقة، ولكنها في الواقع ليست شيئًا مهمًا.

مؤخرًا، مركز فيشودا (مركز الحلق) يعمل بنشاط أثناء التأمل.

كما أنه يعمل في تنقية "تاماس" في الرأس، وكذلك في تنقية "تاماس" أو الكارما في البطن.

يبدو أن "تاماس" الموجود في الرأس يتم امتصاصه ويدخل إلى فيشودا ليتحول إلى شيء نقي. وبالمثل، يبدو أن شيئًا ما، سواء كان "تاماس" أو كارما، والذي كان متراكمًا لفترة طويلة في منطقة البطن، وخاصة الجانب الأيمن، يتم امتصاصه في فيشودا ويُنقى. إنه يعمل بجد.

يُقال تقليديًا أن مركز فيشودا "ينقي السموم". ويُعتقد أن هذا يحدث عندما يخرج "نيكتر" (شراب) من مركز "فيندو" في الجزء الخلفي من الرأس، ويتم تنقيته في فيشودا ليصبح دواءً. في اليوجا والفيدا، يُقال أن "النيكتر" (الشراب) هو سم إذا لم يتم تنقيته في فيشودا، ولكنه يصبح دواءً يجلب الحيوية والشفاء إذا تم تنقيته في فيشودا.

يُقال أن فيشودا هو المركز الذي ينقي السموم. (مقتطف) يوجد مكان يسمى "بيندو" (نقطة) في قمة الرأس (داخل مركز ساهاسرارا)، حيث يتم إنتاج سائل يسمى "أمبروشيا". (مقتطف) هذا السائل ليس سمًا ولا هو نبيذ الآلهة (نيكتر). (مقتطف) إذا كان مركز فيشودا نشطًا، فيمكنه تنقية هذا السائل وتحويله إلى "نيكتر" (نبيذ الخلود)، ولكن إذا لم يكن نشطًا، فإن هذا السائل يصبح سمًا في مركز فيشودا. "من كتاب "اليوجا السرية" للمؤلف هونزاما هيروشي".

ربما ما يحدث لي له علاقة بهذا إلى حد ما، ولكن في حالتي، يبدو الأمر وكأنه ببساطة أن الهالة يتم تنقيتها بدلاً من أن يسقط سائل.

خاصة، لا يبدو أنني قد مررت بتجربة "فتح" مركز فيشودا، ولكن من المؤكد أنني أشعر بأنه يعمل بنشاط أكبر مؤخرًا. كما يُقال أنه ليس من الضروري أن تحدث أي تجربة عند فتح المركز، لذلك ربما لا يجب أن نولي هذا اهتمامًا كبيرًا، وقد يبدو أنه كان يعمل إلى حد ما منذ البداية. في الأساس، يُقال أن سماع "الناادا" هو وظيفة مركز فيشودا، لذلك ربما كان مركز فيشودا لدي يعمل بسهولة أكبر منذ البداية.

لا أعرف متى بدأ في العمل، ولكن يبدو أنه، على الرغم من أنه كان مغلقًا في بعض الأحيان في الحياة اليومية والعمل، إلا أنه بدأ مؤخرًا في العمل بنشاط أكبر.

أعتقد أن تنقية مركز فيشودا هي التي تجعل الجسم والعقل يتمتعان بصحة جيدة، وأنها تلعب دورًا مهمًا بشكل خاص في الحفاظ على حالة الصفاء.

قبل فترة، أصبحت لديّ هالة مستديرة تشبه جسم داروما، وشعرت بأن الهالة تتجمع حول منطقة الجبين. هذه المرة، على الرغم من أنها مشابهة لتلك الفترة، إلا أن الجزء العلوي من الرأس يختلف قليلاً، حيث لا يوجد شكل في الجزء العلوي من الرأس.

بالنسبة للجزء السفلي من الجسم، كما هو الحال مع داروما، إلا أنه ليس بالقدر الذي كان عليه في المرة السابقة، ويبدو أن الهالة تتكثف على طول الجزء السفلي من الجسم.

الهالة تنتشر في الجسم بأكمله من الرقبة إلى الأسفل، وهي مستقرة.

في السابق، كانت هناك حالات لا تصل فيها الطاقة (البرانا، الهالة) إلى بعض أجزاء الجسم، ولكن الآن، على الرغم من وجود اختلافات طفيفة في الكثافة، إلا أن الطاقة تصل بشكل أساسي إلى الجسم بأكمله، وأشعر بأن الجزء السفلي من الجسم مليء بهالة مكثفة.

في هذه الحالة، يمكن نقل الهالة بسهولة، على سبيل المثال، يمكن نقل الهالة المتراكمة في الجانب الأيمن من البطن بسهولة إلى منطقة الحنجرة (فيشودا) لتنظيفها.

في الوقت نفسه، يبدو أن الهالة لم تتكثف بعد في الجزء العلوي من الرأس. قد يكون هناك نقص في الهالة، أو قد لا تزال هناك حاجة إلى مزيد من الاستقرار. الجزء العلوي من الرأس عرضة لتراكم التلوث (تاما) بسهولة، وعندما يتم تنظيفه في فيشودا، يصبح الجزء العلوي من الرأس أكثر صفاءً، ولكن في هذه الحالة، يبدو أن الهالة تنتقل معًا، مما يجعل الهالة تبدو أرق قليلاً. يبدو أنني أشعر أنني إذا أصبحت المنطقة من الرقبة إلى الأعلى مثل المنطقة من الرقبة إلى الأسفل، حيث تكون الهالة مكثفة ومستقرة، فقد يتغير الوضع قليلاً. هذا مجرد شعور.

أو، إذا كانت فيشودا هي هالة التنقية، فقد يكون من الصحيح أن يكون الجزء العلوي من الرأس في حالة صافية، ولكن كيف؟ سأراقب هذا الأمر في المستقبل.

الاحتمال الأول: أن تصبح المنطقة من الرقبة إلى الأعلى أيضًا في حالة هالة مكثفة.
الاحتمال الثاني: أن تكون المنطقة من الرقبة إلى الأعلى في حالة صافية وشفافة، وأن تكون المنطقة من الرقبة إلى الأسفل في حالة هالة مكثفة.

أيهما سيكون؟

في الوقت الحالي، أعتقد أن الترتيب هو كما يلي:

1. المنطقة من الرقبة إلى الأسفل في حالة هالة مكثفة، والمنطقة من الرقبة إلى الأعلى في حالة من الضبابية والتلوث (تاما).
2. المنطقة من الرقبة إلى الأسفل في حالة هالة مكثفة، والمنطقة من الرقبة إلى الأعلى في حالة صافية وشفافة.
3. المنطقة من الرقبة إلى الأسفل في حالة هالة مكثفة، وتصبح المنطقة من الرقبة إلى الأعلى أيضًا في حالة هالة مكثفة.

إذا كان الأمر كذلك، فقد أكون الآن في حالة تذبذب بين 1 و 2، وقد أتجاوز 2 وأصبح 3؟ هذا ما أفكر فيه، ولكن ربما لا يوجد 3 على الإطلاق، بل فقط 2.

في الحالة 3، يمكن تفسير ذلك على أنه "الكونداليني" يرتفع من الأسفل إلى الرأس.
من ناحية أخرى، إذا كانت فيشودا (أو الأناهاتا في الصدر) هي نقطة المنتصف بين السماء والأرض، ونقطة التقاء، حيث تملأ الطاقة النقية القادمة من السماء الرأس، فقد تكون 2 هي النقطة النهائية. إذا تم تفسير ذلك على هذا النحو، فقد يكون هناك ما يلي:

١. الجزء السفلي من الجسم في حالة تكثف الأورا، والجزء العلبي في حالة من الضبابية (تاماس).
٢. الجزء السفلي من الجسم في حالة تكثف الأورا، والجزء العلبي في حالة من النقاء والشفافية (لتطهير تاماس).
٤. الجزء السفلي من الجسم في حالة تكثف الأورا، والجزء العلبي في حالة من النقاء والشفافية (لتطهير تاماس) + طاقة من السماء تهبط إلى الرأس، مما يؤدي إلى امتلاء الرأس بطاقة من السماء.

إذا كانت هناك طاقة تهبط من السماء، فقد يكون هذا هو الصحيح.

أعتقد أنه قد هبط بالفعل إلى حد ما، ولكن يبدو أنه ليس بعد بشكل كامل.

وذلك لأنني عندما أتذكر الأرواح السابقة أو العوالم الموازية، أعتقد أن الطاقة التي تهبط من السماء، والتي تسمى "عمود الضوء"، كانت كبيرة جدًا. وأعتقد أن إنشاء عمود الضوء يتطلب بعض المهارات، حيث أنني أشعر أنه من خلال تمديد الأورا الخاصة بي إلى السماء وإنشاء ممر، ثم تنمية هذا الممر الضوئي، يصبح عمود الضوء أقوى. لذلك، نظرًا لأنني لم أقم بعد بمثل هذه الطقوس أو التقنيات، أعتقد أن طاقة السماء لم تهبط بعد.

ربما يجب أولاً تأسيس وعي نقي كفرد، ثم إنشاء عمود ضوئي لجلب الطاقة من السماء. هذا ما أشعر به.