Saya sudah lama mendengar rumor bahwa bagian dari "Norashi" (nyanyian ritual) kuno Kuishin-jinja di Prefektur Fukuoka adalah bagian dari lagu kebangsaan Jepang. Karena ini hanyalah rumor, saya belum bisa memverifikasinya, tetapi saya selalu tertarik dengan cara penyampaiannya.

Lagu kebangsaan:
Kimigayo wa
Chiyo ni ichiyo ni
Sazareishi no
Iwao to narite
Kokeno musmade

Melodi ini tentu saja ada sebagai lagu kebangsaan, tetapi seharusnya juga ada bagian melodi untuk "Norashi".

Saya selalu penasaran dengan bagian melodi "Norashi" itu, dan saya bertanya-tanya apakah saya bisa mendengarnya di suatu tempat... lalu saya melihatnya dalam mimpi.

Bukan hanya melodi, tetapi ada seorang pendeta yang mengenakan pakaian tradisional Jepang yang menyanyikannya dengan jelas, jadi rasanya sangat meyakinkan.

Karena ini adalah mimpi, saya tidak tahu apakah ini adalah melodi yang sebenarnya.

Namun, pada dasarnya, melodi ini dinyanyikan dengan nada yang datar, dan setiap suku kata diucapkan secara terpisah. Hanya bagian terakhir yang sedikit diperpanjang.

Secara spesifik, dari awal hingga bagian berikut, setiap suku kata diucapkan secara terpisah, dengan nada tenor yang sedikit tinggi untuk pria, dan setiap suku kata diucapkan dengan jelas. Semua suku kata adalah satu suku kata. Hanya bagian berikut yang diperpanjang.

muーーー (3 suku kata)
suーーー (3 suku kata)
maーーー (3 suku kata)
deーーーー (4 suku kata)

Volume suara tetap sama seperti sebelumnya hingga suku kata kedua dari "de" terakhir. Volume suara tetap sama dari awal hingga akhir, dan hanya suku kata terakhir dari "de" terakhir yang volumenya diturunkan. "de (volume normal) → de (volume normal) → de (volume 2/3) → de (volume 1/3), selesai.

Dalam lagu kebangsaan, setiap baris dipisahkan, tetapi di sini tidak ada pemisahan.

Contohnya:
Kimigayo wa chiyo ni ichiyo ni sazareishi no iwao to narite kokeno muーーーsuーーーmaーーーdeーーーー

Jika saya menjelaskannya dengan lebih jelas:
ki・mi・ga (ぁぁ)・yo (ぉぉ)・wa・chi・yo・ni (ぃ)・ya・chi・yo・ni (ぃ)・sa・za・re・i・shi・no・i・wa・o・to・na・ri・te・ko・ke・no・muーーーsuーーーmaーーーdeーーーー

Selain itu, nada setiap suku kata sedikit dinaikkan hanya pada bagian vokal. Bagian konsonan dari setiap suku kata diucapkan dengan nada yang sama, dan hanya bagian vokal yang dinaikkan.

kiぃ↑・miぃ↑・gaぁ↑(ぁぁ↑)・yoぉ↑(ぉぉ↑)・waぁ↑・chiぃ↑・yoぉ↑・niぃ↑(ぃ↑)・yaぁ↑・chiぃ↑・yoぉ↑・niぃ↑(ぃ↑)・saぁ↑・zaぁ↑・れぇ↑・iぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・iぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・muぅ↑→suぅ↑→maぁ↑→deぇ↑→→→

Apakah seperti ini? Bukan untuk menaikkan nada secara signifikan, tetapi hanya sedikit menaikkannya. Kemungkinan besar, nada tersebut akan naik sendiri sedikit.

Jika dipadukan dengan suara seruling yang biasanya terdengar di kuil, akan terdengar seperti itu. Akan lebih mudah untuk menyanyikannya jika Anda membayangkan suara seruling kuil di awal.

...Ini hanya mimpi. Meskipun disebut mimpi, bukan berarti saya mengingatnya setelah bangun, melainkan ketika saya berbaring untuk tidur dan kesadaran saya tenang, saya langsung melihat dan mendengarnya, dan kemudian saya tidak tidur lagi, melainkan bangun dan mencatatnya. Jadi, ini lebih dekat dengan halusinasi.

2021/3/29 Menambahkan "ぁぁ", "ぉぉ", "ぃ", "ぃ".

Pagi hari, dari saat saya mulai bermeditasi hingga saat berakhir, seseorang berbicara kepada saya dari ruang jendela yang berada sekitar 2-3 meter di depan saya, mengatakan "Anda sudah tercerahkan." Itu jelas merupakan gelombang pikiran yang ditujukan kepada saya, dan karena itu dikatakan secara tiba-tiba, banyak tanda tanya muncul di benak saya. Saya tidak melihat sosoknya. Ruang itu berbicara kepada saya. Mungkin ada entitas kesadaran tertentu di sana.

Tidak ada perubahan besar dalam beberapa hari terakhir, dan pada dasarnya saya sedang melakukan meditasi dalam keheningan, dan tidak ada yang lebih dari itu.

Saya merasa tidak yakin, "Apa itu...?" Mungkin, apakah pencerahan itu hanya seperti ini...?" Saya berpikir sejenak, tetapi rasanya tidak cocok.

Bagi saya, pencerahan adalah ketika seseorang menjadi satu dengan "kesadaran kosmik," tidak hanya menghilangkan perbedaan antara diri sendiri dan orang lain, tetapi juga memahami pikiran orang lain, serta kesadaran kolektif suatu bangsa atau kelompok, dan bahkan dapat secara sadar melintasi ruang dan waktu untuk pergi ke masa lalu dan masa depan dan melihatnya. Saya menganggap itu sebagai pencerahan.

Bahkan dengan kesadaran kosmik, awalnya dimulai dari momen yang bisa disebut "sekilas," dan itu belum pencerahan, tetapi baru ketika seseorang secara sadar terhubung dengan kesadaran kosmik hampir sepanjang waktu dan dapat secara sadar melintasi ruang dan waktu, barulah itu bisa disebut pencerahan.

Oleh karena itu, meskipun entitas kesadaran tertentu di ruang itu mengatakan "Anda sudah tercerahkan," saya tidak bisa langsung mempercayainya.

Setelah beberapa hari, sekarang setelah saya merapikan pikiran saya, saya menduga bahwa itu mungkin adalah ujian untuk melihat bagaimana saya akan bereaksi ketika saya dikatakan "Anda sudah tercerahkan," dan bagaimana keadaan pikiran saya. Saya pikir itu adalah penjelasan yang paling masuk akal.

Meskipun saya diuji, pasti ada tujuan di baliknya, tetapi saya belum tahu apa itu. Mungkin saja itu hanya roh pelindung yang ingin memastikan pertumbuhan saya, atau mungkin ada makna yang lebih penting. Namun, tidak ada gunanya mengkhawatirkan hal itu. Saya merasa bahwa bahkan termasuk memperluas imajinasi tentang bagaimana hati saya bereaksi, semuanya diuji, dan semuanya terlihat olehnya, dari awal hingga akhir. Jika demikian, tidak ada gunanya berpura-pura.

Saya memutuskan bahwa saya mungkin telah diuji, tetapi sebenarnya mungkin tidak demikian. Namun, itu juga tidak penting.

Berdasarkan buku "Kebangkitan Tubuh Cahaya", saya saat ini berada pada level kedelapan atau tahap sebelum level kedelapan (antara level ketujuh dan kedelapan).

Saya merasakan tanda-tanda level kedelapan sejak akhir tahun lalu, ketika saya mengalami vipassana di mana penglihatan terasa seperti berjalan lambat. Sebelumnya, saya berada pada level ketujuh, yang menurut saya adalah tahap di mana pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang, dan saya hidup di "saat ini," yang cenderung didominasi oleh anahata.

Secara kasar, berikut adalah perbedaannya:

Level ketujuh: didominasi oleh anahata
Level kedelapan: didominasi oleh ajna

Perubahan besar pada level kedelapan adalah mulai mengikuti jiwa kita yang berada jauh di dalam diri kita. Hingga level ketujuh, masih ada rasa "aku" yang tersisa. Pada level kedelapan, kita mulai memahami bahwa "diri" itu sendiri adalah sebuah ilusi.

Hingga level ketujuh, kita mengetahui bahwa sebenarnya tidak ada "diri," dan kita juga merasakannya, serta hal itu masuk akal dan kita percaya bahwa itu benar. Namun, jika dibandingkan dengan kesadaran diri, rasa "diri" masih lebih dominan. Rasio antara kesadaran diri dan kesadaran kosmik adalah 8:2 atau 7:3.

Pada level kedelapan, kita merasakan hal itu dengan sangat mendalam: bahwa sebenarnya tidak ada "diri." Ini bukan berarti "diri" menghilang, tetapi kesadaran kosmik secara bertahap muncul. Rasio antara kesadaran diri dan kesadaran kosmik mendekati 6:4 atau 5:5. Tidak hanya "diri" yang menghilang, tetapi ada juga penyatuan dengan kesadaran kosmik. Kita dapat menyebut penyatuan dengan kesadaran kosmik sebagai terhubung dengan jiwa kita yang berada jauh di dalam diri. Meskipun terdengar seperti hal yang berbeda, sebenarnya itu adalah cara lain untuk menggambarkan fenomena yang sama.

Pada level ketujuh, ada konflik yang cukup besar antara kesadaran cahaya dan kesadaran biasa. Meskipun kesadaran akan keberadaan cahaya semakin dalam, kita masih bisa kembali ke kesadaran kita sebagai diri biasa, dan kita berada dalam keadaan kesadaran yang berfluktuasi, yang mirip dengan kondisi manik-depresi, di mana kita bolak-balik antara kesadaran cahaya dan kesadaran biasa.

Pada level kedelapan, masalah ini hampir tidak ada lagi, dan pada dasarnya kita berada dalam kesadaran cahaya.

Dulu, ketika saya pertama kali membaca buku ini, perbedaan antara level ketujuh dan kedelapan tidak begitu jelas. Tetapi sekarang, saya merasa bahwa ada perbedaan yang cukup jelas antara kedua level ini.

Saya tidak terlalu memperhatikan level-level sebelumnya, tetapi jika saya membacanya kembali sekarang, kira-kira seperti ini:

Level pertama: Kebangkitan Kundalini.
Level kedua: Stabilitas Kundalini.
Level ketiga: Aktivasi Muladhara Chakra. Menjadi sensitif terhadap "bau". Aktivasi seksual.
Level keempat: Awal spiritualitas.
Level kelima: Aktivasi Swadhisthana Chakra.
Level keenam: Aktivasi Manipura Chakra.
Level ketujuh: Aktivasi Anahata Chakra.
Level kedelapan: Aktivasi Ajna Chakra.

Namun, ini tidak selalu berhubungan dengan Kundalini atau Chakra, dan saya merasa bahwa hingga level kelima atau keenam, banyak hal yang tercampur. Ini menunjukkan bahwa dalam membuat tingkatan spiritual, tidak selalu menggunakan Chakra sebagai patokan.

Level kesembilan adalah tahap di mana "kesucian" mulai hadir, dan saya rasa dapat dikatakan bahwa "pencerahan" adalah sesuatu yang berada di level kesembilan atau lebih tinggi.

Pagi ini, dalam meditasi, saya mendapatkan inspirasi dari entitas yang tak terlihat. Rupanya, mindfulness bukanlah dharana, melainkan pratyahara (pengendalian indra). Ya ampun... Saya sepertinya telah salah mengartikan mindfulness. Memang benar, meditasi mindfulness untuk pemula sebenarnya melakukan hal yang sama dengan pratyahara.

Dalam mindfulness, kita bahkan belum mencapai dharana (konsentrasi), melainkan masih berada pada tahap pratyahara (pengendalian indra). Pratyahara adalah upaya untuk melepaskan diri dari belenggu indra, menjauhi pikiran-pikiran yang mengganggu, dan memisahkan pikiran dari diri kita. Jadi, memang benar, jika kita menyebut pratyahara sebagai "observasi," itu bisa terdengar masuk akal. Dalam pratyahara, kita tidak bisa masuk ke dalam "zona," melainkan hanya bisa menjauhi pikiran-pikiran yang mengganggu untuk sementara waktu. Karena mindfulness adalah aliran baru, penjelasannya seringkali membingungkan, tetapi jika kita membaca beberapa sumber, tampaknya ada yang menggambarkan pratyahara sebagai "observasi," dan itu bisa dimengerti.

5. Pratyahara: Singkirkan pikiran-pikiran yang mengganggu! Observasi!
6. Dharana: Fokuslah! Kebahagiaan melalui konsentrasi! Zona!

Menurut Yoga Sutra, istilah "observasi" jarang digunakan untuk pratyahara, tetapi memang benar, sebagai penjelasan, "observasi" mungkin lebih mudah dipahami. Jika dalam meditasi klasik, kita mendengar kata "observasi," kita mungkin akan mengira itu adalah tentang dhyana atau samadhi, tetapi jika itu tentang pratyahara, semuanya menjadi lebih jelas.

Pemahaman ini juga berlaku untuk meditasi Vipassana yang sedang populer saat ini. Saya mungkin telah salah mengartikannya selama ini. Ketika dikatakan bahwa meditasi Vipassana ala Goenka adalah "observasi," saya selalu mengira itu adalah tentang dhyana atau samadhi, tetapi jika itu sebenarnya tentang pratyahara, maka semua penjelasan menjadi masuk akal. Dengan demikian, saya telah salah mengartikan meditasi Vipassana ala Goenka selama ini... Ya ampun.

Alasan mengapa mindfulness dan meditasi ala Goenka relatif menghilangkan unsur agama dan lebih mudah diterima oleh masyarakat umum adalah karena mereka menggunakan "observasi" sebagai teknik meditasi untuk menjauhi pikiran-pikiran yang mengganggu, yang merupakan bagian dari pratyahara.

Meskipun ada perbedaan besar antara melepaskan diri dari pikiran-pikiran yang mengganggu melalui pratyahara dan memasuki keadaan observasi melalui samadhi, keduanya dapat disebut "observasi" jika diungkapkan dengan kata-kata. Saya baru menyadari hal ini...

Jika demikian, di masa mendatang, ketika seseorang yang mempelajari mindfulness atau metode Goenka mengatakan "meditasi observasi," mungkin mereka sedang berbicara tentang Pratayahara. Konteksnya berbeda-beda untuk setiap orang, tetapi konteks ini sebelumnya tidak ada dalam pemahaman saya. Saya mengira mereka berbicara tentang keadaan kesadaran tinggi atau Samadhi... ternyata, meditasi observasi adalah tentang Pratayahara.

Seandainya mereka mengatakan itu sejak awal, saya tidak akan merasa bingung. Benar-benar menyesatkan. Dunia meditasi ini penuh dengan jebakan. Ada yang menggunakan nama "meditasi observasi" tetapi sebenarnya, dalam istilah Yoga Sutra, itu adalah Pratayahara.

Ada penjelasan tentang mindfulness yang terdengar seperti Samadhi, jadi saya salah paham. Namun, jika kita melihat metode dan penjelasannya dengan cermat, mereka berbicara tentang Pratayahara, dan mengatakannya sebagai "observasi." Mungkin, bagi mereka yang mempromosikannya, mereka ingin mengatakan sesuatu yang luar biasa, jadi mereka menggunakan istilah yang terdengar seperti Samadhi. Namun, secara metodologis, itu adalah Pratayahara, dan mungkin mencapai keadaan "Darana" (konsentrasi) untuk mencapai kebahagiaan.

Metode Goenka sangat menonjolkan hal ini, sehingga terdengar seperti berbicara tentang Samadhi atau pencerahan. Namun, jika kita hanya melihat metode yang digunakan, itu adalah observasi napas atau observasi sensasi (lima indra), jadi memang lebih cocok jika dikaitkan dengan Pratayahara. Dalam metode Goenka, observasi napas disebut sebagai "meditasi konsentrasi," jadi saya mengira itu adalah "Darana" (konsentrasi). Namun, jika kita menganggap bahwa semua yang dilakukan dalam metode Vipassana Goenka, termasuk meditasi observasi napas, adalah Pratayahara, maka hampir tidak ada ketidaksesuaian.

Metode meditasi yang mengambil hanya tekniknya, tanpa terikat pada agama, memiliki kesamaan, yaitu berpusat pada Pratayahara. Selama ini saya selalu salah paham.

Dengan pemahaman ini, banyak pertanyaan menjadi jelas. Saya merasa telah menemukan alasan mendasar dari ketidaksesuaian yang saya rasakan dalam berbagai aliran meditasi observasi.

■ Setelah mengetahui bahwa itu adalah Pratayahara, tidak perlu lagi menunjukkan atau mengkritik.

Mungkin, para pendahulu yang menyadari hal ini pernah dengan jujur menunjukkan hal itu dalam metode Goenka... ini hanyalah sebuah hipotesis.

Orang-orang yang melakukan metode Goenka mengira bahwa itu adalah meditasi untuk mencapai pencerahan, jadi jika kita memberi tahu mereka bahwa apa yang mereka lakukan adalah pratayahara, mereka tidak akan senang, dan bahkan mungkin marah karena harga diri mereka terluka.

Orang-orang yang masih memiliki harga diri dan marah seperti itu, organisasi tempat mereka mengajar hanyalah pada tingkat seperti itu. Namun, bahkan jika itu adalah kursus bisnis untuk umum, saya pikir itu sudah lebih dari cukup. Di era ini, meditasi diremehkan, jadi saya pikir pratayahara pun bermanfaat.

Namun, orang-orang yang melakukannya mengira bahwa itu adalah meditasi Buddha untuk mencapai pencerahan.

Ini seperti tragedi atau komedi.
Meskipun apa yang mereka lakukan adalah pratayahara, yang merupakan langkah menuju pencerahan, itu tidak salah. Namun, yang lucu adalah mereka mengira bahwa hanya dengan melakukan itu, mereka bisa mencapai pencerahan. Jika kita memahaminya, kita bisa menertawakannya, dan itu tidak sia-sia, jadi itu bukan tragedi. Tetapi, karena orang yang melakukannya masih memiliki banyak harga diri, mereka akan menjadi serius seperti komedi sampai mereka memahaminya, dan kritik dari orang lain akan menyakiti harga diri mereka, sehingga mereka akan marah dan menolak.

Mungkin itulah sebabnya orang-orang yoga tidak menyukai kursus meditasi umum yang dimulai oleh seorang pengusaha seperti metode Goenka, yang berpura-pura tidak beragama. Mereka mungkin bereaksi menolak karena mereka merasa jati diri mereka terungkap, yang akan menghilangkan harga diri mereka.

Saya bertanya-tanya mengapa orang-orang yang melakukan metode Goenka memiliki titik didih kemarahan yang rendah dan mudah marah.
Saya dulu berpikir bahwa mungkin ada masalah dengan metode meditasi itu sendiri, tetapi metode meditasi itu sendiri tidak terlalu berbeda dari yang lain. Rupanya, masalahnya bukan pada metode itu sendiri, tetapi pada sikap dan pandangan orang-orang yang terlibat. Selain itu, dikatakan bahwa Goenka sendiri adalah orang yang mudah marah, jadi mungkin itu adalah budaya yang telah berkembang secara historis dalam organisasi. Jika itu masalahnya, saya tidak ingin terlibat dengan organisasi yang mudah marah.

Meskipun mungkin ada orang yang mencapai tingkat yang lebih tinggi, karena Goenka yang karismatik telah meninggal, tidak mungkin organisasi itu akan berubah. Oleh karena itu, menurut saya, lebih baik tidak perlu repot-repot memberikan kritik seperti itu.

Jika seseorang membutuhkan latihan pratayahara, mereka mungkin masih memiliki banyak harga diri dan ego, jadi wajar jika operator dan peserta pada umumnya menunjukkan ego mereka.

Tidak perlu menyangkalnya, ini hanyalah satu tahap, jadi kita bisa melampauinya.

Di dunia ini, meditasi masih kurang, jadi tidak masalah jika ada kelompok yang melakukan pratayahara untuk mencari pencerahan. Bahkan, akan lebih baik jika ada lebih banyak kelompok seperti itu.

Meskipun metode Goenka menjadi mudah marah karena tidak menerima kritik dari orang lain dan bersikeras pada pemikiran mereka sendiri, itu wajar jika kelompok tersebut dijalankan oleh orang-orang yang membutuhkan pratayahara.

Saya tidak mengerti mengapa ada begitu banyak orang yang memiliki harga diri tinggi, ego besar, dan mudah marah, padahal mereka seharusnya melakukan meditasi untuk mencari pencerahan seperti yang diajarkan oleh Buddha. Selain itu, banyak orang yang kehilangan diri mereka sendiri dan mengalami kebingungan mental karena mengikuti metode Goenka, dan mengapa hal itu dibiarkan?

Namun, jika operator dan guru metode Goenka berada pada tingkat pratayahara, maka mereka tidak dapat membantu orang-orang yang mengalami kebingungan mental tersebut, dan itu adalah hal yang wajar.

Jika operator metode Goenka juga berada pada tingkat pratayahara, dan sebagian besar peserta juga berada pada tingkat pratayahara atau sebelumnya, maka yang bisa diajarkan hanyalah pratayahara, dan wajar jika mereka tidak dapat membantu orang-orang yang mengalami kebingungan.

Dalam metode Goenka, meditasi Anapana, yang merupakan pernapasan melalui hidung, diposisikan sebagai meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) sebagai persiapan untuk meditasi Vipassana (meditasi observasi). Namun, ini sebenarnya berbeda.

■ Penjelasan menurut metode Goenka
・Meditasi Anapana: Meditasi konsentrasi sebagai persiapan untuk memasuki meditasi Vipassana (meditasi observasi). Kemungkinan besar ini setara dengan Dharana (konsentrasi) dalam Yoga Sutra.
・Meditasi Vipassana: Observasi kulit. Meditasi observasi. Meditasi yang mengarah pada pencerahan. Setara dengan Dhyana (meditasi) dari Yoga Sutra menuju Samadhi (kesadaran tunggal).

■ Realitas metode Goenka
・Meditasi Anapana: Meditasi konsentrasi untuk meningkatkan konsentrasi sebagai persiapan untuk pratayahara.
・Meditasi Vipassana: Praktik pratayahara.

Jadi, ada perbedaan antara penjelasan dan apa yang sebenarnya dilakukan... Seberapa banyak mereka menyadarinya, itu tergantung pada masing-masing individu.

...Saya merasa lebih nyaman berpikir seperti itu. Jika saya mengetahui semua ini sebelumnya, saya tidak akan repot-repot memberi tahu mereka bahwa itu adalah pratayahara, dan saya juga tidak akan mengungkapkan bahwa saya melakukan yoga di tempat metode Goenka.

Mungkin sejak dulu ada orang yang memberikan kritik serupa, dan seperti perang yang berlangsung selama beberapa generasi sehingga alasannya terlupakan, sifat mudah marah pada metode Goenka mungkin telah berlangsung selama beberapa generasi sehingga alasan mengapa metode tersebut mudah membuat marah sudah terlupakan.

Namun, ketika saya membuat hipotesis ini, alasan mengapa metode Goenka mudah membuat marah menjadi lebih masuk akal. Hipotesis ini, bagi saya, terasa pas.

Ini bukan berarti saya mengatakan bahwa tingkat metode Goenka itu rendah. Saya hanya mengatakan bahwa penjelasannya agak terlalu berlebihan, seperti iklan yang melebih-lebihkan.

▪️Meditasi konsentrasi belum dianggap sebagai meditasi dalam Yoga Sutra.

Meditasi yang disebut sebagai konsentrasi, sebenarnya belum merupakan meditasi yang sesungguhnya.

■Delapan cabang Yoga Sutra
1. Yama (Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya (pantang keinginan, Brahmacharya), Aparigraha)
2. Niyama (Shaucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya, Ishvara Pranidhana)
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratyahara
6. Dharana → Konsentrasi
7. Dhyana → Meditasi
8. Samadhi → Keadaan Tri

Meditasi yang berfokus pada sesuatu, dalam Yoga Sutra, adalah Dharana, bukan Dhyana.
Dalam banyak kasus, orang berpikir bahwa mereka sedang bermeditasi, tetapi sebenarnya itu adalah Dharana (konsentrasi).

Dharana, Dhyana, dan Samadhi memiliki perbedaan yang cukup jelas, tetapi pada awalnya, seseorang mungkin tidak dapat membedakannya.

Secara kasar, berikut adalah klasifikasinya:

1 & 2. Yama & Niyama: Hargai moralitas!
3. Asana: Gerakkan tubuh!
4. Pranayama: Bernapaslah dengan baik!
5. Pratyahara: Singkirkan pikiran-pikiran yang tidak penting!
6. Dharana → Fokuslah! Kebahagiaan melalui konsentrasi! Zona!
7. Dhyana (Meditasi) → Anda mulai tenang!
8. Samadhi (Tri) → Keadaan kesunyian!

Sebaiknya anggap bahwa hal-hal berikut ini pada dasarnya adalah Dharana (konsentrasi):
- Meditasi pernapasan
- Meditasi mengamati kulit
- Meditasi berjalan
- Meditasi memfokuskan diri pada dahi
- Mindfulness (Meditasi mengamati napas)

Tentu saja, bahkan jika menggunakan metode yang sama, seseorang mungkin mencapai keadaan Dhyana (meditasi) atau Samadhi (Tri), tetapi sampai seseorang tidak dapat membedakannya, sebaiknya anggap itu sebagai "konsentrasi (Dharana)".

Di dunia ini, akhir-akhir ini banyak yang membicarakan tentang "meditasi observasi," tetapi sebenarnya, itu hanyalah istilah. Memang benar bahwa para ahli mungkin menyebutnya observasi, tetapi bagi pemula, semuanya adalah "meditasi konsentrasi." Bagi pemula, tidak ada yang bisa melakukan "meditasi observasi" tanpa menjadi "meditasi konsentrasi." Bahkan jika seseorang memiliki pengalaman di kehidupan sebelumnya, mungkin mereka bisa langsung mencapai "meditasi observasi" atau dhyana atau samadhi, tetapi bagi pemula, semuanya adalah "meditasi konsentrasi." Apa pun yang dikatakan orang tentang "meditasi observasi," tidak ada pengecualian. ... Mungkin ada orang yang merasa tersinggung dengan perkataan ini, tetapi bagi pemula, semuanya adalah dhyana (konsentrasi). Dan tidak ada ruang untuk keraguan tentang hal itu.

Oleh karena itu, ada berbagai jenis meditasi, dan meskipun ada yang menyebutnya "observasi" dalam penjelasan atau deskripsi, apa yang dilakukan sebenarnya adalah meditasi konsentrasi.

Ada aliran yang memberikan instruksi tingkat lanjut kepada pemula dengan mengatakan, "amati tanpa berusaha," tetapi itu adalah hal yang mustahil. Pemula tidak bisa melakukan meditasi observasi, dhyana (meditasi), atau samadhi (keadaan kesadaran yang mendalam). Jadi, apa pun yang mereka lakukan hanyalah meditasi konsentrasi. Bahkan jika mereka berpikir bahwa mereka sedang melakukan "meditasi observasi," mereka sebenarnya sedang melakukan meditasi konsentrasi.

Bahkan dalam mindfulness, dikatakan untuk "mengamati" napas, tetapi itu berarti "memfokuskan" kesadaran pada napas. Jika benar-benar mengamati, tidak perlu fokus seperti itu, tetapi bisa mengamati gerakan seluruh tubuh. Itu adalah sesuatu yang terjadi setelah mencapai dhyana (meditasi) dan samadhi (keadaan kesadaran yang mendalam), tetapi jika seseorang bisa mencapai itu, mereka bukanlah pemula lagi. Pemula hanya bisa melakukan dhyana (konsentrasi).

Sebaiknya jangan terlalu khawatir, dan daripada memikirkan tentang "observasi" atau "melepaskan," lebih baik langsung melakukan meditasi konsentrasi (dhyana). Itu mungkin jalan pintas.

Saya pribadi berpikir bahwa lebih baik mengalami meditasi konsentrasi (dhyana) secara mendalam dan kemudian melanjutkan ke tahap berikutnya, karena "observasi" pada tahap yang lebih tinggi tidak mungkin tercapai tanpa meditasi konsentrasi (dhyana). Mungkin ada beberapa orang yang memiliki sedikit konflik internal dan hampir tidak memerlukan meditasi konsentrasi (dhyana), tetapi itu bukan berarti mereka tidak memerlukan meditasi konsentrasi (dhyana) sama sekali, tetapi mereka hanya melewati tahap meditasi konsentrasi (dhyana) dengan lebih cepat. Sebagian besar orang akan mengalami konflik internal dan pikiran yang mengganggu, jadi biasanya mereka memulai dengan pratayahara (kesadaran) dan kemudian beralih ke dhyana (konsentrasi).

Mindfulness, ketika dijelaskan, seringkali menggunakan kata "observasi," yang memberikan kesan tingkat lanjut. Namun, pada dasarnya, yang dilakukan adalah "dharana" (konsentrasi). Itulah yang disebut meditasi. Meskipun dalam penjelasan seringkali dikatakan "ini adalah observasi," itu hanya untuk tujuan penjelasan. Esensi sebenarnya adalah "dharana" (konsentrasi). Saya pikir, jika menggunakan istilah "observasi" atau "meditasi" untuk audiens umum, mereka mungkin tidak memahami perbedaannya. Mungkin ada juga alasan mengapa istilah "observasi" lebih menarik. Bahkan ketika menggunakan kata "observasi," jika mendengarkan keseluruhan penjelasan, yang dilakukan adalah meditasi "dharana" (konsentrasi). Saya kira, orang-orang hanya mendengarkan dengan "hmm hmm," merasa seperti mengerti tapi tidak sepenuhnya. Tentu saja, mereka tidak akan mengerti sepenuhnya, dan itu wajar.

Melalui "dharana" (konsentrasi), seseorang dapat memasuki zona, merasakan kegembiraan yang kuat, dan meningkatkan efisiensi kerja. Jika hanya menggunakan zona "dharana," itu bermanfaat bagi bisnis, itulah mengapa mindfulness menjadi populer. Namun, itu adalah "dharana" (konsentrasi), bukan "dhyana." Banyak orang yang merasa bingung atau salah paham karena penjelasan menggunakan kata "observasi." Yang dilakukan sebenarnya adalah "dharana" (konsentrasi). Mindfulness tidak mengajarkan atau membahas dunia yang lebih dari itu. Mungkin ada beberapa orang yang mencapai tingkat yang lebih tinggi, tetapi bahkan pengalaman mereka pun dijelaskan dalam konteks yang sama, sehingga semakin sulit untuk memahami apa itu mindfulness. Pada dasarnya, mindfulness membahas dunia "dharana" (konsentrasi). Jika Anda mencari persiapan untuk itu atau dunia yang lebih tinggi, mindfulness mungkin tidak cukup. Ada banyak orang yang mengatakan bahwa mindfulness itu luar biasa karena memisahkan diri dari agama dan menjadikannya sekadar teknik. Tentu saja, itu adalah kebebasan pribadi, jadi lakukanlah apa yang Anda suka. Bahkan dengan menguasai tingkat "dharana" (konsentrasi) dalam mindfulness dan memasuki zona, Anda dapat menjalani hidup yang lebih baik, meningkatkan kemampuan berpikir, dan bekerja lebih efisien. Jika itu adalah tujuan Anda, lakukanlah apa yang Anda suka. Jika Anda mencari manfaat duniawi, mindfulness dapat dikatakan sebagai cara untuk mencapainya. Saya pribadi merasa kurang dan tidak terlalu menarik, tetapi ada banyak orang yang puas dengan teknik ini. Saya tidak sepenuhnya memahami perasaan orang-orang yang puas dengan mindfulness, tetapi saya tidak akan menyangkal kepuasan mereka, jadi lakukanlah apa yang Anda suka. Dunia ini adalah dunia yang bebas, jadi hiduplah sesuai keinginan Anda.

Periode untuk menguasai meditasi Darana (konsentrasi) sangat bergantung pada individu. Selama 10 tahun pertama, saya hanya bisa memasuki zona dan merasakan kegembiraan, yang sangat menyenangkan. Namun, sekarang setelah saya mencapai tahap berikutnya, saya tidak ingin kembali ke dunia di mana saya mengalami pengalaman dan konflik seperti itu. Meskipun demikian, saya tidak menganggap tahap Darana itu sia-sia; itu bermanfaat dan merupakan tahap yang diperlukan.

Bagi mereka yang baru memulai meditasi, mungkin tidak beruntung karena dulu kita bisa dengan mudah melakukan meditasi konsentrasi saja. Sekarang, ada banyak orang yang "cerdas" yang mempromosikan "esensi meditasi adalah observasi" atau teknik meditasi, sehingga sulit untuk mengetahui apa yang sebenarnya esensial.

Mungkin, daripada mencoba metode meditasi yang aneh tanpa pemahaman yang benar, lebih baik fokus pada pekerjaan yang sedang dilakukan, memasuki zona, dan merasakan kegembiraan. Terutama pada awalnya.

Pada dasarnya, karena meditasi pada awalnya adalah tentang konsentrasi (Darana), penting untuk memahami hal itu.

▪️Kegembiraan Zona dan Tingkat Meditasi

Sepertinya dibutuhkan waktu untuk mencapai tingkat tertentu dalam meditasi.

■Langkah 1: 5-20 tahun
Dengan meditasi atau bekerja dengan tekun, seseorang menjadi satu dengan objek dan memasuki zona.
Awalnya, seseorang dapat memasuki zona sekali setahun atau beberapa bulan sekali.
Terjadi peningkatan emosi yang kuat, kegembiraan. Ini disertai dengan emosi yang intens, seolah-olah emosi tersebut mendidih.
Fokus yang kuat pada objek. Pada tahap ini, seseorang merasa 100% fokus, dan tidak terlalu merasakan sensasi observasi. Semakin seseorang fokus, semakin mudah memasuki zona dan merasakan kegembiraan yang intens.
Ketika tidak berada dalam zona, pikiran menjadi tidak stabil dan mudah terganggu.
Secara pribadi, saya merasa bahwa pada tahap ini, lebih baik bekerja dengan tekun dan memasuki zona untuk merasakan kegembiraan daripada melakukan meditasi, karena itu akan mempercepat pertumbuhan.

■Langkah 2: 3-5 tahun?
Menjadi lebih mudah untuk memasuki zona. Seseorang dapat memasuki zona setiap minggu atau beberapa hari sekali.
Semakin mudah untuk memasuki zona, semakin stabil pikiran, dan semakin berkurang tingkat kegembiraan, tetapi ketenangan pikiran meningkat. Ini bukan berarti seseorang menjadi tidak bahagia karena kegembiraan berkurang, tetapi ketenangan pikiran meningkat sebagai pengganti kegembiraan. Kegembiraan yang intens digantikan oleh kesenangan yang tenang dan ketenangan pikiran.
Fokus yang kuat masih diperlukan, tetapi tidak lagi sebanyak sebelumnya. Semakin banyak ketenangan pikiran yang didapatkan, semakin meningkat sensasi observasi. Ini adalah tahap di mana fokus dan observasi mulai hidup berdampingan. Jika dibandingkan antara fokus dan observasi, fokus masih lebih dominan.
Ketika tidak berada dalam zona, pikiran masih belum stabil.

■Langkah 3: 1 hingga beberapa tahun?
Konsentrasi masih diperlukan, tetapi tidak perlu sekuat sebelumnya.
Melalui meditasi, pikiran menjadi stabil, dan pada tingkat tertentu, suara "nada" yang merupakan tanda pemurnian akan terdengar.
Kondisi mental mulai stabil. Meskipun masih sering terjadi ketidakstabilan mental, gangguan pikiran berkurang.
Pada tahap ini, "zona" yang memberikan kegembiraan intens hampir tidak ada lagi. Akhir dari zona.

■Langkah 4: 1 hingga beberapa tahun?
Kondisi meditasi dapat dipertahankan dalam kehidupan sehari-hari, penglihatan menjadi lebih tajam, dan penglihatan menjadi lebih jelas. Pemikiran menjadi lebih jernih, dan gangguan pikiran menjadi sangat jarang.
Beberapa orang menyebut ini sebagai Samadhi atau Vipassana. (Samadhi dan Vipassana terlihat berbeda jika hanya membaca penjelasannya, tetapi sebenarnya sama).
Kehidupan sehari-hari menjadi seperti film yang indah, tenang, dan menyenangkan.

...Tahap-tahap ini didasarkan pada pengalaman pribadi. Mungkin ada orang lain yang mengikuti tahapan yang berbeda. Karena ada banyak orang yang berbeda, saya tidak menentang hal itu, dan jika Anda merasa memiliki jalan Anda sendiri, Anda dapat melakukannya sesuka Anda.

Saya pikir ini adalah tahapan, bukan sumbu pertentangan. Beberapa orang mungkin menganggap tahapan ini sebagai sumbu pertentangan, sehingga mereka menolak tahapan awal dan mengatakan, "hanya berkonsentrasi saja tidak cukup," atau sebaliknya, "fokus intens diperlukan, bukan observasi." Bagi saya, hal-hal penting berbeda tergantung pada tahapan, jadi menurut saya tidak ada gunanya menganggapnya sebagai hal yang bertentangan. Ini hanyalah perbedaan dalam keadaan kesadaran pada setiap tahap.

Mungkin saja tahapan awal sama sekali tidak diperlukan, tetapi bahkan jika Anda berpikir demikian, mungkin Anda sebenarnya telah menyelesaikan tahapan tersebut di kehidupan sebelumnya. Dan, Anda mungkin mengatakan bahwa itu tidak diperlukan karena Anda tidak ingat telah menyelesaikan tahapan tersebut di kehidupan sebelumnya, meskipun Anda telah melakukannya dengan baik. Mungkin Anda telah menyelesaikannya di kehidupan sebelumnya, bahkan sebelum kehidupan sebelumnya. Saya pikir diskusi tentang apa yang diperlukan atau tidak diperlukan tidak terlalu berarti. Anda adalah orang yang paling tahu apa yang Anda butuhkan, dan Anda tidak perlu terlalu memperhatikan "kebisingan" dari orang lain, karena kata-kata orang lain seringkali hanya menghambat Anda. Saya pikir Anda harus mendengarkan diri Anda sendiri dan melakukan apa yang paling penting bagi Anda. Melewatkan tahapan dengan meremehkan kondisi Anda saat ini tidak akan menghasilkan hal yang baik. Bagi orang lain, tahapan ini hanyalah referensi, dan Anda harus memverifikasi tahapan Anda sendiri.

Banyak orang mungkin menyebut tahap pertama sebagai "zona," tetapi beberapa atlet menggunakan istilah "samadhi" atau "vipassana" untuk menggambarkan keadaan yang sama dengan "zona." Namun, pada dasarnya, "zona" merujuk pada perasaan sukacita yang intens pada tahap awal.

Selain itu, mungkin cerita yang pernah dikatakan oleh para samurai zaman dahulu juga merujuk pada keadaan samadhi atau vipassana. Orang-orang zaman sekarang jarang bermeditasi, tetapi para samurai zaman dahulu mungkin bermeditasi dan mengetahui keadaan tersebut, sehingga tidak mengherankan. Bagi atlet, performa mereka akan sangat berbeda antara mereka yang bermeditasi dan yang tidak. Salah satu alasan mengapa orang Jepang tidak lagi bisa menang di dunia mungkin terkait dengan hal ini. Meditasi tidak ada hubungannya dengan memenangkan pertandingan, tetapi dalam kehidupan, meditasi sangat bermanfaat untuk meningkatkan performa. Pada akhirnya, mungkin kita akan meninggalkan persaingan dan mencapai keadaan ketenangan, tetapi bahkan dalam hal itu, menenangkan pikiran dan mencapai keadaan ketenangan, meningkatkan kemampuan berpikir, dan meningkatkan penglihatan dinamis akan memperkaya kehidupan, terlepas dari persaingan. Ketika seseorang mencapai keadaan ketenangan, tidak perlu lagi membandingkan diri dengan orang lain atau bersaing. Orang-orang zaman sekarang jarang melakukan seni bela diri, tetapi di masa lalu, seni bela diri adalah hal yang biasa, dan bahkan jika seseorang mencapai keadaan ketenangan, seni bela diri akan hilang dari kesadaran. Saya belum pernah belajar seni bela diri dalam hidup saya, tetapi jika seseorang mencapai keadaan ketenangan yang sama, mudah untuk memahami bahwa kesadaran tentang menang atau kalah dalam persaingan telah hilang.

▪️Terdapat plateau untuk setiap tahap: Pratyahara, Darana.

Jika kita berasumsi bahwa banyak meditasi adalah tentang Pratyahara (pengendalian indra), banyak hal akan menjadi jelas.

5. Pratyahara (pengendalian indra): Melepaskan diri dari pikiran-pikiran yang mengganggu. Tahap berusaha untuk menyadari dan mengamati pikiran-pikiran yang mengganggu. Vipassana untuk masyarakat umum.
6. Darana (konsentrasi): Memfokuskan diri, memasuki zona, dan mencapai kebahagiaan.
7. Dhyana (meditasi): Kesadaran menjadi stabil, mencapai keadaan yang tenang.
8. Samadhi (keadaan trans): Penyempurnian indra. Vipassana yang sebenarnya. Keadaan observasi yang melampaui lima indra.

Itulah klasifikasinya.

Kita dapat mengaplikasikan berbagai teknik meditasi ke dalam klasifikasi ini.

■Mindfulness
Disebut sebagai observasi, yang merupakan Pratyahara (pengendalian indra), dan melepaskan diri dari konflik. Sebagai sarana untuk relaksasi.
Beberapa orang memasuki keadaan Darana (konsentrasi) dan "zona," dan melakukan pekerjaan secara efisien dengan perasaan bahagia.
Ini adalah sarana meditasi untuk mencapai keuntungan duniawi.

■Meditasi Vipassana ala Goenka
Para praktisi menganggapnya sebagai meditasi Buddha, tetapi sebenarnya yang mereka lakukan adalah Pratītyasamutpāda.
Meditasi Buddha berada pada tingkat Samādhi, dan karena penjelasannya didasarkan pada Buddhisme Primal, ada beberapa pembahasan yang mirip dengan Samādhi, tetapi dari segi teknik, ini sepenuhnya Pratītyasamutpāda.
Pertama, observasi pernapasan dilakukan untuk mempersiapkan diri memasuki Pratītyasamutpāda. Kemudian, observasi kulit tubuh dilakukan untuk memasuki Pratītyasamutpāda secara lebih mendalam.
Meditasi ala Goenka mengklaim sebagai meditasi Vipassana yang merupakan meditasi observasi, dan para praktisinya percaya bahwa mereka melakukan meditasi yang melampaui Samādhi, sehingga budaya yang secara ekstrim menolak Dhyāna (konsentrasi) dan Samādhi sangat kuat.
Sebenarnya, sebagian besar orang hanya mencapai tingkat Pratītyasamutpāda.
Efek seperti kebingungan mental, penurunan titik didih amarah, menjadi mudah marah, atau perluasan harga diri, yang dialami oleh banyak praktisi meditasi, menunjukkan bahwa mereka sebagian besar berada pada tingkat Pratītyasamutpāda.
Sebenarnya, Samādhi dan Vipassana adalah hal yang sama, tetapi itu berada pada tingkat yang sulit dipahami.

■Meditasi Vipassana lainnya
Berdasarkan bacaan, saya merasa bahwa meditasi Vipassana Myanmar menangkap esensinya.
Selain itu, Buddhisme Theravada juga tampaknya memahami esensinya.

Meskipun menggunakan label yang sama, yaitu meditasi Vipassana, ada beberapa aliran seperti Goenka yang salah menganggap Pratītyasamutpāda sebagai Samādhi, sementara di sisi lain, ada aliran yang memahami esensinya dan memulai dari Pratītyasamutpāda.

Kemungkinan besar, hanya aliran Goenka yang salah memahami meditasi Vipassana, dan aliran lainnya secara jelas memahami bahwa mereka memulai dari tingkat yang setara dengan Pratītyasamutpāda dan melakukan meditasi Vipassana. Saya merasa seperti itu. Oleh karena itu, mereka tidak menolak Dhyāna (konsentrasi) atau meditasi. Hanya aliran Goenka yang merendahkan meditasi konsentrasi (Samatha) dan mengklaim bahwa meditasi Vipassana mereka adalah meditasi yang mengarah pada pencerahan, tetapi jika suatu kelompok berpikir bahwa mereka adalah yang terbaik, itu menunjukkan bahwa mereka adalah pemula dalam spiritualitas. Ini bukan berarti hal buruk, karena di dunia ini, meditasi masih kurang, jadi meditasi penting bagi pemula. Namun, saya hanya ingin mereka menyadari secara jelas bahwa apa yang mereka lakukan adalah Pratītyasamutpāda. Melakukan sesuatu yang setara dengan Pratītyasamutpāda bukanlah hal yang sia-sia, jadi itu bukanlah tragedi, tetapi jika mereka berpikir bahwa mereka melakukan Samādhi padahal sebenarnya itu adalah Pratītyasamutpāda, itu seperti komedi yang hanya bisa ditertawakan di kemudian hari. Yah, jika mereka menyukai dan menikmati komedi itu, mereka bebas melakukannya, tetapi saya ingin mereka berhenti melibatkan orang lain dan merendahkan meditasi orang lain. Evaluasi dan sikap orang-orang yang melakukan meditasi ala Goenka terhadap meditasi orang lain sangat buruk. Mungkin karena mereka menciptakan metode baru dan tidak memiliki sejarah yang cukup, sehingga mereka mengalami hal-hal seperti ini, padahal seharusnya mereka menerima bimbingan dari orang-orang yang telah lama berlatih meditasi. Goenka mengklaim bahwa dia menggali dan menghidupkan kembali meditasi kuno setelah ribuan tahun, tetapi itu adalah ketidaktahuan, karena teknik meditasi Buddha telah diturunkan dalam berbagai aliran. Berbagai aliran meditasi memiliki sejarah lebih dari seribu tahun dan banyak pengetahuan yang telah terakumulasi. Kebijaksanaan untuk menghindari jebakan juga telah terakumulasi dalam aliran-aliran tersebut, jadi tidak mengherankan jika aliran Goenka yang baru dimulai tidak memiliki akumulasi tersebut dan jatuh ke dalam jebakan yang sama.

■Yoga Meditasi
Meditasi yoga klasik membutuhkan waktu yang lama.
Awalnya, dibutuhkan waktu untuk mencapai pratayahara, dan bahkan setelah mencapai dharana, masih ada titik stagnasi.
Secara intuitif, saya merasa bahwa setelah melewati dharana, kemajuan selanjutnya akan lebih cepat.

▪️Ajaran Terang dan Ajaran Rahasia, serta Yoga Sutra

Sebagian besar meditasi adalah pratayahara, dan jika ajaran terang (kenkyō) juga berfokus pada tahap sebelum pratayahara, itu akan lebih masuk akal.

Ajaran terang adalah ajaran yang mudah dipahami dan ditujukan untuk masyarakat umum, yang menjelaskan nilai-nilai moral dan sebagainya. Namun, dalam Yoga Sutra, ajaran tersebut mirip dengan yama dan niyama, yang menekankan moralitas, dan tujuan utamanya adalah untuk menjauh dari pikiran-pikiran yang mengganggu, yang pada dasarnya adalah pratayahara.

Banyak biksu yang mengajarkan moralitas, dan mengatakan bahwa jika kita menjalani hidup dengan bermoral, tenang, dan damai tanpa memikirkan hal-hal yang sulit, itu adalah ajaran terang (kenkyō) berupa yama dan niyama, dan juga pratayahara, yang bisa dimengerti.

Ketika bertanya kepada biksu tentang dharana (konsentrasi), dhyana (meditasi), dan samadhi (pemahaman mendalam) dalam Yoga Sutra, mereka seringkali tidak mengerti atau mengatakan "Anda tidak perlu memikirkan hal itu," karena itu adalah ajaran terang, dan tujuannya adalah pratayahara.

Oleh karena itu, bertanya atau mempertanyakan ajaran lain kepada biksu atau umat yang mengajarkan ajaran terang adalah tindakan yang kurang sopan, karena mereka tidak akan memberikan jawaban tentang hal itu.

Seperti yang terjadi pada percakapan tentang mindfulness dan Vipassana ala Goenka sebelumnya, meskipun terdengar seperti ajaran yang sangat tinggi, pada dasarnya seringkali adalah pratayahara. Ketika kita menyadari hal itu, tidak perlu menjelaskan lebih lanjut, dan cukup mengajarkan kepada masyarakat umum untuk "berusaha tidak terikat pada sensasi" atau "menyingkirkan pikiran-pikiran yang mengganggu," yang sudah lebih dari cukup. Jika kita dapat melakukan itu dengan baik, kita dapat menjalani hidup yang bahagia, jadi pratayahara sangat penting untuk membantu masyarakat umum yang terjebak dalam masalah.

Selama ini, saya salah mengira aliran, kelompok meditasi, dan denominasi yang ditujukan untuk masyarakat umum tersebut. Saya, secara tidak langsung, telah "menggabungkan" beberapa aliran yang ditujukan untuk sebagian masyarakat. Mohon pahami ini dalam arti yang positif, tetapi kemungkinan besar, banyak dari tokoh sentral yang mendirikan organisasi tersebut memahami segalanya dan melakukan pratayahara. Namun, mereka menjelaskan "pencerahan" dan hal-hal lainnya untuk menarik orang. Ada juga beberapa kasus di mana orang yang mendirikan organisasi tersebut tampaknya tidak sepenuhnya memahami, tetapi bagi organisasi yang sudah lama berdiri, tampaknya mereka memahami dan mengajarkan pratayahara.

Karena kelompok-kelompok tersebut menargetkan mayoritas masyarakat biasa sebagai sasaran dakwah, saya pikir berfokus pada pratyahara adalah cara yang efektif untuk meningkatkan jumlah pengikut.

Di sisi lain, tingkat yang lebih tinggi, seperti darana (konsentrasi), dhyana (meditasi), dan samadhi (keadaan ekstasi), dapat dikatakan sebagai wilayah ajaran rahasia.

Ketika membaca buku-buku umum, saya melihat bahwa definisi antara ajaran terbuka dan ajaran rahasia berbeda. Misalnya, ajaran terbuka didefinisikan sebagai moral dan ajaran yang mudah dipahami, sedangkan ajaran rahasia menggunakan citra seperti tantra dan menggunakan mantra. Namun, klasifikasi yang saya sebutkan di sini hanyalah klasifikasi berdasarkan pemahaman saya, dan bukan klasifikasi umum.

Saya lebih menyukai klasifikasi berdasarkan Yoga Sutra ini daripada penjelasan dalam buku-buku umum.

Saat ini, meditasi seperti mindfulness yang cukup populer, tampaknya memiliki struktur seperti berikut:

Sebagai teknik, ini adalah pratyahara. Ajaran terbuka. Melepaskan diri dari pikiran-pikiran yang mengganggu dan bersantai. Jika berhasil, dapat mencapai darana (konsentrasi) dan memasuki zona.
Sebagai promosi, ini adalah relaksasi dan peningkatan produktivitas kerja untuk kehidupan sehari-hari.

Selain itu, metode Goenka tampaknya memiliki kombinasi berikut:

Sebagai teknik, ini adalah pratyahara. Ajaran terbuka. Melepaskan diri dari pikiran-pikiran yang mengganggu dan bersantai. Hal ini disebut sebagai "observasi" (vipassana).
Sebagai promosi, ini adalah meditasi Buddha. Observasi meditasi (vipassana) yang melampaui samadhi dan mengarah pada pencerahan.

Pada kenyataannya, untuk masyarakat umum, terutama untuk kalangan bisnis, pratyahara adalah batasnya, dan meskipun mereka mengatakan bahwa mereka melakukan meditasi yang melampaui samadhi, mereka sebenarnya tidak mencapai samadhi. Ini bukan untuk merendahkan, tetapi karena pratyahara adalah langkah menuju samadhi, jadi itu tidak sia-sia. Memang, itu dapat mengarah pada pencerahan, tetapi seringkali hanya kesalahpahaman.

Dengan demikian, sebagian besar kelompok atau aliran yang ditujukan untuk masyarakat umum berfokus pada pratyahara.

Ini tidak selalu buruk, dan mungkin membantu menyelamatkan banyak orang.

Secara pribadi, meskipun pratyahara tentu saja penting, saya kurang tertarik pada kegiatan ajaran terbuka yang hanya berfokus pada pratyahara. Pasti ada berbagai macam pola.

Memasuki kelompok atau organisasi karena tidak memahami pratyahara.
Mencapai samadhi dan tingkat yang lebih tinggi, kemudian menjadi guru ajaran terbuka untuk membimbing masyarakat umum.
Menjadi guru ajaran terbuka untuk belajar bersama para pengikut, karena belum sepenuhnya melampaui pratyahara.
Salah mengira bahwa pratyahara adalah pencerahan, dan menjadi pengikut.
Mencapai pratyahara* dan salah mengira bahwa diri sendiri telah tercerahkan, dan menjadi guru.

Saya pikir ada banyak sekali hal yang berbeda. Baik pengikut maupun pemimpin agama memiliki berbagai macam karakteristik, dan organisasi juga sangat beragam.

Namun, jika kita dapat memahami satu poin penting, yaitu bahwa inti dari agama-agama tersebut adalah untuk mencapai "pratītyasamutpāda," maka kita dapat lebih mudah membedakannya.

Beberapa hari yang lalu, saat saya sedang bermeditasi, sebuah cahaya kecil masuk ke mata kiri saya, dan saya terkejut sehingga membuka mata saya. Cahaya itu pernah saya rasakan beberapa kali saat bermeditasi, tetapi biasanya cahayanya hanya berkedip dan menghilang. Kali ini, cahaya itu masuk ke mata saya, dan itu jarang terjadi. Cahaya itu tidak terlalu besar, hanya sebesar kunang-kunang atau sedikit lebih besar. Saya sedang memejamkan mata saat bermeditasi, tetapi saya merasakan cahaya itu, dan kemudian cahaya itu masuk ke mata kiri saya.

Pengalaman itu sendiri tidak ada masalah, dan beberapa hari kemudian, semuanya berjalan lancar.

Saya tidak tahu apakah pengalaman cahaya itu berhubungan langsung dengan pengalaman berikutnya, tetapi beberapa hari kemudian, saya mengalami pengalaman yang berbeda saat bermeditasi.

Kemampuan seperti penglihatan spiritual adalah kemampuan seperti mata ketiga.
Jumlah energi total berkaitan dengan aktivasi kundalini, dan sebagainya.

Keduanya berbeda.

Kemampuan adalah kekuatan untuk merasakan hal-hal spiritual di sekitar.
Tingkat energi berkaitan dengan hal-hal positif.

Kedua hal ini perlu dikembangkan secara seimbang.

Idealnya, meningkatkan jumlah energi total sebaiknya dilakukan terlebih dahulu, kemudian mengembangkan kemampuan.

Jika hanya kemampuan yang ditingkatkan, karena kemampuan yang meningkat membuat seseorang lebih mudah merasakan, mereka akan lebih mudah merasakan hal-hal positif dan negatif di sekitar. Jika energi tidak mencukupi, mereka akan tertarik pada hal-hal negatif.

Pada dasarnya, peningkatan kekuatan akan membuat seseorang menjadi lebih positif dan mengurangi pikiran-pikiran negatif.

Jika hanya kemampuan yang ditingkatkan dan energi tidak mencukupi, seseorang dapat mengalami masalah kesehatan.

Dasarnya adalah mengembangkan kemampuan diri sendiri, yang disebut pemurnian. Melakukan pemurnian adalah salah satu caranya.
Selain itu, penting untuk mengaktifkan tubuh secara energetik dan menggerakkan kundalini.

Meskipun begitu, setiap orang berbeda, dan banyak orang yang tidak memilih metode yang mendasar ini.

Misalnya, ada banyak orang yang, alih-alih meningkatkan energi mereka sendiri, menyerap energi dari pasangan, seperti istri, atau karyawan perusahaan. Seringkali, orang tersebut tidak menyadarinya, dan dari luar, mereka mungkin terlihat positif, tetapi jika diperhatikan lebih dekat, terlihat bahwa energi mereka tidak aktif dan mereka mengambilnya dari orang lain. Orang-orang seperti itu biasanya pandai mengambil energi dari orang lain, jadi sebaiknya tidak terlalu terlibat dengan mereka.

Ketika seorang istri terlihat semakin lemah seiring bertambahnya usia, itu jelas menunjukkan bahwa suaminya menyerap banyak energinya. Namun, dalam beberapa kasus, hal itu mungkin merupakan hubungan di mana energi diambil sebagai imbalan untuk merawat istri. Saya hanya memperhatikan bahwa dalam kasus seperti itu, orang tersebut mungkin tidak tertarik pada hal-hal keluarga, tetapi hanya memiliki hubungan seperti itu secara energetik. Bagi saya, saya sering bertanya-tanya mengapa istri tersebut tidak pergi. Namun, itu adalah pilihan mereka, dan mereka boleh melakukan apa yang mereka inginkan.

Kemampuan harus dimiliki oleh diri sendiri, tetapi bahkan itu pun, secara teoritis, dapat diambil dari orang lain. Dalam mitos kuno, ada banyak cerita tentang "mencuri kemampuan," dan itu adalah fakta. Namun, kemampuan orang-orang dengan kemampuan saat ini tidak terlalu istimewa, jadi itu bukan lagi pada tingkat "mencuri kemampuan."

Dalam banyak kasus, ketika seseorang dikatakan memiliki kemampuan, itu seringkali hanya berarti mereka dapat memahami apa yang dipikirkan orang lain atau merasakan aura orang lain, dan itu saja. Kemampuan itu sebenarnya adalah sesuatu yang seharusnya dimiliki oleh hampir semua orang Jepang, dan itu bukanlah kemampuan yang istimewa atau unik.

Ada orang yang sekarang ini dengan sengaja mengatakan bahwa mereka mengembangkan kemampuan itu melalui pelatihan, tetapi bagi orang Jepang, itu adalah sesuatu yang sangat biasa sehingga mereka mungkin berpikir, "Oh, apakah yang Anda maksud dengan 'mata ketiga' atau 'penglihatan spiritual'? Oh, ternyata... sangat biasa..."

Nah, itu adalah tentang kemampuan dan energi. Jika keseimbangan antara keduanya tidak tercapai, seseorang akan mengalami masalah negatif.

Selain itu, setelah melalui pelatihan tertentu, ada cara untuk mengumpulkan energi melalui cara seperti mendapatkan rasa hormat atau memegang kekuasaan. Misalnya, jika seseorang menjadi penguasa di era Sengoku, mereka akan mendapatkan rasa hormat dari seluruh negeri, dan energi spiritual yang terkumpul akan sangat besar.

Hal yang sama berlaku untuk orang-orang terkenal di zaman modern. Bahkan jika seseorang tidak memberikan pengaruh positif yang besar pada dunia, jika mereka menjadi terkenal, mereka akan mengumpulkan energi, dan energi yang terkumpul itu dapat digunakan untuk terus beraktivitas. Oleh karena itu, tidak semua orang yang terkenal adalah orang yang baik. Jika seseorang menjadi terkenal, energi positif dan negatif akan terkumpul, dan jika mereka tidak memiliki wadah yang mampu menanganinya, mereka bisa hancur. Sepertinya berbahaya untuk menjadi terkenal tanpa melalui pelatihan tertentu yang dapat mengaktifkan kundalini dan memperkuat aura seseorang.

Di zaman modern ini, hal-hal spiritual seringkali diremehkan. Ketika melihat orang-orang yang menjadi terkenal, saya merasa bahwa banyak dari mereka yang telah melakukan pelatihan tertentu di kehidupan sebelumnya. Bahkan jika mereka menjalani kehidupan yang relatif biasa di kehidupan ini, mereka memiliki dasar-dasar tertentu. Jika tidak, seseorang tidak akan bisa menjadi terkenal di usia muda, dan bahkan jika mereka menjadi terkenal di usia tua, mereka tidak akan bisa bertahan lama tanpa dasar-dasar spiritual tertentu.

Saya mengutip berbagai pandangan dari berbagai aliran, tetapi ini bukan berarti saya mencampur aliran-aliran tersebut, melainkan saya hanya memilih yang paling baik menjelaskan kondisi saya, tanpa memandang aliran mana pun.

Dari perjalanan jiwa saya, saya telah mempelajari berbagai aliran di berbagai belahan dunia, terkadang sebagai penyihir di Inggris, terkadang sebagai peramal di Spanyol, atau sebagai guru di India. Jadi, meskipun terlihat seperti percampuran, sebenarnya sebaliknya: saya memiliki kondisi diri saya sendiri, dan saya mengutip penjelasan dari aliran yang paling tepat menggambarkan kondisi tersebut.

Pada dasarnya, tidak perlu mengklasifikasikan hal-hal seperti ini ke dalam kategori spiritual, Buddha, atau yoga. Pada dasarnya, spiritualitas dan agama asli pada dasarnya sama, sehingga tidak ada perbedaan mendasar antara menyebutnya spiritualitas atau agama.

Jika Anda merasa bahwa aliran yang Anda ikuti itu istimewa, kemungkinan besar Anda adalah seorang pemula dalam spiritualitas. Atau, mungkin ada kasus yang benar-benar istimewa, tetapi dalam kebanyakan kasus, itu hanya karena pemula yang berpikir seperti itu.

Karena saya telah hidup dalam waktu yang lama, saya tahu tentang masa sebelum agama Kristen berkembang, dan saya juga tahu tentang masa ketika agama Kristen menindas penyihir, atau ketika agama Hindu berkembang di India. Jadi, jika Anda sekarang berbicara tentang harus termasuk dalam berbagai aliran atau harus termasuk dalam satu aliran, atau jangan mencampur aliran, itu menunjukkan perspektif waktu yang terlalu sempit.

Agama Kristen dan Buddha memiliki sejarah lebih dari 1000 tahun, tetapi itu hanyalah salah satu dari banyak. Selain itu, baik Kristus maupun Buddha tidak hidup lagi. Mungkin tidak perlu terlalu terpaku pada aliran. Kristus atau Buddha mungkin hidup sebagai orang biasa pada masa tertentu.

Karena pada dasarnya sama, ada sedikit perbedaan mendasar dalam aliran spiritual, hanya ada perbedaan dalam hal mana yang lebih mudah dilakukan oleh seseorang, atau mana yang lebih sesuai secara budaya. Oleh karena itu, saya pikir Anda harus pergi ke tempat yang paling mudah diakses di dekat Anda. Di mana pun, itu tidak akan terlalu berbeda. Oleh karena itu, pada dasarnya, Anda dapat menyebutnya apa saja, baik itu spiritualitas atau Buddha. Namun, untuk sedikit keteraturan, saya menyebutnya sebagai spiritualitas. Saya merasa bahwa dengan mengatakan "spiritualitas," saya dapat mencakup berbagai hal.

Namun, pada dasarnya, seperti yang saya tulis di atas, yang pertama adalah kondisi diri Anda, dan kemudian Anda mencari deskripsi yang dapat mengungkapkannya. Urutannya tidak terbalik.

Ada orang yang mengatakan, "Ada perbedaan antara imajinasi dan kenyataan," tetapi itu sebaliknya. Kondisi saya yang ada terlebih dahulu, dan mencari deskripsi yang sesuai adalah setelahnya, jadi itu bukan tentang imajinasi atau semacamnya.

Ketika membaca buku, saya tidak memilih berdasarkan aliran tertentu dan menelan semuanya mentah-mentah. Saya membaca dengan cara yang membandingkan kondisi saya sendiri dan mencari ekspresi yang dapat saya pahami, tanpa memandang aliran. Kemudian, ketika saya menemukan ekspresi tersebut, saya membandingkannya satu per satu dengan kondisi saya sendiri, dan memastikan apakah deskripsi tersebut sesuai dengan kondisi saya sebelum mengutipnya. Cara membaca seperti ini mungkin tidak disukai oleh orang-orang yang tergabung dalam berbagai aliran, tetapi jika cara membaca setiap aliran berbeda, mereka bebas untuk melakukannya.

Dalam kasus saya, jika ada entitas yang bisa disebut "guru," itu adalah diri sejati (higher self) dan roh pelindung. Diri sejati jarang campur tangan, tetapi roh pelindung yang dulunya seorang biksu Tibet memberikan banyak instruksi rinci. Roh pelindung yang merupakan seorang putri pada dasarnya hanya mengamati.

Jadi, jika ada sistem, itu adalah sistem tersebut, dan saya tidak merasa perlu tergabung dalam aliran tertentu. Saya pernah mendengarkan cerita dari guru-guru berbagai aliran, tetapi saya tidak ingin menjadi murid. Belakangan ini, saya sedikit tertarik pada Oikawa Ryūhō, tetapi bukan dalam hubungan guru dan murid, melainkan saya hanya mengamatinya karena mungkin dia orang yang sebenarnya.

Karena latar belakang jiwa saya sejak awal, itu tidak secara langsung menjadi aliran tertentu, jadi rasanya sedikit aneh untuk tergabung dalam aliran tertentu. Jika harus tergabung, mungkin ada beberapa opsi lain di kategori "lainnya," tetapi itu tidak relevan di sini. Kemungkinan untuk tergabung dalam aliran tertentu sebagai semacam hiburan, atau untuk misi baru, memang ada, tetapi itu tidak menutup kemungkinan.

Oleh karena itu, saya biasanya mengabaikan tulisan yang tidak sesuai, baik itu Buddhisme awal maupun Zokuchin, dan saya tidak menghafal deskripsi yang tidak sesuai. Misalnya, dengan cara membaca seperti itu, saya mungkin dapat menyimpulkan bahwa kondisi saya saat ini mungkin setara dengan Shardul.

Dalam tradisi kesenian, ada istilah "馬陰蔵相" (bainzo so).

"馬陰蔵相" adalah perubahan fisik yang terjadi pada tubuh akibat penurunan dorongan seksual. Pada pria, hal ini ditandai dengan penarikan organ genital sehingga terlihat seperti anak-anak, sedangkan pada wanita, payudara cenderung mengecil.

Dalam beberapa bulan terakhir, kecenderungan ini semakin kuat.

Muncul pertanyaan, apakah saya akan melakukan aktivitas seksual lagi di masa depan?

Meskipun dorongan seksual tidak sepenuhnya hilang, dan saya masih bisa melakukannya jika saya mau, serta ejakulasi malam masih terjadi, tampaknya dorongan seksual saya telah dikendalikan secara signifikan dalam kehidupan sehari-hari.

Awalnya, hal ini dimulai dengan pengalaman Kundalini (kedua kalinya), yang menyebabkan dominasi Manipura. Kemudian, ketika Anahata menjadi dominan, dorongan seksual berkurang sekitar 10%.

Sekitar 10 bulan yang lalu, ketika penglihatan mulai terasa seperti gerakan lambat, perubahan lebih lanjut terjadi. Dorongan seksual semakin berkurang.

Sejak beberapa bulan yang lalu, perubahan fisik mulai terlihat, dan organ genital semakin tertarik ke dalam. Meskipun pada awalnya perubahan ini kecil, belakangan ini, saya merasa perubahan tersebut semakin nyata.

Meskipun dorongan seksual belum sepenuhnya hilang, dorongan seksual ini secara bertahap berkurang, dan kesadaran yang tenang muncul sebagai penggantinya.

Meskipun aktivitas reproduksi masih mungkin, tidak jelas berapa lama hal ini akan berlangsung.

Mungkin saja ini hanya karena bertambahnya usia, tetapi jika kita melihatnya secara bertahap, dorongan seksual berkurang secara dramatis seiring dengan pengalaman Kundalini, jadi saya yakin ini terkait dengan perubahan yoga.

Terutama sejak akhir tahun lalu, saya hampir tidak merasakan getaran lagi ketika melihat wanita cantik. Ketika bertemu dengan wanita yang akrab dan sering saya ajak bicara, mereka terkejut dengan perubahan ini. Tanpa pemahaman tentang sudut pandang yoga, mereka mungkin berpikir, "Apakah dia tidak tertarik padaku lagi?" Hal ini cukup sulit. Sebenarnya, dorongan seksual hampir tidak ada, dan meskipun aktivitas reproduksi masih mungkin, tidak ada lagi perasaan untuk menikmati malam, jadi saya bertanya-tanya, bagaimana ini bisa diatasi? Saya bahkan berpikir, mungkin saya harus hidup terpencil dari masyarakat. Meskipun saya belum membuat pilihan seperti itu.

Atau, mungkin ada seseorang yang memahami hal ini, dan orang tersebut bisa menjadi pasangan. Namun, saya tidak tahu apakah orang tersebut akan merasa puas atau tidak.

Sebelumnya, meskipun organ reproduksi menjadi lebih kecil, namun masih terlihat. Bagian dalam penjelasan Menteri Ma Ying-jeou yang menyebutkan bahwa testis dan penis, seperti anak-anak, masuk ke dalam, memang terasa seperti itu, tetapi tidak sepenuhnya demikian. Sekarang, kondisinya sudah menjadi sangat mirip dengan yang dijelaskan. Ada perbedaan seperti itu.

Ini adalah tanda perubahan yang dapat terlihat secara visual.

▪️Meditasi dalam keadaan berada sedikit di atas tanah datar yang putih bersih.

Di sana, semuanya tenang dan tidak ada apa pun.

Beberapa waktu lalu, ketika mencapai keadaan tanpa apa pun, pikiran saya merasa gelisah. Tingkat kegelisahan itu bervariasi, dan sekitar satu tahun yang lalu, tingkat kegelisahan itu berkurang secara signifikan. Meskipun demikian, itu masih merupakan keadaan di mana ada kegelisahan. Namun, baru-baru ini, kegelisahan itu semakin berkurang.

Meskipun sulit untuk mengungkapkannya dengan kata-kata, ketika mencapai keadaan tenang, ada sesuatu yang membuat pikiran menjadi gelisah. Karena terlalu tenang, pikiran mulai bertanya, "Apakah ini benar?"

Perubahan besar terjadi sekitar satu tahun yang lalu, di mana pikiran menjadi sangat tenang, tetapi justru karena itu, pikiran menjadi gelisah.

Kali ini, bersama dengan keadaan tenang, ada perubahan menjadi keadaan di mana hampir tidak ada kegelisahan.

Keadaan tenang itu sendiri juga sedikit berubah dibandingkan satu tahun yang lalu. Meskipun pada awalnya, satu tahun yang lalu, saya merasa cukup tenang, kali ini, tanah datar yang putih bersih membentang sejauh cakrawala.

Di atasnya, saya merasa melayang sedikit di udara.

Dan bahkan dalam keadaan tenang seperti itu, pikiran tidak merasa gelisah.

Setelah meditasi, saya mencoba mengungkapkan keadaan itu dengan kata-kata, tetapi selama meditasi, saya tidak terlalu memikirkannya dan hanya merasakan keadaan tenang yang berlanjut.

Ini bukanlah perasaan "kebahagiaan" yang intens... meskipun jika saya mengatakan itu, mungkin ada kesalahpahaman. Ini bukan kegembiraan yang kuat seperti "sukacita", melainkan keadaan yang tenang dan bahagia.

Jika "dunia lain" itu ada, mungkin keadaan seperti inilah yang dimaksud. Terpisah dari dunia manusia, jika "dunia lain" itu ada, mungkin keadaan yang datar dan tenang seperti inilah yang ada.

Pada kenyataannya, dunia yang mirip dengan dunia manusia di mana ada "tubuh astral" itu cukup ramai, jadi berbeda dengan konsep "dunia lain" yang saya maksud di sini. Di sini, "dunia lain" mengacu pada gambaran saat seseorang meninggal dan naik ke surga, menjadi arwah yang tenang. Jika ada saat seperti itu, mungkin ada keadaan yang tenang dan bahagia seperti ini.

Apakah ini "Nirwana"? Saya tidak yakin. Mungkin saja, atau mungkin juga tidak.
Jika ini adalah Nirwana, mungkin ini adalah "pencerahan", tetapi saya tidak yakin. Mungkin saja, tetapi saya tidak tahu pasti.

Mungkin, ini bukanlah akhir, tetapi hanya sebuah dataran tinggi.

Jika memang ada pencerahan, mungkin itu hanyalah sebuah tahap yang telah selesai dan merupakan pintu masuk menuju siklus berikutnya.

Jika demikian, kita dapat memahami bahwa keadaan ini adalah sebuah dataran tinggi, dan masih ada jalan yang harus ditempuh.

Keadaan ini, yang terjadi selama meditasi dan sedikit berlanjut setelahnya, tampaknya perlu dilanjutkan melalui meditasi sampai menjadi sesuatu yang pasti.

Saya pikir pencerahan tertinggi memiliki tingkatan yang lebih tinggi lagi. Dalam keadaan ini, meskipun keadaan ini bebas dari kekhawatiran, jika ada tingkatan yang lebih tinggi, saya hanya akan berkata, "Oh, begitu." Tidak ada yang perlu dikhawatirkan, tetapi saya merasa bahwa mungkin ada sesuatu yang lebih tinggi dari ini.

Menurut "Meditasi Myanmar" (karya Mahasi Sayadaw), ada beberapa cerita serupa yang ditulis, yang menyatakan bahwa meskipun seseorang telah mencapai Nirvana, mereka harus terus berlatih sampai itu terjadi secara berulang.

Di Jepang, pencerahan seringkali dianggap telah tercapai jika seseorang pernah mencapai Nirvana. Namun, untuk dapat terus berada dalam keadaan Nirvana, diperlukan latihan lebih lanjut, dan bahkan setelah dapat terus berada dalam keadaan Nirvana, masih ada latihan untuk mencapai tingkatan yang lebih tinggi.

Ini sesuai dengan perasaan saya, jadi buku ini mungkin dapat digunakan sebagai panduan.

▪️Keadaan datar yang dapat disebut Vipassana

Lanjutkan meditasi dengan kesadaran yang datar dan tenang.

Tidak ada kegembiraan yang intens seperti yang muncul saat berada dalam zona. Hanya ketenangan, dan hanya merasakan panas.

Ada panas, dan itu saja. Ada kesadaran. Kesadaran terasa ada. Kesadaran tidak tertidur.

Ketika kesadaran masuk ke dalam, tubuh dilupakan.

Dan ketika kesadaran kembali, kesadaran merasakan panas, atau merasakan gerakan pernapasan.

Ini bukanlah keadaan di mana kesadaran hilang, tetapi kesadaran tetap terjaga dan kadang-kadang mencapai kedalaman tersebut. Atau, ketika kesadaran ada tetapi tidak dapat masuk terlalu dalam, ia merasakan panas atau pernapasan.

Keadaan ini, jika dijelaskan dengan kata-kata, sangat mirip dengan keadaan sebelumnya, dan mungkin sulit untuk membedakannya hanya dengan membacanya.

Di dunia, ada juga meditasi yang mengamati pernapasan, tetapi dalam banyak kasus, itu berarti memisahkan diri dari pikiran yang mengganggu (pratyahara) atau mencapai keadaan fokus dan kegembiraan (dharana). Pengamatan yang disebutkan di sini bukanlah upaya untuk melarikan diri dari pikiran yang mengganggu seperti pratyahara, dan juga bukan upaya untuk berkonsentrasi seperti dharana. "Mengamati dengan tenang" di sini mengacu pada tindakan mengamati dengan tenang, dengan asumsi bahwa kesadaran telah menjadi tenang, dan secara harfiah berarti mengamati dengan tenang.

Ketika merasakan panas atau menyadari pernapasan, hanya ada sedikit kesadaran yang bergerak. Tidak ada pikiran yang mengganggu, hanya merasakan panas atau pernapasan. Perbedaan antara dulu dan sekarang adalah apakah ada pikiran yang mengganggu atau tidak.

Ketika secara sadar mengamati dan mencatat keadaan, seperti dalam catatan ini, tidak ada pikiran yang mengganggu, tetapi observasi analitis dan pemikiran bekerja dengan jelas, dan saya mengungkapkannya dalam bahasa. Ada ekspresi bahasa yang jelas. Selain itu, pikiran yang mengganggu tidak sepenuhnya hilang, tetapi waktu yang dapat saya habiskan untuk bermeditasi tanpa gangguan tampaknya lebih lama dari sebelumnya, mungkin lebih dari 50%, tetapi karena waktu berlalu dengan cepat saat meditasi, rasio sebenarnya mungkin lebih tinggi atau lebih rendah. Bagaimanapun, itu benar bahwa saya tidak lagi terganggu oleh pikiran yang mengganggu.

Karena kesadaran bekerja secara eksplisit, atau bahkan jika ada sedikit pikiran yang mengganggu, kekuatan observasi pikiran saya sangat kuat, jadi jika hanya mengamati, pikiran yang mengganggu akan hilang.

Sebenarnya, mempertahankan pikiran yang mengganggu lebih sulit, dan sama halnya, mencatat keadaan meditasi seperti dalam catatan ini lebih sulit. Secara meditasi, lebih mudah untuk tidak mencatat apa pun, dan mungkin akan lebih cepat, tetapi dalam kasus saya, salah satu tujuan hidup saya adalah untuk memeriksa tingkatan menuju pencerahan, jadi saya ingin mencatatnya secara rinci. Ketika banyak kelompok jiwa yang berhubungan dengan saya bereinkarnasi, seharusnya mereka dilahirkan dengan pencerahan, jadi pola seperti saya yang tidak tercerahkan adalah hal yang berharga, dan saya ingin memberi mereka umpan balik. Itu adalah salah satu tujuan hidup saya.

Dengan kata lain, keadaan di mana pikiran secara otomatis menghilang dapat dikatakan sebagai keadaan di mana "rikpa" mulai bergerak.

Seringkali, ketika menerima bimbingan meditasi, kita diajarkan untuk "jangan melawan pikiran yang muncul selama meditasi, tetapi hanya amati saja. Jika Anda mengamati, pikiran itu akan kehilangan kekuatannya dan menghilang." Itu benar bagi mereka yang telah mencapai tingkat meditasi tertentu dan di mana "rikpa" ini mulai bergerak, tetapi bagi kebanyakan orang, mereka hanya akan terombang-ambing oleh pikiran. Mereka mungkin menerima apa yang dikatakan oleh orang suci, tetapi itu terdengar seperti itu, tetapi itu tidak benar kecuali Anda menjadi seorang pemula menengah dalam meditasi.

Ketika mencapai keadaan di mana pikiran secara otomatis menghilang, itu mungkin sesuai dengan keadaan yang disebut "vipassana" (observasi).

Gaya atau teknik meditasi Vipassana secara bertahap lebih dekat dengan konsep Pratyahara (pengendalian indra). Jadi, Vipassana yang saya maksud di sini bukanlah gaya atau teknik seperti itu, melainkan mungkin yang dimaksud oleh Buddha pada awalnya adalah kondisi seperti ini.

▪️Kondisi di mana keadaan meditasi yang tenang dapat berlanjut bahkan dengan mata terbuka.

Ketika mencapai kondisi yang tenang, kesadaran yang tenang akan menyebar tidak hanya selama meditasi, tetapi juga ke dalam kehidupan sehari-hari.

Awalnya, ada perubahan yang dirasakan melalui penglihatan, seperti penglihatan yang terasa seperti gerakan lambat. Seiring waktu, sensasi penglihatan itu menjadi normal, dan bukan hanya perubahan pada penglihatan, tetapi sensasi itu menyebar ke semua lima indra. Awalnya, hanya penglihatan yang menjadi sangat kuat, tetapi sekarang tidak ada lagi kekuatan seperti itu, dan tampaknya energi ke mata ditekan. Jika Anda fokus pada mata, Anda akan melihat detail penglihatan, tetapi biasanya energi tidak diarahkan ke mata, melainkan dikendalikan. Awalnya, saya tidak bisa mengendalikannya, dan karena penglihatan itu menarik, saya menikmati sensasi seperti menonton film.

Sekarang, sensasi menyebar ke semua lima indra, dan tidak hanya selama meditasi, tetapi sensasi dari lingkungan sekitar masuk dengan tenang. Mungkin ini masalah tingkat, tetapi saya pikir kunci dari hal ini adalah kesadaran yang tenang.

Dengan demikian, sesuatu yang awalnya hanya terjadi selama meditasi, kini menyebar hingga ke kehidupan sehari-hari.

Beberapa waktu lalu, ada jenis kondisi di mana ketenangan tercapai dalam beberapa tingkatan, dan setelah meditasi selesai, ketenangan itu perlahan menghilang. Sekarang, ini adalah jenis kondisi di mana ketenangan cukup tinggi dalam kehidupan sehari-hari, dan meditasi digunakan untuk memperdalamnya.

Hal ini juga menyebabkan perubahan dalam meditasi duduk.

Dulu, saat membuka mata dalam meditasi duduk, saya mengalami kondisi Vipassana di mana penglihatan terasa seperti gerakan lambat, dan itu terasa seperti menonton film, yang membuat saya merasa bersemangat. Meskipun itu menarik, dari sudut pandang meditasi, fakta bahwa efek meditasi seperti mencapai beberapa tingkatan ketenangan tidak terjadi jika mata tidak ditutup adalah fakta.

Untuk mencapai kondisi tenang melalui meditasi, diperlukan untuk melakukannya dengan mata tertutup.

Namun, dengan perubahan baru-baru ini, saya sekarang dapat mempertahankan keadaan meditasi yang tenang bahkan ketika membuka mata selama meditasi duduk.

...Ini mungkin sulit untuk diungkapkan dengan kata-kata.

Kondisi yang tenang, yang mungkin disebut Vipassana, atau mungkin bahkan Nirvana, adalah keadaan kesadaran yang dapat berlanjut bahkan dengan mata terbuka.

Mungkin, mata mengonsumsi banyak energi. Oleh karena itu, meskipun masih lebih mudah untuk bermeditasi dengan mata tertutup, keadaan "Nirwana" ini dapat dicapai dengan mata terbuka.

Apakah ini dapat disebut "Nirwana" atau tidak, itu masih perlu dipertimbangkan, tetapi untuk sementara waktu, saya akan menyebutnya demikian.

Perbedaan lainnya adalah, pada saat melakukan Vipassana dalam gerakan lambat, energi mengalir ke mata, sehingga fokus secara alami tertuju pada objek di depan mata. Penglihatan menjadi lebih jelas. Sekarang, meskipun secara sadar dapat memfokuskan perhatian, dalam keadaan meditasi, biasanya penglihatan berada dalam keadaan kabur yang tidak terlalu fokus. Memfokuskan perhatian membutuhkan kekuatan kehendak, dan dalam keadaan "Nirwana", hal itu tidak dapat dilakukan secara sadar, melainkan tampaknya tidak banyak bergerak secara otomatis.

Dalam keadaan ini, saya merasakan bahwa inti diri saya berada di dalam kulit tubuh.

Mungkin, ketika tertarik pada sesuatu di sekitar, inti diri, atau apa yang bisa disebut aura, keluar dari tubuh dan mengarah ke objek tersebut.

Di sisi lain, dalam keadaan "Nirwana" ini, diri sendiri benar-benar berada di dalam tubuh, ketebalan kulit dapat dirasakan dengan jelas, dan saya merasakan bahwa diri saya berada di dalam kulit.

Karena diri sendiri berada di dalam, hampir tidak terpengaruh oleh gelombang pikiran dari sekitarnya.

Mungkin, sebelumnya aura terpancar ke luar, dan sekarang aura tersebut terkondensasi di dalam diri.

Dalam keadaan ini, bahkan dengan mata terbuka, keadaan "Nirwana" yang tenang dapat berlanjut.

▪️シャルドル (Shardoru): Melepaskan pikiran yang mengganggu secara bersamaan untuk mencapai keadaan ketenangan.

Keadaan kesadaran yang tenang mungkin setara dengan apa yang disebut "Cherdol" atau "Shardoru" dalam tradisi Zokchen.

Ini adalah dua dari tiga kemampuan yang berkembang seiring berjalannya Samadhi.

1. Cherdol → Ini
2. Shardoru → Ini
3. Landrul

Definisi Shardoru adalah sebagai berikut:

Shardoru berarti "melepaskan secara bersamaan saat muncul". Dengan kata lain, apa pun jenis sensasi yang muncul, itu melepaskan diri sendiri. Bahkan tidak perlu berusaha untuk mempertahankan kebijaksanaan. (Selengkapnya...) Tidak akan dibatasi oleh kekhawatiran. ("Pelangi dan Kristal" oleh Namkai Norbu)

Pada tahap awal Cherdol, pikiran yang mengganggu menghilang secara bertahap, dan keadaan tenang tercapai melalui meditasi. Sekarang, terutama saat meditasi, pikiran yang mengganggu dengan cepat dilepaskan tanpa perlu berusaha terlalu keras, seperti tetesan air yang terkena sinar matahari yang kuat dan langsung menguap. Dan hal itu berlangsung bahkan setelah meditasi yang disengaja selesai.

Tentu saja, kondisi ini bisa berubah-ubah, sehingga terkadang ada kemajuan atau kemunduran. Namun, secara rata-rata, sepertinya kondisi "sharda" semakin sering muncul.

Dalam tradisi Zokchen, kondisi ini dijelaskan sebagai berikut:

Dalam Zokchen, segala bentuk kekhawatiran dan manifestasi yang berasal dari karma dianggap sebagai "hanya hiasan". Hal ini karena kita harus melepaskan keterikatan dan menikmati segala sesuatu apa adanya, yaitu sebagai ekspresi energi kita. Di antara para pelindung dalam ajaran Tantra, ada yang mengenakan mahkota yang terbuat dari tengkorak, yang melambangkan lima jenis kekhawatiran yang telah diatasi. Mahkota itu memiliki makna tertentu. ("Pelangi dan Kristal" karya Namkai Norbu).

Pada tahap awal "cherdor", masih diperlukan usaha dari diri sendiri. Oleh karena itu, kekhawatiran yang berkaitan dengan lima indera belum bisa dianggap sebagai "hanya hiasan". Dalam "cherdor", kekhawatiran yang berkaitan dengan lima indera masih terikat pada diri sendiri, dan diperlukan meditasi untuk melepaskan diri dari ikatan tersebut. Hal ini mungkin dianggap sebagai kondisi tenang yang bertahap.

Meskipun demikian, pemisahan dari kekhawatiran dan pikiran-pikiran negatif ini, dalam Yoga Sutra, dikenal sebagai "pratyahara", dan ini adalah sesuatu yang disadari sejak tahap awal. Karena ini adalah dasar yang penting, maka disadari sejak awal, dan baru sekarang hampir mencapai tahap penyelesaian.

Pratyahara: Mencoba untuk melepaskan diri dari pikiran-pikiran negatif. 1-20%.
Cherdor dalam Samadhi: Tahap awal dari pemisahan diri dari pikiran-pikiran negatif. 7-80%.
* Sharda dalam Samadhi: Tahap akhir dari pemisahan diri dari pikiran-pikiran negatif hampir selesai. 90%. Setelah ini adalah kondisi ketenangan.

Ketika mencapai tahap selanjutnya, yaitu "lundrul", pemisahan ini tampaknya semakin meningkat.

Baik dalam "cherdor" maupun "sharda", hal ini tidak dijelaskan secara rinci dalam Yoga Sutra. Ketika mencapai tingkat yang lebih tinggi dari Samadhi, Yoga Sutra menjadi kurang memadai, dan kita perlu merujuk pada Zokchen atau Buddhisme Primal untuk memahami kondisi kita dengan benar.

▪️Bahkan dalam kondisi "sharda", trauma dan konflik masih bisa muncul.

Bahkan ketika berada dalam kondisi yang mungkin disebut "sharda", terkadang trauma atau konflik bisa muncul. Namun, yang berbeda adalah bagaimana kita menangani hal-hal tersebut.

Misalnya, dalam meditasi atau kehidupan sehari-hari, tiba-tiba kita mengingat masa lalu dan mengalami konflik. Dulu, hal ini bisa berlarut-larut, tetapi sekarang, hal itu secara otomatis menghilang. Seperti matahari yang menyinari tetesan air dan menyebabkan air tersebut menguap secara otomatis, konflik yang muncul akan secara bertahap menghilang.

Kekuatan-kekuatan ini, meskipun berbeda dalam tingkatnya, telah saya kembangkan sejak dulu. Oleh karena itu, ketika mencoba mengungkapkannya dengan kata-kata, semuanya akan terdengar serupa. Dalam kasus Cherdur, jika seseorang tidak secara sadar memperhatikan konflik tersebut, konflik tersebut akan hilang. Namun, dalam kasus Shardur, seolah-olah ada "kekuatan untuk melihat" yang bekerja secara otomatis, sehingga konflik tersebut segera hilang. Itulah perbedaan yang paling mencolok.

Jika itu adalah trauma besar, pada awalnya akan menyebabkan luka yang mendalam. Ketika ingatan masa lalu yang telah lama terlupakan muncul, terutama jika itu sudah lama terlupakan, hal itu akan menyebabkan guncangan mental yang besar.

Oleh karena itu, Shardur mungkin adalah pintu masuk menuju keadaan ketenangan, tetapi mencapai keadaan ketenangan tidak berarti bahwa semua konflik, seperti trauma, akan langsung menjadi nol.

Seperti yang saya sampaikan sebelumnya, semua "perasaan" dan sensasi, termasuk trauma, adalah "hiasan". Meskipun ada perbedaan dalam bagaimana kita menyadari hal itu sebagai hiasan, sensasi-sensasi tersebut tetap ada sampai batas tertentu.

Karma memiliki beberapa jenis, dan karma yang kita bawa saat lahir masih berlanjut. Beberapa jenis karma bahkan akan terus berlanjut meskipun kita mencapai pencerahan atau moksha (kebebasan).

Jika trauma disebabkan oleh perbuatan di masa lalu, maka munculnya trauma sebagai akibat dari hal itu adalah hal yang tak terhindarkan.

Namun, interval di mana seseorang terperangkap dalam trauma menjadi sangat singkat, dan proses pembebasan dari trauma tersebut bersifat otomatis pada Shardur. Oleh karena itu, trauma tersebut akan dialami sebagai ingatan sementara dan emosi yang menyakitkan. Meskipun rasa sakit itu tetap ada, dapat dikatakan bahwa kekuatan keadaan ketenangan Shardur telah meningkatkan kemampuan untuk membebaskan diri dari rasa sakit tersebut hingga tingkat tertentu.

[Diperbarui pada 30 Desember 2020] Awalnya tertulis "Nirwana", tetapi diganti dengan "keadaan ketenangan".

▪️ Keadaan di mana pikiran seperti percakapan telepon dengan sinyal yang buruk.

Seperti Shardur, bahkan saat bermeditasi, pikiran-pikiran yang mengganggu akan muncul. Namun, berbeda dengan sebelumnya, pikiran-pikiran yang mengganggu tersebut terputus-putus seperti percakapan telepon dengan sinyal yang buruk, dan segera hilang.

Dulu, tentu saja, jika ada pikiran yang mengganggu, saya akan mendengarkan konteks dari pikiran tersebut, dan kemudian melepaskannya tanpa terpengaruh. Dengan kata lain, saya mencoba menerima pikiran-pikiran yang mengganggu tersebut.

Namun, di sini, di Shardol, jika pikiran yang tidak diinginkan muncul, mereka akan terputus di tengah jalan. Pikiran yang tidak diinginkan, meskipun pada dasarnya adalah pikiran yang tidak diinginkan, tampaknya menjadi kurang mampu membawa konteks yang bermakna.

Pikiran yang tidak diinginkan terputus sebelum memiliki makna, dan terkadang sulit untuk mengetahui pikiran yang tidak diinginkan apa itu.

Cara pemutusan itu sangat mirip dengan situasi ketika ponsel kehilangan sinyal dan mulai terputus-putus, dan akhirnya terputus sepenuhnya.

Pemikiran yang eksplisit membutuhkan penggunaan kesadaran, dan tampaknya gerakan di mana pikiran yang tidak diinginkan secara otomatis berperilaku seperti pemikiran telah berkurang secara signifikan.

Dulu, meskipun pikiran yang tidak diinginkan hanyalah pikiran yang tidak diinginkan, terkadang muncul pemikiran otomatis yang terasa seperti ide, atau pikiran yang tidak diinginkan menunjukkan perilaku yang tampak logis, atau bahkan skenario tentang keinginan seksual, atau bahkan pemikiran yang tampak mulia.

Namun, di Shardol, pemikiran otomatis seperti itu terputus-putus, dan Anda ditarik kuat ke dalam keadaan ketenangan.

Selain itu, pada masa lalu, ketika kesadaran masih belum stabil, saya tidak dapat membedakan antara pikiran yang tidak diinginkan dan inspirasi dari roh pemandu, dan saya menganggap keduanya sebagai pikiran yang tidak diinginkan. Meskipun demikian, semakin lama, semakin mudah untuk membedakannya, tetapi ketika pikiran yang tidak diinginkan mulai terputus-putus seperti ini, perbedaan antara inspirasi dari roh pemandu dan pikiran yang tidak diinginkan menjadi lebih jelas.

Pikiran yang tidak diinginkan tidak selalu berupa kata-kata, tetapi juga bisa berupa sensasi yang beragam. Pikiran yang tidak diinginkan memiliki vibrasi yang rendah, berbeda dengan sensasi dengan vibrasi tinggi yang disebut inspirasi, dan hanya berupa sensasi atau kata-kata yang beragam. Dan untuk mempermudah pemahaman, di sini saya akan menjelaskannya dengan contoh kata-kata. Misalnya, bahkan sebelum satu kata selesai, biasanya pada 3 hingga 5 karakter, pikiran yang tidak diinginkan mulai terputus-putus seperti sinyal ponsel yang buruk, dan kemudian terputus sepenuhnya. Jika berupa sensasi yang beragam, sensasi tersebut mulai terputus segera setelah dimulai, dan kemudian terputus sepenuhnya.

Selain itu, trauma yang tersembunyi jauh di dalam ingatan tidak akan muncul dengan mudah, tetapi bahkan dengan itu, tampaknya terputus lebih cepat daripada sebelumnya.

Selama meditasi, ini adalah bagaimana rasanya, tetapi setelah meditasi selesai, pikiran yang tidak diinginkan tidak selalu terputus dengan cepat. Saya mengamati apa yang berbeda... dan mungkin, ketika tubuh berada dalam keadaan merasakan panas atau kedalaman alam semesta, dan energi meningkat, pikiran yang tidak diinginkan mulai terputus-putus seperti ini. Ini tidak selalu terjadi setiap saat, tetapi tampaknya terjadi ketika saya merasakan alam semesta hitam pekat dan banyak sekali galaksi kecil yang berkilauan di pusat tubuh saya.

Ini, sepertinya sesuai dengan hukum dasar bahwa jika kekuatan meningkat, maka menjadi lebih positif dan mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting.

Namun, tidak serta merta bermeditasi akan membuat seseorang mencapai keadaan Shardol, tetapi ketika berjalan dengan baik, hasilnya seperti ini.

▪️Keadaan Shardol yang mirip dengan mencapai Nirwana

Keadaan Shardol di mana pikiran-pikiran yang tidak penting terus-menerus terputus, tampaknya mirip dengan keadaan mencapai Nirwana.

Ketika menelusuri kehidupan lampau dari kelompok jiwa saya, beberapa generasi lalu saya telah mencapai Nirwana dan bergabung dengan kelompok jiwa. Ketika seseorang meninggal, mereka pergi ke dunia lain, di mana mereka bergabung dengan roh teman, kenalan, dan keluarga.

Sebelum mencapai Nirwana, dalam kehidupan saya, saya adalah seorang presiden perusahaan yang terdaftar, dan itu adalah kehidupan yang sangat memuaskan.

Oleh karena itu, setelah kematian, saya bergabung tidak hanya dengan mantan istri saya, tetapi juga dengan banyak istri dari kehidupan lampau yang memiliki hubungan denganku, dan merasakan "Ah, bahagia. Bahagia. Bahagia. Puas..." dan kemudian naik ke surga dan mencapai Nirwana. Ini yang disebut kenaikan ke surga.

Setelah naik ke surga, saya kembali ke kelompok jiwa dan menyatu dengan kelompok jiwa. Penjelasan tentang hal itu sudah saya lakukan beberapa kali sebelumnya, dan saya akan sering melakukannya di masa mendatang, tetapi kali ini bukan tentang itu, melainkan tentang perasaan puas saat naik ke surga.

Perasaan puas saat mencapai Nirwana dan naik ke surga, dan perasaan saat pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang dalam keadaan Shardol ini, sangat mirip.

Saat mencapai Nirwana dan naik ke surga, pikiran-pikiran yang tidak penting sangat berkurang, dan itu mungkin tidak selalu disertai dengan kemampuan untuk mengamati seperti Shardol, tetapi dalam keadaan Shardol ini, bahkan jika ada berbagai konflik dan trauma, seseorang dapat dipandu menuju perasaan seperti mencapai Nirwana dan naik ke surga.

Meskipun belum sepenuhnya mencapai Nirwana, saya merasa semakin dekat dengan perasaan mencapai Nirwana.

Namun, di sana hanya ada kepuasan dan kehangatan. Beberapa orang mungkin menggambarkan kehangatan ini sebagai "cahaya," tetapi kata "hangat" terasa lebih tepat.

Tidak ada pasang surut yang intens seperti dalam keadaan "euphoria," tetapi hanya keadaan yang puas. Itu sangat mirip dengan ingatan tentang mencapai Nirwana yang ada dalam ingatan kehidupan lampau kelompok jiwa saya.

Alasan mengapa saya memiliki ingatan itu adalah karena, setelah mencapai Nirwana dan bergabung dengan kelompok jiwa, saya khawatir tentang istri-istri yang tertinggal, dan kemudian berpisah dari kelompok jiwa lagi. Saya berpikir, "Jika saya tidak ada, istri-istri yang tertinggal mungkin akan kesulitan..." dan kemudian berpisah dari kelompok jiwa. Pada saat itu, meskipun tidak sama persis seperti sebelumnya, bagian inti tetap sama, tetapi saya telah bercampur dengan kelompok jiwa sampai batas tertentu, dan menjadi diri saya yang sedikit berbeda. Jiwa yang terpisah pada saat itu menjadi dasar dari salah satu garis keturunan kehidupan saya saat ini, tetapi itu adalah cerita sampingan, dan yang ingin saya katakan adalah, perasaan saat mencapai Nirwana dan naik ke surga sangat mirip dengan perasaan dalam keadaan Shardol.

■Orang yang menolak meditasi konsentrasi berada pada tahap Pratyahara.

Bagi pemula meditasi yang berada pada tahap Pratyahara, konsentrasi dan observasi bertentangan dan saling menghambat. Ketika seseorang mencoba berkonsentrasi, observasi menjadi terganggu. Di sisi lain, setelah memasuki tahap Dhyana, konsentrasi tidak terlalu menghambat observasi.

5. Pratyahara (Pengendalian Indera): Konsentrasi mengganggu observasi.
6. Dhyana (Konsentrasi)
7. Dhyana (Meditasi): Konsentrasi dan observasi mulai hidup berdampingan.
8. Samadhi (Pencerahan)

Pratyahara adalah melepaskan diri dari indera dan sedikit dari belenggu pikiran. Beberapa aliran menyebutnya sebagai "observasi."

Bagi pemula, yang harus dicapai adalah Pratyahara. Namun, pada tahap itu, seseorang akan merasakan bahwa konsentrasi mengganggu observasi.

Ini karena pada tahap di mana Pratyahara belum tercapai, pikiran dan ego sangat terikat. Ketika seseorang mencoba berkonsentrasi, ego menjadi lebih kuat.

Di sisi lain, setelah memasuki tahap Dhyana, ego ditekan, sehingga konsentrasi berfungsi sebagai penekan ego. Hal ini menstabilkan ego dan memperdalam meditasi. Namun, ini tidak berarti observasi melemah. Seiring dengan transisi dari Dhyana ke Samadhi, kesadaran yang melampaui lima indera mulai muncul, dan sensasi baru ini yang mengatur "observasi." Oleh karena itu, Pratyahara dan Samadhi keduanya dapat disebut sebagai "observasi," tetapi keduanya adalah kondisi yang sangat berbeda.

5. Pratyahara (Pengendalian Indera): Konsentrasi mengganggu observasi. Meditasi observasi. Meditasi observasi yang sebagian menolak konsentrasi.
6. Dhyana (Konsentrasi): Meditasi konsentrasi.
7. Dhyana (Meditasi): Konsentrasi dan observasi mulai hidup berdampingan.
8. Samadhi (Pencerahan): Meditasi observasi. Ego distabilkan oleh konsentrasi. Observasi yang melampaui lima indera. Konsentrasi tidak menghalangi observasi yang melampaui lima indera.

Meskipun kondisi Pratyahara dan Samadhi sangat berbeda, penjelasannya secara verbal memiliki kesamaan. Oleh karena itu, tampaknya banyak kesalahpahaman yang terjadi.

Sepertinya, terutama bagi pemula meditasi dan spiritualitas, ada beberapa orang yang menganggap pencapaian Pratyahara sebagai sesuatu yang seperti pencerahan. Dalam kasus seperti itu, dikatakan bahwa penting untuk "menolak" konsentrasi dan "mengamati." Namun, ketika mendengarkan penjelasan tersebut, terkadang ada pernyataan yang terdengar seperti Samadhi, tetapi penjelasannya tidak sesuai, dan ternyata orang tersebut berada pada tahap Pratyahara.

Mungkin saja... di tempat yang disebut Pratyahara, terdapat sebuah dataran, dan setiap orang mengalami reinkarnasi selama beberapa generasi, bahkan ada yang mengalami reinkarnasi 10 kali, 20 kali, tetapi tetap tidak bisa melampaui Pratyahara... Saya rasa, mungkin seperti itu.

Oleh karena itu, saya tidak bisa menyalahkan orang-orang yang menyebut Pratyahara sebagai pencerahan.

Jika kita melihat agama di dunia dengan perspektif ini, terutama aliran yang telah menjadi agama sekuler dan diturunkan secara turun-temurun, tampaknya mereka mendekati masyarakat dengan mengklaim bahwa Pratyahara adalah pencerahan. Meskipun secara umum hal itu diklasifikasikan sebagai agama formal, penting untuk membedakan apakah suatu agama melakukan Pratyahara atau sesuatu yang lebih dari itu.

Pratyahara cenderung berbaur dengan kepentingan duniawi, dan ada sejarah di mana hal itu digunakan untuk memanipulasi orang oleh para penguasa. Selain itu, mungkin ada alasan tersembunyi mengapa kebenaran yang lebih tinggi tidak diajarkan, karena jika diketahui, orang akan menjadi bebas. Orang-orang yang berada dalam agama formal cenderung memiliki hubungan dengan kekuasaan.

Orang-orang yang menganggap ajaran Pratyahara yang mudah dipahami dalam agama formal sebagai kebenaran dan pencerahan, akan kehilangan pemahaman tentang esensi, dan seperti agama pada umumnya, mereka akan mulai menjelaskan moralitas dengan mengatakan, "Jika Anda melakukan ini, Anda akan diselamatkan," atau "Jika Anda melakukan itu, itu baik."

Oleh karena itu, Pratyahara sering disalahartikan sebagai pencerahan, dan karena banyak tokoh agama modern yang memiliki sistem turun-temurun dan tidak memahami kebenaran, mereka cenderung berpegang pada hal-hal yang dianggap bermoral oleh masyarakat, meskipun itu tidaklah cukup sebagai seorang tokoh agama.

Bahkan bagi mereka yang bukan tokoh agama, tetapi hanya melakukan meditasi sebagai teknik, hal yang sama berlaku. Jika tujuan mereka adalah keuntungan duniawi atau relaksasi sederhana, maka tujuan mereka adalah mencapai kebahagiaan dalam zona Pratyahara atau Dharana.

Tentu saja, setiap orang bebas untuk mencari apa yang mereka inginkan, dan itu adalah hak mereka, tetapi saya berharap orang-orang tidak memperlakukan Pratyahara seperti pencerahan. Itu adalah tindakan yang merendahkan pencerahan. Mereka bebas untuk menyebutnya meditasi observasional, tetapi jika mereka menyebut Pratyahara sebagai meditasi observasional, setidaknya mereka harus menyadarinya. Jika tidak, akan terjadi komedi di mana mereka berbicara tentang pencerahan, tetapi sebenarnya itu adalah Pratyahara.

Sebagai cara sederhana untuk membedakan komedi dari yang lain, mungkin kriteria yang bisa digunakan adalah: "Orang yang menekankan observasi meditasi sambil menolak konsentrasi (bahkan jika mereka berbicara tentang pencerahan) sedang membicarakan tentang Pratītyasamutpāda."

Ini tampaknya berlaku tidak hanya pada aliran-aliran yang bersifat eksternal, tetapi juga pada aliran-aliran yang terlihat seperti aliran-aliran esoteris. Apakah kebenaran ini sudah terlalu terlupakan belakangan ini? Atau mungkin ada kasus di mana mereka tahu segalanya tetapi menyembunyikannya. Nah, bagaimana menurut Anda?

■ Aliran yang tidak dapat melampaui Pratītyasamutpāda cenderung menolak aliran lain.

Pratītyasamutpāda seringkali terkait dengan keuntungan duniawi, dan juga cenderung menjadi aliran yang terfokus pada ajaran mereka sendiri.

Ini bukanlah sesuatu yang buruk, karena mungkin itu adalah hal yang diperlukan pada tahap tertentu. Pada tingkat itu, orang mungkin tidak terlalu memahami orang lain, dan bahkan jika mereka berpikir mereka mengerti, mungkin ada banyak kesalahpahaman.

Meskipun ada berbagai alasan, aliran yang salah menganggap Pratītyasamutpāda sebagai pencerahan cenderung menolak aliran-aliran setelah Darśana.

Pratītyasamutpāda pada dasarnya adalah "observasi," sehingga menolak "konsentrasi."

Tampaknya ada beberapa aliran yang terjebak dalam pola itu. Misalnya, gaya Goenka adalah contoh tipikalnya. Atau, saya pernah melihat sesuatu yang mirip dalam aliran-aliran tradisional Buddha, meskipun tidak terlalu negatif. Agama Buddha sangat luas, mulai dari agama Buddha yang mirip dengan Katolik hingga agama Buddha seperti Zen, jadi tidak mungkin untuk mengatakan secara umum, tetapi agama Buddha yang ditujukan untuk massa cenderung memiliki kecenderungan itu.

Di sisi lain, aliran yang terkait dengan otoritas duniawi, atau bahkan jika tidak terkait, tetapi didominasi oleh kesalahpahaman, dan menganggap Pratītyasamutpāda sebagai pencerahan, cenderung memiliki kecenderungan untuk menolak aliran lain.

Dalam keluarga atau klan, di mana agama diturunkan dari generasi ke generasi, tampaknya ada orang-orang yang tidak berdasarkan meritokrasi tetapi berdasarkan pewarisan, sehingga mereka tidak dapat melampaui Pratītyasamutpāda, dan harga diri mereka menjadi terlalu besar.

Hanya karena seseorang lahir dalam keluarga yang memiliki sejarah tertentu, itu tidak berarti bahwa mereka juga berasal dari keluarga itu di masa lalu. Dari apa yang saya lihat, ada juga orang-orang yang, meskipun mereka lahir dalam keluarga itu hanya untuk tujuan pelatihan, salah mengira bahwa mereka memikul aliran itu. Jika seseorang tidak memahami dirinya sendiri, mereka akan cenderung menolak aliran lain.

Spiritualitas memiliki banyak aspek, dan karakteristiknya telah berubah dari masa lalu hingga sekarang.

Dulu, ada banyak orang yang cenderung merendahkan orang lain dengan mengatakan bahwa hanya praktik Pratyahara yang valid, dan sepertinya orang-orang yang terlibat dalam spiritualitas seringkali tidak bersahabat. Namun, belakangan ini, sepertinya orang-orang yang terlibat dalam spiritualitas lebih akrab satu sama lain. Dulu, jika seseorang yang hanya melakukan Pratyahara dan menganggapnya sebagai pencerahan, dan saya mencoba memberi tahu mereka, mereka akan mengatakan, "Anda harus lebih terbuka," atau "Ini adalah era di mana kita tidak membutuhkan guru (jadi, Anda hanya pada tingkat itu)," dan saya akan ditolak, bahkan terkadang direndahkan. Namun, saya jarang mendengar hal itu terjadi sekarang. Dulu, ada juga orang-orang dari agama-agama duniawi yang memasuki bidang spiritualitas untuk mendapatkan otoritas.

Meskipun sebagian besar spiritualitas masih berfokus pada Pratyahara, saya merasa bahwa belakangan ini, ada lebih banyak penyederhanaan dan orang-orang yang benar-benar memahami esensi spiritualitas yang bergabung. Saya juga merasa bahwa ada banyak jiwa yang berasal dari luar bumi. Mungkin karena latar belakang kosmik ini, orang-orang yang terlibat dalam spiritualitas cenderung lebih akrab satu sama lain. Orang-orang baru yang bergabung dengan spiritualitas tampaknya telah mengusir orang-orang yang terlibat dalam spiritualitas yang bermasalah dan terkait dengan otoritas yang ada sejak dulu. Meskipun masih ada, saya jarang melihatnya.

Karena itulah, saya melihat potensi dalam bidang spiritualitas, jadi saya mengklasifikasikan artikel-artikel ini sebagai bagian dari spiritualitas. Saya pikir esensinya tetap sama.

■ Pada tingkat Pratyahara, ada keinginan untuk membuat orang lain bergabung dengan aliran Anda.

Ini adalah kebalikan dari keyakinan bahwa aliran Anda adalah yang terbaik. Secara teoritis, semua agama dan aliran memiliki akar yang sama, jadi meskipun kita memahami secara intelektual bahwa kita harus menghormati hal itu, pada tingkat Pratyahara, kita tidak sepenuhnya memahami artinya, sehingga menghasilkan tindakan yang menunjukkan "ketidaktahuan." Ini adalah salah satunya.

Ada perbedaan yang jelas antara memahami bahwa semua agama dan aliran memiliki akar yang sama ketika mencapai tingkat Samadhi, dan memahami hal itu hanya dengan pikiran pada tingkat Pratyahara. Tentu saja, tingkat penerimaan dan sikap serta tindakan akan berbeda.

Pada tingkat Pratyahara, seseorang mungkin berpikir, "Karena semua agama dan aliran memiliki akar yang sama, semua orang harus menjadi bagian dari aliran saya." Di sisi lain, ketika mencapai tingkat Samadhi, seseorang akan menyadari bahwa aliran atau denominasi tidak penting, sehingga mereka akan menghormati agama orang lain dan bahkan mungkin mengadopsi hal-hal baik dari agama lain.

Agama yang terpaku pada doktrin dan mengharuskan "harus percaya" adalah tingkat Pratītya-hāra, bukan? Dan, keyakinan bahwa hanya diri sendiri yang mengetahui kebenaran tertinggi juga merupakan ciri khas tingkat Pratītya-hāra.

Mungkin, ini adalah jalan yang harus dilalui oleh setiap orang, jadi saya tidak mengatakan bahwa ini adalah hal yang buruk, tetapi lebih baik untuk menganggapnya sebagai sesuatu seperti itu.

Atau, mungkin, bahkan jika Anda mengetahuinya, itu hanya akan digunakan untuk pamer, jadi mungkin lebih baik untuk tidak mengatakan apa-apa. Karena ada orang yang dapat mengarahkan segalanya untuk keuntungan mereka sendiri, jika saya berbicara tentang hal ini dan orang lain menggunakan apa yang saya katakan untuk memamerkan diri, itu akan menjadi hal yang kontraproduktif. Yah, itu hanya tingkat yang sangat rendah jika digunakan untuk pamer.

Apa pun yang dikatakan, orang yang memahami esensinya akan memahaminya, dan bahkan jika seseorang terus-menerus dipamerkan dan direndahkan, mereka mungkin sebenarnya memahami esensinya. Orang yang memahami esensinya tidak peduli dengan pamer, dan mereka hanya menganggapnya sebagai sesuatu yang merepotkan sehingga tidak perlu terlibat.

Dengan demikian, di antara orang-orang yang berada pada tingkat Pratītya-hāra, pameran dimulai, dan alih-alih mengakui hal-hal baik dari aliran lain, mereka mencoba membuktikan bahwa aliran mereka lebih unggul. Dan kemudian, perpecahan dimulai lagi.

Tidak peduli seberapa banyak Anda berusaha, orang-orang pada tingkat Pratītya-hāra tidak akan saling memahami, dan pemahaman tentang esensi tidak akan tercapai sampai mereka mencapai tahap berikutnya.

Dalam tingkat Pratītya-hāra ini, misalnya, kesadaran akan hak istimewa seperti "keturunan" atau "keluarga dari aliran agama yang asli" muncul, dan keyakinan bahwa aliran mereka benar dan mutlak terus-menerus diturunkan dari generasi ke generasi.

Saya baru-baru ini mengubah pandangan saya tentang cerita tentang keturunan keluarga Buddha yang asli, dan saya awalnya mengira bahwa ini adalah "cerita tentang seorang pria licik yang menyusup ke dalam keluarga yang terhormat dan memanfaatkannya." Namun, sekarang saya berpikir bahwa bahkan dalam keluarga yang terhormat dan asli, ada orang-orang yang tidak dapat melampaui Pratītya-hāra dan mengejar keuntungan duniawi, dan mereka memiliki masalah warisan yang tidak dapat mencapai Samādhi. Jika demikian, ketidakharmonisan dengan aliran lain yang disebabkan oleh ketidakmampuan untuk melampaui Pratītya-hāra mungkin bukan disengaja, tetapi merupakan karma warisan yang tidak dapat dihindari.

Sebagai informasi tambahan, ternyata alasan mengapa pria yang penuh keinginan, yang mungkin saja berasal dari keluarga yang tidak jelas, diterima dan dijadikan bagian dari keluarga di cerita ini, adalah karena ibu, "wanita yang terlalu peduli," berpikir seperti ini: "Pria yang penuh keinginan ini, mungkin saja mencoba memanfaatkan keluarga kami. Mungkin dia adalah orang yang datang untuk berlatih, tetapi hanya mengambil nama keluarga untuk melakukan bisnis yang tidak jujur, atau mungkin dia memiliki niat yang buruk seperti penguasa yang memanfaatkan agama. Biasanya, orang seperti ini akan diusir... Namun, pria ini masih muda secara spiritual, belum dewasa, dan mungkin masih bisa diperbaiki. Selain itu, untuk menghilangkan karma dari generasi sebelumnya, keluarga kami perlu memahami dan memperbaiki orang seperti ini dengan mendekatinya." Sepertinya ada konsep karma yang benar dalam agama Buddha. Karena alasan itu, memasukkan orang yang penuh keinginan ke dalam keluarga untuk belajar, agak mirip dengan cara hidup saya saat ini, dan saya merasa simpati. Saya selalu bertanya-tanya mengapa ada orang yang penuh keinginan, tetapi terlihat baik, dan kadang-kadang seperti yakuza, di keluarga agama Buddha yang benar. Jika mereka memiliki akar seperti yakuza, dan telah dilatih dan dididik sejak kecil untuk berperilaku seperti itu, maka itu bisa dimengerti. Ternyata ada orang seperti itu. Awalnya saya pikir dia orang baik, tetapi ternyata dia orang yang menakutkan, jadi saya tidak ingin lagi berurusan dengannya.

Meskipun terlihat baik, dalam konsep "pratītyasamutpāda," seseorang tidak sepenuhnya menerima orang lain, tetapi mencoba membuat orang lain menerima diri mereka sendiri.

Yah, saya pribadi, meskipun saya tahu niatnya, seringkali berpura-pura tidak tahu dan mengamati bagaimana orang tersebut bertindak dan ekspresi apa yang mereka tunjukkan. Saya sering membiarkan orang tersebut melakukan apa yang mereka inginkan. Saya bisa melihat apa yang ada di dalam pikiran seorang penipu yang mengira saya adalah orang bodoh dan berusaha menyembunyikan tawa mereka, tetapi saya hanya mengatakan, "Ya, saya mengerti," dan menyesuaikan diri dengan percakapan mereka. Jadi, saya berusaha mendapatkan informasi sebanyak mungkin dari mereka.

Yah, orang yang mengikuti konsep "pratītyasamutpāda" bertindak berdasarkan perhitungan untung rugi, jadi pada dasarnya mereka berada pada tingkat itu. Tidak perlu terlalu serius untuk berhubungan dengan mereka.

Menerima aliran orang lain hanyalah alasan untuk memasukkan aliran mereka ke dalam keluarga kita, atau mungkin hanya pengantar yang dangkal untuk meyakinkan orang lain bahwa aliran kita lebih unggul, sehingga kita bisa merasa lebih superior.

Pemahaman tentang orang yang melakukan pratiyāhārahā adalah seperti itu. Bahkan jika saya menjelaskan berbagai hal, mereka sering merasa tersinggung jika perkataan saya menyentuh aliran mereka, dan justru marah. Oleh karena itu, saya tidak repot menjelaskannya. Biarkan mereka melakukan apa yang mereka inginkan. Yah, jika mereka bertanya, saya biasanya mengatakan sesuatu seperti "○○ itu hebat, ya," dan mereka akan senang dengan sendirinya. Saya pribadi merasa bahwa semua aliran memiliki keunggulan masing-masing, jadi perkataan saya tidak bohong, dan saya memang sering merasa bahwa mereka memang hebat. Saya tidak terlalu banyak menggunakan basa-basi. Saya cenderung mengatakan hal-hal yang sederhana, dan itu adalah perkataan yang keluar dari mulut saya seolah-olah dari Tuhan. Jika itu membuat mereka senang, itu sudah cukup. Dengan cara seperti itu, percakapan dengan orang yang melakukan pratiyāhārahā tidak membahas hal-hal yang rumit seperti yang saya tulis di blog ini, tetapi hanya dengan kata-kata sederhana dan baik yang seolah-olah keluar dari mulut Tuhan. Pratiyāhārahā bertujuan untuk "mengamati" dan melarikan diri dari pikiran-pikiran negatif, jadi tidak perlu mengatakan hal-hal yang sulit, dan percakapan seperti itu sudah cukup.

Dengan demikian, pada tingkat pratiyāhārahā, perdebatan tidak pernah berhenti, dan seseorang tidak dapat mencapai ketenangan batin. Namun, sebagai tujuan sementara, saya pikir pratiyāhārahā diperlukan.

■ Pada tingkat pratiyāhārahā, keinginan untuk mengendalikan orang lain muncul.

Pada tingkat pratiyāhārahā, ajaran-ajaran yang "mudah dipahami" atau "ajaran moral" digunakan untuk mengendalikan orang lain.
Misalnya, ajaran-ajaran dari agama yang lebih terbuka (seperti agama Hindu atau Buddha) dapat digunakan untuk mengalihkan perhatian dari esensi yang sebenarnya dan "menipu" seseorang.

Atau, ketika seseorang mengatakan bahwa "jika Anda memahami ajaran-ajaran yang mudah dipahami, Anda dapat mencapai pencerahan," itu adalah teknik yang digunakan untuk menjauhkan seseorang dari esensi yang sebenarnya dan membuatnya lebih mudah dikendalikan.

Karena interpretasi dari "ajaran-ajaran yang mudah dipahami" sangat luas, itu mudah digunakan untuk "pamer."

Ketika seseorang mulai menyadari sesuatu yang mendasar, mereka akan merasa "tahu" dengan "ajaran-ajaran yang mudah dipahami." Namun, itu hanyalah cerita moral dari agama yang lebih terbuka, dan itu bukanlah esensi dari ajaran esoteris. Tidak banyak orang yang mencari esensi dari ajaran esoteris, tetapi ada orang-orang yang, sebagai gantinya untuk mengarahkan mereka pada esensi yang sebenarnya, justru menghentikan mereka dengan ajaran-ajaran dari agama yang lebih terbuka, dan itu adalah tindakan yang kejam.

Meyakinkan seseorang yang memiliki masalah dan sedang mempelajari agama atau kebenaran untuk merasa puas dengan "ajaran-ajaran yang mudah dipahami" dari agama yang lebih terbuka adalah menyembunyikan kebenaran, dan menurut saya itu adalah dosa yang sangat besar. Meskipun nadanya lembut dan senyumnya manis, seseorang tidak dapat mencapai pencerahan dengan ajaran itu, dan itu hanyalah sarana untuk mengendalikan orang tersebut.

... Saya yakin ini adalah sesuatu yang tidak bisa dipahami tanpa contoh nyata, jadi saya akan menuliskannya nanti jika ada kesempatan. Saya lupa detail dari cerita nyata yang pernah terjadi sebelumnya.

Meskipun banyak yang dikatakan dengan kata-kata, pada dasarnya, aliran Hannya menguraikan tentang "pratyahara". "Ajaran yang mudah dipahami" dari aliran Hannya adalah tentang pratyahara, yang menjelaskan tentang melepaskan diri dari pikiran-pikiran yang tidak berguna, dan mengatakan untuk tidak terpengaruh oleh pikiran-pikiran tersebut, dan untuk hidup dengan tenang. Tentu saja, itu adalah awal yang baik, tetapi yang salah adalah ketika orang-orang menganggap bahwa jika mereka bisa melakukan pratyahara, itu sama dengan mencapai pencerahan. Itu tidak mungkin.

Kesalahan semacam ini menyebar ke berbagai aliran klasik, dan saya merasa ada beberapa orang yang berpikir bahwa mereka telah mencapai tingkat tertentu, padahal mereka hanya melakukan sesuatu yang setara dengan pratyahara. Jika hanya setara dengan pratyahara, tanpa pengawasan dari guru atau orang lain, seseorang pasti akan mulai membandingkan diri dengan orang lain, dan keinginan untuk mengendalikan orang lain akan muncul. Terlebih lagi, jika hal itu dilakukan dengan menggunakan "ajaran yang mudah dipahami" dari aliran Hannya sebagai sarana untuk mengendalikan, itu akan menjadi masalah. Orang yang berpengalaman akan mudah mengenali orang seperti itu.

Namun, terkadang orang tersebut melakukannya dengan niat baik, jadi ketika ditunjukkan, mereka akan mengatakan bahwa mereka tidak berniat seperti itu. Dalam kasus seperti itu, orang tersebut mungkin tidak menyadari apa yang mereka lakukan. Pada tingkat pratyahara, seseorang tidak menyadari bahwa mereka berada dalam keadaan yang terpisah, di mana mereka melakukan tindakan yang menguntungkan dunia, tetapi dengan kata-kata mereka berbicara tentang kebenaran. Oleh karena itu, dalam organisasi yang memiliki banyak orang pada tingkat pratyahara, mereka mungkin berbicara tentang kebenaran sambil mencari keuntungan duniawi. Dalam organisasi seperti itu, seringkali "ajaran yang mudah dipahami" dari aliran Hannya digunakan sebagai alat (upaya) untuk menutupi tindakan yang mencari keuntungan duniawi.

Dalam penjelasan tentang cara melakukan meditasi Vipassana, terdapat pernyataan seperti "mari kita amati sensasi pada kulit" atau "mari kita perhatikan sensasi saat berjalan dan menyadarinya." Pernyataan ini memiliki dua makna.

A. Mari kita berusaha untuk mengamati kulit atau sensasi saat berjalan (terkadang, kita dapat mengungkapkannya dengan kata-kata).
B. Mari kita amati kulit atau sensasi internal tanpa berusaha.

Seringkali, kedua pernyataan ini digunakan dalam penjelasan tentang meditasi Vipassana dan disajikan secara paralel. Namun, sebenarnya, ini adalah dua hal yang berbeda.

Jika kita berusaha dan menggunakan kesadaran untuk mengamati tubuh, itu adalah Samatha meditation (meditasi konsentrasi).
Jika kita mengamati tubuh tanpa berusaha dan kesadaran bekerja secara otomatis, itu adalah Vipassana meditation (meditasi observasi).

Oleh karena itu, ketika seseorang mengatakan bahwa mereka sedang mengamati tubuh atau melakukan Vipassana meditation, keadaan mereka sangat berbeda tergantung pada mana yang mereka lakukan.

Ini sesuai dengan tahapan berikut:

5. Pratayahara (pengendalian indra) → Tahap A
6. Dhyana (konsentrasi)
7. Diāna (meditasi)
8. Samadhi (keheningan) → Tahap B

Jadi, meskipun keduanya sangat berbeda, terkadang, dalam beberapa aliran Vipassana, penjelasan ini bisa menjadi rancu.

Kedua pernyataan tersebut dapat diungkapkan dengan kata "observasi," sehingga seseorang yang tidak memahami tahapan setelah nomor 6 mungkin salah mengira tahap Pratayahara sebagai pencerahan. Ini bukan hanya metafora, tetapi ada beberapa orang yang seperti itu. Salah satu ciri orang yang salah paham adalah mereka "menolak konsentrasi." Oleh karena itu, meskipun tidak selalu benar, cara sederhana untuk membedakannya adalah dengan berpikir bahwa "orang yang menolak meditasi konsentrasi mungkin berada pada tahap Pratayahara."

Kedua pernyataan tersebut terdengar serupa, dan itulah sebabnya orang seringkali bingung saat mempelajarinya hanya melalui kata-kata.

Dalam situasi seperti ini, kita berharap seorang guru yang tepat dapat segera menyadari dan menunjukkan kesalahan tersebut. Namun, belakangan ini, bahkan jika ada orang yang terlihat seperti guru, mereka seringkali tidak sepenuhnya memahami. Tentu saja, ini tergantung pada guru, tetapi jika ada guru yang tepat, mereka dapat membantu memperbaiki keadaan.

Tingkat Pratayahara seringkali disalahartikan sebagai pencerahan, dan banyak orang yang terjebak dalam hal itu.

tetapi, setidaknya untuk saat ini, jika seseorang ingin menjalani kehidupan yang bahagia di dunia ini, mereka dapat hidup dengan cukup bahagia dan nyaman bahkan dengan mencapai tingkat Pratyahara, jadi mungkin tidak perlu repot-repot menunjukkan kesalahpahaman tersebut. Karena di dunia ini, ada banyak orang duniawi yang bahkan belum mencapai tingkat Pratyahara, jadi jika dibandingkan dengan orang-orang seperti itu, mereka sudah cukup berkembang, meskipun mereka menyebut diri mereka telah mencapai pencerahan, mungkin masih kurang, tetapi setidaknya mereka akan merasa bahagia sampai batas tertentu, dan jika mereka sendiri yang mengalami hal itu, mereka boleh melakukan apa yang mereka inginkan.

Pada tingkat Pratyahara, agama cenderung dipahami secara materialistis. Tingkat ini adalah tingkat di mana para biksu duniawi yang kurang memahami hal-hal, berbicara dengan moralitas. Dalam beberapa aliran meditasi, seperti mindfulness atau metode Goenka, tingkat ini juga berlaku.

Di sisi lain, ketika mencapai tingkat Samadhi, seseorang mulai memasuki dunia spiritual, dan mulai membahas tentang roh leluhur, roh pelindung, diri sejati, kehidupan lampau, kehidupan mendatang, dan penglihatan jarak jauh. Meskipun saat ini hal-hal ini sering dianggap sebagai bidang spiritual, dalam yoga atau agama Buddha, jika seseorang mencapai tingkat tertentu, pembahasan seperti ini adalah hal yang biasa.

Orang-orang yang materialis tidak akan memahami hal-hal seperti ini. Orang-orang yang menganggap diri mereka tercerahkan pada tingkat Pratyahara seringkali menolak, menyangkal, atau meremehkan cerita tentang roh atau dimensi yang lebih tinggi. Dari tindakan seperti itu, kita dapat mengetahui apakah seseorang berada pada tingkat Pratyahara dan materialistis, atau apakah mereka memahami hal-hal yang lebih tinggi.

Dalam agama Buddha, jika seseorang melihat sesuatu, mereka mungkin menyangkalnya dan menyebutnya sebagai ilusi. Namun, menurut saya, itu bukanlah hal yang besar. Orang-orang yang mengatakan itu adalah ilusi mungkin karena mereka berada pada tingkat dasar doktrin yang masih berada pada tingkat Pratyahara, sehingga mereka tidak dapat memahami tingkatan yang lebih tinggi. Pada kenyataannya, itu bukanlah ilusi, tetapi itulah wujud dunia ini. Tidak ada yang bisa dilakukan tentang itu. Akan lebih sehat untuk menyadari keberadaan makhluk halus dan berusaha menghadapinya sedikit demi sedikit, daripada hidup di antara makhluk halus tanpa menyadarinya. Jika seseorang dikalahkan oleh makhluk halus, itu karena energi mereka rendah, dan mereka perlu mengaktifkan kundalini untuk meningkatkan energi mereka.

Yah, dengan cara itu, mungkin ada banyak kesalahpahaman pada tingkat Pratyahara, dan terkadang orang-orang tersebut mungkin salah mengartikan tingkat Samadhi.

Ini adalah penjelasan yang detail.

Pertama, Pratayahara dapat dianggap sebagai observasi, jadi jika Pratayahara adalah meditasi observasi, tidaklah aneh jika seseorang salah mengira meditasi lain sebagai meditasi konsentrasi.

Meditasi Vipassana adalah meditasi observasi, tetapi juga merupakan nama meditasi dari berbagai aliran. Oleh karena itu, ada kebingungan antara teknik meditasi Vipassana, keadaan Vipassana (keadaan observasi) dalam Samadhi, dan keduanya sangat membingungkan.

Dan, karena seseorang berada pada tahap Pratayahara, mereka mungkin tidak memahami tahap berikutnya, sehingga kadang-kadang ada orang yang menyangkal meditasi konsentrasi, atau ada berbagai aliran.

Meditasi konsentrasi tersebut dapat merujuk pada tahap Dharana (konsentrasi) dalam Yoga Sutra, atau beberapa orang menganggap Samadhi juga sebagai meditasi konsentrasi.

Ini adalah kesalahpahaman yang terjadi karena definisi kata Samadhi berbeda-beda di setiap aliran.

Ada beberapa faktor yang terlibat.

Pratayahara dapat diekspresikan sebagai "observasi" (dalam Yoga Sutra, ini berarti menjauh dari indra, yaitu pengekangan).
Vipassana adalah nama aliran atau keadaan Samadhi.
Beberapa aliran Vipassana menyangkal meditasi konsentrasi (Samatha).
Ketika berbicara tentang meditasi konsentrasi (Samatha), ini tidak hanya merujuk pada Dharana (konsentrasi) dalam Yoga Sutra, tetapi sebagian aliran juga memasukkan Samadhi.

Pada kenyataannya, banyak organisasi tidak menyebutnya Pratayahara, jadi berikut ini adalah penilaian subjektif saya, tetapi saya akan mencatat pemahaman saya.

Saya menduga bahwa yang menganggap Pratayahara sebagai "observasi" adalah sebagai berikut:
Gaya mindfulness untuk meditasi publik.
Meditasi Vipassana ala Goenka.
Berbagai aliran meditasi Vipassana lainnya, seperti gaya Theravada atau gaya Myanmar.
Ini mungkin merupakan pemahaman yang seragam dalam aliran Vipassana.
Dalam aliran Yoga, tampaknya kata "observasi" tidak digunakan, melainkan kata Pratayahara digunakan apa adanya.

Saya menduga bahwa arti kata Vipassana adalah sebagai berikut:
Gaya mindfulness → memiliki arti "observasi" yang setara dengan Pratayahara.
Meditasi Vipassana ala Goenka → dalam penjelasannya, Vipassana adalah meditasi observasi Buddha, tetapi teknik yang sebenarnya dilakukan dalam Vipassana adalah upaya untuk menghindari panca indra dan pikiran yang mengganggu, yang setara dengan Pratayahara.
Gaya Theravada → kemungkinan besar, mereka memahami semuanya dan menyebut Pratayahara yang setara sebagai "observasi".
* Gaya Myanmar → kemungkinan besar, mereka juga memulai dengan "observasi" yang setara dengan Pratayahara setelah memahami semuanya.

Apakah meditasi konsentrasi (samatha meditasi) boleh ditolak atau tidak?
・Gaya mindfulness → Tidak boleh ditolak.
・Gaya Goenka Vipassana → Ditolak (orang yang menyukai meditasi konsentrasi akan menolak gaya ini).
・Gaya Theravada → Tidak boleh ditolak.
・Gaya Myanmar → Tidak boleh ditolak.
(Catatan: Tradisi Vedanta India → Ditolak. Ini cukup mengejutkan, tetapi karena tradisi Vedanta bertujuan mencapai moksha (kebebasan, pembebasan dari reinkarnasi) melalui pengetahuan (jnana), caranya berbeda.)

Apa yang dimaksud dengan meditasi konsentrasi (samatha meditasi)?
・Gaya mindfulness → Hanya "konsentrasi" saja.
・Gaya Goenka Vipassana → Diposisikan sebagai persiapan untuk meditasi Vipassana (meditasi observasi), tetapi sebenarnya, ini adalah persiapan untuk melakukan pratyahara. Meskipun meditasi konsentrasi (samatha meditasi) berfungsi sebagai persiapan, ada pandangan negatif yang menolak meditasi konsentrasi (samatha meditasi). Ini adalah karakteristik tingkat pratyahara.
・Gaya Theravada → Kekuatan konsentrasi sebagai prasyarat.
・Gaya Myanmar → Kekuatan konsentrasi sebagai prasyarat.

Dari aliran-aliran ini, beberapa karakteristik dapat terlihat.

■Aliran atau orang-orang yang menolak meditasi konsentrasi.
・Gaya Goenka Vipassana.
・Beberapa tokoh agama dalam aliran Hinayana.
・Orang-orang yang, sebagai hasil mencapai tingkat pratyahara, salah mengira bahwa mereka telah mencapai pencerahan melalui samadhi.
(Catatan: Seperti halnya tradisi Vedanta India, tetapi dengan nuansa yang berbeda.)

■Aliran atau orang-orang yang salah mengerti bahwa samadhi hanyalah meditasi konsentrasi.
・Gaya Goenka Vipassana.
・Orang-orang yang, sebagai hasil mencapai tingkat pratyahara, salah mengira bahwa mereka telah mencapai pencerahan melalui samadhi.
(Catatan: Dalam tradisi Vedanta India, ini lebih merupakan perbedaan pendekatan, dan mereka berpendapat bahwa makna kata "samadhi" pada dasarnya adalah konsentrasi.)

Pertama, ada orang-orang dalam aliran-aliran tertentu yang salah mengerti. Selain itu, ada orang-orang yang, meskipun ajaran mereka benar, salah mengira bahwa mereka telah mencapai pencerahan. Kedua hal ini tampaknya memiliki kecenderungan yang serupa.

Karena ada kesalahpahaman dalam pemahaman tentang tingkat pratyahara, mereka cenderung melakukan "mounting" atau perbandingan, dan melakukan pernyataan diri.

Salah satu kesalahpahaman tersebut adalah kesalahpahaman tentang meditasi konsentrasi.

Akhir tahun lalu, penglihatan saya berubah menjadi kondisi Vipassana di mana saya merasakan penglihatan dalam gerakan lambat, dan baru-baru ini, kondisi tersebut menjadi relatif stabil. Akibatnya, saya tidak lagi merasakan sensasi yang kuat dalam penglihatan seperti di awal, dan meskipun saya masih dapat mengenali penglihatan dengan kecepatan yang relatif cepat, hal itu menjadi sesuatu yang biasa saja. Jadi, penglihatan tidak lagi terasa istimewa seperti gambar yang terpotong-potong dalam gerakan lambat... Meskipun demikian, saya masih memiliki penglihatan dinamis yang relatif baik, tetapi perasaan aneh seperti menonton film gerakan lambat semakin berkurang, dan hal itu menjadi sesuatu yang biasa dalam kehidupan sehari-hari. Bukan berarti menjadi membosankan karena menjadi biasa, tetapi penglihatan tetap indah, tetapi kesan yang saya dapatkan adalah sekitar 80% dari sensasi halus yang saya rasakan di awal, dibandingkan dengan sensasi yang menarik di awal. Di awal, perubahan dalam penglihatan sangat menarik, dan saya seringkali memberikan energi pada mata saya dan fokus untuk melihat dengan jelas, tetapi sekarang, fokus saya relatif normal.

Seiring dengan stabilnya kondisi Vipassana dalam penglihatan, kondisi Vipassana dalam gerakan tubuh secara bertahap muncul sejak sekitar bulan September. Seiring dengan pemulihan sebagian sensasi pada mata, sensasi di seluruh tubuh muncul. Dan, waktu untuk hidup dalam kondisi Vipassana dengan kesadaran dalam kehidupan sehari-hari semakin meningkat.

Saya merasakan gerakan yang lebih halus di seluruh tubuh, tidak peduli bagian tubuh mana yang saya gerakkan. Saya merasakan gerakan di berbagai bagian tubuh, bahkan tanpa menyadarinya. Bukan hanya apakah ada gerakan atau tidak, tetapi saya dapat mengetahui bahwa ada gerakan yang halus. Hal ini juga sedikit tercermin pada saat perubahan kondisi Vipassana terkait penglihatan pada akhir tahun lalu, tetapi perubahannya tidak begitu mencolok seperti perubahan baru-baru ini.

Jika saya mencoba menggambarkan kondisi tersebut, secara metaforis, "seperti gerakan lambat" cukup menggambarkan kondisi tersebut. Seperti yang saya sampaikan sebelumnya, kondisi Vipassana gerakan lambat pada penglihatan pada akhir tahun lalu sebenarnya adalah metafora untuk kemampuan mengenali hal-hal dengan lebih detail, meskipun waktu tidak berubah, dan hal yang sama berlaku untuk kondisi saat ini. Saya merasa bahwa secara metaforis, menggambarkan kemampuan mengenali hal-hal dengan lebih detail sebagai "gerakan lambat" mungkin cukup mudah dipahami.

Dulu, gerakan dalam game atau animasi terlihat patah-patah, dan saya merasa bahwa pengenalan gerakan tubuh saya juga seperti itu. Sekarang, saya dapat melihat gerakan tubuh yang lebih halus.

Sedikit waktu lalu, perubahan itu awalnya muncul pada hal-hal kecil, seperti gerakan jari. Namun, pada saat itu, jika tidak benar-benar memperhatikan, gerakan tubuh yang halus sulit dipahami.

Sekarang, bahkan tanpa terlalu memperhatikan, gerakan tubuh yang sangat halus di berbagai bagian menjadi lebih mudah dipahami.

Ini mungkin masalah tingkat kemampuan. Saya merasa bahwa ada orang-orang yang memiliki bakat dan pandai menari, yang mungkin memahami gerakan tubuh yang jauh lebih halus daripada yang saya pahami sekarang. Jadi, meskipun saya sekarang memahami gerakan tubuh yang lebih halus, saya tidak berpikir bahwa ini berarti saya bisa menyamai para penari atau atlet. Setidaknya, sebagai perubahan pribadi, saya sekarang memahami gerakan tubuh dengan lebih halus dibandingkan sebelumnya.

Dulu, gerakan tubuh saya tidak terlalu lancar, saya juga tidak pandai dalam olahraga, dan gerakan saya mungkin terlihat kurang baik. Tetapi sekarang, saya memahami hal-hal yang lebih halus.

Melalui meditasi, perubahan dalam gerakan tubuh seperti ini muncul.

Meskipun begitu, saya pikir saya tidak akan pernah bisa menyamai orang-orang yang memiliki bakat alami.

Saya sekarang lebih memahami mengapa para pendekar pedang zaman dulu bermeditasi. Mungkin, mereka tidak hanya memiliki bakat bawaan, tetapi juga meningkatkan kemampuan visual dan gerakan tubuh mereka melalui meditasi. Sepertinya, selain melatih otot tubuh, meditasi dapat meningkatkan kemampuan otak dan tubuh.

Kemarin, kita melanjutkan pembahasan. Saya mulai merasakan gerakan tubuh seolah dalam gerakan lambat, dan pada saat merasakan kondisi itu, saya merasa bahwa "saya" selaras dengan "tubuh (tiga dimensi)".

Ini mungkin perlu penjelasan lebih lanjut.

Dalam bidang spiritual, ada orang-orang yang mengatakan bahwa "saya" bukanlah tubuh. Mereka mengatakan bahwa "saya" yang sebenarnya bukanlah tubuh fisik, melainkan jiwa, dan tubuh hanyalah wujud sementara. Memang benar demikian, tetapi di sini, saya mengekspresikan sensasi yang saya rasakan apa adanya.

Lebih lanjut, mungkin akan membingungkan jika tidak ada penjelasan lebih lanjut.

Secara garis besar, ada dua aliran pemikiran:
Aliran yang menganggap bahwa Pratyahara adalah jalan menuju pencerahan. Terutama dalam agama Hindu yang lebih terbuka.
Aliran yang menganggap bahwa Samadhi adalah jalan menuju pencerahan. Terutama dalam agama Buddha Mahayana.

Dalam tahap Pratyahara, "saya" atau ego (disebut Ahamkara dalam bahasa Sansekerta) masih sangat kuat, sehingga ajaran bahwa "saya" bukanlah tubuh menjadi penting. Karena ego yang kuat, seseorang cenderung mengaitkan diri dengan tubuh. Bagi orang pada tahap ini, menurut saya, ajaran spiritual yang mengatakan bahwa "saya" bukanlah tubuh, melainkan jiwa yang merupakan diri yang sebenarnya, adalah tepat.

Di sisi lain, setelah melewati Pratyahara dan mencapai Samadhi, ego sudah sangat berkurang (tidak sepenuhnya hilang), sehingga perasaan "saya adalah tubuh" menjadi sangat tipis. Oleh karena itu, hubungan antara ego dan tubuh sangat lemah.

Ketika saya menulis bahwa "saya" selaras dengan "tubuh (tiga dimensi)", yang dimaksud dengan "saya" di sini bukanlah ego, melainkan sensasi "saya" yang ada dalam kondisi Samadhi, yaitu "saya" yang melampaui ego, yang mengamati dan berada di kedalaman.

Ego sebagai ego masih perlu digunakan untuk berpikir logis, jadi saya rasa itu tidak akan pernah hilang sepenuhnya. Dalam yoga, ego hanyalah Ahamkara dan tidak memiliki kemampuan berpikir, dan Buddhi termasuk dalam kategori tersebut, tetapi sederhananya, bisa dikatakan bahwa ego adalah yang berpikir.

Dengan demikian, pada tahap Pratyahara, penting untuk menekan ego, dan jika mencoba menghubungkan "saya" dengan tubuh, itu justru akan memperkuat ego.

Namun, pada tahap Samadhi, ego sudah tenang, sehingga sensasi "saya" yang sangat halus dan "tubuh fisik" terhubung, sehingga kondisi pengamatan di mana gerakan tubuh terasa seperti dalam gerakan lambat dapat berlanjut dalam kehidupan sehari-hari.

Dengan mempertimbangkan perbedaan-perbedaan ini, jika seseorang mencoba meniru "mengamati sensasi tubuh" pada tahap Pratighaara untuk mencapai Samadhi, hal itu dapat memperdalam ego, memperkuat ego, dan akibatnya, karena ego yang berkembang, titik didih kemarahan dapat menurun, sehingga seseorang menjadi lebih mudah marah atau merasa benci pada diri sendiri. Hal ini mungkin seperti jebakan yang sering terjadi dalam meditasi Vipassana ala Goenka.

"Mengamati tubuh" adalah sesuatu yang terjadi secara otomatis, bukan sesuatu yang dilakukan dengan meniru cara melakukannya. Saya pikir demikian.

Beberapa aliran, seperti Theravada Buddha atau aliran Myanmar, melakukan meditasi Vipassana dengan mengamati sensasi tubuh. Namun, di tempat-tempat seperti itu, ada sejarah dan guru meditasi yang memberikan bimbingan yang tepat, sehingga mereka dapat menyadari jika seseorang terjebak dalam jebakan seperti itu. Namun, dalam seminar yang dimulai oleh seorang pengusaha biasa seperti Goenka, meskipun ada orang yang dianggap sebagai instruktur, mereka mungkin tidak dapat memberikan bimbingan sedalam itu. Meskipun Goenka memulai secara gratis, tampaknya ada hal-hal aneh yang terjadi karena seorang pengusaha yang kurang memahami meditasi mempelajari meditasi Buddha dari buku dan mencoba menirunya. Baru-baru ini, tampaknya mereka menyadari situasi ini dan berusaha memperbaikinya dengan menerima orang-orang yang belajar dari aliran yang sudah mapan, tetapi masih banyak orang yang terjebak dalam jebakan tersebut. Dunia ini kurang meditasi, jadi meskipun ada kesalahan, belajar melalui meditasi adalah hal yang baik. Jalan yang berputar-putar pun, meditasi bermanfaat bagi dunia. Blog ini hanyalah catatan, jadi saya tidak meminta organisasi tertentu untuk memperbaikinya. Saya hanya tertarik untuk mengamati dunia.

Kemarin, kita melanjutkan pembahasan.

Ketika saya bermeditasi dan "saya" selaras dengan tubuh fisik, gerakan dan sensasi yang sangat halus dan detail seperti gerakan lambat muncul dan mencapai "saya" yang berada di kedalaman. Pada saat itu, karena saya belum terbiasa, "ego" saya juga sedikit bergerak. Jadi, ketika ego bergerak, saya berhenti sejenak, dan secara bertahap saya berusaha agar hanya "saya" yang berada di kedalaman yang bergerak, sehingga selaras dengan sensasi tubuh. Ketika ego bergerak, saya kembali ke meditasi konsentrasi, dan ketika saya merasa sedikit tegang, saya tenang sampai mencapai kondisi ketenangan. Kemudian, setelah mencapai kondisi ketenangan, saya menggerakkan kembali "saya" yang berada di kedalaman untuk menyelaraskan dengan tubuh fisik.

Saya merasa bahwa "saya" yang berada di kedalaman ini mungkin disebut "Atman" (diri sejati).

Dalam "Metode Meditasi Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" (karya Ohsawa Ichio), Step 6 menjelaskan "Dari Pelepasan Pikiran dan Tubuh menuju Stabilitas Atman".

Yang pertama harus dipertimbangkan adalah tingkat stabilitas. (Dihilangkan)
Pertama, stabilkan di tengah tubuh, kemudian "berhenti" menjadi lebih dalam, dan ketika fungsi "pengamatan" meningkat, Atman dapat diamati. "Metode Meditasi Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" (karya Ohsawa Ichio).

Menstabilkan Atman agar selaras dengan tubuh fisik. Sepertinya itulah poinnya.

Mungkin, ketika hal ini tercapai, saya akan merasakan gerakan tubuh seperti dalam kondisi Vipassana.

Dibandingkan dengan langkah-langkah dalam Sepuluh Sapi, kondisi saya belum sepenuhnya sesuai, tetapi deskripsi bagian ini sangat mirip dan bermanfaat. Mungkin ada beberapa jalan untuk mencapai titik ini.

Korelasinya antara tahap Shardul dan tahap ini juga menarik. Ketika mencapai tahap Shardul, pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang seperti menguap di bawah sinar matahari, dan saya mencapai kondisi meditasi di mana saya melayang sedikit di atas tanah datar yang putih bersih. Pada saat itu, saya hanya memperhatikan tanah datar yang putih, tetapi saya merasa bahwa "saya" muncul di atasnya. Saya mengabaikan "saya" itu, tetapi ketika saya membaca deskripsi dalam buku "Metode Meditasi Sepuluh Sapi", saya merasa bahwa mungkin "saya" yang muncul dan melayang itu adalah Atman. Bagaimana menurut Anda? Mungkin ini bukan bagian yang terlalu penting, tetapi saya merasa ada deskripsi yang serupa. Jika dipikirkan seperti itu, tahapan-tahapannya juga terasa cukup mirip.

Langkah selanjutnya dalam buku tentang meditasi "Sepuluh Sapi" ini juga dijelaskan dengan mudah, dan tertulis bahwa langkah selanjutnya adalah untuk lebih menstabilkan dan mengaktifkan "Atman" ini. Ini mungkin sesuai dengan apa yang saya pikirkan sebelumnya. Sebenarnya, saya membaca buku ini berulang kali beberapa waktu lalu, jadi mungkin saya tidak terlalu mengingat bagian-bagian tertentu, tetapi saya mungkin secara tidak sadar mengingatnya. Pada saat itu, saya tidak begitu paham, tetapi sekarang, ketika saya membacanya, saya merasa bahwa ada banyak hal yang sangat mendasar dan benar yang tertulis di dalamnya. Namun, karena ada banyak deskripsi khas dari aliran tertentu, mungkin sulit untuk dipahami pada awalnya. Sekarang, saya cenderung melewati beberapa bagian dan hanya membaca bagian-bagian yang ingin saya periksa.

Ini adalah langkah selanjutnya yang jelas. Dari sudut pandang Zokchen, tahap selanjutnya setelah "Shalder" adalah "Landur", dan mungkin akan lebih baik untuk melihatnya dengan membandingkannya dengan bagian-bagian lain.

Ketika saya dan tubuh menjadi satu, pada saat itu, saya hidup dalam kesadaran keheningan. Keduanya adalah dua sisi mata uang, dan kesadaran keheningan adalah keadaan di mana saya dan tubuh menjadi satu.

Ketika saya mulai bermeditasi, awalnya terasa sedikit keruh.

Dulu, kesadaran keheningan muncul secara bertahap, tetapi sekarang, kesadaran cenderung tetap dalam keadaan keheningan, dan pikiran-pikiran yang mengganggu hanya berubah menjadi kesadaran yang tenang, seperti awan yang menghilang.

Dulu, ketika ada pikiran-pikiran yang mengganggu dan terasa keruh, kesadaran juga menjadi tumpul.
Sekarang, bahkan jika ada pikiran-pikiran yang mengganggu, kesadaran cenderung tetap jernih dan saya menyadari pikiran-pikiran tersebut.

Dulu, ketika pikiran-pikiran yang mengganggu hilang, kesadaran langsung beralih ke keadaan keheningan. Keadaan pikiran-pikiran yang mengganggu dan keadaan kesadaran yang jernih cenderung sinkron.
Sekarang, keadaan pikiran-pikiran yang mengganggu dan keadaan kesadaran yang jernih cenderung menjadi lebih independen.

Ini adalah masalah tingkat, dan hal serupa telah terjadi sebelumnya.

Namun, sebelumnya saya tidak terlalu menyadari perbedaan ini, tetapi sekarang, karena kesadaran menjadi tenang dan jernih, saya merasa perbedaan tersebut dapat dikenali dengan jelas.

Dulu sekali, pikiran-pikiran yang mengganggu terasa seperti "menyerang", seolah-olah pikiran-pikiran tersebut sepenuhnya menutupi saya. Semua kesadaran saya dikelilingi oleh pikiran-pikiran tersebut, sehingga saya tidak bisa melarikan diri, dan rasanya seperti diserang. Sebenarnya, saya mungkin telah diserang. Dan, setelah memulai yoga dan kundalini mulai bergerak, semuanya berubah secara bertahap dan dramatis.

Sekarang, pikiran-pikiran yang mengganggu seperti radio. Bahkan ketika pikiran-pikiran yang mengganggu terdengar, tiba-tiba, seperti seseorang menurunkan volume radio, suara tersebut perlahan-lahan mengecil dan menghilang. Setelah pikiran-pikiran yang mengganggu menghilang, mereka tidak terdengar lagi. Dan, saya segera melupakan apa yang menjadi pikiran-pikiran yang mengganggu tersebut. Mungkin ini adalah keadaan di mana pikiran-pikiran yang mengganggu muncul dan langsung menghilang.

Ini bukan berarti indra saya hilang. Sebaliknya, justru indra penglihatan dan sentuhan terasa lebih jelas, dan keadaan batin terasa langsung. Dulu, kehadiran pikiran-pikiran yang mengganggu menghalangi indra untuk mencapai kedalaman batin, tetapi sekarang, saya merasakan indra dengan lebih langsung. Bahkan ketika pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, mereka segera menghilang seperti air yang menguap di bawah sinar matahari, sehingga setelah pikiran-pikiran yang mengganggu menghilang, indra kembali merasakan kedalaman batin secara langsung.

Saya juga masih dapat menggunakan pikiran secara eksplisit dengan kekuatan kehendak, jadi ini bukan berarti kehendak saya hilang. Hanya saja, saya menjadi kurang terpengaruh oleh pikiran-pikiran yang mengganggu yang muncul secara otomatis.

Namun, trauma akibat karma yang terakumulasi terkadang muncul, dan terkadang saya merasa terperangkap di dalamnya, sehingga ingin menunjukkan ekspresi atau suara yang menyakitkan. Akan tetapi, hal itu biasanya hilang seperti menguap dalam 5 detik atau 10 detik. Karena salah satu tujuan hidup saya adalah untuk menyelesaikan karma seluruh kelompok jiwa, saya merasa bahwa hal ini wajar. Saya diberitahu bahwa hal itu tidak terlalu membebani saya secara pribadi. Dulu, hal ini cukup membebani, tetapi setelah saya mencapai kondisi Shardor, hal itu biasanya hilang dengan cepat, sehingga tidak terlalu membebani.

Kemudian, saya kembali ke kesadaran ketenangan.

Di Cherdol, kesadaran akan ketenangan muncul secara bertahap seiring waktu. Kondisi kesadaran yang sedikit bergejolak berlangsung sejenak, dan secara bertahap mendekati kesadaran akan ketenangan.

Pada awalnya, bahkan setelah meditasi di Cherdol, kesadaran secara bertahap kembali ke keadaan yang kacau, tetapi seiring waktu, hal ini semakin berkurang, dan seseorang dapat mempertahankan keadaan yang relatif tenang dalam kehidupan sehari-hari.

Awalnya, ada saat-saat ketika seseorang harus menenangkan kesadaran berulang kali di Cherdol ketika memulai meditasi, tetapi kemudian, kesadaran sudah cukup tenang pada awal kehidupan sehari-hari dan awal meditasi, sehingga upaya untuk menenangkan kesadaran di Cherdol menjadi lebih sedikit.

Setelah mencapai tingkat ketenangan tertentu di Cherdol, Shardol muncul. Di Shardol, bahkan jika pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul, jika diamati sedikit, pikiran-pikiran tersebut akan menghilang seperti tetesan air yang menguap di bawah sinar matahari. Pikiran-pikiran tersebut menghilang kira-kira dengan panjang 5 hingga 10 karakter, seperti sinyal ponsel yang buruk atau volume radio yang mengecil.

Dari keadaan itu, dengan semakin memperdalam konsentrasi, pikiran-pikiran tersebut mulai menghilang seolah-olah satu karakter lebih jauh. Mungkin ini adalah Shardol, atau mungkin merupakan pertanda dari Shardol.

1. Cherdol
2. Shardol
3. Landol

Kemampuan pembebasan diri tertinggi disebut Landol. Ini berarti "membebaskan diri secara alami," dan dianalogikan dengan bagaimana seekor ular dengan mudah, secara instan, dan cepat melepaskan tengkoraknya. ("Pelangi dan Kristal" oleh Namkai Norbu)

Saya merasa belum mencapai keadaan ini sepenuhnya, tetapi mungkin ada pertanda dari keadaan tersebut. Atau mungkin itu adalah Shardol?

Ketika saya mengatakan "memperdalam konsentrasi" di sini, itu bukan berarti berkonsentrasi pada salah satu dari lima indra, tetapi lebih kepada menggunakan kehendak untuk mengatur aura yang ada di dalam tubuh. Karena ego sudah tenang, maka lima indra juga tenang, jadi tidak perlu melakukan apa pun pada bagian itu, tetapi dengan menggunakan kehendak untuk mengatur aura, secara konkret, ini berarti mengendalikan pikiran terlebih dahulu.

Pertama, tenangkan kesadaran secara bertahap di Cherdol. Menenangkan kesadaran berarti menenangkan aura. Kemudian, setelah aura dan kesadaran menjadi stabil, Shardol akan muncul, di mana pikiran-pikiran yang tidak diinginkan akan secara otomatis menghilang. Dan untuk mencapai Shardol, mungkin perlu untuk menenangkan kesadaran dan aura satu tingkat lagi. Saya menggunakan kata "memperdalam konsentrasi" dengan kehendak untuk menggambarkan hal itu. Mungkin, di masa depan, upaya seperti ini tidak lagi diperlukan, tetapi saat ini, tampaknya perlu untuk maju secara bertahap dengan menggunakan kehendak. Dengan cara itu, ketika seseorang mencapai tingkat konsentrasi tertentu dalam meditasi, seseorang mencapai keadaan yang mungkin merupakan pertanda dari Shardol.

Saat membaca deskripsi buku, dikatakan bahwa kondisi ini adalah keadaan yang melampaui dualisme, tetapi untuk saat ini, saya belum sepenuhnya memahaminya. Namun, sejauh yang saya baca, saya bisa mengerti secara umum.

Keadaan yang sempurna melampaui dualisme, yaitu kesadaran diri yang instan dan sesaat. Pemisahan antara subjek dan objek secara alami runtuh, dan pandangan yang telah menjadi kebiasaan, suara ego yang seperti kandang, dilepaskan ke dalam manifestasi kekosongan, seperti kekosongan, dari keberadaan itu sendiri (dharma). (Bagian tengah dihilangkan)
Praktisi mengalami kebijaksanaan primordial. Ketika suatu objek muncul, ia menyadari bahwa objek tersebut, seperti kondisi kekosongannya sendiri, adalah kosong. Kondisi persatuan kekosongan dan manifestasi, dan kondisi itu sendiri serta kekosongan, semuanya dialami secara bersamaan. Oleh karena itu, semuanya adalah "satu rasa," yaitu subjek dan objek sama-sama kosong. Dualisme sepenuhnya diatasi. Ini bukan berarti bahwa subjek atau objek tidak ada. Meditasi yang tak henti-hentinya berlanjut, dan melalui praktik pembebasan diri, seseorang tidak lagi dibatasi oleh dualisme. "Pelangi dan Kristal" (karya Namkai Norbu).

Saya merasa bahwa saya belum sepenuhnya melampaui dualisme, tetapi saya memahami isinya dengan baik. Pikiran-pikiran yang mengganggu menciptakan kesan, menciptakan ilusi seolah-olah ada sesuatu yang nyata, tetapi ilusi yang diciptakan oleh pikiran-pikiran atau pemikiran-pemikiran tersebut itu sendiri langsung lenyap (ke dalam kekosongan, atau menjadi ketiadaan). Jika keberadaan dan ketiadaan sama-sama kosong, mungkin itulah yang terjadi. Keberadaan adalah sesuatu yang ada karena adanya persepsi manusia, dan persepsi manusia itu rapuh, karena pikiran-pikiran yang mengganggu dengan cepat lenyap. Pikiran-pikiran itu muncul dari kekosongan, menciptakan keberadaan, tetapi kemudian keberadaan itu lenyap dengan cepat karena pikiran-pikiran itu lenyap sebagai pikiran-pikiran, sehingga keberadaan itu juga lenyap. Saya pikir, mungkin sejak dahulu, hal ini telah diekspresikan dengan berbagai cara, seperti "muncul dari kekosongan dan lenyap ke dalam kekosongan."

Saya merasa bahwa jika pemahaman ini berkembang lebih jauh, perubahannya akan terjadi terlalu cepat dan sulit dipahami. Mungkin, keadaan setengah jalan seperti ini lebih baik karena saya bisa melihatnya dengan lebih detail. Ini hanya perasaan saya. Jika saya melanjutkannya, hal ini akan terjadi secara instan, sehingga saya mungkin tidak akan memahaminya dengan baik. Sekarang, bahkan jika saya mengungkapkannya dengan satu kata, ada sedikit jeda waktu sehingga pikiran-pikiran yang mengganggu menghilang. Jika ini semakin maju dan menghilang secara instan, itu akan memberikan kesan yang berbeda.

Sebelum pikiran-pikiran yang tidak penting muncul, saya berada dalam keadaan ketenangan, yang menurut saya adalah keadaan "kekosongan". Bahkan pada saat itu, pikiran-pikiran yang tidak penting masih muncul. Ketika pikiran-pikiran yang tidak penting muncul, pada saat yang sama, kesan-kesan konkret juga muncul, dan kesan-kesan tersebut muncul dalam pikiran sebagai sesuatu yang nyata (meskipun hanya sesaat). Dalam yoga, dikatakan bahwa suatu objek hanya ada karena manusia mengenalinya. Jika kita menerapkan prinsip itu, maka objek hanya ada ketika itu muncul sebagai pikiran-pikiran yang tidak penting atau kesan dalam pikiran. Namun, objek tersebut pada dasarnya hanyalah pikiran-pikiran yang tidak penting, dan pikiran-pikiran tersebut pada awalnya muncul dari kesadaran "kekosongan". Dan objek yang lahir dari "kekosongan" (atau ketiadaan) itu, segera kembali ke "kekosongan". Oleh karena itu, saya pikir kita dapat mengatakan bahwa segala sesuatu adalah "kekosongan".

Dunia ini dipenuhi dengan kehendak Tuhan, dan pada dasarnya tidak dapat dikatakan "tidak ada", tetapi jika yang dimaksud adalah ruang tanpa apa pun, maka mungkin bisa dikatakan "tidak ada", tetapi lebih tepatnya, karena menyiratkan bahwa sesuatu ada tetapi terasa seperti kekosongan, maka "kekosongan" mungkin lebih tepat.

Perbedaan antara subjek dan objek yang disebutkan dalam kutipan tersebut, dan bahwa keduanya adalah "kekosongan", mungkin dapat dipahami dari sini. Kesadaran kita adalah kesadaran yang murni dan tenang, yang merupakan kesadaran yang tidak kosong, melainkan "kekosongan" yang memenuhi ruang. Ketika sesuatu muncul sebagai kesan, seperti pikiran-pikiran yang tidak penting atau trauma, objek tersebut muncul. Objek hanya ada ketika kesadaran kita muncul dan mengenali objek tersebut, sehingga dapat dikatakan bahwa objek tersebut adalah kesadaran kita itu sendiri. Faktanya, sensasi, pikiran-pikiran yang tidak penting, atau kesan yang muncul dalam diri kita menciptakan objek sebagai realitas. Objek hanya dapat ada di dunia ini ketika hal-hal itu muncul dalam diri kita, dan jika kita tidak mengenalinya, objek tersebut tidak ada.

Dengan pengetahuan ini, kita dapat memahami bahwa proses muncul dan lenyapnya pikiran-pikiran yang tidak penting selama meditasi sebenarnya adalah bukti untuk melampaui dualisme.

Mungkin ini adalah sesuatu yang tidak dapat dipahami hanya dengan pengalaman meditasi, tetapi merupakan pemahaman yang muncul ketika pengalaman meditasi digabungkan dengan pengetahuan (gnosis). ...Saya berpikir seperti itu sekarang, tetapi sebenarnya mungkin dapat dipahami hanya dengan meditasi, tetapi untuk saat ini, saya merasa seperti itu.

Dalam meditasi, yang dapat disadari adalah, seperti yang tertulis di atas, keadaan hening di mana pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul dan segera menghilang. Selain itu, ketika pengetahuan bahwa "kesan menghasilkan objek" ditambahkan, kesadaran tersebut bukan lagi sekadar kesadaran, melainkan menjadi pengetahuan. Namun, mungkin suatu saat nanti, dengan meditasi yang lebih mendalam, hal itu akan dapat dipahami, dan itu adalah hal yang baik, karena itu dapat dibuktikan.

Untuk saat ini, saya pikir pemahaman logis tentang hal itu sudah cukup.

Cukup klise, tetapi saya menyelaraskan diri dengan pernapasan. Kemudian, saya cukup cepat mencapai keadaan ketenangan.

Belakangan ini, saya seringkali hanya duduk, dan bahkan dalam keadaan itu, ketenangan dapat tercapai, tetapi terkadang, seperti dulu, pikiran-pikiran yang tidak penting muncul berulang kali sehingga tidak mencapai keadaan ketenangan. Namun, tidak seperti dulu, hal itu tidak membuat saya terlalu khawatir, dan isinya seringkali tentang kehidupan pribadi atau pekerjaan, yang sebenarnya cukup membantu, sehingga pikiran-pikiran otomatis dapat digunakan sebagai bagian dari kesadaran. Oleh karena itu, saya tidak terlalu memikirkannya, tetapi rasanya tidak sepenuhnya seperti meditasi, jadi ketika saya tidak secara otomatis mencapai keadaan ketenangan, saya secara sadar membimbing diri saya ke dalam keadaan itu.

Anda bisa mulai dengan menyelaraskan diri dengan pernapasan, tetapi karena ada pikiran-pikiran yang biasanya tidak disadari dalam kehidupan sehari-hari, sebaiknya urutkan dulu pikiran-pikiran tersebut, jadi awalnya saya membiarkan pikiran-pikiran itu mengalir secara otomatis. Kemudian, ketika saya merasa sudah cukup, saya menyelaraskan diri dengan pernapasan untuk mencapai keadaan ketenangan. Ini adalah cara saya baru-baru ini, jadi mungkin akan berubah nanti, dan setiap orang memiliki preferensi yang berbeda. Dalam meditasi yoga klasik, biasanya mulai dari awal dengan menyelaraskan diri dengan pernapasan untuk mencapai keadaan ketenangan.

Hanya dengan mengamati pernapasan saja sudah dapat mencapai keadaan ketenangan, dan dalam satu atau dua napas, pikiran biasanya menjadi tenang. Jika Anda ingin menenangkan pikiran dengan lebih jelas dan tegas, menarik napas dalam akan semakin menenangkannya.

Dengan napas dalam ini, baik observasi maupun konsentrasi meningkat. Meditasi bukanlah hanya observasi atau hanya konsentrasi, jadi napas dalam ini bisa disebut konsentrasi atau observasi. Meskipun ada perbedaan dalam penyebutannya, itu pada dasarnya sama. Beberapa aliran mungkin mengatakan, "Ini adalah konsentrasi, bukan observasi," atau "Ini adalah observasi, bukan konsentrasi," tetapi bagi saya, itu sama. Namun, tidak perlu repot-repot menunjukkannya hanya karena seseorang mengatakan itu. Sebaiknya ingatlah bahwa observasi dan konsentrasi adalah dua sisi mata uang yang sama. Itu hanyalah masalah bagaimana aliran tertentu menyebutnya. Pemula mungkin bingung dengan perbedaan dalam penyebutan ini, atau membandingkan aliran yang berbeda dan berpikir, "Yang ini lebih baik, konsentrasi lebih baik, atau observasi lebih baik," tetapi itu hanyalah deskripsi dari satu aspek meditasi, dan pada kenyataannya, tidak ada perbedaan besar, dan jika Anda melihatnya dari sudut pandang yang berlawanan, keduanya pada dasarnya sama. Namun, ada hierarki dalam Yoga Sutra, dan secara berlawanan, alurnya adalah dari konsentrasi ke observasi. Namun, ada juga observasi sebagai persiapan untuk mencapai konsentrasi, sehingga dunia meditasi bisa jadi sulit dipahami.

・・・Jadi, ketika kita berbicara tentang meditasi, banyak hal yang rumit muncul, tetapi itu adalah sesuatu yang bisa dipahami nanti, karena meditasi yang sebenarnya jauh lebih sederhana.

Misalnya, ketika seorang pengrajin atau pekerja teknis mencoba melakukan pekerjaan yang mereka kuasai, mereka akan mengubah fokus, mencoba berkonsentrasi, dan menarik napas dalam untuk memasuki "mode kerja". Pernapasan dalam pada saat itu mirip dengan pernapasan saat memasuki meditasi. Bahkan, hampir sama. Mereka menarik napas dalam untuk menenangkan pikiran dan berkonsentrasi pada pekerjaan. Jika seseorang belum mencapai kondisi itu, saya rasa mereka belum bisa disebut sebagai ahli dalam bidangnya. Ini tidak ada hubungannya dengan apakah seseorang sedang bermeditasi atau tidak, tetapi mungkin hal ini bisa ditemukan di mana saja. Setidaknya, dalam pengetahuan saya. Bahkan dalam dunia musik, ketika seseorang memainkan alat musik, mereka akan menarik napas dalam untuk memasuki kondisi tenang. Itu bisa disebut sebagai konsentrasi, atau bisa juga disebut sebagai "memasuki mode". Cara penyebutannya mungkin berbeda, tetapi pada dasarnya sama. Di sini, saya menggunakan istilah "memasuki kondisi meditasi" untuk menggambarkan hal itu.

Sebenarnya, memasuki kondisi meditasi bukanlah hal yang istimewa, tetapi belakangan ini, saya merasa bahwa banyak orang mulai melupakan apa itu kondisi meditasi. Banyak orang menjalani hidup tanpa memasuki kondisi meditasi, hanya mengikuti keinginan mereka.

Terutama jika seseorang memiliki kebiasaan untuk memasuki kondisi tenang tanpa harus melakukan meditasi duduk, maka mereka sebenarnya melakukan hal yang sama dengan meditasi. Jika seseorang mengetahui cara untuk memasuki kondisi seperti itu, maka memasuki meditasi akan menjadi hal yang mudah. Hanya saja caranya sedikit berbeda. Cukup duduk, lalu menarik napas dalam seperti saat itu, dan memasuki kondisi tenang.

Belakangan ini, meditasi seringkali dianggap sebagai sesuatu yang sangat berbeda, misalnya, dikaitkan dengan spiritualitas atau pengalaman mistis. Namun, pada dasarnya, meditasi tidak selalu dikaitkan dengan spiritualitas atau pengalaman mistis. Sebaliknya, meditasi seringkali merupakan teknik yang digunakan oleh pengrajin, musisi, atau bahkan samurai untuk mencapai kondisi tenang. Sayangnya, akhir-akhir ini, hal-hal tersebut seringkali dilupakan, sehingga meditasi menjadi sesuatu yang terasa abstrak dan tidak nyata.

Memang benar bahwa meditasi bisa disertai dengan pengalaman mistis, tetapi pada dasarnya, meditasi adalah tentang menghubungkan diri dengan esensi diri. Dengan kata lain, mencapai kondisi tenang sehingga esensi diri dapat terwujud ke dunia luar. Pertama, seseorang harus belajar untuk mengenali dunia luar sebagaimana adanya, dengan pikiran yang tenang. Pada akhirnya, esensi pikiran tersebut akan mampu mengendalikan tubuh.

Pikiran banyak orang saat ini terhalang oleh pikiran-pikiran kecil, keinginan, konflik, dan hal-hal lain yang menutupi esensi hati mereka, sehingga esensi hati yang sebenarnya tidak dapat muncul. Selain itu, dunia ini terus-menerus mempromosikan keinginan, konflik, rangsangan, kecemburuan, dan hal-hal lainnya, sehingga perspektif spiritual hilang, dan orang-orang diajarkan bahwa hidup sesuai keinginan adalah hal yang benar sebagai manusia, sehingga tidak ada harapan keselamatan.

Bahkan dalam hal keselamatan, seharusnya hanya dengan menyingkapkan esensi hati yang merupakan satu-satunya jalan menuju keselamatan, tetapi ada banyak organisasi "iblis" yang menciptakan keinginan dan ketergantungan baru dan mengklaim bahwa itu adalah keselamatan. Organisasi "iblis" semacam itu seringkali menyamar sebagai agama, atau disebut sebagai konseling psikologi atau seminar pencerahan, dan membawa orang ke dalam kebingungan yang lebih dalam. Itu bukanlah keselamatan.

Meditasi adalah pendekatan yang sepenuhnya berlawanan dengan "penambahan" tersebut. Mediatasi adalah proses menghilangkan pikiran-pikiran kecil. Bagi sebagian orang, hanya dengan menarik napas dalam-dalam, pikiran-pikiran kecil dapat dihilangkan, dan mereka mencapai keadaan ketenangan. Namun, bagi orang-orang yang pikirannya tertutup oleh pikiran-pikiran kecil yang tebal dan konflik yang kuat, tidak mungkin mencapai keadaan ketenangan hanya dengan beberapa kali menarik napas dalam-dalam. Oleh karena itu, dalam kasus seperti itu, diperlukan upaya sehari-hari yang konsisten untuk menghilangkan awan-awan tersebut. Proses itulah yang menjadi meditasi sehari-hari, dan pada akhirnya, awan-awan itu akan menghilang, dan seseorang akan mencapai keadaan ketenangan.

Secara pribadi, saya berpikir bahwa pada tahap awal, mungkin lebih cepat untuk mengikuti proses fokus melalui pekerjaan kerajinan atau pekerjaan teknis daripada melakukan meditasi. Ini tergantung pada orangnya, jadi saya tidak selalu merekomendasikan jalan ini, tetapi secara pribadi, saya berpikir demikian.

Saya merasa bahwa ketika seseorang mengikuti pelatihan meditasi, seringkali ada penjelasan yang terlalu sederhana seperti "Anda dapat mencapai ketenangan melalui pernapasan." Namun, kenyataannya tidak sesederhana itu, dan ada banyak proses yang terlibat. Secara pribadi, saya berpikir bahwa jika seseorang dapat dengan mudah mencapai kesadaran yang tenang melalui pernapasan, mereka tidak akan datang untuk belajar meditasi. Oleh karena itu, jika seseorang mengajar meditasi, mereka harus menjelaskan lebih mendalam mengapa seseorang tidak dapat mencapai keadaan ketenangan hanya dengan pernapasan, dan dalam banyak kasus, penjelasan yang umum adalah "tertutup oleh awan-awan pikiran kecil," tetapi seringkali orang yang mengajar sendiri belum mencapai keadaan ketenangan, sehingga kata-kata mereka terasa hampa dan tidak efektif. Meskipun kata-katanya benar, jika orang yang mengatakannya tidak mengetahui keadaan tersebut, itu tidak akan tersampaikan.

Demikian, metode meditasi sangat sederhana, dan ada yang mengatakan, "Cukup bernapas saja. Jika Anda melakukannya, Anda akan mencapai keadaan ketenangan." Namun, untuk mencapai keadaan itu, ada langkah-langkah yang diperlukan.

Jika Anda melakukan pernapasan dalam tetapi sama sekali tidak mencapai keadaan ketenangan, itu berarti bukan masalah metode, tetapi pikiran Anda masih sangat dipenuhi dengan pikiran-pikiran yang tidak berguna. Oleh karena itu, Anda perlu bermeditasi secara tekun atau mencurahkan diri pada pekerjaan. Ini bukanlah sesuatu yang dapat dihilangkan dengan mudah menggunakan metode rahasia, jadi Anda perlu melakukannya sedikit demi sedikit. Ada urutan tertentu, jadi jika Anda mengikutinya, perubahan akan terjadi dalam waktu setengah tahun atau setahun. Ini bukanlah sesuatu yang akan berubah hanya dengan melakukannya sekali.

Orang-orang sering mengatakan, "Lakukan pernapasan dalam" sebagai cara untuk bersantai, tetapi jika Anda bisa bersantai hanya dengan pernapasan dalam, Anda tidak perlu bertanya tentang cara untuk bersantai sejak awal. Pernapasan dalam adalah sebuah metode, tetapi pada saat yang sama, bagaimana pernapasan dalam mengubah Anda adalah ukuran dari keadaan pikiran Anda.

Cara untuk memasuki keadaan ketenangan mudah dijelaskan: "Meditasilah," "Fokus pada pernapasan." Namun, jika Anda benar-benar bisa melakukannya, setelah memulai meditasi dan mengamati pernapasan satu atau beberapa kali, Anda akan memasuki keadaan ketenangan.

Yang penting untuk tidak salah paham di sini adalah bahwa mengarahkan kesadaran pada pernapasan itu sendiri bukanlah keadaan ketenangan. Mengarahkan kesadaran pada pernapasan hanyalah pemicu untuk memasuki keadaan ketenangan. Karena itu adalah pemicu, ini seperti roda bantu. Awalnya, arahkan sedikit kesadaran pada pernapasan untuk meratakan pikiran, dan kemudian Anda dapat menghilangkan kesadaran pada pernapasan, yang merupakan roda bantu, dan keadaan ketenangan akan berlanjut dengan lancar.

Terkadang, ada orang yang, dalam aliran meditasi tertentu, menganggap pengamatan pernapasan sebagai meditasi. Namun, itu juga merupakan salah satu metode meditasi, tetapi berbeda dengan meditasi keadaan ketenangan melalui pernapasan yang saya bicarakan di sini. Keadaan berkonsentrasi pada pernapasan hanyalah pengamatan untuk menjauh dari pikiran-pikiran yang tidak berguna, atau tindakan berkonsentrasi pada pernapasan, dan sangat berbeda dengan keadaan ketenangan dalam meditasi. Pengamatan atau konsentrasi pada pernapasan hanyalah pengulangan terus-menerus dari pengamatan atau konsentrasi pada pernapasan, yang merupakan roda bantu, dan keadaan ketenangan dalam meditasi datang setelah melepaskan roda bantu itu.

Oleh karena itu, meskipun mengarahkan kesadaran pada pernapasan adalah bagian dari "cara masuk" ke dalam meditasi, keadaan ketenangan dalam meditasi itu sendiri bukanlah mengarahkan kesadaran pada pernapasan.

Itu adalah cerita yang sangat sederhana dan mudah dilakukan setelah Anda berhasil melakukannya, tetapi sulit untuk dicapai jika Anda belum mencobanya. Namun, saya yakin siapa pun bisa melakukannya jika mereka secara bertahap menenangkan pikiran mereka.

Kesadaran menjadi semakin tenang dan mencapai kesadaran akan keheningan, kemudian, bahkan ketika pikiran-pikiran kecil muncul, pikiran-pikiran tersebut menghilang dalam waktu 1 hingga 5 karakter. Pada saat itu, saya mencoba mendekatkan kesadaran ke tempat pikiran-pikiran kecil itu muncul. Semakin saya mendekatkan kesadaran, semakin cepat pikiran-pikiran kecil itu menghilang, tetapi hal itu membutuhkan konsentrasi.

Meskipun tidak perlu berkonsentrasi, tampaknya diperlukan konsentrasi untuk mengamati dan menemukan sumber dari pikiran-pikiran kecil tersebut.

Meskipun tidak berkonsentrasi, saya dapat membiarkan pikiran-pikiran otomatis mengalir. Dulu, pikiran-pikiran otomatis dan saya sebagai pengamat cukup terhubung, tetapi baru-baru ini, keduanya semakin terpisah. Meskipun belum sepenuhnya menjadi pengamat murni, saya dapat mengamati pikiran-pikiran otomatis sebagai seorang pengamat.

Dalam keadaan itu, ketika saya mengamati pikiran-pikiran kecil, saya melihat adanya titik inversi ruang-waktu di tempat pikiran-pikiran kecil itu muncul. Di balik titik inversi tersebut, tampaknya ada "dunia sebaliknya".

Dunia sebaliknya terdiri dari awan hitam pekat. Dari awan hitam pekat itu, asap naik, dan pikiran-pikiran kecil atau konsep-konsep yang beragam muncul. Pikiran-pikiran kecil yang keluar dari awan itu menyebar dan menghilang. Semakin dekat, semakin cepat pikiran-pikiran itu menghilang.

Jika saya terus dalam keadaan itu, pada akhirnya, awan hitam pekat itu mulai perlahan-lahan mengalir ke "sisi ini" dari dunia. Apa ini?

Sebelumnya, awan hitam pekat itu muncul sebagai pikiran-pikiran kecil dan kemudian menghilang (atau, jika sebelumnya, itu adalah siklus pikiran-pikiran kecil). Namun, sekarang, awan hitam pekat itu sendiri mulai mengalir ke "sisi ini" dari dunia, dan perlahan-lahan menyatu dengan "saya". Meskipun masih tipis, saya dapat merasakan bahwa awan hitam pekat itu mulai mengalir ke aura bagian tubuh saya yang tumpang tindih.

Dulu, hanya pikiran-pikiran kecil yang menghilang.

Saya tidak yakin apakah keadaan ini adalah Shard atau bukan, tetapi saya merasakan sesuatu yang berbeda dari sebelumnya. Mengenai bagaimana pikiran-pikiran kecil muncul dan menghilang, tidak banyak yang berubah dari sebelumnya. Dulu, baik pikiran-pikiran kecil maupun pikiran-pikiran otomatis diperlakukan dengan cara yang sama, tetapi belakangan ini, tampaknya pikiran-pikiran otomatis tetap ada, sementara pikiran-pikiran kecil menghilang secara otomatis. Apakah ini berarti saya dapat membedakannya berdasarkan kualitas? Atau mungkin itu hanya kebetulan.

Lebih lanjut, dalam keadaan ini, saya merasakan bahwa awan hitam pekat itu mengalir keluar dari kedalaman pikiran-pikiran kecil.

Awan hitam pekat itu ada secara datar, seperti permukaan tanah, tetapi lebih seperti permukaan kaca yang membentang secara horizontal. Di balik permukaan kaca itu, ada "sisi sebaliknya", dan saya merasakan bahwa sebagian dari awan hitam pekat itu, seperti pusaran atau awan asap, naik dari awan hitam pekat itu dan mengalir ke "sisi ini" dari dunia, terutama ke dalam "saya".

Dari "sisi tersembunyi" ini, pikiran-pikiran dan konsep-konsep muncul, dan kemudian menghilang. Atau, mungkin "sisi tersembunyi" itu sendiri yang membentuk dunia ini. Dunia ini mungkin hanyalah sebagian kecil yang bocor dari "sisi tersembunyi" tersebut. Dan mungkin, kita dapat mengetahui "dunia yang sebenarnya" jika kita dapat terhubung dengan "sisi tersembunyi" itu? Saat ini, saya merasa seperti itu.

Ini bukanlah sesuatu yang bisa dipaksakan dengan sihir, melainkan sesuatu yang muncul dalam kesadaran yang tenang. Mungkin terdengar misterius, tetapi ini adalah keadaan yang sangat biasa dan sederhana, namun merupakan perubahan yang dirasakan dalam kesadaran yang penuh energi dan tenang.

Tidak ada alasan khusus mengapa hal ini terjadi, dan sebagian besar, ini hanyalah catatan untuk diri sendiri.

Ini adalah kelanjutan dari hari sebelumnya. Ketika kegelapan yang ada di balik kesadaran mengalir ke sisi permukaan, pada akhirnya, kegelapan itu menyebar ke seluruh tubuh, dan konsentrasi kegelapan menjadi semakin pekat. Kemudian, saya merasakan tekanan seolah-olah seluruh tubuh mengembang dari dalam ke luar, tetapi karena tubuh atau bagian-bagian kecil tubuh memiliki batasan ukuran tertentu, sehingga tidak dapat membesar lebih jauh dan saya merasakan tekanan di seluruh tubuh.

Tekanan itu, jika melebihi batas tertentu, sedikit terasa menekan dan membuat tidak nyaman, tetapi tidak seburuk yang dikatakan dengan kata-kata. Tekanannya kuat, sehingga saya merasa sedikit tidak nyaman, tetapi sebenarnya lebih seperti merasakan tekanan dan merasa sesak, daripada benar-benar merasa sakit.

Tekanan ini, mungkin adalah energi. Dulu, ketika muncul di "sisi ini", muncul sebagai pikiran-pikiran kecil atau konsep, tetapi sekarang energi itu sendiri mengalir dari "sisi sana" ke "sisi ini". Mungkin, bagi sebagian orang, ini disebut sebagai "pintu dimensi", tetapi saya tidak yakin apakah itu benar atau tidak. Kita juga bisa menganggapnya sebagai energi dari dimensi yang lebih tinggi yang mengalir ke dimensi yang lebih rendah, tetapi saya belum tahu apakah itu benar atau tidak.

Saya mengenali ini sebagai "tekanan" atau "kegelapan", tetapi ketika membaca buku, sepertinya ini dijelaskan sebagai "pengalaman cahaya" dari sudut pandang energi.

Pengalaman cahaya, terkait dengan energi atau aspek suara. Bentuknya beragam, mulai dari emosi hingga penglihatan cahaya. Misalnya, manifestasi murni mandala pelindung adalah pengalaman cahaya. ("Ajaran Dzogchen" oleh Namkhai Norbu)

Lebih lanjut, pengalaman-pengalaman ini hanyalah pengalaman, dan yang terpenting adalah untuk terus berada dalam keadaan kesadaran (samadhi). Meskipun ada banyak jenis pengalaman dalam praktik, semuanya memiliki kesamaan dalam hal untuk tetap berada dalam keadaan kesadaran. Saya mengerti ini.

Jika seseorang berada dalam keadaan kebahagiaan atau kekosongan, tetapi kesadaran (samadhi) tidak terpelihara, itu seperti tertidur dalam pengalaman. (Bagian yang dihilangkan) Pengalaman kebahagiaan dan kekosongan adalah dua hal yang berbeda. Tetapi, esensi dasar dari kedua pengalaman itu adalah satu. (Bagian yang dihilangkan) Kebijaksanaan yang tercerahkan adalah satu-satunya, dan melampaui pikiran. Keadaan tak terpisahkan yang menjadi dasar dari segala manifestasi tak terbatas adalah keadaan kesadaran ini. ("Ajaran Dzogchen" oleh Namkhai Norbu)

Menurut buku yang sama, ada tiga pengalaman yang muncul dalam keadaan tak terpisahkan:

・Pengalaman tanpa batasan
・Pengalaman cahaya
・Pengalaman kebahagiaan

Pengalaman tanpa batasan merujuk pada kondisi di mana pikiran tidak muncul, dan juga kondisi di mana meskipun pikiran muncul, pikiran tersebut tidak menghalangi. Pengalaman ini dapat didefinisikan sebagai kondisi "kekosongan" pikiran. Ini adalah fenomena yang muncul secara alami karena pikiran menjadi rileks. "Ajaran Dzogchen (oleh Namkhai Norbu)."

Pengalaman kebahagiaan terkait dengan tingkat tubuh. Jika seseorang berlatih dalam kondisi "hening" (止) untuk waktu yang lama, mereka mungkin mengalami sensasi seolah-olah tubuh menghilang, atau perasaan sukacita yang besar, seolah-olah mereka berada di tengah awan yang melayang di ruang hampa. Itu adalah contoh dari pengalaman kebahagiaan. "Ajaran Dzogchen (oleh Namkhai Norbu)."

Pengalaman-pengalaman ini adalah pengalaman yang luar biasa, tetapi pengalaman-pengalaman ini seringkali menyertai kondisi Samadhi, dan berbeda dari kondisi Samadhi itu sendiri. Esensi Samadhi adalah kesadaran non-dual. Pengalaman-pengalaman ini hanyalah pengalaman yang menyertai Samadhi, dan yang terpenting adalah kesadaran bangun itu sendiri, yang merupakan kesadaran non-dual.

Ini adalah cerita yang sangat sederhana, tetapi rasanya sulit untuk menjelaskannya. Kondisi hening itu sendiri juga dapat dikatakan sebagai pengalaman, dan dalam kondisi tersebut, kesadaran bangun non-dual menyertainya. Akibat mencapai kondisi hening, seseorang mungkin tertidur di dalam kondisi hening itu, tetapi tanpa kesadaran bangun non-dual, seseorang akan segera keluar dari kondisi hening tersebut. Oleh karena itu, kondisi hening dapat dianggap sebagai simbol, dan orang-orang berusaha untuk mencapainya, tetapi kesadaran non-dual diperlukan sebagai dasar untuk mencapai kondisi hening. Dan bagian dari kesadaran non-dual itulah yang merupakan esensi Samadhi.

Ini tampaknya terkait dengan kemampuan utama yang muncul ketika Samadhi berkembang, yaitu Cherdul, Chardul, dan Landrul. Seiring dengan berkembangnya kesadaran non-dual, tiga kemampuan (Cherdul, Chardul, dan Landrul) muncul, dan sebagai akibatnya, tiga pengalaman (kondisi tanpa batasan, pengalaman cahaya, dan pengalaman kebahagiaan) muncul.

Tidak perlu terlalu menekankan pada bagian "pengalaman" ini, tetapi juga tidak boleh diremehkan. Karena bagian itu memang ada, jadi biarkan saja apa adanya. Yang terpenting adalah kesadaran non-dual dari Samadhi, dan jika Anda memahami itu, Anda tidak perlu meninggalkan pengalaman-pengalaman tersebut.

Dalam beberapa aliran Yoga klasik atau Vedanta, ada yang meremehkan aspek "pengalaman". Namun, menurut saya, seseorang tidak akan berkembang jika dengan mudah menyerah pada pencarian hanya karena gurunya mengatakan "pengalaman tidak penting". Bahkan jika seorang guru mengatakan "pengalaman tidak penting," maksudnya mungkin adalah "kesadaran non-dualitas dalam samadhi sangat penting," bukan berarti pengalaman harus dibuang. Pengalaman seharusnya ada apa adanya. Namun, beberapa orang salah menafsirkan kata-kata "pengalaman tidak penting" dan menggunakannya sebagai alat untuk merendahkan orang lain yang memiliki pengalaman. Hal semacam itu adalah omong kosong. Hanya orang yang tidak menyerah pada perundungan semacam itu, yang menerima pengalaman apa adanya, yang terus mengeksplorasi apa itu pengalaman, hubungan antara pengalaman dan samadhi non-dual, dan hubungan dengan kesadaran, serta yang tidak menelan mentah-mentah ajaran guru, yang akan berkembang. Sayangnya, ada beberapa orang yang mempelajari Yoga klasik atau Vedanta yang terjebak dalam jebakan perundungan semacam itu. Terlepas dari itu, saya percaya bahwa jika kita tetap berpegang pada esensi, yaitu kesadaran non-dual, semuanya akan terlihat seperti dunia yang apa adanya.

Pengalaman peningkatan energi tubuh dan tekanan adalah "pengalaman," tetapi beberapa aliran Yoga klasik atau Vedanta dengan mudah menolaknya sebagai "tidak penting." Menolak hal-hal seperti itu hanya membawa dampak negatif (meskipun mereka mungkin membantah hal itu), menurut saya, pengalaman itu sendiri seharusnya diamati apa adanya. Pada akhirnya, yang penting hanyalah kesadaran non-dual. Orang-orang yang mempelajari Yoga klasik atau Vedanta mengatakan bahwa hanya kesadaran non-dual yang penting, dan meskipun itu benar secara verbal, ada semacam ketidaknyamanan. Tentu saja, ini tergantung pada orangnya. Jika Anda tidak melepaskan ketidaknyamanan itu dan terus mengejarnya, Anda bisa terjebak dalam lubang. Ini adalah salah satu lubang yang bisa terjadi jika seseorang terlalu banyak belajar tentang kesadaran non-dual. Sebaliknya, saya pikir lebih baik untuk tidak terlalu banyak belajar, tetapi untuk terlebih dahulu mengembangkan kesadaran melalui meditasi, dan kemudian mencari buku untuk memverifikasi.

Jika ditanya apa yang paling penting, tentu saja saya akan menjawab bahwa kesadaran "fudai" dalam Samadhi sangat penting. Namun, dari sudut pandang energi, energi yang tinggi membuat seseorang tidak mudah terpengaruh secara negatif dan menjadi lebih positif, jadi pengalaman "koumei" itu penting. Jika tidak ada ketenangan pikiran, energi juga tidak akan stabil, jadi "muhan" juga penting. Jika seseorang tidak bisa rileks, konsumsi energi akan sangat tinggi dan mudah lelah, jadi pengalaman "raku" juga sama pentingnya. Jadi, semuanya penting, dan tidak mungkin mencapai kesempurnaan hanya dengan satu hal. Dan, dasar yang mendukung semua itu adalah kesadaran "fudai" dalam Samadhi.

■Tiga Rahasia dalam Agama Shingon

Saya belum pernah melakukan praktik dalam agama Shingon, tetapi isi di atas mirip dengan tiga rahasia dalam agama Shingon, dan itu menarik.

Shinmitsu: Menggabungkan mudra. Tubuh.
Kuchi-mitsu: Menyanyikan mantra. Kata-kata.
* Ishi-mitsu: Memvisualisasikan Buddha. Pikiran.
→ Mencapai hal-hal ini dan menjadi satu dengan objek pemujaan adalah "sanmitsu kaji".

Apakah maknanya sedikit berbeda dari yang saya pahami, atau apakah secara lahiriah maknanya seperti ini, tetapi sebenarnya memiliki makna yang sama? Untuk saat ini, saya akan mencatatnya.

Menurut Guru Yoga, Sensei Hakon Honzan, hitam adalah tingkatan lapisan astral yang lebih rendah.

Ketika pikiran-pikiran kecil hilang dan seseorang memasuki keadaan konsentrasi mental yang mendalam, tubuh astral terlihat berwarna hitam. ("Yoga Tantra" karya Hakon Honzan)

Ini sangat sesuai. Kondisi ketenangan yang baru-baru ini saya alami mungkin setara dengan lapisan astral yang lebih rendah. Selama sekitar setengah tahun, saya seringkali merasa dikelilingi oleh awan hitam pekat saat bermeditasi, dan baru-baru ini, karena peningkatan konsentrasi atau keadaan ketenangan, saya dapat dengan mudah mengenali awan gelap di balik kesadaran saya.

Ternyata, apa yang ada di balik kesadaran itu adalah dunia astral. Dan di dalam astral, hitam adalah tingkatan yang lebih rendah. Lapisan astral yang lebih tinggi berwarna ungu muda, jadi sepertinya saya belum mencapainya. Dan ketika melampaui astral dan mencapai warna (kausal), ia akan bersinar.

Jika seseorang terus berkonsentrasi pada tubuh astral berwarna hitam itu, ia akan mulai bersinar. ("Yoga Tantra" karya Hakon Honzan)

Kata "astral" memiliki definisi yang sedikit berbeda tergantung pada aliran, misalnya, dalam Theosophy, definisinya mungkin sedikit berbeda, tetapi dalam aliran yang diajarkan oleh Sensei Hakon Honzan, tubuh astral mengacu pada ranah spiritual pribadi. Pada tingkatan astral, karma pribadi dipahami, dan bahkan jika kemampuan supranatural muncul, itu terbatas pada hal-hal pribadi.

Sensei Hakon Honzan mengatakan bahwa kita harus melampaui astral dan menuju warna (kausal, penyebab). Tingkatan astral yang lebih rendah, menurut Sensei Hakon Honzan, terutama terdiri dari sensasi, pikiran, dan emosi. Karena itu bukan dunia yang tinggi, sebaiknya jangan terlalu khawatir dan terus berkonsentrasi untuk melewati tingkatan tubuh astral.

Ketika melihat warna hitam saat bermeditasi, saya mengerti bahwa itu berarti seseorang mulai melampaui sensasi, pikiran, dan emosi dari tingkatan astral yang lebih rendah. Menurut buku yang sama, tingkatan sebelumnya adalah "berwarna asap."

1. Pada chakra Muladhara, tubuh astral berwarna asap.
2. Pada chakra Ajna, berwarna hitam.
3. Pada chakra Sahasrara, bersinar.
("Yoga Tantra" karya Hakon Honzan)

Menurut buku yang sama, ini sesuai langsung dengan tingkat konsentrasi.

1. Chakra Muladhara. Abu-abu. Konsentrasi mental yang dangkal.
2. Chakra Ajna. Hitam. Konsentrasi mental yang mendalam. Keadaan di mana pikiran-pikiran kecil hilang.
3. Chakra Sahasrara. Bersinar.

Namun, dalam buku tersebut, ada yang menulis bahwa warna hitam juga berhubungan dengan konsentrasi mental yang mendalam, tetapi ada juga deskripsi seperti berikut:

"Ketika melihat Ajna, dan warnanya tampak hitam, atau seperti hitam keunguan, atau seperti warna lavender, itu terutama bergerak di bidang astral." ("Yoga Tantra" karya Honzan Hiroshi)

Menurut "Pembangkitan dan Pembebasan Chakra" (karya Honzan Hiroshi), dikatakan bahwa ketika bergerak di lapisan bawah astral, seseorang belum dapat mengendalikan emosi dan pikiran dengan sempurna. Memang benar, meskipun jumlah pikiran-pikiran yang tidak diinginkan telah berkurang jauh dibandingkan dulu, masih ada beberapa trauma yang muncul, dan meskipun hanya beberapa detik, trauma tersebut masih berputar di dalam pikiran.

Meskipun demikian, karena warna hitam menunjukkan bahwa Ajna telah mulai bergerak, saya tidak berpikir bahwa hal itu perlu terlalu dikhawatirkan.

Di berbagai aliran, seringkali dikatakan "kesadaran tidak-dua," tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa sampai saya memeriksa definisinya dengan cermat, saya tidak tahu bahwa keadaan yang saya alami adalah kesadaran tidak-dua.

Saya berpikir bahwa kesadaran tidak-dua adalah konsep yang sulit dipahami, sehingga bahkan jika seseorang hidup dalam keadaan tersebut atau bermeditasi dalam keadaan tidak-dua, mereka tidak akan tahu bahwa itu adalah kesadaran tidak-dua kecuali mereka diajarkan definisinya.

Saya rasa, tanpa mempelajari tentangnya, saya tidak akan pernah menggunakan kata "tidak-dua" untuk menggambarkan keadaan saya sendiri. Bahkan sekarang, hanya dengan mendengar kata "tidak-dua," saya hanya memikirkan arti kata tersebut, dan saya tidak benar-benar memahaminya. Namun, jika seseorang menjelaskan bahwa "kesadaran tidak-dua" adalah seperti ini, barulah saya mengerti bahwa itu adalah hal yang sama dengan pengalaman yang saya alami. Oleh karena itu, jika seseorang merasa "tidak mengerti apa yang dimaksud" ketika mendengar kata "tidak-dua," itu adalah hal yang wajar. Bahkan bagi orang yang biasanya berada dalam keadaan kesadaran tidak-dua, mungkin mereka akan berpikir, "Apakah ini yang disebut 'tidak-dua'?" Karena itu, konsep "tidak-dua" sangat sulit dipahami, bahkan bagi mereka yang berada dalam keadaan tidak-dua. Oleh karena itu, mungkin lebih baik untuk berhati-hati terhadap orang yang mengaku memahami "tidak-dua" dan menilai apakah mereka benar-benar memahaminya. Pada dasarnya, tidak mengerti apa itu kesadaran tidak-dua adalah hal yang biasa.

Awalnya, saya menganggapnya sebagai keadaan "vipassana" (observasi) yang melambat. Namun, seiring dengan belajar, saya menyadari bahwa ada sifat dasar pikiran yang memungkinkan hal itu terjadi, dan bahwa sifat dasar pikiran tersebut menjadi kesadaran tidak-dua saat melakukan observasi. Jadi, pengalaman itu datang lebih dulu, dan pemahaman tentang "kesadaran tidak-dua" sebagai penjelasan datang kemudian.

Memang benar bahwa kesadaran tidak-dua awalnya lemah, dan saya tidak yakin apakah itu benar-benar kesadaran tidak-dua. Pada awalnya, ketika "perlambatan" itu dimulai, sedikit kesadaran tidak-dua muncul, dan itu adalah keadaan "churdol" yang masih dalam tahap awal. Pada tingkat itu, sulit untuk mengetahui bahwa itu adalah kesadaran tidak-dua, tetapi sebenarnya itu adalah awal dari kesadaran tidak-dua.

Kemudian, ketika memasuki keadaan "churdol," saya mulai sedikit memahami apa itu kesadaran tidak-dua, dan saya menyadari bahwa karena kesadaran tidak-dua muncul dengan cukup jelas sebagai tanda sebelum "churdol," itulah yang memperdalam "samadhi."

Jadi, sampai pada Shardul, saya tidak benar-benar memahami apa yang disebut "kesadaran tidak dua," dan bahkan sekarang, jika saya tidak belajar apa pun, saya tidak akan tahu bahwa ini adalah "kesadaran tidak dua." "Kesadaran tidak dua" itu sulit dipahami hanya dengan kata-kata, dan bagi mereka yang telah mengalaminya, jika dijelaskan, mereka mungkin akan berkata, "Oh, maksudnya itu."

Karena kesulitan ini, tampaknya ada orang yang berpikir bahwa mereka memahami "kesadaran tidak dua" hanya dengan belajar, tanpa pengalaman. Oleh karena itu, saya pikir kita harus berhati-hati dalam mempercayai orang yang mengaku mengetahui "kesadaran tidak dua." Bahkan saya sendiri mengatakan ini. Saya telah bertemu dengan banyak orang yang mengaku mengetahui kebenaran, tetapi dalam banyak kasus, mereka hanya memiliki pengetahuan. Mungkin ada beberapa di antara mereka yang benar-benar mengetahuinya, tetapi saya tidak dapat yakin bahwa orang yang mengklaim itu benar-benar memahami "kesadaran tidak dua."

Saya pikir "kesadaran tidak dua" baru dapat dipahami melalui kombinasi belajar dan pengalaman. Selain itu, mungkin ada lebih banyak orang yang hidup dengan "kesadaran tidak dua" tetapi tidak benar-benar memahaminya. Tentu saja, saya tidak dapat melihat semua orang, tetapi sejauh yang saya lihat, semakin seseorang tampak hidup dengan "kesadaran tidak dua," semakin sering mereka tidak tahu apa itu "kesadaran tidak dua." Orang yang mengaku mengetahui "kesadaran tidak dua" seringkali hanya memiliki pengetahuan, dan sebagian dari mereka percaya bahwa dengan memahami pengetahuan dengan benar, mereka akan mencapai pencerahan dan moksha (kebebasan). Saya tidak yakin apakah orang-orang seperti itu benar-benar memahami "kesadaran tidak dua." Begitulah dunia ini. Ada banyak orang yang mengaku sebagai orang suci yang mengetahui "kesadaran tidak dua," tetapi dalam banyak kasus, saya tidak tahu apakah mereka benar-benar orang yang tulus, jadi saya sudah tidak terlalu memperhatikannya.

Sulit untuk mengetahui apakah seseorang benar-benar memiliki "kesadaran tidak dua" hanya dari perkataan dan tindakannya, dan jika orang yang mengaku hidup dengan "kesadaran tidak dua" cukup banyak... Sebaiknya kita tidak terlalu memperhatikan orang-orang seperti itu dan menjalani hidup kita sendiri. Karena, ada orang-orang yang jelas-jelas bukan tipe yang ingin kita ajak berinteraksi, atau orang-orang yang terus berbicara panjang lebar tetapi tidak pernah sampai pada inti masalah, yang seringkali membuang waktu.

Mungkin kita harus belajar dengan tekun, membaca buku, dan menemukan jalan yang benar sendiri. Jalan spiritual penuh dengan jebakan, dan menemukan guru yang benar sangat sulit. Yah, tidak ada gunanya terlalu khawatir tentang hal itu.

・・・Kesadaran "fudai" adalah sesuatu yang sulit untuk dipahami sepenuhnya. Oleh karena itu, sebaiknya Anda tidak terlalu mengejar kesadaran "fudai" dengan terlalu sering mengikuti seminar atau belajar. Karena pada akhirnya, Anda tidak akan tahu sampai waktu yang tepat, jadi meskipun belajar itu penting, sebaiknya jangan terlalu fokus pada belajar, dan lebih baik mulai dengan meditasi atau yoga.

Bagaimanapun, jika Anda sendiri yang berubah terlebih dahulu, Anda akan dapat memahami definisi "fudai" dan berkata, "Oh, ternyata ini maksudnya." Jadi, saya mengatakan bahwa belajar itu penting, tetapi saya tidak mengatakan bahwa belajar saja sudah cukup, dan mungkin belajar tidak harus terlalu mendalam.

Yah, karena setiap orang memiliki preferensi yang berbeda dalam hal spiritualitas, jadi belajar juga bisa dilakukan sesuai dengan keinginan masing-masing.

Energi meningkat, dan saya mulai merasakan sesuatu yang seperti listrik statis di sekitar tubuh saya. Saat bermeditasi dalam keadaan itu, saya merasa bahwa stabilitasnya sedikit berkurang dibandingkan sebelumnya.

Saya mencoba mencari tahu alasan mengapa stabilitasnya kurang, dan saya menyadari bahwa keseimbangan antara sisi kiri dan kanan tidak seimbang. Secara khusus, ada sedikit kecenderungan ke kanan, jadi saya secara sadar mencoba menggeser titik pusat, dari sisi kanan dada ke tengah dada, dan tiba-tiba kesadaran saya beralih ke keadaan yang tenang. Ini mungkin merupakan dasar untuk menyeimbangkan energi tubuh.

Tampaknya ada tiga elemen yang saling terkait dalam pengalaman meditasi, dan peningkatan energi dapat memengaruhi stabilitas elemen-elemen lainnya.

Pengurangan pikiran-pikiran yang tidak perlu (kesadaran yang tidak terfokus)
Peningkatan energi (pencerahan)
* Keadaan ketenangan (pengalaman kebahagiaan)

Ketiga elemen ini membutuhkan keseimbangan, dan dalam kasus ini, peningkatan energi sedikit menyebabkan tingkat pikiran-pikiran yang tidak perlu menjadi lebih tinggi, dan pada saat yang sama, keadaan ketenangan mungkin menjadi sedikit lebih sulit untuk dicapai.

Tentu saja, ini didukung oleh kesadaran yang tidak terbagi, dan menjaga kesadaran yang tidak terbagi adalah hal yang mendasar.

Namun, ketika energi meningkat, kita dapat mengamati pikiran-pikiran yang tidak perlu dengan lebih detail, dan karena itu, mungkin menjadi sedikit lebih sulit untuk mencapai keadaan ketenangan dibandingkan sebelumnya. Meskipun demikian, ini adalah masalah tingkat, dan bukan berarti tingkat kesulitannya meningkat secara signifikan. Jika diungkapkan dengan kata-kata, mungkin terdengar seperti perubahan yang luar biasa, tetapi pada dasarnya, peningkatan energi sedikit meningkatkan sensitivitas terhadap pikiran-pikiran yang tidak perlu, dan karena itu, sedikit lebih sulit untuk mencapai keadaan ketenangan. Ini bukanlah masalah yang besar.

Ketika keadaan ketenangan tidak stabil, atau ketika kita tidak dapat mencapainya bahkan setelah beberapa kali menarik napas dalam-dalam, memeriksa ketiga elemen ini dapat membantu kita memahami keadaan kita saat ini. Ketiga elemen ini adalah pengalaman, dan meskipun kita mengetahui keadaan kita, itu tidak berarti bahwa keadaan tersebut akan langsung membaik. Namun, setidaknya, mengetahui perbedaan antara sebelum dan sesudah adalah penting untuk memahami keadaan kita sendiri.

Dalam kasus ini, penyebabnya adalah energi yang sedikit condong ke kanan, jadi dengan secara sadar menggeserkannya ke tengah, keseimbangan ketiga elemen ini dapat dipulihkan, dan kita dapat mencapai keadaan ketenangan.

Saat bermeditasi dan mempertahankan kesadaran, saya mengalami bagaimana pikiran-pikiran kecil hancur dalam rentang 1 hingga 5 karakter. Kemudian, saya merasakan bahwa di balik pikiran-pikiran kecil tersebut, terdapat awan hitam pekat, dan pikiran-pikiran kecil muncul dari "sisi" awan tersebut, atau terkadang kegelapan hitam mengalir dari sisi awan tersebut ke sisi saya.

Saya menyadari bahwa kondisi ini agak mirip dengan isi dari teknik Tekchu dan Tugyal yang terdapat dalam buku-buku Tibet.

Tekchu berarti "memutus," yang bertujuan untuk tetap berada dalam hakikat pikiran dan terus memutus kebingungan. Sementara itu, Tugyal berarti "melampaui," yang merupakan praktik memanfaatkan visi yang muncul secara alami melalui proses pemutusan. Namun, pada dasarnya, ini adalah dua aspek dari praktik yang sama. "Penyembuhan Tibet (oleh Tenzen Wangyal)."

Saya merasa bahwa ini sesuai dengan bagaimana Tekchu menyebabkan pikiran-pikiran kecil hancur dalam rentang 1 hingga 5 karakter, dan Tugyal lebih cocok dengan proses mengenali awan hitam pekat dan menyatu dengannya. Saya merasa bahwa Tugyal baru saja dimulai, tetapi arahnya sudah jelas.

Melalui Tekchu, seorang praktisi menyatu dengan elemen ruang. (Dihilangkan) Semua fenomena dibiarkan muncul dan lenyap, tanpa keterikatan atau penolakan. Pada saat itu, tidak ada "subjek" yang mencoba bereaksi terhadap apa yang terjadi. Hanya tetap berada dalam ruang yang murni. (Dihilangkan) Ini adalah tentang meleburkan diri ke dalam kesadaran yang tercerahkan dan menjadi ruang kesadaran yang hidup sepenuhnya. "Penyembuhan Tibet (oleh Tenzen Wangyal)."

Ini sangat jelas. Tetap berada dalam samadhi dengan kesadaran yang tidak terbagi memungkinkan seseorang untuk tetap berada dalam keadaan yang murni, yang disebut "ruang." Meskipun ada banyak definisi tentang "ruang," ini tampaknya merupakan penjelasan yang sangat jelas tentang "ruang."

Dalam Tugyal, cahaya ditekankan. Ini adalah praktik cahaya. (Dihilangkan) Dalam Tugyal, energi elemen diintegrasikan ke dalam hakikat pikiran. (Dihilangkan) Ketika seseorang tetap berada dalam kesadaran yang tercerahkan (yang merupakan Tekchu), aliran cahaya yang tak terputus dan rangkaian fenomena yang kosong dirasakan. (Dihilangkan) Membiarkan segala sesuatu muncul apa adanya adalah praktik Tugyal. "Penyembuhan Tibet (oleh Tenzen Wangyal)."

Perbedaan utama adalah bahwa saya mengenali "cahaya" yang disebutkan di sini sebagai "awan hitam pekat," tetapi secara konten, keduanya sangat mirip. Namun, dikatakan bahwa kegelapan ini pada akhirnya akan bersinar, jadi mungkin tidak perlu terlalu khawatir tentang hal itu. Meskipun disebut "hitam," ini adalah hitam pekat yang berkilauan, seperti obsidian yang berkilauan, awan yang lembut, jadi jika dikatakan bahwa ini adalah cahaya, memang terasa seperti mengandung cahaya di dalamnya.

Dalam keadaan samadhi, kesadaran yang murni (rikpa) menjadi dasar, dan kesadaran ini adalah ketidaksamaan. Kemudian, dengan tek-chö, kita mempertahankan kesadaran kosong, dan dengan tu-gel, kita menghadapi manifestasi energi.

Jika kita menyusunnya seperti ini, saya merasa sangat memahami alur setelah samadhi.

Saya bermeditasi, dan pertama-tama mencapai kondisi ketenangan.

Setelah itu, setelah beberapa kali secara bertahap memperdalam ketenangan, tiba-tiba saya merasa bahwa ada garis yang menghubungkan ajna chakra di kepala dan anahata chakra (chakra jantung) di dada. Setiap chakra tampak seperti titik putih yang bulat, dan titik-titik itu terhubung oleh garis putih.

Saat itu, tiba-tiba saya merasa ada sesuatu seperti kelopak bunga putih yang mulai membuka sedikit dari dalam tunas di sekitar dada. Mungkin itu belum sepenuhnya terbuka, dan dalam hal kesadaran, itu hanya berarti bahwa kondisi ketenangan semakin dalam, tetapi saya merasa bahwa kondisi ketenangan semakin stabil.

Bunga itu bukan bunga teratai seperti yang sering dikatakan, melainkan bunga yang mirip dengan bunga aster putih. Mungkin ini juga terkait dengan budaya. Secara umum, anahata chakra dikatakan memiliki 12 kelopak, dan mungkin itu seperti itu, tetapi saya tidak tahu jumlah pastinya. Bunga itu dalam keadaan setengah terbuka. Oleh karena itu, jumlah kelopak bunga tidak terlihat dengan jelas karena belum sepenuhnya terbuka. Dari segi penampilan, bunga itu tampak seperti aster.

Secara sadar, yang terasa hanyalah bahwa kesadaran akan ketenangan sedikit lebih stabil, dan belum ada perbedaan yang signifikan.

Meskipun kundalini telah mulai bergerak dan melewati kondisi aura yang didominasi oleh anahata, saya menduga bahwa kondisi aura yang dominan dan pembukaan chakra adalah dua hal yang berbeda.

Yang sedikit berubah dalam meditasi hari ini adalah bahwa, bahkan dalam kondisi meditasi dengan kesadaran yang ada, sedikit warna mulai muncul dalam visualisasi, dan warna-warna yang lembut mulai bertambah. Sebelumnya, meskipun ada warna, itu terjadi ketika kesadaran terputus dan saya berada dalam keadaan linglung, sedangkan dalam kondisi meditasi dengan kesadaran yang cukup, biasanya visualisasinya berwarna hitam putih.

Sekarang, bahkan dalam kondisi kesadaran, karena kesadaran itu tenang, mungkin itu tidak lagi menghalangi pengalaman visual. Mungkin sebelumnya, visualisasi terhalang karena kesadaran akan diri sendiri tidak setenang seperti sekarang. Saya akan terus mengamati hal ini ke depannya.

Dalam Shinto Gunung Yin, tampaknya ada ajaran tentang penglihatan dan intuisi sebagai berikut:

① Halusinasi: Visualisasi hitam putih. Tingkat akurasi di bawah 30%.
② Fantasi: Visualisasi berwarna. Tingkat akurasi di bawah 50%.
③ Intuisi: Visualisasi transparan hitam putih. Tingkat akurasi 70%.
④ Penglihatan
⑤ Kemampuan supranatural
(Dari "Misteri Shinto" oleh Yamashin Kiyo)

Jadi, jika saya mengklasifikasikan apa yang telah saya lihat sejauh ini,

Sebelumnya: Keadaan meditasi yang sadar, "①Halusinasi," keadaan kesadaran yang melayang-layang, kadang-kadang "②Ilusi."
Hari ini: Keadaan kesadaran yang tenang, kadang-kadang "②Ilusi."

Rasanya seperti klasifikasi seperti itu, tetapi saya tidak tahu apakah apa yang saya lihat itu benar, dan saya merasa seperti membaca deskripsi yang tidak jelas dari dokumen kuno, jadi saya tidak memahaminya, dan saya tidak tahu apakah isinya benar. Oleh karena itu, hal ini perlu dikonfirmasi nanti.

Jika perasaan saya benar, "②Ilusi" mungkin setara dengan Anahata, bagaimana menurut Anda?

Setelah meditasi selesai, stabilitas kesadaran yang tenang secara otomatis meningkat dalam kehidupan sehari-hari. Cara pikiran yang mengganggu secara otomatis terlepas terasa seperti "pertanda Shardul."

Berdasarkan pemahaman saya baru-baru ini, saya menyadari bahwa konsep "kosong adalah warna" dalam Sutra Prajnaparamita juga dapat dijelaskan.

Ada beberapa elemen:

Samadhi adalah dasar dari kesadaran non-dualitas, disertai dengan keadaan tenang dan kondisi ketenangan.
Kesadaran "kosong" tersebar di "sisi lain".
Dari kesadaran "kosong" muncul pikiran-pikiran dan konsep-konsep, dan kemudian menghilang kembali ke "kosong".
Pengetahuan dari Vedanta bahwa ketika seseorang menyadari suatu objek dan memiliki konsep tentangnya, realitas itu muncul (ada).

Saya pikir "kosong adalah warna" dalam Sutra Prajnaparamita menjelaskan keadaan di mana konsep dan pikiran muncul dari "sisi lain" yang "kosong", dan kemudian menghilang kembali ke "sisi lain" itu. Ini adalah bagian dari Samadhi.

Dengan dasar kesadaran non-dualitas, dan ketika pikiran, ucapan, dan tindakan yang sesuai dengan tiga kerumitan telah disempurnakan, seseorang mencapai keadaan Tekchu dan Tugar, dan pada saat itu seseorang memahami bahwa Sutra Prajnaparamita adalah kebenaran.

Secara konkret, dalam keadaan Tugar, seseorang menyadari bahwa energi fundamental yang disebut "kosong" muncul dalam bentuk "pikiran". Dan "pikiran" itu kembali ke energi fundamental yang disebut "kosong". Jika seseorang memahami bahwa "pikiran" itu adalah yang menciptakan realitas, seperti yang dikatakan dalam pengetahuan Vedanta, maka seseorang dapat memahami bahwa itu adalah "kosong adalah warna" dalam Sutra Prajnaparamita.

Pengetahuan Vedanta ini tampaknya menjadi sesuatu yang dapat dipahami dan diyakini secara lebih konkret seiring dengan kemajuan latihan, tetapi pada tingkat saya, yang dapat saya alami melalui meditasi adalah bagaimana energi muncul menjadi "pikiran" dan kemudian kembali menjadi energi. Dengan menambahkan pengetahuan Vedanta ke pengalaman meditasi itu, seseorang dapat memahami Sutra Prajnaparamita.

Ini memiliki dasar berupa kesadaran non-dualitas dalam Samadhi. Kesadaran non-dualitas pada awalnya dimulai dari "kesadaran yang tenang tanpa pikiran", tetapi ketika Samadhi menjadi lebih dalam hingga mencapai Tugar, ia berubah menjadi "kesadaran yang tenang yang dapat mengamati pikiran tanpa terganggu". Dalam keadaan itu, ketika pikiran diamati dengan kesadaran non-dualitas, seseorang dapat melihat bahwa pikiran muncul dari sesuatu yang dapat disebut "kosong", dan juga bahwa pikiran itu kembali ke "kosong" itu.

Di sini saya menyebutnya secara konseptual "kosong", tetapi yang muncul sebenarnya adalah seperti "awan hitam yang kabur dan datar" dari mana balon mengembang. Jadi, saya tidak tahu apakah ini benar-benar sesuai dengan apa yang dikatakan orang lain tentang "kosong", tetapi saya menduga bahwa itu adalah "kosong" berdasarkan isinya, jadi saya menyebutnya "kosong". Dalam buku Zokuchen, bagian fundamental ini disebut bukan "kosong" tetapi "energi fundamental", dan saya pribadi merasa bahwa itu lebih tepat. Namun, karena Sutra Prajnaparamita sangat terkenal di Jepang, saya sering menyebutnya "kosong" karena itu terasa lebih tepat.

Ini bukan hal yang bersifat imajinatif, melainkan sesuatu yang mungkin dapat diverifikasi oleh siapa pun melalui meditasi.

Hal-hal ini didasarkan pada kesadaran non-dual, sehingga kesadaran non-dual itu sendiri adalah kesadaran yang murni, bukan pemikiran. Oleh karena itu, saya tidak akan melakukan analisis atau spekulasi tentang pengetahuan Vedanta di atas. Selama meditasi, karena kita berada dalam kesadaran non-dual, menafsirkan pengalaman tersebut dengan pengetahuan Vedanta menggunakan kesadaran, yang berarti itu harus dilakukan setelah meditasi selesai. Dengan kata lain, pengalaman meditasi dan keadaan kesadaran non-dual yang menjadi dasarnya, jika ditafsirkan menggunakan pengetahuan Vedanta, dapat dipahami seperti yang dijelaskan di atas. Secara ketat, kesadaran non-dual juga ada setelah meditasi selesai, tetapi untuk kemudahan penjelasan, saya menjelaskannya seperti ini.

Ngomong-ngomong, kata "kosong" (kuu) memiliki dua makna.

Kosong sebagai keadaan kesadaran. Dalam tradisi Dzogchen, keadaan Tekchuu adalah kosong. Ini berarti mempertahankan kesadaran yang terjaga sambil berada dalam kesadaran yang murni.
Kosong sebagai energi dasar. Dalam tradisi Dzogchen, ini mungkin hanyalah "energi dasar". Dalam hal mengamati manifestasi energi dan bagaimana energi itu kembali menjadi energi, ini setara dengan Tuggal Dzogchen. Mungkin penggunaan kata "kosong" memiliki alasan historis. Ini mungkin berbeda tergantung pada aliran. Mungkin lebih tepat untuk mengatakan "energi dasar". Jika dikatakan terlihat seperti awan yang kabur, mungkin itu terlihat seperti "kosong", tetapi itu saja.

Ini adalah dua sisi dari mata uang yang sama, tetapi kemungkinan besar "kosong" dalam kalimat "kosong adalah warna" dalam Sutra Prajnaparamita mengacu pada makna "kosong" sebagai energi dasar. Tentu saja, keadaan kesadaran sebagai "kosong" juga menjadi prasyarat, sehingga dapat ditafsirkan bahwa itu juga termasuk di dalamnya, tetapi secara harfiah, tampaknya mengacu pada sesuatu yang bersifat energi.

Kata "kosong" memiliki banyak interpretasi, dan saya juga telah mengalami meditasi di mana saya bertanya-tanya, "Apakah ini kosong?", tetapi sekarang, saya merasa bahwa pemahaman bahwa keadaan Tekchuu adalah "kosong" adalah yang paling tepat.

Dengan ini, saya pikir misteri "kosong adalah warna" dalam Sutra Prajnaparamita telah terpecahkan.

Namun, ini adalah pemahaman saya, dan mungkin berbeda dari pandangan resmi dari setiap aliran.

Meskipun demikian, hanya dengan membaca penjelasannya, mungkin ada beberapa cerita yang sudah pernah didengar sebelumnya, jadi mungkin tidak terlalu baru. Namun, sebelumnya, saya merasa seperti "mungkin saja, tapi saya tidak yakin, saya merasa seperti itu, tapi saya tidak yakin", tetapi sekarang, tampaknya saya dapat memahaminya dengan jelas karena terhubung dengan pengalaman meditasi.

Sebelum mencapai keadaan ketenangan, terkadang hidup terasa seperti permainan yang membosankan, dan kadang-kadang muncul perasaan bahwa semuanya bisa direset kapan saja.

Ketika Kundalini mulai bergerak dan mencapai titik Manipura, menjadi lebih positif, dan kemudian mencapai titik Anahata, mendapatkan peningkatan energi, secara bertahap, perasaan bahwa hidup itu membosankan dan tidak berarti menjadi lebih sering muncul. Saya kira itu adalah perlawanan terakhir dari keinginan duniawi.

Sebelum mencapai keadaan ketenangan, sebagai perlawanan terakhir dari keinginan duniawi tersebut, perasaan samar bahwa tidak masalah untuk mereset permainan hidup, perasaan "bosan" dengan permainan hidup, atau perasaan "sudah selesai" (tidak masalah jika mati), secara tipis, dangkal, lemah, dan halus, selalu ada di lubuk hati.

Ini sangat berbeda dengan perasaan negatif yang berat sebelum Kundalini terbangun. Karena telah mencapai tingkat kesadaran tertentu, hal ini mencerminkan betapa tidak berartinya keinginan duniawi, dan perasaan bahwa tidak ada keterikatan pada dunia ini, sehingga tidak masalah jika mati, dan bahwa hidup itu seperti permainan yang bisa direset kapan saja.

Saya bertanya-tanya sampai kapan perasaan ini akan berlangsung, dan karena saya peduli tentang hal itu, saya terus hidup sampai sekarang. Seharusnya, saya sudah kehilangan minat pada permainan hidup, dan jika saya bisa mati, itu akan baik-baik saja, tetapi ada keinginan yang lebih dalam untuk mengetahui akar dari perasaan itu, sehingga saya terus memainkan permainan hidup.

Dan, melalui sekilas pengalaman keadaan ketenangan, saya menyadari bahwa perasaan seperti itu muncul karena belum mencapai keadaan ketenangan, dan bahkan perasaan itu sendiri adalah salah satu aspek dari keinginan duniawi.

Kadang-kadang, orang yang tampaknya telah membangkitkan Kundalini dan mencapai tingkat kesadaran yang tinggi, melakukan bunuh diri. Saya bertanya-tanya mengapa itu bisa terjadi. Tentu saja, ada keadaan unik masing-masing orang, dan tidak semuanya seperti itu, tetapi saya berpikir bahwa "bunuh diri" mungkin menjadi pilihan sebagai perlawanan terakhir dari keinginan duniawi sebelum mencapai keadaan ketenangan. Itu adalah "kesalahan" atau "kesalahpahaman" yang terjadi karena belum mencapai keadaan ketenangan, dan bisa dikatakan sebagai tahap yang bisa disebut "ilusi" atau "alam ilusi".

Mungkin, setelah mencapai keadaan ketenangan, seseorang tidak akan lagi menyerah pada perlawanan halus dan cerdik dari keinginan duniawi, dan akan mendapatkan keyakinan bahwa mereka akan terus hidup di dunia ini. Namun, orang yang telah mencapai tingkat kesadaran yang setengah jalan, tetapi belum mencapai keadaan ketenangan, mungkin dengan cerdik "diperdaya" oleh "ilusi" dan berpikir "sudah cukup," dan akhirnya melakukan bunuh diri.

Namun, ketika akhirnya seseorang dapat melihat sekilas keadaan ketenangan dan dapat mengamati bagaimana pikiran-pikiran negatif yang rumit muncul dan menghilang secara otomatis, seseorang juga dapat mengenali jebakan-jebakan halus dari keinginan-keinginan negatif. Ketika itu terjadi, pilihan seperti bunuh diri tidak lagi ada, karena seseorang dapat melihat dunia ini dan dunia setelah kematian sebagai sesuatu yang berkelanjutan. Oleh karena itu, tidak ada alasan untuk bunuh diri, dan bunuh diri tidak mungkin terjadi. Karena dunia setelah kematian dan dunia ini adalah sama. Kematian bukanlah sesuatu yang mengubah apa pun.

Sedikit sebelum mencapai keadaan ketenangan, keterikatan pada kehidupan sudah sangat berkurang. Dalam keadaan itu, jika seseorang belum mencapai keadaan ketenangan, godaan halus dari keinginan atau iblis dapat muncul, seperti "mungkin tidak perlu hidup lagi." Akibatnya, seseorang yang sudah mencapai kesadaran sebagian dapat gagal pada saat yang tepat. Ada jebakan seperti itu. Oleh karena itu, ketika seseorang mencapai keadaan ketenangan, seseorang dapat hidup sesuai keinginannya sampai batas tertentu, tetapi sebelum mencapai keadaan ketenangan, seseorang harus mencari guru yang dapat dipercaya, karena jika tidak, seseorang mudah terjebak dalam jebakan dan itu berbahaya. Menurut saya, banyak orang yang dianggap sebagai orang yang tercerahkan yang melakukan bunuh diri yang berlatih sendiri. Jika seseorang tidak mencapai keadaan ketenangan dan tidak memiliki guru yang membimbing, kemungkinan besar mereka akan salah arah. Saya pikir bahwa setiap orang harus bebas untuk menjalani hidup sesuai keinginannya, tetapi jebakan ini sangat halus, dan jika seseorang gagal dan jatuh ke dalamnya, seseorang harus memulai hidup dari awal lagi, yang merupakan sesuatu yang disayangkan. Tentu saja, ada juga orang yang belajar dari kegagalan dan merencanakan kehidupan berikutnya agar tidak gagal. Hidup memang penuh dengan berbagai hal.

[Diperbarui pada 2020/12/30] Awalnya tertulis "Nirwana," tetapi diganti dengan "keadaan ketenangan."