L'état de l'aura est quelque chose de temporaire et non absolu, mais cela peut servir de base pour un certain jugement. Ma compréhension de la relation entre l'aura et le jugement a évolué au fil du temps de la manière suivante :

1. Théorie absolue de l'aura. Il y a 20 ans, à l'époque de la Nouvelle Ère, il me semble que l'aura était considérée comme un indicateur absolu du degré de croissance spirituelle d'une personne. J'avais moi-même une certaine conviction que c'était le cas.
2. Théorie relative de l'aura. Il y a 10 ans jusqu'à aujourd'hui. L'aura est un état temporaire et non absolu. Elle peut servir de critère de jugement, mais elle ne doit pas être le seul facteur déterminant.
3. Théorie de l'aura instantanée. (Maintenant)

L'importance accordée à l'état de l'aura par rapport à la logique varie selon les périodes, mais j'ai l'impression qu'autrefois, il y avait une tendance à juger les gens et à être jugés en fonction de leur aura.

Il semble que cette tendance persiste encore aujourd'hui, mais en plus, il est compris que l'état de l'aura est temporaire, et que même les personnes qui émettent des vibrations (aura) dorées, bleues ou vertes peuvent temporairement émettre une aura rouge.

À l'époque de la Nouvelle Ère, l'aura était considérée comme absolue, et on pensait qu'une personne ne pouvait être considérée comme un spirituel si son aura n'était pas belle. En revanche, aujourd'hui, il est compris qu'il existe une grande variété d'auras.

Depuis 20 ans, j'ai toujours eu l'impression qu'il existait une tendance à utiliser la couleur de l'aura comme un outil pour se sentir supérieur aux autres ou pour se mettre en avant. Si c'est le cas, c'est un sujet de niveau inférieur, et il est donc bon que la théorie relative de l'aura, qui est l'étape suivante, se soit répandue.

Ces deux aspects contiennent tous les deux une certaine vérité, et je pense qu'il y a de tels aspects.

Les personnes ayant des vibrations élevées ont tendance à avoir une aura relativement élevée, et vice versa. Même les personnes ayant des vibrations élevées peuvent temporairement avoir une aura rouge foncé. C'est ainsi. Même si une personne a temporairement une aura noire, son essence est pure, et il est donc possible de purifier l'aura avec le temps.

Récemment, j'ai commencé à penser qu'il est important de considérer "l'instant" dans l'état de l'aura.

L'aura d'une personne change au fil du temps. L'aura d'une personne change à chaque instant. Même si vous essayez de convaincre quelqu'un avec des arguments, l'aura est honnête. Si l'aura au moment où vous parlez ne correspond pas à ce que vous dites, cela signifie que vous mentez ou que vous cachez quelque chose.

・・・Si on écrit cela, on pourrait penser que l'on dit des choses très évidentes. Les mensonges peuvent être facilement détectés par ceux qui savent, et les personnes qui se font tromper se font tromper encore et encore. Il y a ceux qui détectent les mensonges grâce à la logique, mais il est plus simple de ressentir les changements d'aura de l'autre. Je dis "voir", mais il ne s'agit pas de voir avec la vue, mais de ressentir les changements d'aura. L'utilisation du mot "voir" est historiquement ainsi utilisée, et cela relève de la culture spirituelle. Lorsque l'on parle de "voir" l'aura dans un contexte spirituel, il est correct de remplacer le mot par "ressentir".

Lorsque la logique et l'aura sont opposées, c'est l'aura qui est correcte. Même si l'on réfléchit à la logique de l'autre avec son esprit, la logique est souvent incorrecte.

Cela a été dit par de nombreuses personnes, à différents endroits et à différentes époques. Le fait que ce simple fait soit répété si souvent par tant de personnes indique qu'il est vrai.

Cependant, l'esprit résiste avec la logique. "Non, cela devrait être vrai", l'esprit résiste avec la logique. Si l'on accepte temporairement la logique de l'autre, en plus de la résistance logique de son propre esprit, et que l'on pense que cela est vrai, on prendra une mauvaise décision. Et on regrettera ensuite : "Ah, finalement, mon intuition était juste".

En pratiquant la méditation, on peut séparer la logique et les "sensations". On peut clairement déterminer quels sens sont liés à l'aura et ce qui relève de la logique. Bien que cela dépende du degré de pratique, ce qui précède permet de ressentir l'aura de l'autre au plus profond de soi avant que les événements ne se produisent, de comprendre ce que l'autre dit, et en même temps, de juger logiquement le contenu et de le comprendre.

Pour les personnes qui ne méditent pas, ces éléments sont souvent mélangés. Il est difficile de distinguer ce qui est jugé par les sensations de ce qui est jugé logiquement, ou bien, certaines personnes vivent uniquement par les sensations, tandis que d'autres vivent uniquement par la logique. En réalité, les deux sont utiles. L'intuition permet de ressentir l'aura de l'autre et de déterminer la direction générale, et la logique peut être utilisée pour affiner les détails. Il est donc nécessaire de les utiliser de manière appropriée.

Puisque l'intuition ne connaît pas les détails, elle est utilisée pour ressentir l'aura de l'autre et vérifier la direction, tandis que la logique est utilisée pour affiner les détails. Ces deux éléments sont censés fonctionner en harmonie, mais lorsqu'on ne médite pas, ils deviennent des éléments opposés.

Les gens modernes ont souvent une prédominance de la logique, mais je pense, moi, qu'il faudrait plutôt accorder de l'importance à la sensation de l'aura. En particulier, lorsque l'on parle à quelqu'un, je pense que la sensation de l'aura peut permettre de juger de sa justesse dans une certaine mesure. Cependant, s'appuyer trop sur cela peut entraîner des erreurs, car il peut arriver que l'autre personne se trompe et que, dans ce cas, ce qui est vrai est basé sur une condition erronée. Néanmoins, tant que l'on "vérifie" avec la logique, je pense qu'il est bon de privilégier d'abord la sensation de l'aura pour le jugement.

Lorsque je médite, ces derniers jours, mon visage est apparu plusieurs fois au-dessus de ma tête.

Au début, c'était le visage que j'avais quand j'étais jeune. Pendant la méditation, j'ai les yeux fermés, mais le visage que j'ai vu avait les yeux ouverts. En regardant attentivement le visage, il ressemblait à celui que j'avais quand j'étais jeune, donc ce n'était pas une simple reproduction de mon apparence actuelle. Ce visage me regardait et semblait légèrement souriant. C'était comme une photo d'identité, juste le visage qui apparaissait.

Quelques jours plus tard, j'ai à nouveau vu un visage similaire, mais cette fois, c'était un visage un peu plus âgé, probablement celui que j'avais dans la trentaine. Il semblait également légèrement souriant, et comparé à la fois précédente, il était un peu flou, comme une image reflétée dans l'eau.

On dit souvent que l'esprit est comme un miroir, et peut-être que c'est la façon dont mon propre visage apparaît dans ce miroir. Ou peut-être que, au-delà du temps et de l'espace, une partie de moi d'un moment donné regarde une partie de moi dans le futur.

Dans la méditation zen, par exemple, il existe une technique qui consiste à imaginer une statue de Bouddha ou une divinité au-dessus de sa tête. Cependant, ces techniques impliquent de créer consciemment une image, mais dans mon cas, ce n'était pas une image que j'avais intentionnellement créée, et je n'avais pas non plus souhaité à l'avance qu'une telle image apparaisse. C'est comme si, tout à fait inopinément, alors que je méditais normalement, mon jeune visage est apparu. Par conséquent, ce n'était pas une méditation d'imagerie comme celle que l'on trouve dans le zen ou les méthodes de méditation tibétaines, et je pense que c'était probablement une expérience différente.

Pour l'instant, je ne peux pas expliquer ce que cela signifie, mais mon hypothèse est que, lorsque l'esprit devient pur, les objets commencent à apparaître sur le miroir de l'esprit. Je crois avoir déjà lu quelque chose de similaire, et j'ai également l'impression qu'une sorte de pouvoir, comme le "troisième œil", pourrait être ajouté à ce miroir de l'esprit, permettant de refléter des choses lointaines.

Ces apparitions du miroir de l'esprit semblent se produire lorsque la méditation purifie la conscience et que l'énergie entre correctement dans le "sushumna nadi" selon le yoga. Étant donné que la pureté de la conscience et l'énergie du sushumna sont liées, je pense que la méditation, qui équilibre les deux côtés et remplit le sushumna d'énergie, purifie la conscience, ce qui entraîne l'apparition du miroir de l'esprit et la réflexion d'objets. C'est ma compréhension actuelle.

On dit que le miroir de l'âme est comme une surface d'eau, mais une surface d'eau est quelque chose qui est parallèle au sol. Dans ce cas, le miroir de l'âme n'est pas au sol, mais plutôt comme un miroir accroché au mur, parallèle à soi-même. Ce miroir accroché au mur est comme une surface d'eau.
Comme une surface d'eau, il peut parfois y avoir du vent qui la fait onduler, ou parfois elle peut être parfaitement plate. Il peut aussi y avoir des vagues ou du brouillard, ce qui rend difficile de voir clairement.

J'ai l'impression d'avoir lu quelque part que le Yata no Kagami, l'un des trois trésors impériaux, est un motif qui représente l'âme, mais je ne suis pas sûr. C'est ce genre d'image.
Les miroirs anciens n'étaient pas aussi beaux que les miroirs modernes, et étaient souvent des plaques de métal qui étaient déformées. Mais fondamentalement, ils étaient comme une surface d'eau, et plus on les polissait, plus l'image devenait claire.

Même dans la méditation zen ou tibétaine, on peut commencer par imaginer consciemment, mais si l'objectif est de méditer jusqu'à ce que ce qui est reflété dans le miroir de l'âme devienne naturellement visible, alors peut-être que la destination est la même.

La tamas est une qualité lourde et obtuse dans le yoga, qui recouvre la conscience et l'obscurcit. La méditation permet de dissiper le voile de la tamas et de retrouver une conscience pure.

Il semble que cette capacité à revenir à une conscience pure soit initialement faible, mais qu'elle devienne progressivement plus forte.

Au début, dans un état qui pourrait être qualifié de "cherdral", cette force est encore faible. Il faut observer attentivement et longuement pendant la méditation pour dissiper progressivement les nuages de la tamas. Par la suite, on atteint un état qui pourrait être appelé "shárdral", et on sent que cette force se renforce.

Jusqu'à ces états, on oscille entre les deux, et dans la vie quotidienne, lorsque la fatigue s'accumule, la conscience pure a tendance à s'affaiblir, et lorsque le corps et l'esprit sont au repos, la tamas a tendance à augmenter. Cependant, la force sous-jacente qui permet de revenir à la pureté semble se renforcer progressivement, et on a l'impression de devenir plus résistant au stress.

Il ne s'agit pas simplement de renoncer à une vie stressante, car le stress est inévitable dans la vie quotidienne. Par conséquent, afin de développer la résistance au stress et de ne pas perdre facilement l'illumination, il semble nécessaire de subir, dans une certaine mesure, un état de tamas et d'obtusion.

Ce n'est pas être constamment dans un état de stress ou de tamas, mais il est absolument nécessaire d'être dans un état de pureté, et il semble que ce ne soit pas suffisant, et qu'il soit nécessaire de créer intentionnellement du stress pour renforcer la conscience pure et développer une résistance au stress.

Il est probable que les pratiques ascétiques qui génèrent du stress dans le yoga et les religions traditionnelles aient également une signification similaire.

Les pratiques ascétiques peuvent non seulement renforcer la résistance au stress, mais aussi faire apparaître des "capacités" imprévues, ce qui rend difficile de déterminer ce qui est juste ou non, mais au moins, les pratiques ascétiques ont cette signification.

La méditation assise pour maintenir une conscience pure doit être pratiquée dans un endroit calme, afin de cultiver cette conscience pure, et pour la rendre plus solide, des pratiques ascétiques ou des chants de mantras prolongés peuvent être pratiqués.

De nos jours, les gens sont dans une certaine mesure constamment exposés au stress, il n'est donc pas nécessaire de pratiquer de telles pratiques ascétiques, et simplement vivre une vie quotidienne et travailler peut être considéré comme une forme de pratique.

Dans les temples ou les ashrams, on peut vivre une vie sans stress, coupée du monde extérieur, mais cela seul ne suffit pas. Il faut intentionnellement créer du stress afin de rendre l'état de pureté et de silence plus solide.

D'un autre côté, les personnes qui mènent une vie quotidienne ont déjà, en quelque sorte, des formes de pénitence qui sont présentes partout. Par conséquent, il n'est pas nécessaire d'ajouter des pénitences supplémentaires, et il suffit peut-être de s'asseoir et de méditer tôt le matin pour cultiver un esprit calme.

Pour éviter toute confusion, je tiens à préciser que, dans tous les cas, pour les personnes dont l'esprit est fortement obscurci, il est nécessaire de supprimer ces obscurcissements progressivement. Dans ce cas, il n'est pas nécessaire de recevoir intentionnellement ces obscurcissements.

Ce que je dis ici, c'est que, une fois qu'une certaine purification de l'esprit a été réalisée, et que l'on a atteint un état d'esprit pur, mais que cette force est encore faible, on peut intentionnellement ajouter des obscurcissements afin de renforcer cet état d'esprit pur.

Au Japon, il y a beaucoup de personnes qui naissent avec une certaine pureté d'esprit. Dans ce cas, il suffit de renforcer cette pureté. En revanche, pour les personnes qui ont une nature sombre et obtuse, il faut d'abord purifier ces obscurcissements et atteindre un état d'esprit pur, puis, comme mentionné ici, ajouter intentionnellement ces obscurcissements pour renforcer l'état d'esprit pur. Par conséquent, il n'est pas nécessaire de recevoir intentionnellement ces obscurcissements dès le début.

Il s'agit simplement de dire qu'il existe une telle méthode, et chacun est libre de ne pas l'utiliser. Cependant, en observant les méthodes traditionnelles, on a parfois l'impression que ce qui est aujourd'hui une simple routine était autrefois utilisé pour rendre l'état d'esprit pur plus solide.

D'habitude, lorsque je médite en position assise, je croise mes mains devant moi, ou je les place sur mes genoux en formant un cercle avec le pouce et l'index, dirigé vers le haut (chinmudra).

Récemment, j'ai remarqué que, en particulier avec le chinmudra, la position des mains modifie les zones de réaction dans mon cerveau. Généralement, je place mes mains au même endroit, donc je ne m'en suis pas beaucoup soucié, et même si les réactions dans mon cerveau variaient légèrement d'un jour à l'autre, je pensais que c'était normal.

Un jour, j'ai simplement modifié légèrement la position de mes mains et j'ai constaté que les réactions changeaient. Habituellement, les réactions se produisaient plutôt des deux côtés de ma tête, près de mes oreilles, mais en modifiant la position de mes mains, j'ai réalisé que je pouvais modifier librement les zones où les réactions se produisaient, comme le milieu de ma tête, le cortex frontal, ou l'arrière de ma tête.

Il ne s'agit pas de modifier cela par la volonté, mais plutôt que la position des mains modifie simplement les zones où les réactions se produisent. Il semble que modifier légèrement la position et l'orientation des mains pendant la zazen puisse modifier les zones correspondantes dans mon cerveau.

Il semble naturel de penser que de l'énergie est émise directement depuis la paume de la main.

J'ai essayé de diriger la paume de ma main vers mon visage, assis sur une chaise au lieu de faire du zazen, et j'ai ressenti de l'énergie. J'ai l'impression qu'il est assez facile d'entrer dans un état de méditation. Il semble que simplement diriger la paume de la main vers soi-même facilite l'entrée dans un état de méditation.

... Je suis un peu choqué de ne pas avoir réalisé cela avant. Probablement, c'était le cas depuis longtemps, mais je n'y avais pas fait attention.

Peut-être que la posture de méditation où l'on s'assoit avec la plante des pieds vers le haut, le padmasana (position de lotus), a la même signification. Je ne peux pas faire de padmasana, mais j'ai envie d'essayer. Récemment, j'ai eu une fracture, mais elle est complètement guérie, donc mon prochain objectif est le padmasana.

Pendant la méditation, je maintiens un état de conscience paisible en exerçant une pression sur ma propre conscience.

Dans la vie quotidienne, l'amas de तम (tamas) m'entoure, et je ressens particulièrement qu'il recouvre ma partie avant. Lorsque je médite, je peux élargir ma conscience paisible en exerçant une pression sur ma conscience, comme si je poussais un objet lourd devant moi pour le déplacer.

Je crois me souvenir d'un passage dans les Upanishads ou quelque chose de ce genre, où le dieu Shiva enseigne la méditation, et où il est expliqué que "dans la méditation, on distingue ce qui est intérieur et ce qui est extérieur, et on maintient ce qui est extérieur à l'extérieur". Cette explication, selon moi, signifie précisément maintenir la conscience paisible à l'intérieur et repousser les तम (tamas) et les aspects obscurs à l'extérieur.

Bien que cela soit तम (tamas), il ne s'agit pas seulement de तम (tamas) en tant que simple conscience, mais aussi de repousser les nuages de pensées qui flottent autour de moi en tant que corps de conscience.

Comme je l'ai écrit auparavant, par exemple, lorsqu'une entité invisible est attachée à mon bras droit, au lieu de "repousser", il faut plutôt "la saisir et la retirer". C'est une approche différente, mais en revanche, si je suis simplement entouré d'une conscience तम (tamas), il est préférable de "repousser".

Il existe de nombreuses façons de procéder, et certaines personnes peuvent utiliser leur énergie pour crier et se débarrasser de ce qui les entoure. Cependant, je pense que la méthode décrite par le dieu Shiva est plutôt de "repousser".

La base est d'exercer une pression vers l'avant, mais en étant conscient de la direction où l'on pense que la résistance est la plus faible, par exemple, dans mon cas, autour de mon épaule droite. En exerçant une pression de l'intérieur vers l'extérieur de mon épaule droite, mon épaule droite se stabilise, et lorsque cela se produit, la tension de mon épaule droite diminue d'un cran.

Personnellement, je trouve que simplement repousser est un peu faible, et je ne suis pas du genre à utiliser mon énergie pour crier, donc je pense que combiner "repousser" avec "saisir et retirer" peut généralement résoudre la plupart des problèmes.

Lorsque je suis simplement enveloppé de तम (tamas), je le repousse, et lorsque quelque chose s'attache à mon corps de conscience, je le saisis et le retire, puis je le repousse de l'intérieur pour le stabiliser. Dans les deux cas, si une conscience pure et paisible est atteinte, cela peut être considéré comme un succès.

En plus de cela, il est important de maintenir l'équilibre gauche-droite. Les principaux points de contrôle sont donc trois en tout.

Comme d'habitude, j'ai fait de la méditation assise, et en concentrant mon esprit, j'ai eu l'impression qu'une entité était proche. J'étais émotionnellement un peu instable, plus que d'habitude, et je me demandais ce qu'il fallait faire, mais peut-être que cette entité en était la cause.

Juste devant moi, à droite, une silhouette de chat d'un violet clair est apparue soudainement.

La zone autour du motif violet clair était grise ou presque noire, et seule la partie de la silhouette du chat brillait d'un violet clair.

Il semble que ce soit un chat, mais en réalité, j'ai eu l'impression que c'était une de mes femmes dans une vie antérieure qui était comme un chat, proche et qui me surveillait. Je ne sais pas si le chat est réel ou si c'est ma femme qui est réelle. Peut-être qu'ils se superposent, ou peut-être que ma femme avait vécu comme un chat, donc, en termes d'image, c'est bien un chat.

L'ordre des événements est le suivant : d'abord, une image émotionnelle et sexuelle est apparue, et je me demandais ce que c'était, puis c'était ma femme dans une vie antérieure, et bien sûr, j'avais des contacts intimes fréquents avec cette femme, donc il y a cet aspect, et peut-être que cette ancienne femme aussi veut être avec moi, et si ses sentiments me parviennent, ce ne serait pas surprenant.

Même après la mort, on a les pieds, et, de manière assez amusante, les organes sexuels sont bien présents, et on peut vivre une vie nocturne normale si on le souhaite. Fondamentalement, les souvenirs et les habitudes de la vie sont répétés, mais ce n'est pas une simple imagination, mais quelque chose qui se produit avec un véritable partenaire. Bon, c'est un fantôme.

Avec cette image de mon ancienne femme, une silhouette de chat persan élégant d'un violet clair est apparue.

L'endroit est juste au-dessus de mon œil droit.

Et après l'avoir regardée pendant un certain temps, la forme a commencé à se décomposer, et elle est devenue quelque chose d'incompréhensible, juste une sorte d'amibe ou de tache, et finalement, le motif violet clair a disparu.

Bien sûr, je vois des choses de temps en temps, mais je ne me souviens pas d'avoir vu quelque chose qui brillait seulement en partie d'un violet. Je vois des images en couleur normalement, mais ce n'est pas comme si la silhouette brillait d'un violet.

C'est particulièrement vrai lorsque je concentre mon esprit, et au fur et à mesure que je me détends de la méditation, la lumière violette disparaît et la vision revient à un gris ou un noir normal.

Lorsque je ferme les yeux et que je médite, je ressens la lumière autour de moi, et il arrive souvent que certaines parties brillent. Cette lumière est parfois une grande lumière, comme un projecteur, mais je n'ai pas souvent vu quelque chose comme cette étrange silhouette violette et ces motifs de taches. Je n'en ai pas vraiment de souvenir.

Jusqu'à présent, ce qui m'intrigue, c'est que la méditation d'aujourd'hui était légèrement différente de celles que j'ai faites auparavant.

Qu'est-ce qui pourrait être la raison ?

Peut-être que, lorsque je suis dans la partie supérieure de l'astral, la couleur est violette, ai-je l'impression. Si la partie inférieure de l'astral est noire et la partie supérieure de l'astral est violette, alors cela a du sens.

Bon, voyons voir. Je vais continuer à observer.

J'ai pratiqué la méditation récemment, et j'ai remarqué que la tranquillité de l'esprit semblait arriver progressivement. J'ai remarqué que lorsque la tranquillité de l'esprit se manifestait, une sensation de confusion qui flottait dans le haut du corps semblait passer par la gorge, puis se répandre vers le cœur et le bas du corps.

La différence entre les moments où l'on accumule des impuretés et de la torpeur dans la vie quotidienne, et les moments où l'on maintient un état de tranquillité et de conscience silencieuse, semble résider dans le fait de savoir si ces impuretés peuvent ou non s'écouler de la tête, en passant par la gorge et le cœur, jusqu'au bas du corps.

Par exemple, lorsque l'on vit des moments de tension dans la vie quotidienne, le canal énergétique qui relie la tête au cœur a tendance à se bloquer légèrement. Le stress, la tension et les pensées négatives peuvent bloquer ce canal énergétique, appelé "sushumna" dans le yoga. Par conséquent, les impuretés et la torpeur qui s'accumulent autour de la tête ne sont pas purifiées et s'accumulent, ce qui renforce la torpeur et empêche l'émergence d'une conscience silencieuse.

D'un autre côté, lorsque l'on vit la vie quotidienne sans trop de tension et que le sushumna est ouvert, même s'il existe une certaine quantité d'impuretés et de torpeur, il semble possible de revenir rapidement à un état de conscience pure.

C'est ce qui s'est produit pendant la méditation, mais je n'avais pas vraiment compris les raisons pour lesquelles la conscience pure se manifestait progressivement.Maintenant, je ressens comme si les impuretés qui s'accumulent autour de ma tête se déversaient, tout comme l'eau qui s'écoule d'une baignoire lorsque l'on ouvre le robinet, en particulier en traversant ma gorge et en se dirigeant vers mon cœur et ma partie inférieure du corps.
Je peux ressentir simultanément comment ces impuretés s'évacuent vers le bas, ce qui me permet de retrouver une conscience pure.
Il semble que la purification soit presque achevée au niveau du chakra Vishuddha de ma gorge, et qu'il ne reste que quelques résidus qui circulent dans ma partie inférieure du corps.
On dit que le chakra Vishuddha est un chakra de purification, et cela pourrait être ce que cela signifie.
Il est probable que, auparavant, le Sushumna n'était pas aussi bien ouvert. Et le fait que l'ouverture du Sushumna conduise à une conscience pure semble correspondre à ce qui est écrit dans les textes sacrés du yoga.
Lorsque le prana circule dans le canal Sushumna et que l'activité de l'esprit est immergée dans le vide, ce yogi élimine les racines de tous les karmas. Hatha Yoga Pradipika 4.12 "Traduction du texte fondamental du yoga (par Tsuruji Sabota)".
À ce moment-là, mon état était tel que ma partie supérieure du corps était remplie d'une conscience pure, tandis que ma partie inférieure du corps était enveloppée de la chaleur intense du Kundalini. Dans cet état, une conscience silencieuse est maintenue. En revanche, lorsque je suis dans un état d'impureté, je ressens de la tension, ma tête est entourée d'impuretés, et ma partie inférieure du corps est la même. La différence est que le Sushumna est fermé. Lorsque le Sushumna s'ouvre progressivement, ma conscience devient progressivement plus silencieuse. En revanche, si le Sushumna est suffisamment ouvert, une conscience pure est maintenue.
Il s'agit d'une question de degré, et dans mon cas, il est peu probable que le Sushumna se ferme complètement à l'avenir, mais lorsque le Sushumna est légèrement obstrué, je peux ressentir ces différences.
Il est important de méditer et non seulement de se concentrer entre les sourcils, mais aussi d'avoir l'intention d'ouvrir le Sushumna. Pour cela, il est nécessaire de maintenir le dos droit, de pratiquer la méditation So Ham, ou de pratiquer le Petit Tour, entre autres. C'est un principe de base du yoga, mais en tant que tel, on a tendance à l'ignorer. Cependant, maintenant que je peux ressentir clairement la relation entre la pureté de la conscience et le Sushumna pendant la méditation, je comprends à quel point c'est important.
Il est peut-être préférable de ne pas ressentir de tension dans la vie quotidienne, mais il est inévitable que la fatigue s'accumule dans la vie quotidienne, il est donc nécessaire de faire de l'entretien. Cet entretien est la méditation. Bien qu'il soit préférable de méditer assis, il semble que même si l'on ne s'assoit pas, il est relativement facile de maintenir une conscience pure si l'on est conscient du Sushumna et que l'on se trouve dans un état où l'énergie circule.
L'un de mes objectifs dans cette vie est de vérifier les étapes de l'éveil, je fais donc beaucoup d'expériences, notamment en augmentant intentionnellement les impuretés. Cependant, je pense que les gens ordinaires ne devraient probablement pas faire de telles expériences. C'est une question de liberté personnelle.

Les Yoga Sutras placent la "cessation de l'esprit" comme un objectif.

Cette interprétation peut varier selon les étapes de pratiyahara et de samadhi.

Les personnes au stade de pratiyahara peuvent affirmer que "la cessation de l'esprit par la méditation est temporaire et donc n'est pas essentielle", ce qui les amène à nier la méditation de concentration et la cessation de l'esprit.

Bien que cela soit vrai dans une certaine mesure pour les personnes au stade de pratiyahara, au stade de samadhi, la cessation de l'esprit et la quiétude qui en découle, ainsi que la profonde et silencieuse activité qui se trouve au-delà, coexistent. Ainsi, la cessation de l'esprit est, d'une certaine manière, correcte.

Bien que la cessation de l'esprit ne soit pas essentielle, lorsque l'on entend cette explication, les personnes au stade de pratiyahara peuvent nier la cessation de l'esprit, tandis que les personnes au stade de samadhi acceptent la cessation de l'esprit comme une réalité et affirment également l'activité profonde qui se trouve au-delà. La signification de "non essentiel" pour les personnes au stade de pratiyahara et la signification de "non essentiel" pour les personnes au stade de samadhi peuvent être différentes.

Nier la cessation de l'esprit mentionnée dans les Yoga Sutras est une des erreurs potentielles dans lesquelles peuvent tomber les personnes au stade de pratiyahara. Au stade de pratiyahara, on s'efforce de se concentrer et de se débarrasser des pensées parasites pendant la méditation, mais dès que la méditation se termine, les pensées parasites refont surface et l'on se sent perturbé. Par conséquent, les personnes au stade de pratiyahara peuvent juger que la cessation de l'esprit est inutile, mais cela ne fait que signifier que la méditation n'a pas encore progressé. Au stade de pratiyahara, la véritable nature de l'esprit, qui dort au plus profond, est difficile à comprendre. Il est possible qu'on se trompe si personne ne l'explique correctement, et si l'on se trompe, on peut interpréter que "la cessation de l'esprit est inutile".

En revanche, au stade de samadhi, la cessation de l'esprit se poursuit dans une certaine mesure, et même si l'esprit bouge, la nature de l'esprit, qui se trouve au plus profond, n'est pas affectée par les mouvements superficiels de l'esprit et continue de fonctionner. Ainsi, il est moins probable que la nature de l'esprit soit perturbée par les pensées parasites. Bien que les pensées parasites puissent perturber la nature de l'esprit dans une certaine mesure, on réalise que cela est fondamentalement différent. On comprend ainsi que l'esprit superficiel, les pensées et la volonté sont différents de la nature de l'esprit qui se trouve au plus profond.

Les personnes au stade de pratiyahara peuvent parfois se tromper et chercher le chemin de l'illumination dans un domaine complètement différent de la cessation de l'esprit. En revanche, les personnes au stade de samadhi vivent dans un état où la cessation de l'esprit et la nature de l'esprit, en tant qu'illumination, coexistent.

Ainsi, une des erreurs potentielles dans lesquelles les personnes au stade de pratiyahara peuvent tomber est de nier la cessation de l'esprit, et lorsqu'on leur dit que "la concentration n'est pas essentielle", elles peuvent "nier la concentration". Bien que ce ne soit pas le cas pour tout le monde, il semble que certaines personnes se trompent.

L'état de samadhi est un état où la nature de l'esprit est en mouvement ou non, mais où l'activité de la nature de l'esprit se déroule au plus profond. Par conséquent, on peut dire que ce n'est pas essentiel que l'esprit soit en état de cessation, mais même ainsi, l'esprit est dans un état beaucoup plus calme qu'avant, et il existe un état de l'esprit qui apparaît grâce à cette quiétude.

Il est vrai que cet état qui se trouve au-delà est important, mais pour cela, il est nécessaire d'augmenter d'abord la concentration afin de pouvoir temporairement faire cesser l'esprit par la méditation de concentration.

■ Action ou compréhension
Certaines écoles expliquent que "l'on peut atteindre la libération par la compréhension, et non par l'action". Cependant, si l'on interprète cela littéralement, cela signifie "il n'est pas nécessaire de méditer, il n'est pas nécessaire de pratiquer, il suffit de comprendre". Bien que certaines personnes dans ces écoles puissent expliquer cela, en tant que personne qui a une position libre, je peux interpréter cette explication de la même manière : "l'on peut atteindre la libération (moksha) non pas par (l'action de l'esprit et de la volonté de la conscience manifeste), mais par (la compréhension de la nature de l'esprit, de l'Atman, qui est une action par analogie), qui est une compréhension". Bien que le but ultime ne soit pas une "action" au sens traditionnel, je pense qu'il est nécessaire d'agir pour y parvenir. Si l'on interprète cela littéralement et que l'on pense que "l'on peut atteindre la libération simplement en comprenant, sans agir", cela peut être la même chose que de dire "l'on peut atteindre la réincarnation en récitant des sutras ? (ce n'est pas possible, n'est-ce pas)". Le but ultime est une action qui se situe au-delà de l'action de la conscience manifeste, qui peut sembler être une action de la conscience subconsciente, et qui peut être interprétée comme une compréhension, mais ce n'est pas une compréhension fixe, mais plutôt un mouvement de l'activité qui se trouve au plus profond. Je pense que le mot "compréhension" n'est pas tout à fait approprié, et que c'est plutôt "l'Atman qui n'est pas encore manifesté, mais qui est interprété par une personne qui a compris la vérité".

Si l'Atman apparaissait réellement et commençait à agir, je ne pense pas que le mot « compréhension » serait utilisé.
Il est probable qu'il s'agit d'une interprétation d'une branche doctrinale par des personnes qui ont atteint la compréhension grâce à l'étude de la vérité, mais où l'Atman n'est pas encore apparu.
Je pense que ce qui est interprété comme « compréhension » au stade de Pratītyasamutpāda, pourrait être compris comme « le fonctionnement de la nature de l'esprit (Atman) » au stade de Samādhi.

La "pratique" de la méditation est la "concentration".
Et, comme "résultat", l' "observation" apparaît.

Si l'on inverse ces deux concepts et que l'on essaie de pratiquer l'"observation" comme une "pratique", cela revient simplement à essayer de se concentrer en pensant qu'on observe. Par exemple, il existe une méditation d'observation de la peau (une technique d'une branche particulière de la méditation Vipassana), mais en réalité, du point de vue de la méditation, elle est classée comme une concentration.

Certains utilisent les termes "observation" ou "Vipassana", mais ce sont des termes utilisés par des branches spécifiques, et il n'y a pas de problème si chacun les interprète comme il l'entend et suit les enseignements de son maître. Je ne fais que présenter mes propres interprétations, et je ne demande à personne de changer son interprétation ; je le fais simplement pour clarifier les choses.

La "concentration" en tant que pratique correspond à la "conscience de veille", tandis que l'"observation" en tant que résultat correspond à l'"inconscient, ou à la conscience profonde". Il existe diverses interprétations et terminologies en psychologie, mais ici, pour faciliter la compréhension, j'ai associé ces concepts à des niveaux différents.

Ainsi, la "conscience de veille", qui correspond à la "pensée et à la volonté, c'est-à-dire à l'esprit", est la pratique, et, comme résultat, une partie profonde de l'inconscient correspond.

Certaines personnes pourraient penser que l'inconscient est une partie de l'être humain qui ne peut être consciente, mais l'un des objectifs (étapes) de la pratique du yoga est de réduire la partie inconsciente et d'augmenter la partie consciente. Par conséquent, il est tout à fait correct de considérer cette partie augmentée comme une conscience de veille et de l'interpréter comme une augmentation de la conscience de veille, mais il est plus réaliste de dire que des parties qui étaient à l'origine inconscientes apparaissent comme une nouvelle forme de volonté profonde.

Dans cet état où cette conscience profonde apparaît, le yoga l'appelle parfois "samadhi" ou "Vipassana". Bien que cela puisse avoir des significations légèrement différentes selon les branches, la signification de base est que cet état est celui où une conscience profonde apparaît.

Le yoga appelle parfois cette conscience profonde "Atman", le Dzogchen l'appelle "Rigpa (la nature de l'esprit)", et les courants spirituels l'appellent parfois "Esprit".

Jusqu'à un certain point, l'esprit de la conscience de veille, qui est animé par la volonté et la pensée ordinaires, passe à une phase où l'Atman, l'Esprit, le Rigpa, ou la nature de l'esprit, qui sont des aspects de l'inconscient, commencent à agir, et c'est eux qui prennent le dessus.

Et, l'état dans lequel l'Atman (esprit, riku) prend le dessus est ce qu'on appelle Samadhi, Vipassana et observation.

À ce moment-là, que se passe-t-il avec la conscience de l'éveil ? La pensée et la volonté qui correspondent à la conscience de l'éveil peuvent bouger si on le souhaite, mais elles sont dans un état relativement calme. La conscience de l'éveil est douée pour la pensée logique, tandis que l'Atman (esprit, riku) est doué pour la vue d'ensemble. Dans ce sens, on peut dire qu'il y a une répartition des rôles.

L'Atman (esprit, riku) peut également effectuer une pensée logique et voir les détails, mais cela se produit en fin de compte, et même si cela peut être exprimé de manière logique et détaillée, c'est plus intuitif. C'est quelque chose de proche de l'inspiration. Plutôt que de construire quelque chose par une pensée logique, le résultat arrive en premier.

Ainsi, l'état dans lequel l'Atman (esprit, riku) se met en mouvement est ce qu'on appelle l'observation (Vipassana).

Par conséquent, pour parvenir à cet état, ce qui est écrit dans les Yoga Sutras, comme "l'extinction (arrêt) de l'esprit", est nécessaire comme pratique. Certaines personnes peuvent interpréter "extinction" comme signifiant que l'esprit disparaît complètement, mais il s'agit d'une signification qui implique de calmer temporairement la conscience de l'éveil, et non de supprimer complètement l'esprit.

À l'origine, le mot est en sanskrit, "niroda", et sa signification est difficile à comprendre, il faut donc quelqu'un pour l'interpréter. Par exemple, Swami Yogeshwarananda, qui a fondé le Yoga Niketan en Inde, déclare clairement dans son ouvrage "La science de l'âme" que le yoga consiste à faire disparaître le fonctionnement de l'esprit. Dans ce contexte, "l'esprit" est appelé "Chitta" et est considéré comme la source des processus psychologiques. Il s'agit donc d'une extinction au sens strict, et non de la suppression complète de l'esprit.

En pratiquant l'extinction (arrêt) du Chitta, l'Atman (esprit, riku), qui se trouve au-delà, se met en mouvement et conduit à l'observation (Vipassana).

Il existe une histoire qui décrit le cycle de la zazen comme suit :

1. Bonheur
2. (Joie due à l'arrêt des pensées)
3. (Paix avec du plaisir, lorsque le bonheur disparaît)
4. (Paix sans plaisir, lorsque le plaisir disparaît)

Dans la zazen, les étapes 2 et suivantes sont particulièrement appelées samadhi, mais il me semble que ce cycle est répété non seulement dans la zazen, mais aussi avant.

En raison de cette nature, il est possible que l'on se trompe et que l'on pense avoir atteint le samadhi, même avant le samadhi. J'avais du mal à comprendre la définition du samadhi, mais maintenant, je me demande si j'avais tort et que je pensais avoir atteint le samadhi avant le samadhi.

Par exemple, il me semble que les quatre étapes sont également suivies lors de la phase de pratiyahara, lorsque les pensées essaient de s'échapper.

■ Pratiyahara
→ On se détache des pensées et on atteint un bonheur temporaire.
→ Les pensées s'arrêtent temporairement et on ressent de la joie.
→ Les pensées s'arrêtent temporairement, la joie diminue et on atteint une paix avec du plaisir.
→ Les pensées s'arrêtent temporairement, le plaisir disparaît et on atteint un état de paix.

Ces étapes semblent suivre des étapes similaires à celles du samadhi.
Il en va de même pour la dhyana (méditation).

■ Dhyana
→→ La concentration augmente et on atteint un bonheur temporaire.
→→ La concentration augmente et on ressent de la joie.
→→ La concentration augmente, la joie diminue et on atteint une paix avec du plaisir.
→→ La concentration augmente, le plaisir disparaît et on atteint un état de paix.

Cela ressemble beaucoup au samadhi.

■ Samadhi
→→→ La capacité d'observation augmente et on atteint le bonheur. Cela correspond à l'étape où, depuis la fin de l'année dernière, la vision est perçue au ralenti. C'est un état de joie. Les cinq sens sont toujours actifs et on ressent une sensation de "c'est intéressant".
→→→ La capacité d'observation augmente et on ressent de la joie. Cela correspond à l'étape où l'on passe d'un état spécial, comme celui ressenti au début, à un état où la vie quotidienne devient un film. On ressent encore une sensation de "c'est intéressant", mais le sentiment de spécial n'est plus aussi fort. On peut également ressentir de la confusion de la part du "soi".
→→→ La capacité d'observation augmente, la joie diminue et on atteint une paix avec du plaisir. Cela correspond à l'étape où la sensation de "c'est intéressant" diminue progressivement et se fond dans la vie quotidienne.
→→→ La capacité d'observation augmente, le plaisir disparaît et on atteint un état de paix. J'ai ressenti cela récemment, et j'ai l'impression que la sensation de "c'est intéressant" ou de "c'est agréable" a considérablement diminué, et qu'il ne reste que la capacité d'observation. Vers cette époque, on ressent rarement de la "confusion du soi", et on a l'impression d'être dans un état normal.

L'année dernière, il s'est déjà produit quelque chose de similaire, mais cela s'est reproduit. Cette fois, c'était pendant que je méditais, et j'ai pensé que c'était peut-être une simple rémanence, alors j'ai incliné ma tête, mais cela continuait de apparaître au même endroit, ce qui était étrange.

Maintenant que j'y repense, j'ai incliné ma tête, mais je ne me souviens pas vraiment dans quelle direction j'avais dirigé mon regard, donc peut-être que mon regard était fixe et que c'était simplement une rémanence.

Il est possible que ce soit le cas, mais ma sensation était vraiment que c'était quelque chose d'autre. C'était beaucoup plus clair qu'une simple rémanence.

La luminosité la dernière fois était d'environ 5 %, et c'était flou, mais cette fois, c'était flou, mais plus clair que la dernière fois, probablement autour de 10 à 15 %. Je peux voir la forme, comme la dernière fois, mais cette fois, c'était un peu plus clair. C'est sombre et difficile à voir, mais avec cette luminosité, on peut comprendre que quelque chose est là, donc on pourrait presque le chercher les yeux fermés.

Il est difficile de dire si c'est le troisième œil ou le quatrième œil, mais en remontant les souvenirs de vies antérieures, j'ai l'impression que le quatrième œil pouvait voir dans toutes les directions, donc si c'est simplement une extension du champ de vision, alors c'est probablement le troisième œil. Il existe probablement des courants de pensée qui appellent cela le troisième œil, et dans une situation où peu de gens peuvent le faire, il est difficile d'arriver à un consensus, donc on pourrait dire que l'appellation importe peu, mais personnellement, je pense que le troisième œil est ce que l'on voit à l'arrière de la tête, et le quatrième œil est ce qui sort de la tête et que l'on peut déplacer à un endroit différent, et que l'on voit à partir de ce point de vue.

Cette fois, c'était une extension du champ de vision, donc c'est le troisième œil.

Cependant, dès que le champ de vision est apparu, des questions et une curiosité sont apparues, et j'ai commencé à avoir beaucoup de pensées, donc je suis rapidement sorti de l'état de méditation, et cela n'a pas duré très longtemps.

Il semble que, avec la pratique, on puisse maintenir cet état.

La dernière fois, c'était comme si cela apparaissait par hasard, mais cette fois, c'était comme si cela apparaissait lorsque j'approchais le silence avec la méditation, donc je pense probablement que c'est plus reproductible que la dernière fois.

Je me souviens que le quatrième œil est né à l'endroit du troisième œil, puis est sorti du sommet de la tête, donc peut-être que ce que nous appelons le troisième œil n'est qu'un quatrième œil qui n'est pas encore sorti de la tête. Je vais vérifier cela plus tard.

Les sixième sens sont souvent décrits comme étant cinq ou six. Cependant, il est dit que les cinq pouvoirs fondamentaux sont les membres du soi véritable (Atman, esprit).

Cela m'a été enseigné lors de ma méditation aujourd'hui.

En effet, cela semble tout à fait logique. Pour l'ego de la conscience de veille, ces pouvoirs sont des pouvoirs spéciaux, mais pour l'Atman, ce ne sont que des membres.

Comme des membres, ils doivent naturellement avoir des capacités telles que la vision et le mouvement.

Le pouvoir de la clairvoyance est l'œil, le pouvoir de la télépathie et le pouvoir de l'audition divine sont les oreilles, le pouvoir de la locomotion divine est les pieds, et le pouvoir de la connaissance du destin est l'œil. Le pouvoir de la perception extrasensorielle, qui est inclus dans les sixième sens, est différent de l'Atman, il est donc plus logique de dire que les cinq pouvoirs sont les membres de l'Atman que de parler de sixième sens.

* Clairvoyance, connaissance du destin : l'œil
* Télépathie, audition divine : l'oreille
* Locomotion divine : le pied

Cela signifie que les sixième sens ne sont pas quelque chose de divin, mais simplement le résultat du mouvement de l'Atman, ou, pour le dire autrement, le fonctionnement de ses membres.

Pour la conscience de veille humaine, cela peut sembler un pouvoir étrange, mais si l'on considère que c'est le fonctionnement des membres lorsque l'observation progresse et que l'Atman prend le relais, cela peut sembler une chose ordinaire.

Les gens ordinaires vivent avec les désirs et les réactions de la conscience de veille, donc il est naturel que les cinq pouvoirs, qui sont les membres de l'Atman, ne fonctionnent pas.

La classification des cinq pouvoirs varie selon les écoles. Cependant, si l'on considère que ce sont les membres de l'Atman, il n'y a pas d'olfaction ou de toucher, donc ils ne correspondent pas parfaitement aux cinq sens, ce qui est un peu incomplet.

Cependant, même dans un état de corps astral, il existe une sensation comme celle de la peau, il serait donc possible d'avoir cette sensation. En ce qui concerne l'olfaction, on peut parfois ressentir les vibrations comme une odeur, donc on pourrait considérer cela comme un membre de l'Atman ou comme un des cinq sens de l'Atman.

Si l'on considère cela, les cinq pouvoirs ne sont rien de spécial, mais le fonctionnement de l'Atman, c'est-à-dire du soi véritable, de l'esprit ou du corps astral. La véritable nature des cinq pouvoirs est de pouvoir les utiliser dans la vie quotidienne.

Pour cela, la base est la méditation pour calmer l'esprit et atteindre un état de silence, ce qui permet à l'Atman d'émerger. Cependant, dans certaines écoles, il semble possible d'utiliser des techniques secrètes pour temporairement calmer l'esprit et activer l'Atman, dans le but d'obtenir des pouvoirs.

Comme le disent les écritures du yoga, il existe plusieurs façons d'obtenir des pouvoirs (Siddhi), et la base est la méditation. Il est également dit qu'il est possible d'obtenir des pouvoirs même avec des désirs et des pensées parasites, et que cela peut être accompli par des drogues, des mantras ou des pénitences. Cependant, le yoga enseigne qu'il ne faut pas faire des pouvoirs le but de la pratique. Si c'est le cas, la seule méthode est la méditation.

Si l'on fait des pouvoirs le but, on utilisera des drogues, des mantras ou des pénitences pour temporairement paralyser la conscience de veille et activer l'Atman. Ensuite, ces personnes retournent à leur monde de désirs et de pensées parasites.

En revanche, les personnes qui atteignent le Samadhi par la méditation vivent dans un état d'esprit calme et silencieux, et bien qu'elles puissent avoir des pensées parasites et des désirs, elles ont une forte capacité à revenir à un état de silence. Dans cet état, l'Atman est plus facile à activer, et ils peuvent utiliser librement les cinq pouvoirs, qui sont les membres de l'Atman. Et comme des membres, ils peuvent les utiliser ou non à leur guise, ce qui peut sembler être des pouvoirs, mais ce n'est plus une grande affaire.

Récemment, le chakra Vishuddha (chakra de la gorge) s'est activé pendant la méditation.

Il est également efficace pour purifier les tamas dans la tête, et pour purifier les tamas ou le karma dans l'abdomen.

Les tamas dans la tête semblent être aspirés vers le chakra Vishuddha et transformés en quelque chose de pur.
De plus, quelque chose qui persistait dans l'abdomen, en particulier du côté droit, qu'il s'agisse de tamas ou de karma, semble être aspiré vers le chakra Vishuddha et purifié.
C'est très actif.

Le chakra Vishuddha est censé "purifier les toxines". En particulier, on dit que un nectar s'écoule du bindu chakra à l'arrière de la tête, et que ce nectar est purifié par le chakra Vishuddha, qui le transforme en médicament. En yoga et en Ayurveda, on dit que le nectar, s'il est purifié par le chakra Vishuddha, devient un médicament qui apporte vitalité et longévité, mais s'il n'est pas purifié, c'est un poison.

Le chakra de Vishuddhi est dit être le chakra qui purifie les toxines. (Omis) Il existe un endroit appelé bindu (un point) dans le chakra de Sahasrara, où un liquide appelé ambroisie est créé. (Omis) Ce liquide n'est ni poison ni nectar sacré (la boisson des dieux). (Omis) Si le chakra de Vishuddha est éveillé, ce liquide peut être purifié en nectar (l'élixir d'immortalité), mais s'il n'est pas éveillé, ce liquide devient un poison à l'intérieur du chakra de Vishuddhi. "Mikkyo Yoga" par Hiroshi Honzan.

Je me demande si ce qui m'arrive est en quelque sorte lié à cela, mais dans mon cas, il semble que le liquide soit simplement purifié, plutôt que de tomber.

Je n'ai pas l'impression d'avoir vécu l'expérience de l'ouverture du chakra Vishuddha, mais il est vrai qu'il semble être plus actif récemment. On dit aussi qu'il n'est pas nécessairement nécessaire de ressentir une expérience lorsque un chakra s'ouvre, donc ce n'est peut-être pas quelque chose dont il faut trop s'inquiéter, et il se peut qu'il ait déjà fonctionné dans une certaine mesure depuis le début. Après tout, le son de nada est le rôle du chakra Vishuddha, donc il se peut que mon chakra Vishuddha soit naturellement plus facile à activer.

Je ne sais pas quand il a ouvert, mais il semble que, bien qu'il ait été fermé à certains moments dans ma vie quotidienne et mon travail, il est récemment devenu particulièrement actif.

Je pense que la purification du chakra Vishuddha est essentielle pour maintenir la santé physique et mentale, et joue un rôle important dans le maintien d'un état de tranquillité.

Il y a quelque temps, je suis devenu une sorte d'aura ronde, comme un daruma, et j'ai ressenti une concentration d'aura autour de mon front. Cette fois, c'est similaire, mais la partie supérieure est un peu différente, et la partie supérieure n'a pas de forme.

La partie du corps, comme un daruma, est moins comme un daruma que la dernière fois, et l'aura est concentrée le long du corps.

L'aura s'étend à tout le corps, du cou vers le bas, et est stable.

Auparavant, il y avait des cas où l'énergie (prana, aura) n'atteignait pas certaines parties du corps, mais maintenant, bien qu'il y ait des différences de densité, l'énergie atteint essentiellement tout le corps, et je sens que le corps, du cou vers le bas, est rempli d'une aura concentrée.

Dans cet état, il est facile de déplacer l'aura, par exemple, comme je l'ai fait récemment, déplacer l'aura qui s'était accumulée dans le côté droit de mon abdomen vers le chakra Vishuddha dans ma gorge pour la purifier.

D'autre part, la partie supérieure de la tête n'est pas encore aussi concentrée en aura. Il peut y avoir un manque d'aura, et la stabilité n'est pas encore suffisante. La partie supérieure de la tête a tendance à accumuler facilement des impuretés (tamas), et lorsque je la purifie avec le chakra Vishuddha, la partie supérieure de la tête devient claire, mais à ce moment-là, l'aura semble se déplacer avec elle, ce qui la rend un peu plus mince. Il me semble que si la partie supérieure du corps atteignait un état d'aura concentrée et stable comme la partie inférieure du corps, cela pourrait changer un peu. C'est juste une impression.

Ou, si le chakra Vishuddha est une aura de purification, il est peut-être normal que la partie supérieure de la tête soit dans un état clair, mais qu'en pensez-vous ? Je vais observer cela attentivement à l'avenir.

Possibilité 1 : La partie supérieure du corps devient également un état d'aura concentrée.
Possibilité 2 : La partie supérieure du corps est dans un état clair et transparent, et la partie inférieure du corps est dans un état d'aura concentrée.

Lequel de ces deux sera-t-il ?

Pour l'instant, je pense que c'est dans l'ordre suivant.

1. La partie inférieure du corps est dans un état d'aura concentrée, et la partie supérieure du corps est dans un état trouble de tamas.
2. La partie inférieure du corps est dans un état d'aura concentrée, et la partie supérieure du corps est dans un état clair et transparent.
3. La partie inférieure du corps est dans un état d'aura concentrée, et la partie supérieure du corps devient également un état d'aura concentrée comme la partie inférieure du corps.

Si c'est le cas, je suis actuellement entre 1 et 2, et il se pourrait que je dépasse bientôt 2 et que je passe à 3 ? Mais peut-être que 3 n'existe pas et que je reste à 2.

Dans le cas de 3, cela peut être interprété comme du Kundalini qui monte du bas vers le haut de la tête.
D'autre part, si le chakra Vishuddha (ou le chakra Anahata dans la poitrine) est un point de jonction entre le ciel et la terre, et que l'énergie pure qui descend du ciel remplit la tête, alors 2 pourrait être le point final. En suivant cette ligne de pensée, il pourrait y avoir les possibilités suivantes.

1. La partie inférieure du corps est dans un état où l'aura est condensée, tandis que la partie supérieure du corps est dans un état de confusion (tamas).
2. La partie inférieure du corps est dans un état où l'aura est condensée, tandis que la partie supérieure du corps est dans un état clair et transparent (purifiant le tamas).
4. La partie inférieure du corps est dans un état où l'aura est condensée, tandis que la partie supérieure du corps est dans un état clair et transparent (purifiant le tamas) + l'énergie céleste descend dans la tête, et la tête est remplie de l'énergie céleste.

Si l'on parle de l'énergie qui descend du ciel, il semble que ce soit cela qui est correct.

Je pense qu'elle est déjà en train de descendre dans une certaine mesure, mais je ne pense pas qu'elle soit encore pleinement présente.

C'est parce que, lorsque je me souviens de vies antérieures ou de mondes parallèles, et que je me rappelle l'énergie qui descend du ciel, c'est-à-dire ce que l'on appelle un "pilier de lumière", l'énergie qui descendait était considérable. Pour créer un pilier de lumière, il semble qu'il y ait un certain art, qui consiste à étendre son aura vers le ciel pour créer un passage, et à cultiver ce passage de lumière pour que le pilier de lumière devienne plus fort. Je n'ai pas encore effectué ce type de rituel ou de technique, donc je pense que l'énergie céleste n'est pas encore descendue.

Il se pourrait que la première étape soit d'établir une conscience pure en tant qu'individu, puis de créer un pilier de lumière et de faire descendre l'énergie du ciel. C'est ce que je ressens.