ऑरा की स्थिति एक अस्थायी चीज है, यह एक निरपेक्ष चीज नहीं है, लेकिन यह कुछ हद तक निर्णय लेने के लिए उपयोगी हो सकती है। मेरे लिए, ऑरा और निर्णय के बीच का संबंध समय के साथ इस प्रकार बदलता रहा है:

1. ऑरा निरपेक्ष सिद्धांत। 20 साल पहले, न्यू एज युग में, ऐसा लगता है कि उस समय ऑरा को व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास की डिग्री का एक निरपेक्ष संकेतक माना जाता था। मुझे भी इसमें कुछ हद तक "ऐसा ही लगता है" जैसा महसूस हुआ।
2. ऑरा सापेक्ष सिद्धांत। 10 साल पहले से अब तक। ऑरा एक अस्थायी स्थिति है और यह निरपेक्ष नहीं है। यह कुछ हद तक निर्णय लेने का आधार हो सकता है, लेकिन इससे प्रभावित नहीं होना चाहिए।
3. ऑरा क्षणिक सिद्धांत। (अभी)।

ऑरा की स्थिति को तर्क से अधिक महत्व देना या नहीं, यह समय के साथ बदलता रहता है, लेकिन ऐसा लगता है कि पहले लोगों का मानना था कि वे दूसरों के ऑरा के आधार पर उनका मूल्यांकन करते थे, और लोग भी ऐसा करते थे।

ऐसा लगता है कि यह प्रवृत्ति अभी भी कुछ हद तक मौजूद है, लेकिन इसके अतिरिक्त, यह समझा जाता है कि ऑरा की स्थिति एक अस्थायी चीज है, और भले ही किसी व्यक्ति में सुनहरा, नीला या हरा रंग का कंपन (ऑरा) हो, फिर भी वह अस्थायी रूप से लाल ऑरा रख सकता है।

न्यू एज युग में, ऑरा को निरपेक्ष माना जाता था, और ऐसा माना जाता था कि यदि किसी का ऑरा सुंदर नहीं है, तो वह आध्यात्मिक नहीं है। दूसरी ओर, अब यह समझा जाता है कि विभिन्न प्रकार के ऑरा मौजूद हैं।

20 साल पहले, ऐसा लगता था कि लोगों द्वारा ऑरा के रंगों का उपयोग दूसरों और खुद की तुलना करके श्रेष्ठता महसूस करने या "माउंटिंग" करने के लिए किया जाता था। यदि ऐसा है, तो यह एक निम्न स्तर की बात है, और इसलिए, ऑरा सापेक्ष सिद्धांत का प्रसार एक अच्छी प्रवृत्ति है।

इन दोनों पहलुओं में से प्रत्येक में कुछ सच्चाई है, और ऐसा हो सकता है।

उच्च कंपन वाले लोग औसतन उच्च ऑरा बनाए रखते हैं, और इसके विपरीत भी। ऐसे उच्च कंपन वाले व्यक्ति में भी अस्थायी रूप से गहरे लाल या काले रंग का ऑरा हो सकता है। ऐसा होता है। भले ही किसी व्यक्ति में अस्थायी रूप से काला ऑरा हो, फिर भी उसका सार शुद्ध होता है, इसलिए ऑरा को शुद्ध करना संभव है, बस इसमें समय लगता है।

हाल के समय में, इसके अतिरिक्त, मेरा मानना है कि ऑरा का "वह क्षण" महत्वपूर्ण है।

किसी व्यक्ति का ऑरा समय के साथ बदलता रहता है। पल-पल, किसी व्यक्ति का ऑरा बदलता रहता है। तर्क और शब्दों का उपयोग करके किसी को समझाने की कोशिश करने पर, ऑरा ईमानदार होता है। यदि बोले गए शब्दों का ऑरा शब्दों के अनुरूप नहीं है, तो इसका मतलब है कि वह व्यक्ति कुछ झूठ बोल रहा है या कुछ छिपा रहा है।

・・・ऐसा लिखने पर, शायद, यह बहुत ही सामान्य बात लग सकती है। झूठ को पहचानने वाले लोग आसानी से पहचान सकते हैं, और जो लोग धोखा खाते हैं, वे बार-बार धोखा खाते रहते हैं। कुछ लोग तर्क के माध्यम से झूठ को पहचानते हैं, लेकिन इससे भी आसान तरीका है कि आप व्यक्ति के आभा (aura) में होने वाले बदलाव को महसूस करें। मैं "देखना" कह रहा हूं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप इसे आंखों से देख रहे हैं, बल्कि यह आभा में होने वाले बदलाव को महसूस करना है। "देखना" शब्द का उपयोग ऐतिहासिक रूप से कई लोगों ने किया है, इसलिए यह एक आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित है। आध्यात्मिक रूप से आभा को "देखने" का मतलब है "महसूस करना", जो कि शाब्दिक रूप से सही है।

जब तर्क और आभा का टकराव होता है, तो कौन सही है? आभा सही है। आप किसी व्यक्ति के तर्क को अपने दिमाग से सोचने की कोशिश करते हैं, लेकिन ज्यादातर तर्क गलत होते हैं।

यह वास्तव में, कई जगहों पर, बहुत समय से, कई लोगों द्वारा कहा गया है। यह सरल तथ्य कि इसे कई लोगों ने बार-बार कहा है, यह दर्शाता है कि यह सही है।

हालांकि, दिमाग तर्क के साथ प्रतिरोध करता है। "नहीं, यह सही होना चाहिए", तर्क प्रतिरोध करता है। यदि आप किसी व्यक्ति के तर्क को सुनते हैं और आपका दिमाग तर्क के साथ प्रतिरोध करता है और यह मानता है कि यह सही है, तो आप अस्थायी रूप से इसे स्वीकार कर लेंगे और गलत निर्णय लेंगे। और बाद में, आप पछतावा करेंगे कि "अरे, मेरा अंतर्ज्ञान (intuition) सही था"।

जैसे-जैसे आप ध्यान (meditation) करते रहते हैं, आप तर्क और "संवेदना" को अलग करने लगते हैं। आप स्पष्ट रूप से यह निर्धारित करने में सक्षम हो जाते हैं कि कौन सी संवेदना आभा से है और कहां से तर्क के कारण है। यह एक डिग्री का मामला है, लेकिन उपरोक्त चीजें तब नहीं होती हैं जब कोई घटना घट जाती है, बल्कि निर्णय लेने से पहले, आप अपने भीतर व्यक्ति की आभा को महसूस करते हैं, आप समझते हैं कि वह व्यक्ति क्या कह रहा है, और साथ ही, आप अपने दिमाग से तर्कसंगत रूप से उस सामग्री का विश्लेषण करते हैं और उसे समझते हैं।

जो लोग ध्यान नहीं करते हैं, उनके मामले में, ये चीजें अक्सर मिश्रित होती हैं। वे यह नहीं बता पाते हैं कि क्या संवेदनाओं के आधार पर निर्णय लिया गया है या तर्क के आधार पर, या वे केवल संवेदनाओं के आधार पर जीते हैं, या केवल तर्क के आधार पर। वास्तव में, दोनों ही उपयोगी हैं। अंतर्ज्ञान आभा को महसूस करता है और आमतौर पर यह सही होता है, और फिर आप तर्क का उपयोग करके छोटी-छोटी बातों को स्पष्ट कर सकते हैं। इसका मतलब है कि आपको दोनों का उपयोग करने की आवश्यकता है।

चूंकि अंतर्ज्ञान अक्सर छोटी-छोटी बातों को नहीं जानता है, इसलिए आप अंतर्ज्ञान का उपयोग व्यक्ति की आभा को महसूस करने और दिशा निर्धारित करने के लिए करते हैं, और तर्क का उपयोग छोटी-छोटी बातों को स्पष्ट करने के लिए करते हैं। सामान्य तौर पर, ये दोनों चीजें मिलकर काम करती हैं और विरोध नहीं करती हैं, लेकिन जब आप ध्यान नहीं करते हैं, तो ये दोनों चीजें एक-दूसरे के खिलाफ हो जाती हैं।

आधुनिक लोग अक्सर तर्क को अधिक महत्व देते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि हमें "ऑरा" की भावना को अधिक महत्व देना चाहिए। खासकर जब हम किसी से बात करते हैं, तो "ऑरा" की भावना से हम उसकी सच्चाई का कुछ हद तक पता लगा सकते हैं। हालांकि, यदि हम इस पर बहुत अधिक निर्भर करते हैं, तो हम गलत हो सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति भ्रमित हो और उस भ्रम के आधार पर जो सही है, वह भी सही हो सकता है। फिर भी, जब तक हम तर्क का उपयोग करके "सत्यापन" करते हैं, तब तक हम "ऑरा" की भावना को पहले प्राथमिकता देकर निर्णय ले सकते हैं।

ध्यान करते समय, पिछले कुछ दिनों में कई बार, मेरा चेहरा मेरे सिर के ऊपर दिखाई दिया।

शुरुआत में, यह मेरा युवावस्था का चेहरा था। ध्यान करते समय मेरी आंखें बंद होती हैं, लेकिन जो चेहरा दिखाई दिया वह खुली आंखों वाला था। चेहरे को ध्यान से देखने पर, यह मेरे युवावस्था के चेहरे जैसा लग रहा था, इसलिए ऐसा नहीं लगता कि यह मेरे वर्तमान रूप का सीधा प्रतिबिंब है। वह चेहरा मेरी ओर देख रहा था और थोड़ा मुस्कुरा रहा था। यह एक प्रमाण पत्र की तस्वीर की तरह था, जिसमें केवल चेहरा दिखाई दे रहा था।

कुछ दिनों बाद, फिर से एक समान चेहरा दिखाई दिया, लेकिन इस बार यह थोड़ा अधिक उम्रदराज, शायद 30 के दशक का चेहरा था। यह भी थोड़ा मुस्कुरा रहा था, और पिछली बार की तुलना में, यह पानी की सतह पर प्रतिबिंबित होने जैसा थोड़ा हिल रहा था।

यह अक्सर कहा जाता है कि मन एक दर्पण की तरह होता है, और शायद यह मन में अपने प्रतिबिंब की बात है। या, शायद समय और स्थान को पार करते हुए, मेरे किसी अन्य क्षण का मैं भविष्य के मैं को देख रहा है।

ज़ेन ध्यान जैसी प्रथाओं में, लोग अपने सिर के ऊपर बुद्ध की मूर्तियाँ या देवताओं की कल्पना करते हैं। ये तकनीकें जानबूझकर मन में छवियों को बनाने पर आधारित हैं, लेकिन मेरे मामले में, मैंने जानबूझकर किसी भी छवि की कल्पना नहीं की थी, और न ही मैंने पहले से किसी विशेष छवि को प्राप्त करने की इच्छा की थी। यह सिर्फ इतना था कि, सामान्य ध्यान करते समय, अचानक, बिना किसी अपेक्षा के, मेरे युवावस्था का चेहरा दिखाई दिया। इसलिए, यह ज़ेन या तिब्बती ध्यान पद्धतियों में उपयोग की जाने वाली कल्पना-आधारित ध्यान तकनीकों से अलग था, और शायद यह एक अलग अनुभव था।

वर्तमान में, यह स्पष्ट नहीं है कि यह क्या है, लेकिन एक परिकल्पना के रूप में, मेरा मानना है कि शायद जब चेतना शुद्ध होती है, तो मन के दर्पण पर वस्तुएं दिखाई देने लगती हैं। मुझे लगता है कि मैंने कहीं ऐसा कुछ पढ़ा होगा, और यह भी संभव है कि मन के इस दर्पण में "तीसरी आंख" जैसी कोई शक्ति जुड़ जाए, जो दूर की वस्तुओं को प्रतिबिंबित कर सके।

इन मन के दर्पण के प्रकट होने का अनुभव तब होता है जब ध्यान के माध्यम से चेतना शुद्ध होती है, और योग में "सुशुमना नाड़ी" में ऊर्जा का प्रवाह ठीक से होता है। ऐसा लगता है कि चेतना की शुद्धता और सुशुमना की ऊर्जा के बीच एक संबंध है। मेरा मानना है कि ध्यान करके, शरीर के दोनों तरफ के संतुलन को समायोजित करके और सुशुमना में ऊर्जा को भरकर, चेतना शुद्ध हो जाती है, और फिर मन का दर्पण प्रकट होता है और वस्तुओं को प्रतिबिंबित करना शुरू कर देता है। यह मेरी वर्तमान समझ है।

"मन का दर्पण" को अक्सर पानी की सतह से जोड़ा जाता है, लेकिन पानी की सतह जमीन के समानांतर होती है। इस मामले में, "मन का दर्पण" जमीन पर नहीं होता है, बल्कि दीवार पर लगे दर्पण की तरह, स्वयं के समानांतर होता है। उस दीवार पर लगा दर्पण पानी की सतह जैसा होता है। पानी की सतह की तरह, कभी-कभी हवा चलती है और थोड़ी लहरें उठती हैं, और कभी-कभी यह पूरी तरह से सपाट महसूस होता है। कभी-कभी लहरें उठती हैं या धुंध छाई रहती है, जिससे चीजें स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देती हैं।

मुझे याद है कि मैंने कहीं पढ़ा था कि "याता नो कगमी" जो कि तीन पवित्र निधियों में से एक है, "मन" को दर्शाता है। मेरा यही मानना है। पुराने दर्पण आधुनिक दर्पणों की तरह सुंदर नहीं होते थे, बल्कि वे धातु की प्लेट होते थे, और उनमें विकृति भी होती थी। लेकिन मूल रूप से, वे पानी की सतह जैसे होते हैं, और जितना अधिक उन्हें चमकाया जाता है, उतना ही बेहतर प्रतिबिंब मिलता है।

禅 और तिब्बती ध्यान में भी, शुरू में शायद हम अपने मन से किसी छवि की कल्पना करते हैं, लेकिन यदि हम उस तक पहुंचने के लिए ध्यान करते हैं जब तक कि हमें "मन के दर्पण" में दिखाई देने वाली चीजें स्वाभाविक रूप से दिखाई देने न लगें, तो शायद हमारा लक्ष्य एक ही है।

तामस, योग में एक प्रकार की जड़ और भारी प्रकृति है जो शुद्ध चेतना पर छा जाती है और उसे धुंधला कर देती है। ध्यान के माध्यम से, तामस की इस परत को हटाया जा सकता है और शुद्ध चेतना को पुनः प्राप्त किया जा सकता है।

ऐसा लगता है कि शुद्ध चेतना को वापस लाने की यह शक्ति शुरू में कमजोर होती है, लेकिन धीरे-धीरे मजबूत होती जाती है।

शुरुआत में, जब हम "चेरडोल" जैसी अवस्था में होते हैं, तो इस शक्ति का प्रभाव अभी भी कम होता है। लंबे समय तक ध्यान और अवलोकन के माध्यम से ही तामस के बादल को हटाया जा सकता है। अंततः, "शरडोल" जैसी अवस्था प्राप्त होती है, जिससे यह महसूस होता है कि यह शक्ति मजबूत हो रही है।

इन अवस्थाओं में पहुंचने से पहले, हम बार-बार आगे-पीछे होते रहते हैं। दैनिक जीवन में थकान जमा होने पर, इसका प्रभाव शुद्ध चेतना को कमजोर कर सकता है, और जब शरीर और मन आराम करते हैं तो तामस बढ़ने की प्रवृत्ति होती है। हालांकि, अंतर्निहित शक्ति जो हमें शुद्धता की ओर वापस ले जाती है, धीरे-धीरे मजबूत हो रही है और ऐसा लगता है कि यह तनाव के प्रति अधिक सहनशील हो रही है।

यह कहना भी सही नहीं होगा कि केवल तनावपूर्ण जीवन को छोड़ देना ही पर्याप्त है, क्योंकि दैनिक जीवन में तनाव अपरिहार्य होता है। इसलिए, तनाव सहिष्णुता विकसित करने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि ज्ञान आसानी से नष्ट न हो जाए, कुछ हद तक तामस की जड़ प्रकृति और तनाव का सामना करना आवश्यक हो सकता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम हमेशा तनाव या तामस की अवस्था में रहें। शुद्ध चेतना को बनाए रखना बिल्कुल जरूरी है, लेकिन केवल इतना ही पर्याप्त नहीं है। शायद जानबूझकर तनाव पैदा करके और शुद्ध चेतना के माध्यम से तनाव सहिष्णुता विकसित करने की आवश्यकता होती है।

संभवतः, योग और पारंपरिक धर्मों में किए जाने वाले कुछ कठिन तपस्याओं का भी यही अर्थ होता है।

तपस्या करने से न केवल तनाव सहिष्णुता बढ़ती है, बल्कि अनपेक्षित "क्षमताएं" भी जागृत हो सकती हैं, इसलिए यह निर्धारित करना मुश्किल है कि क्या सही है। हालांकि, कम से कम तपस्या में ऐसा महत्व जरूर होता है।

शुद्ध चेतना को बनाए रखने के लिए बैठे हुए ध्यान एक शांत स्थान पर किया जाना चाहिए। इससे शुद्ध चेतना विकसित होती है और उस शुद्ध चेतना को मजबूत करने के लिए तपस्या जैसी चीजें या लंबे समय तक मंत्रों का जाप किया जाता है।

आधुनिक मनुष्य किसी न किसी तरह से हमेशा तनाव में रहते हैं, इसलिए शायद उन्हें जानबूझकर ऐसी कठिन तपस्या करने की आवश्यकता नहीं होती है। सामान्य रूप से दैनिक जीवन जीना और काम करना ही पर्याप्त हो सकता है जो एक प्रकार की साधना है।

मंदिरों या आश्रमों में, लोग बाहरी दुनिया से कटकर तनाव-मुक्त जीवन जी सकते हैं, लेकिन केवल इतना ही पर्याप्त नहीं है। जानबूझकर तनाव पैदा करके, वे शुद्ध और शांत अवस्था को मजबूत करते हैं।

दूसरी ओर, जो लोग सामान्य जीवन जीते हैं, उनके लिए तपस्या एक तरह से हर जगह मौजूद होती है, इसलिए अतिरिक्त रूप से तपस्या करने की आवश्यकता नहीं है। शांत मन विकसित करने के लिए, सुबह जल्दी बैठकर ध्यान करना पर्याप्त हो सकता है।

यह बताने का कारण यह है कि गलतफहमी न हो। किसी भी स्थिति में, यदि किसी व्यक्ति पर तमस (अज्ञानता) की मोटी परत जमी हुई है, तो उसे धीरे-धीरे हटाना सबसे पहले होता है, और उस समय जानबूझकर अतिरिक्त तमस जोड़ने की आवश्यकता नहीं होती है।

यहां जो बात कही जा रही है, वह यह है कि जब किसी व्यक्ति ने अपनी चेतना को कुछ हद तक शुद्ध कर लिया हो, लेकिन उसकी शुद्धता अभी भी कमजोर हो, तो जानबूझकर तमस जोड़कर शुद्ध चेतना को मजबूत किया जा सकता है।

जापान में, ऐसे कई लोग हैं जो स्वाभाविक रूप से अपेक्षाकृत शुद्ध मन के साथ पैदा होते हैं। इसलिए, उन्हें केवल अपनी शुद्धता को बढ़ाना होगा। दूसरी ओर, यदि किसी व्यक्ति में तमस और अज्ञानता की प्रकृति है, तो उसे पहले तमस को शुद्ध करके शुद्ध चेतना प्राप्त करनी चाहिए, और फिर यहां बताई गई तरह से जानबूझकर तमस जोड़कर शुद्ध चेतना को मजबूत करना होता है। इसलिए, शुरुआत में जब तमस का प्रभाव अधिक होता है, तब अतिरिक्त रूप से तमस जोड़ने की आवश्यकता नहीं होती है।

यह सिर्फ एक तरीका बताने के लिए कहा जा रहा है, जिसे कोई भी चाहे तो कर सकता है या नहीं भी कर सकता। हालांकि, पारंपरिक तरीकों को देखते हुए, ऐसा लगता है कि अब वे केवल दिनचर्या बन गए हैं, लेकिन मूल रूप से कुछ लोग शुद्ध चेतना प्राप्त करने के बाद उसे मजबूत बनाने के लिए ऐसा करते थे।

आमतौर पर, जब मैं बैठकर ध्यान करता हूँ, तो मैं या तो अपने हाथों को सामने की ओर जोड़ता हूँ, या फिर अपने घुटनों पर हाथों को रखकर अंगूठे और तर्जनी उंगली से एक चक्र बनाता हूँ और उसे ऊपर की ओर रखता हूँ (चिनमुद्रा)।

हाल ही में, मुझे इस बात का पता चला कि विशेष रूप से चिनमुद्रा के मामले में, हाथों की स्थिति के आधार पर मस्तिष्क में प्रतिक्रिया देने वाले स्थान अलग-अलग होते हैं। आमतौर पर मैं हाथों को एक ही जगह पर रखता हूँ, इसलिए मैं इस बारे में ज्यादा ध्यान नहीं देता था। और, भले ही दिनों के अनुसार मस्तिष्क में प्रतिक्रियाएं थोड़ी अलग होती थीं, लेकिन मैंने उन्हें सामान्य मानकर अनदेखा कर दिया था।

एक बार, मैंने हाथों की स्थिति को थोड़ा बदल दिया, और फिर मस्तिष्क में प्रतिक्रिया बदल गई। आमतौर पर, प्रतिक्रियाएं मेरे सिर के दोनों किनारों पर होती थीं, जो दोनों कानों के करीब होती थीं, लेकिन जब मैंने हाथों की स्थिति बदल दी, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं सिर के बीच में, ललाट क्षेत्र में, या सिर के पीछे के हिस्से में, प्रतिक्रिया करने वाले स्थान को स्वतंत्र रूप से बदल सकता हूँ।

यह ऐसा नहीं है कि मैं इसे अपनी इच्छा से बदल रहा हूँ, बल्कि ऐसा लगता है कि हाथों की स्थिति के आधार पर प्रतिक्रिया देने वाले स्थान बदल जाते हैं। बस, ध्यान के दौरान हाथों की स्थिति और दिशा को थोड़ा बदलने से, मस्तिष्क में संबंधित स्थान प्रतिक्रिया करते हैं।

ऐसा लगता है कि यह स्वाभाविक है कि हाथों के तलवे से सीधे कोई ऊर्जा निकल रही है।

मैंने एक बार, ध्यान के बजाय, कुर्सी पर बैठे हुए अपने हाथों के तलवे को अपने चेहरे की ओर किया, तो मुझे ऊर्जा महसूस हुई। और, मुझे ऐसा लगता है कि मैं अपेक्षाकृत आसानी से ध्यान की स्थिति में प्रवेश कर सकता हूँ। ऐसा लगता है कि ध्यान की स्थिति में प्रवेश करना आसान हो जाता है, बस हाथों के तलवे को अपने ओर करने से, भले ही मैं ध्यान के लिए क्रॉस-लेग्ड न बैठा हूँ।

...मुझे थोड़ा झटका लगा कि मैंने पहले इस बात पर ध्यान क्यों नहीं दिया। शायद, यह हमेशा से ऐसा ही था, लेकिन मैं इस पर ज्यादा ध्यान नहीं दे रहा था।

शायद, पैरों के तलवे को ऊपर की ओर करके बैठने वाला ध्यान, पद्मासन (केक्काफूजा) भी इसी तरह का अर्थ रखता है। मैं पद्मासन नहीं कर सकता, लेकिन मैं इसे करना चाहता हूँ। हाल ही में, मेरा एक फ्रैक्चर भी हुआ था, लेकिन वह भी ठीक हो गया है, इसलिए मेरा अगला लक्ष्य पद्मासन है।

ध्यान के दौरान, अपनी चेतना को आगे बढ़ाकर, शांत चेतना को बनाए रखा जाता है।

रोजमर्रा की जिंदगी में जमा हुई तमस, मुझे घेर रही है, और यह विशेष रूप से सामने की ओर महसूस होता है। ध्यान करते समय, जैसे कि किसी भारी वस्तु को आगे धकेलकर हिलाना, चेतना को आगे बढ़ाकर, शांत चेतना को बढ़ाया जा सकता है।

मुझे लगता है कि उपनिषद या किसी अन्य ग्रंथ में, शिव भगवान द्वारा ध्यान की शिक्षा दी जा रही है, और उसमें एक ऐसा वर्णन है जिसमें "ध्यान में, आंतरिक और बाहरी चीजों के बीच अंतर किया जाता है, और बाहरी चीजों को बाहर रखा जाता है।" यह वर्णन शायद इस बात को दर्शाता है कि शांत चेतना को भीतर बनाए रखना और तमसपूर्ण, अज्ञान गुणों को बाहर धकेलना है।

यह तमस है, लेकिन यह केवल एक साधारण चेतना के रूप में नहीं, बल्कि एक चेतना शरीर के रूप में, आसपास तैरते हुए विचारों के बादलों को बाहर धकेलने का भी अर्थ है।

जैसा कि मैंने पहले भी थोड़ा लिखा है, उदाहरण के लिए, यदि किसी अदृश्य चीज ने आपके दाहिने हाथ को जकड़ लिया है, तो इसे "पीछे धकेलने" के बजाय, "पकड़कर खींचना" होगा। वह एक अलग बात है, और दूसरी ओर, यदि आप केवल तमसपूर्ण चेतना से घिरे हुए हैं, तो "पीछे धकेलना" बेहतर हो सकता है।

इस बारे में कई तरीके हो सकते हैं, और कुछ लोग शायद उत्साह के साथ जोर से आवाज लगाकर इसे दूर कर देते हैं। हालांकि, संभवतः, शिव भगवान द्वारा बताए गए तरीके "पीछे धकेलना" ही हैं।

मूल रूप से, चेतना को आगे धकेला जाता है, लेकिन कमजोर दिशा की ओर, जैसे कि मेरे मामले में, दाहिना कंधा। उस क्षेत्र को ध्यान में रखते हुए, अंदर से दाहिने कंधे की ओर "पीछे धकेलने" से, दाहिना कंधा स्थिर हो जाता है, और स्थिरता से, दाहिने कंधे का तनाव थोड़ा कम हो जाता है।

व्यक्तिगत रूप से, केवल "पीछे धकेलना" थोड़ा कमजोर लगता है, और मैं उस तरह का व्यक्ति नहीं हूं जो उत्साह के साथ जोर से आवाज लगाता है, इसलिए, मेरा मानना है कि यदि आप "पीछे धकेलने" के साथ "पकड़कर खींचने" को जोड़ते हैं, तो आप ज्यादातर स्थितियों से निपट सकते हैं।

जब केवल तमस से ढके होते हैं, तो "पीछे धकेलें," और जब चेतना शरीर पर कोई चीज चिपकी होती है, तो "पकड़कर खींचें" और फिर अंदर से "पीछे धकेलें" और स्थिर करें। दोनों मामलों में, यदि अंततः एक शुद्ध चेतना, एक शांत चेतना आती है, तो इसे सफलता माना जा सकता है।

इसके अतिरिक्त, बाएं और दाएं के बीच संतुलन बनाए रखना। मुख्य जांच बिंदु शायद 3 हैं।

हमेशा की तरह बैठकर ध्यान कर रहा था, और जब मैंने अपने मन को केंद्रित किया, तो मुझे लगा कि कोई चेतना शरीर मेरे पास है। सामान्य से थोड़ा अधिक भावनात्मक रूप से अस्थिर महसूस कर रहा था, और मैं सोच रहा था कि क्या करूं, तब मुझे लगा कि शायद यह चेतना शरीर ही इसका कारण है।

मेरे दाहिने तरफ, थोड़ा आगे, अचानक एक हल्के बैंगनी रंग की बिल्ली की आकृति दिखाई दी।

हल्के बैंगनी रंग के पैटर्न के आसपास का क्षेत्र भूरा या काला था, और केवल बिल्ली की आकृति का हिस्सा हल्के बैंगनी रंग में चमक रहा था।

ऐसा लगता है कि यह बिल्ली की तरह दिख रहा था, लेकिन वास्तव में, मुझे ऐसा लगा कि यह मेरे पिछले जन्म की पत्नियों में से एक है, जो बिल्ली की तरह मेरे पास है और मुझे देख रही है। मुझे ठीक से पता नहीं है कि बिल्ली ही वास्तविक है या पत्नी ही वास्तविक है। शायद वे दोनों एक-दूसरे पर ओवरलैप हो रहे हैं। चूंकि मेरी पत्नी पिछले जीवन में बिल्ली की तरह जी रही थी, इसलिए, एक छवि के रूप में, बिल्ली निश्चित रूप से सही है।

क्रम में, सबसे पहले यौन और भावनात्मक छवियां उभर आईं, और मैं सोच रहा था कि यह क्या है, तब मुझे याद आया कि यह मेरे पिछले जन्म की पत्नी थी। निश्चित रूप से, मैं और वह पत्नी अक्सर बहुत करीबी थे और हमने इसका आनंद लिया, इसलिए ऐसा भी हो सकता है। और, चूंकि मेरी पूर्व पत्नी शायद मेरे साथ फिर से कुछ करना चाहती है, इसलिए यह भावना उसकी ओर से आ रही होगी, यह भी अजीब नहीं होगा।

मरने के बाद, एक भूत में भी पैर होते हैं, और ध्यान से देखने पर, यौन अंग भी पूरी तरह से मौजूद होते हैं, और यदि आप चाहें, तो आप सामान्य रूप से रात का जीवन भी जी सकते हैं। मूल रूप से, जीवित रहते समय की यादें और आदतें दोहराई जा रही हैं, लेकिन यह किसी एक व्यक्ति की कल्पना नहीं है, बल्कि यह एक वास्तविक घटना है जो किसी अन्य व्यक्ति की उपस्थिति के साथ होती है। खैर, यह एक भूत है।

ऐसी ही मेरी पूर्व पत्नी की छवि के साथ, एक शानदार फारसी बिल्ली की तरह दिखने वाली हल्के बैंगनी रंग की बिल्ली की आकृति दिखाई दी।

यह आकृति मेरे दाहिने आंख के थोड़ा ऊपर थी।

और, कुछ देर तक इसे देखने के बाद, धीरे-धीरे इसका आकार बिगड़ गया, और यह किसी भी चीज़ जैसा नहीं लग रहा था, बस एक अमीबा या धब्बे जैसा हो गया, और अंततः, हल्के बैंगनी रंग का पैटर्न गायब हो गया।

वैसे, मुझे कुछ चीजें दिखाई देती हैं, लेकिन इस तरह से, केवल कुछ हिस्सों में बैंगनी रंग चमकना, यह मेरे स्मृति में कम ही है। सामान्य रूप से, मुझे रंगीन छवियां दिखाई देती हैं, लेकिन ऐसा नहीं है कि बैंगनी रंग में कोई आकृति चमक रही हो।

विशेष रूप से जब मैं अपने मन को केंद्रित कर रहा होता हूं, तो यह बैंगनी रंग में चमकता है, और ध्यान समाप्त होने के साथ ही बैंगनी रंग की चमक गायब हो जाती है और सामान्य भूरा या काला दृश्य वापस आ जाता है।

जब मैं अपनी आंखें बंद करके ध्यान करता हूं, तो मैं अपने आसपास की रोशनी महसूस कर सकता हूं, और अक्सर मुझे कुछ हिस्सों में चमक दिखाई देती है। वह चमक एक स्पॉटलाइट की तरह होती है, जो थोड़ी बड़ी होती है, लेकिन इस बार, जैसे कि एक अजीब, हल्के बैंगनी रंग की आकृति और धब्बेदार पैटर्न दिखाई देना, ऐसा मुझे याद नहीं है।

इतनी चिंता इसलिए है, क्योंकि आज का ध्यान, पहले के ध्यानों से थोड़ा अलग था।

क्या है ये?

शायद, यह वह रंग है जो तब दिखाई देता है जब मैं आस्ट्रल ऊपरी क्षेत्र में काम कर रहा होता हूं। अगर आस्ट्रल निचला क्षेत्र काला है और आस्ट्रल ऊपरी क्षेत्र वायलेट है, तो यह तर्कसंगत है।

ठीक है, देखते हैं। मैं आगे भी इसका निरीक्षण करता रहूंगा।

मैं आजकल एक ऐसे ध्यान का अभ्यास कर रहा हूँ जिसमें चेतना की शांति धीरे-धीरे आती है। मैंने महसूस किया है कि जब चेतना की शांति आती है, तो ऊपरी शरीर में मौजूद धुंधलापन गले के क्षेत्र से होकर हृदय और निचले शरीर में प्रवाहित होता है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, जब तमस (अज्ञानता) जमा होता है, और जब चेतना की शांति और स्थिरता बनी रहती है, तो दोनों के बीच अंतर यह है कि क्या तमस सिर से गले और हृदय से होकर निचले शरीर में प्रवाहित हो सकता है।

उदाहरण के लिए, जब हम रोजमर्रा की जिंदगी में तनाव महसूस करते हैं, तो सिर और हृदय को जोड़ने वाला ऊर्जा मार्ग थोड़ा अवरुद्ध हो जाता है। तनाव, चिंता और नकारात्मक विचारों के कारण, यह ऊर्जा मार्ग, जिसे योग में सुषुम्ना कहा जाता है, अवरुद्ध हो जाता है। इससे, सिर के आसपास जमा होने वाला तमस (अज्ञानता) शुद्ध नहीं हो पाता और जमा होता रहता है, जिससे अज्ञानता बढ़ जाती है और चेतना की शांति भंग हो जाती है।

दूसरी ओर, जब हम रोजमर्रा की जिंदगी में तनाव महसूस नहीं करते हैं और सुषुम्ना खुला रहता है, तो थोड़ी मात्रा में भी तमस (अज्ञानता) होने पर भी, हम आसानी से शुद्ध चेतना में वापस आ सकते हैं।

यह एक ऐसी बात है जो मेरे ध्यान के दौरान हुई थी, लेकिन पहले मुझे यह पूरी तरह से समझ में नहीं आ रहा था कि शुद्ध चेतना धीरे-धीरे कैसे आती है।

अभी, मेरे सिर के चारों ओर जमा हुई अशुद्धता, बिल्कुल उसी तरह जैसे कि बाथरूम में जमा पानी नल खोलने पर एक साथ बह जाता है, उसे मैं महसूस कर रही हूँ, खासकर यह मेरे गले से होकर हृदय और शरीर के निचले हिस्से तक बह रही है। मैं यह भी महसूस कर सकती हूँ कि अशुद्धता के इस तरह से नीचे बहने से, मैं शुद्ध चेतना में वापस आ रही हूँ।

ऐसा लगता है कि गले में स्थित विशुद्ध चक्र में लगभग सफाई हो चुकी है, और कुछ अवशेष शरीर के निचले हिस्से में घूम रहे हैं। गले में स्थित विशुद्ध चक्र को भी सफाई का चक्र कहा जाता है, और शायद यह वैसा ही है।

संभवतः, पहले सुषुम्ना नली उतनी अच्छी तरह से खुली नहीं थी। और, सुषुम्ना के खुलने से शुद्ध चेतना होती है, यह योग के ग्रंथों में लिखा हुआ है, और यह उससे मेल खाता है।

जब प्राण सुषुम्ना नली में बहता है, और मन की क्रिया शून्य में विलीन हो जाती है, तो यह योग साधक सभी कर्मों की जड़ों को समाप्त कर देता है। हठ योग प्रदीपिका ४-१२ "योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"

उस समय मेरी स्थिति इस प्रकार थी: मेरा ऊपरी शरीर शुद्ध चेतना में था, जबकि मेरा निचला शरीर कुंडलिनी की गर्म ऊर्जा से ढका हुआ था। उस समय, एक शांत चेतना बनी रहती है। दूसरी ओर, अशुद्ध अवस्था में, तनाव होता है, और सिर के चारों ओर अशुद्धता और जड़ता होती है, और निचला शरीर भी वैसा ही होता है। अंतर यह है कि सुषुम्ना नली बंद होती है। जैसे-जैसे सुषुम्ना नली धीरे-धीरे खुलती है, वैसे-वैसे मेरी चेतना भी धीरे-धीरे शांत होती जाती है। दूसरी ओर, यदि यह ठीक से खुली है, तो शुद्ध चेतना बनी रहती है।

यह एक डिग्री का मामला है, और मेरे मामले में, सुषुम्ना नली का पूरी तरह से बंद हो जाना शायद भविष्य में बहुत कम होगा, लेकिन जब यह थोड़ा सा अवरुद्ध हो जाता है, तो मैं इस तरह के अंतर को महसूस कर सकती हूँ।

ध्यान करते समय, केवल भौहों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, सुषुम्ना नली को खोलने का इरादा रखना महत्वपूर्ण है। इसके लिए, रीढ़ की हड्डी को सीधा करना, "सो-हम" ध्यान करना, या छोटी चक्र को सक्रिय करना जैसे रखरखाव की आवश्यकता होती है। यह योग में एक बुनियादी बात है, लेकिन क्योंकि यह बुनियादी है, इसलिए अक्सर इसे नजरअंदाज कर दिया जाता है। हालाँकि, अब, मुझे ध्यान के दौरान चेतना की शुद्धता और सुषुम्ना के बीच का संबंध स्पष्ट रूप से महसूस होता है, इसलिए यह बहुत महत्वपूर्ण है, यह अच्छी तरह से समझ में आता है।

शायद, आदर्श रूप से, हमें दैनिक जीवन में तनाव से बचना चाहिए, लेकिन दैनिक जीवन में थकान जमा होना अपरिहार्य है, इसलिए रखरखाव आवश्यक है। वह रखरखाव ध्यान है। बैठने पर ध्यान करना सबसे अच्छा है, लेकिन भले ही आप बैठे न हों, यदि आप सुषुम्ना नली को महसूस करते हैं और ऊर्जा के प्रवाह की स्थिति में हैं, तो शुद्ध चेतना बनाए रखना अपेक्षाकृत आसान लगता है।

मेरी जीवन की उद्देश्यों में से एक, जागृति की सीढ़ी को जानना है, इसलिए मैं काफी प्रयोग करता रहता हूँ, और जानबूझकर "तामास" को बढ़ाने की कोशिश करता हूँ। लेकिन, मुझे लगता है कि सामान्य लोगों को शायद इस तरह के प्रयोग नहीं करने चाहिए। यह उस व्यक्ति की स्वतंत्रता है।

योग सूत्र में, "मन का विनाश (समाप्ति)" एक लक्ष्य है।

इस व्याख्या का अर्थ, प्रटियाहार के चरण और समाधि के चरण में अलग-अलग हो सकता है।

प्रटियाहार के चरण में, "ध्यान में मन को रोकना (विनाश) अस्थायी होता है, इसलिए यह वास्तविक नहीं है," ऐसा कहकर, वे अक्सर एकाग्रता ध्यान और मन की समाप्ति को नकारते हैं।

यह प्रटियाहार के चरण के लोगों के लिए कुछ हद तक सच है, लेकिन समाधि में, मन की समाप्ति की शांति की अवस्था और उसके भीतर मौजूद गहरी, शांत चेतना का कार्य सह-अस्तित्व में होता है, इसलिए मन का विनाश एक अर्थ में सही है।

निश्चित रूप से, मन की समाप्ति वास्तविक नहीं है, लेकिन जब "यह वास्तविक नहीं है" की व्याख्या सुनी जाती है, तो प्रटियाहार के चरण का व्यक्ति मन की समाप्ति (विनाश) को नकार देता है, जबकि समाधि के चरण का व्यक्ति मन की समाप्ति (विनाश) को सत्य के रूप में स्वीकार करता है और उस गहराई में मौजूद चेतना के कार्य को भी स्वीकार करता है। प्रटियाहार के व्यक्ति के लिए "वास्तविक नहीं" का अर्थ और समाधि के चरण के व्यक्ति के लिए "वास्तविक नहीं" का अर्थ अलग-अलग हो सकता है।

योग सूत्र में वर्णित मन की समाप्ति (विनाश) को नकारना, प्रटियाहार के चरण में होने वाली संभावित गलतफहमी में से एक है। प्रटियाहार के चरण में, ध्यान के दौरान, व्यक्ति कड़ी मेहनत से नकारात्मक विचारों से बचने की कोशिश करता है, लेकिन ध्यान समाप्त होने के बाद, नकारात्मक विचार फिर से आते हैं और व्यक्ति भ्रमित हो जाता है। इसलिए, प्रटियाहार के चरण का व्यक्ति यह निर्णय ले सकता है कि "मन को समाप्त करने से कुछ नहीं होता," लेकिन यह केवल इसलिए है क्योंकि ध्यान अभी तक विकसित नहीं हुआ है। प्रटियाहार के चरण में, मन के भीतर एक और वास्तविक हृदय की प्रकृति छिपी होती है, जिसे समझना मुश्किल होता है। जब तक कोई व्यक्ति उचित रूप से समझाता नहीं है, तब तक गलतफहमी होना स्वाभाविक है। इस तरह की गलतफहमी के कारण, व्यक्ति "मन की समाप्ति से कुछ नहीं होता" का निष्कर्ष निकालता है।

दूसरी ओर, समाधि में, मन की समाप्ति कुछ समय तक जारी रहती है, और भले ही मन हिलता है, लेकिन मन की गहराई में मौजूद, हृदय की प्रकृति के रूप में चेतना, सतही मन की गतिविधियों से प्रभावित नहीं होती है और कार्य करती रहती है, इसलिए नकारात्मक विचारों के कारण हृदय की प्रकृति बाधित होने की संभावना कम होती है। नकारात्मक विचार की मात्रा के आधार पर, कुछ हद तक नकारात्मक विचारों के कारण हृदय की प्रकृति बाधित हो सकती है, लेकिन यह महसूस होता है कि वे मूल रूप से अलग हैं। इस प्रकार, जब सतही मन, विचार और इच्छा, और गहराई में मौजूद हृदय की प्रकृति के रूप में चेतना के बीच का अंतर स्पष्ट हो जाता है, तो उपरोक्त बातें गलतफहमी हैं, यह समझ में आता है।

प्लाटियाहार के चरण में रहने वाले व्यक्ति कभी-कभी गलतफहमी के कारण, मन के शमन (समाप्ति) से बिल्कुल अलग, ज्ञान के मार्ग की तलाश करते हैं। जबकि समाधि में रहने वाले व्यक्ति वास्तव में मन के शमन (समाप्ति) और ज्ञान के रूप में मन की वास्तविक प्रकृति और इच्छा के साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं।

इस प्रकार, प्लाटियाहार के चरण में रहने वाले व्यक्ति द्वारा कभी-कभी की जाने वाली एक गलतफहमी मन के शमन (समाप्ति) के बारे में है। जब उन्हें कहा जाता है कि "एकाग्रता सार नहीं है," तो कुछ लोग "एकाग्रता को नकार देते हैं।" हालाँकि, ऐसा करने वाले बहुत कम लोग हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ लोग गलतफहमी में हैं।

समाधि की स्थिति में, मन हिल रहा है या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, मन की वास्तविक प्रकृति गहराई में सक्रिय होती है। इसलिए, यह कहना सही है कि मन का शमन (समाप्ति) सार नहीं है, फिर भी, यह पहले की तुलना में मन की बहुत शांत स्थिति है। भले ही मन का शमन (समाप्ति) सार नहीं है, फिर भी मन के शांत होने से एक गहरा मानसिक अवस्था प्रकट होती है।

यह गहरा मानसिक अवस्था महत्वपूर्ण है, यह सच है। लेकिन, इसके लिए पहले एकाग्रता ध्यान के माध्यम से मन को अस्थायी रूप से शांत करने तक एकाग्रता को बढ़ाना आवश्यक है।

■ क्रिया या समझ
कुछ संप्रदायों में, यह बताया गया है कि "केवल समझ के माध्यम से ही मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है, क्रिया के माध्यम से नहीं।" लेकिन, यदि इसे शाब्दिक रूप से समझा जाता है, तो यह "ध्यान करने की आवश्यकता नहीं है, अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है, केवल समझने की आवश्यकता है" बन जाता है। हालाँकि, उस संप्रदाय में भी ऐसे लोग हैं जो ऐसा समझाते हैं, लेकिन मैं, जो एक स्वतंत्र स्थिति में हूं, उस व्याख्या को भी उसी तरह समझ सकता हूं: "(सचेत मन और इच्छा द्वारा) क्रिया नहीं, बल्कि (अचेतन मन की कार्यप्रणाली द्वारा, मन की वास्तविक प्रकृति, आर्टमैन द्वारा, जिसे रूपक के रूप में 'समझ' कहा जा सकता है) 'समझ' के माध्यम से मोक्ष (मोक्ष) प्राप्त किया जा सकता है।" मेरा मानना है कि अंतिम गंतव्य 'क्रिया' नहीं है, लेकिन उस तक पहुंचने के लिए क्रिया आवश्यक है। यदि इसे शाब्दिक रूप से समझा जाता है, तो "क्रिया करने की आवश्यकता नहीं है, केवल समझने की आवश्यकता है" सोचने का खतरा है, जो "क्या केवल मंत्रों का जाप करने से स्वर्ग मिल जाएगा? (यह तो संभव नहीं है)" जैसी बात के समान है। अंतिम गंतव्य सचेत मन की क्रिया से परे आर्टमैन द्वारा की जाने वाली क्रिया है, जो सचेत मन के लिए अचेतन प्रतीत हो सकती है, या इसे 'समझ' के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है। लेकिन, यह कोई साधारण, स्थिर समझ नहीं है, बल्कि गहराई में मौजूद एक सक्रिय गति है। इसलिए, मेरा मानना है कि 'समझ' शब्द उपयुक्त नहीं है, और यह "आर्टमैन अभी प्रकट नहीं हुआ है, लेकिन जिसने सत्य को समझा है, उसकी व्याख्या" हो सकती है।

वास्तव में, यदि आर्टमैन प्रकट होता है और काम करना शुरू कर देता है, तो मुझे नहीं लगता कि "समझ" शब्द का उपयोग करना उचित होगा। शायद, यह उस विचारधारा की शिक्षा है जिसे उन लोगों द्वारा व्याख्यायित किया गया है जिन्होंने सच्चाई का अध्ययन करके समझ हासिल की है, लेकिन जिनमें आर्टमैन अभी तक प्रकट नहीं हुआ है। ऐसा लगता है कि "समझ" शब्द का अर्थ "प्रत्याहार" चरण में अलग होता है, जबकि "समाधि" में इसे "मन की प्रकृति (आर्टमैन) की गतिविधि" के रूप में समझा जाता है।

ध्यान की "क्रिया" "एकाग्रता" है।
और, "परिणाम" के रूप में "अवलोकन" उत्पन्न होता है।

यदि आप इन दोनों को गलत समझ लेते हैं और "क्रिया" के रूप में "अवलोकन" करने की कोशिश करते हैं, तो यह केवल इतना होगा कि आप ध्यान केंद्रित करने का दिखावा कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, त्वचा के अवलोकन पर आधारित ध्यान (जिसे विपश्यना ध्यान के कुछ अनुशासनों में इस्तेमाल किया जाता है) वास्तव में ध्यान के दृष्टिकोण से एकाग्रता की श्रेणी में आता है।

कुछ लोग इसे "अवलोकन" या "विपश्यना" कहते हैं, लेकिन ये अलग-अलग अनुशासनों की शब्दावली हैं, इसलिए यह ठीक है। यदि आप किसी विशेष अनुशासन से संबंधित हैं, तो आप इसे अपनी इच्छानुसार व्याख्या कर सकते हैं और शिक्षक की शिक्षा का पालन कर सकते हैं। मैं केवल अपनी व्याख्या लिख रहा हूं, और मैं दूसरों को अपनी व्याख्या बदलने के लिए नहीं कह रहा हूं, मैं केवल इसे व्यवस्थित करने के लिए लिख रहा हूं।

"क्रिया के रूप में एकाग्रता" "सचेत चेतना" से मेल खाती है, और "परिणाम के रूप में अवलोकन" "अचेतन या अवचेतन" से मेल खाता है। विभिन्न मनोवैज्ञानिक शब्द और व्याख्याएं हैं, लेकिन यहां मैं स्पष्टता के लिए एक सख्त परिभाषा का उपयोग नहीं कर रहा हूं, और मैंने प्रत्येक को एक पदानुक्रम में व्यवस्थित किया है।

इस प्रकार, "क्रिया" के रूप में सचेत चेतना का "विचार-इच्छा, जिसे आमतौर पर मन कहा जाता है" से मेल खाता है, और "परिणाम" के रूप में अवचेतन का गहरा हिस्सा मेल खाता है।

कुछ लोगों को यह लग सकता है कि "अचेतन" वह जगह है जहां मनुष्य जागरूक नहीं हो सकता है, लेकिन योग के अभ्यास (के दौरान) का एक उद्देश्य (मीलस्टोन) अवचेतन के हिस्से को कम करना और सचेत चेतना को बढ़ाना है। इसलिए, बढ़ी हुई हिस्से को भी सचेत चेतना के रूप में संदर्भित करना और यह कहना कि सचेत चेतना बढ़ गई है, यह भी सही है, लेकिन इससे भी अधिक, यह सच है कि अवचेतन का वह हिस्सा एक नए गहरे इरादे के रूप में प्रकट होता है।

योग में, इस गहरे चेतना के प्रकट होने की स्थिति को "समाधि" या "विपश्यना" कहा जाता है। इसका अर्थ थोड़ा भिन्न हो सकता है, इसलिए व्याख्या में भ्रम हो सकता है, लेकिन मूल रूप से, इसका मतलब है कि यह एक ऐसी स्थिति है जहां गहरी चेतना प्रकट हो रही है।

योग में इस गहरी चेतना को "आत्म" कहा जाता है, ज़ोचेन में "लिकपा (मन का सार)" कहा जाता है, और आध्यात्मिक संदर्भों में "स्पिरिट" कहा जाता है।

एक निश्चित बिंदु तक पहुंचने पर, सचेत चेतना का मन, जो आमतौर पर सामान्य इच्छाओं और विचारों से व्यक्ति को चलाता है, अवचेतन के रूप में "आत्म," "स्पिरिट," "लिकपा," या "मन का सार" से प्रभावित होता है, और वह इसे नियंत्रित करना शुरू कर देता है।

और, आर्टमैन (स्पिरिट, रिकुपा) द्वारा नेतृत्व किए जाने की स्थिति को समाधि और विपस्सना कहा जाता है, और यह अवलोकन है।

उस समय, चेतन चेतना क्या होती है? चेतन चेतना से संबंधित विचार और इच्छाएं, यदि चाहें तो चल सकती हैं, लेकिन वे काफी शांत अवस्था में होती हैं। चेतन चेतना तार्किक सोच में कुशल होती है, और आर्टमैन (स्पिरिट, रिकुपा) समग्र रूप से देखने में कुशल होता है। इस अर्थ में, भूमिकाओं का विभाजन होता है।

आर्टमैन (स्पिरिट, रिकुपा) भी तार्किक सोच और बारीक विवरण देख सकता है, लेकिन यह परिणाम स्वरूप होता है कि वह तार्किक रूप से सोच सकता है या बारीक विवरण देख सकता है, लेकिन यह अधिक सहज होता है। यह प्रेरणा के करीब है। यह तार्किक रूप से बनाने के बजाय, परिणाम पहले आने जैसा है।

इस प्रकार, जब आर्टमैन (स्पिरिट, रिकुपा) सक्रिय होता है, तो उसे अवलोकन (विपस्सना) कहा जाता है।

इसलिए, इसके लिए योग सूत्र में लिखी गई "मन का विनाश (स्थगन)" "क्रिया" की साधना के रूप में आवश्यक है। कुछ लोग "विनाश" को इस तरह से समझ सकते हैं कि मन पूरी तरह से गायब हो जाता है, लेकिन इसका मतलब अस्थायी रूप से चेतन चेतना को शांत करना है, न कि मन को पूरी तरह से समाप्त करना।

मूल रूप से, यह संस्कृत में "निरोध" है, और इसका मूल अर्थ भी जटिल है, इसलिए इसकी व्याख्या करने वाले लोगों की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, स्वामी योगेशवारांडा, जिन्होंने भारत के ऋषिकेश में योग निकेतन की स्थापना की, ने "आत्मा का विज्ञान" में स्पष्ट रूप से कहा है कि योग का अर्थ है मन की क्रिया को नष्ट करना। उसी स्थान पर, मन की क्रिया को "चित्त" कहा जाता है, और इसे मनोवैज्ञानिक कार्यों का स्रोत माना जाता है। इसलिए, यह एक संकीर्ण अर्थ में "विनाश" है, और इसका मतलब मन को पूरी तरह से समाप्त करना नहीं है।

एक साधना के रूप में, जब चित्त को नष्ट (स्थगित) किया जाता है, तो उसके पीछे छिपे सत्य चेतना, जिसे आर्टमैन (स्पिरिट, रिकुपा) कहा जा सकता है, सक्रिय हो जाता है और विपस्सना (अवलोकन) तक पहुंच जाता है।

禅 ध्यान की एक चक्र के रूप में निम्नलिखित बातें कही जाती हैं:

1. सुख
2. (विचारों के रुकने से) आनंद
3. (सुख के चले जाने से) आनंद के साथ शांति
4. (आनंद के चले जाने से) केवल शांति

禅 ध्यान में, विशेष रूप से दूसरे चरण के बाद को समाधि कहा जाता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह चक्र न केवल 禅 ध्यान में, बल्कि इससे पहले भी बार-बार दोहराया जाता है।

इस गुण के कारण, अक्सर समाधि से पहले भी, यह गलतफहमी हो सकती है कि क्या व्यक्ति 禅 ध्यान में है। मेरे भी, 禅 ध्यान की परिभाषा मुझे पूरी तरह से समझ में नहीं आ रही थी, लेकिन अब मुझे लगता है कि शायद मैं समाधि से पहले भी यह सोचता था कि मैं 禅 ध्यान में हूं?

उदाहरण के लिए, प्‍रति‍याहर के चरण में, जब मन के विचारों को दूर करने की कोशिश की जाती है, तो भी ऐसा लगता है कि यह चार चरणों को दोहराता है।

■ प्‍रति‍याहर
→ मन के विचारों से दूर होकर, अस्थायी सुख की प्राप्ति
→ मन के विचार अस्थायी रूप से रुक जाते हैं और आनंद महसूस होता है
→ मन के विचार अस्थायी रूप से रुक जाते हैं, आनंद कम हो जाता है, और आनंद के साथ शांति होती है
→ मन के विचार अस्थायी रूप से रुक जाते हैं, आनंद गायब हो जाता है, और केवल शांति की स्थिति होती है

ये, समाधि के समान चरणों का पालन करते हुए प्रतीत होते हैं।
ध्यान में भी ऐसा ही लगता है।

■ ध्यान
→→ एकाग्रता बढ़ती है और अस्थायी सुख की प्राप्ति होती है
→→ एकाग्रता बढ़ती है और आनंद महसूस होता है
→→ एकाग्रता बढ़ती है, आनंद कम हो जाता है, और आनंद के साथ शांति होती है
→→ एकाग्रता बढ़ती है, आनंद गायब हो जाता है, और केवल शांति की स्थिति होती है

यह, समाधि के समान है।

■ समाधि
→→ अवलोकन क्षमता बढ़ती है और सुख की प्राप्ति होती है। यह पिछले वर्ष से "धीमी गति" में दुनिया को देखने के चरण से मेल खाता है। यह आनंद की स्थिति है। इंद्रियां काम कर रही हैं, और "मजेदार" महसूस होता है।
→→ अवलोकन क्षमता बढ़ती है और आनंद महसूस होता है। यह उस विशेष स्थिति से "रोजमर्रा की जिंदगी एक फिल्म बन गई" के चरण के समान लगता है जिसे मैंने पहली बार महसूस किया था। अभी भी "मजेदार" महसूस होता है, लेकिन पहली बार की तरह विशेष भावना कम हो गई है। "स्वयं" भ्रमित होने जैसी चीजें भी होती हैं।
→→ अवलोकन क्षमता बढ़ती है, आनंद कम हो जाता है, और आनंद के साथ शांति होती है। यह उसके बाद की स्थिति है, जहां "मजेदार" की भावना धीरे-धीरे कम हो जाती है और यह रोजमर्रा की जिंदगी के साथ मिल जाती है।
→→ अवलोकन क्षमता बढ़ती है, आनंद गायब हो जाता है, और केवल शांति की स्थिति होती है। यह हाल ही में महसूस हुआ है, जहां "मजेदार" या "आरामदायक" जैसी भावनाएं काफी कम हो गई हैं, और केवल अवलोकन क्षमता ही बची हुई है। इस समय, "स्वयं" का भ्रमित होना जैसी चीजें लगभग बंद हो गई हैं, और यह एक सामान्य स्थिति की तरह महसूस होता है।

पिछले年末 में भी ऐसा ही कुछ हुआ था, लेकिन यह फिर से हुआ है। इस बार, मैं सामान्य रूप से ध्यान कर रहा था, और मैंने सोचा कि यह सिर्फ एक आफ्टरइमेज है, इसलिए मैंने अपना चेहरा झुकाया, लेकिन यह लगातार उसी स्थान पर दिखाई दे रहा था, इसलिए मुझे लगा कि यह कुछ और है।

अब सोचकर, मैंने अपना चेहरा झुकाया, लेकिन मुझे याद नहीं है कि मेरी दृष्टि किस दिशा में थी, इसलिए शायद मेरी दृष्टि स्थिर थी और यह सिर्फ एक आफ्टरइमेज थी।

ऐसी संभावना है, लेकिन मेरी अनुभूति के अनुसार, यह निश्चित रूप से कुछ और जैसा था। यह आफ्टरइमेज से कहीं अधिक स्पष्ट था।

पिछली बार, चमक लगभग 5% थी और यह धुंधला था, लेकिन इस बार भी यह धुंधला था, लेकिन पिछली बार की तुलना में अधिक स्पष्ट था, इसलिए शायद यह 10-15% है। किसी तरह से, आकार देखना पिछली बार जैसा ही था, लेकिन इस बार यह थोड़ा अधिक स्पष्ट था। यह अंधेरा है और देखना मुश्किल है, लेकिन इस स्तर पर, चीजें वहां होने का पता चल जाता है, इसलिए ऐसा लगता है कि मैं अपनी आँखें बंद करके भी उन्हें खोज सकता हूँ।

यह थर्ड आई है या फोर्स आई, यह कहना मुश्किल है, लेकिन पिछले जीवन की यादों को देखते हुए, मुझे लगता है कि फोर्स आई 360 डिग्री में सब कुछ देख सकती है, इसलिए यदि यह सिर्फ दृष्टि के विस्तार पर है, तो यह शायद थर्ड आई है। कुछ लोग इसे थर्ड आई कहते हैं, और चूंकि ऐसे लोग बहुत कम हैं जो ऐसा कर सकते हैं, इसलिए शायद इस पर कोई सहमति नहीं बन पाएगी, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मैं उस चीज़ को थर्ड आई कहता हूँ जो मैं अपने दिमाग में, विशेष रूप से अपने सिर के पीछे देखता हूँ, और उस चीज़ को फोर्स आई कहता हूँ जो मेरे दिमाग से बाहर निकलती है और मेरे सिर के थोड़ा ऊपर या किसी अन्य स्थान से दिखाई देती है।

इस बार, यह दृष्टि के विस्तार पर था, इसलिए यह थर्ड आई है।

हालांकि, जैसे ही दृष्टि आई, मेरे मन में प्रश्न और जिज्ञासाएँ उत्पन्न हुईं, और मेरा दिमाग विभिन्न विचारों में व्यस्त हो गया, इसलिए मैं जल्दी ही ध्यान की स्थिति से बाहर निकल गया, और यह ज्यादा देर तक नहीं चला।

मुझे लगता है कि अभ्यास के साथ, मैं इस स्थिति को बनाए रखने में सक्षम हो जाऊंगा।

पिछले年末 में, यह अचानक दिखाई देने जैसा था, लेकिन इस बार, यह ध्यान करते समय, जब मैं अपने मन को शांति की ओर ले जा रहा था, तब दिखाई दिया, इसलिए शायद यह पिछली बार की तुलना में अधिक दोहराने योग्य है।

मुझे याद है कि फोर्स आई पहले थर्ड आई के स्थान पर पैदा होती है और फिर सिर के ऊपर से बाहर निकलती है, इसलिए शायद अभी तक सिर से बाहर नहीं निकली हुई फोर्स आई को ही थर्ड आई कहा जा रहा है। मैं इस बारे में धीरे-धीरे और अधिक जानकारी प्राप्त करूंगा।

शिंडन की संख्या पाँच या छह बताई जाती है, लेकिन यह कहा जाता है कि बुनियादी पाँच शिंडन, आत्मा (आर्टमैन, स्पिरिट) के अंग हैं।

यह आज के ध्यान में सिखाया गया था।

निश्चित रूप से, ऐसा सोचने पर यह स्वाभाविक लगता है। यदि हम इन शिंडन को सचेत मन की 'स्व' से देखते हैं, तो वे शिंडन हैं, लेकिन आर्टमैन के लिए, वे सिर्फ अंग हैं।

चूंकि वे अंग हैं, इसलिए उनमें देखने की क्षमता, चलने (गति) की क्षमता और सुनने की क्षमता होनी चाहिए।

तिएनयान टोंग,千里眼 की क्षमता है, जो आंखों से संबंधित है, और ताहसिन टोंग और तिएन एर टोंग, कानों से संबंधित हैं, शिन्ज़ु टोंग, पैरों से संबंधित है, और शुमिन्ग टोंग भी आंखों से संबंधित है। छह शिंडन में शामिल लूजिन टोंग, आर्टमैन के अंगों से अलग है, इसलिए यह कहना अधिक उचित है कि छह शिंडन की तुलना में पाँच शिंडन, आर्टमैन के अंग हैं।

तिएनयान टोंग, शुमिन्ग टोंग: आंखें
ताहसिन टोंग, तिएन एर टोंग: कान
* शिन्ज़ु टोंग: पैर

यह कहा जा सकता है कि शिंडन कोई रहस्यमय चीज नहीं है, बल्कि आर्टमैन की गति के कारण, या दूसरे शब्दों में, आर्टमैन के प्रकट होने के कारण, उसके अंगों का कार्य है।

मानव के सचेत मन के लिए, यह एक अद्भुत शक्ति की तरह दिखाई दे सकता है, लेकिन यदि इसे आर्टमैन द्वारा मुख्य रूप से नियंत्रित स्थिति में काम करने वाले अंगों के रूप में देखा जाता है, तो यह कुछ भी असाधारण नहीं है, बल्कि एक सामान्य बात की तरह भी लग सकता है।

सामान्य लोग आर्टमैन को सक्रिय नहीं करते हैं, बल्कि सचेत मन की इच्छाओं और प्रतिक्रियाओं से जीते हैं, इसलिए यह स्वाभाविक है कि आर्टमैन के अंग, यानी पाँच शिंडन, सक्रिय न हों।

पाँच शिंडन का वर्गीकरण विभिन्न संप्रदायों में अलग-अलग है, लेकिन यदि हम उन्हें आर्टमैन के अंगों के रूप में देखते हैं, तो उनमें गंध और स्पर्श की भावनाएं नहीं हैं, इसलिए वे पाँच इंद्रियों के साथ एक-से-एक रूप से मेल नहीं खाते हैं, जो थोड़ा अधूरा लगता है।

आमतौर पर, 'अशरीर' बनने पर भी त्वचा जैसी संवेदना होती है, इसलिए ऐसी संवेदनाएं होनी चाहिए। गंध के बारे में, तरंगों की संवेदना को गंध के रूप में महसूस किया जा सकता है, इसलिए इसे भी आर्टमैन के अंग या आर्टमैन की पाँच इंद्रियों के रूप में माना जा सकता है।

इस तरह सोचने पर, पाँच शिंडन कुछ भी विशेष नहीं हैं, बल्कि आर्टमैन, यानी आत्मा या स्पिरिट/अशरीर का कार्य है। इसका वास्तविक अर्थ है कि इसे दैनिक जीवन में उपयोग करने में सक्षम होना।

इसलिए, मूल रूप से, ध्यान के माध्यम से मन को शांत करके और शांत अवस्था तक पहुंचकर आर्टमैन प्रकट होता है, लेकिन कुछ संप्रदायों में, कुछ गुप्त तकनीकों के माध्यम से, केवल क्षमता प्राप्त करने के उद्देश्य से, अस्थायी रूप से मन को शांत करके आर्टमैन को सक्रिय किया जा सकता है।

योग जैसे शास्त्रों में कहा गया है कि,神通 (सिद्धि) प्राप्त करने के लिए कई तरीके हैं, और मूल रूप से यह ध्यान है, लेकिन इच्छाओं और नकारात्मक विचारों के साथ भी सिद्धि प्राप्त करना संभव है। उदाहरण के लिए, यह लिखा गया है कि दवाओं, मंत्रों और तपस्या के माध्यम से भी सिद्धि प्राप्त की जा सकती है, लेकिन योग में यह कहा गया है कि सिद्धि को अभ्यास का उद्देश्य नहीं होना चाहिए। इसलिए, साधन केवल ध्यान ही है।

यदि सिद्धि को उद्देश्य बना लिया जाता है, तो सिद्धि प्राप्त करने के लिए दवाओं, मंत्रों और तपस्या के माध्यम से अस्थायी रूप से चेतन मन को निष्क्रिय करके आत्म को सक्रिय किया जाता है। और ऐसे लोग, आत्म को सक्रिय करने के बाद, कुछ समय बाद अपनी पुरानी इच्छाओं और नकारात्मक विचारों की दुनिया में वापस चले जाते हैं।

दूसरी ओर, जो लोग ध्यान के माध्यम से समाधि प्राप्त करते हैं, उनका मन शांत और स्थिर होता है, और वे कुछ हद तक नकारात्मक विचारों और इच्छाओं को भी रखते हैं, लेकिन उनका मन शांत होने की शक्ति बहुत अधिक होती है, और उस स्थिति में, आत्म को सक्रिय करना आसान होता है, इसलिए आत्म के अंगों, यानी पांच神通 को भी वे आसानी से चला सकते हैं। और चूंकि वे अंग हैं, इसलिए उन्हें चलाना या न चलाना, यह उनकी स्वतंत्रता है, और यह सिद्धि जैसा दिख सकता है, लेकिन वास्तव में यह कोई बड़ी बात नहीं होती है।

हाल में, विशुद्ध चक्र (गले का स्लोट चक्र) ध्यान के दौरान सक्रिय है।

यह सिर के तमस को शुद्ध करने में भी मदद करता है, और पेट के अंदर के तमस और कर्म को शुद्ध करने में भी मदद करता है।

सिर का तमस, एक तरह से विशुद्ध में प्रवेश करता है और शुद्ध हो जाता है, और पेट के आसपास, विशेष रूप से दाहिने बाजू में, जो लंबे समय से जमा हुआ तमस या कर्म है, वह विशुद्ध में प्रवेश करता है और शुद्ध हो जाता है। यह बहुत सक्रिय है।

विशुद्ध चक्र के बारे में एक सामान्य मान्यता है कि यह "विष को शुद्ध करता है"। यह विशेष रूप से सिर के पीछे के विंडु चक्र से निकलने वाले अमृत (मधुर रस) को विशुद्ध में शुद्ध करके औषधीय बनाता है। योग और वेदों के अनुसार, अमृत (मधुर रस) विशुद्ध द्वारा शुद्ध न होने पर विष होता है, लेकिन विशुद्ध द्वारा शुद्ध होने पर यह ऊर्जा और दीर्घायु प्रदान करने वाली औषधि बन जाता है।

विशुद्ध, विष को शुद्ध करने वाला चक्र है। (छोड़ दिया गया) शिखर पर बिंदू नामक स्थान (सहस्रार चक्र के भीतर) होता है, जहां एम्ब्रोसिया नामक तरल पदार्थ बनता है। (छोड़ दिया गया) यह तरल पदार्थ अभी तक विष भी नहीं है और न ही यह देवता का पेय (नेक्टर) है। (छोड़ दिया गया) यदि विशुद्ध चक्र जागृत है, तो यह तरल पदार्थ को नेक्टर (अमरता का देवता का पेय) में शुद्ध और साफ कर सकता है, लेकिन यदि यह जागृत नहीं है, तो यह तरल पदार्थ विशुद्ध चक्र में विष बन जाता है। "मिल्ल्योग योग (होंसान हको द्वारा लिखित)"

शायद, मेरे साथ जो हो रहा है, वह इससे थोड़ा संबंधित है, लेकिन मेरे मामले में, यह तरल पदार्थ गिरने के बजाय, बस आभा का शुद्धिकरण है।

विशेष रूप से, मुझे ऐसा अनुभव नहीं हो रहा है कि विशुद्ध चक्र खुल गया है, लेकिन हाल ही में मुझे ऐसा लग रहा है कि यह अच्छी तरह से काम कर रहा है। यह भी कहा जाता है कि चक्र के खुलने पर हमेशा कोई अनुभव नहीं होता है, इसलिए शायद इसे बहुत गंभीरता से नहीं लेना चाहिए, और शायद यह पहले से ही कुछ हद तक सक्रिय था। मूल रूप से, नद ध्वनि सुनना विशुद्ध चक्र का कार्य है, इसलिए शायद मेरे मामले में, विशुद्ध पहले से ही सक्रिय होने की संभावना थी।

मुझे नहीं पता कि यह कब से सक्रिय था, लेकिन दैनिक जीवन और काम में, यह कभी-कभी बंद रहता था, लेकिन हाल ही में, मुझे ऐसा लग रहा है कि यह विशेष रूप से सक्रिय हो गया है।

विशुद्ध का शुद्धिकरण होने के कारण ही मन और शरीर स्वस्थ रहते हैं, और यह विशेष रूप से शांति की स्थिति को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

कुछ समय पहले, मेरे शरीर में एक गोल आभा बन गई, जैसे कि एक दाड़िमा (डंबल) और मेरे भौहों के आसपास आभा जमा हो रही थी। इस बार भी ऐसा ही है, लेकिन इस बार सिर का हिस्सा थोड़ा अलग है, सिर का हिस्सा आकारहीन है।

शरीर के हिस्से में भी, दाड़िमा की तरह, पिछली बार की तुलना में यह उतना दाड़िमा जैसा नहीं है, बल्कि शरीर के हिस्से के साथ आभा केंद्रित है।

गर्दन से नीचे पूरे शरीर में आभा फैली हुई है और यह स्थिर है।

पहले, मेरे शरीर के कुछ हिस्सों में ऊर्जा (प्राण, आभा) नहीं पहुंच रही थी, लेकिन अब, हालांकि थोड़ी बहुत भिन्नता है, मूल रूप से पूरे शरीर में ऊर्जा है, और मुझे गर्दन से नीचे के हिस्से में केंद्रित आभा महसूस हो रही है।

इस स्थिति में, आभा को आसानी से स्थानांतरित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हाल ही में, मैंने अपने दाहिने पेट में जमा हुई आभा को गले के विशुद्धा में स्थानांतरित करके उसे शुद्ध किया, और यह आसानी से किया जा सकता है।

दूसरी ओर, सिर के ऊपरी हिस्से में अभी तक उतनी आभा केंद्रित नहीं है। कभी-कभी मुझे लगता है कि आभा पर्याप्त नहीं है, और स्थिरता अभी भी अपर्याप्त है। सिर का हिस्सा रोजमर्रा की जिंदगी में आसानी से तमस जमा कर लेता है, और जब विशुद्धा में शुद्ध किया जाता है, तो सिर का हिस्सा साफ हो जाता है, लेकिन उस समय, आभा भी साथ में चली जाती है, और मुझे लगता है कि आभा थोड़ी पतली हो जाती है। इसके बजाय, यदि सिर से नीचे का हिस्सा भी सिर से नीचे के हिस्से की तरह केंद्रित और स्थिर आभा वाला हो जाए, तो स्थिति थोड़ी बदल सकती है। यह सिर्फ एक अनुमान है।

या, यदि विशुद्धा शुद्धिकरण की आभा है, तो सिर के ऊपर एक साफ-सुथरी स्थिति सही हो सकती है, लेकिन यह कैसा है? मैं इस बारे में भविष्य में देखूंगा।

संभावना 1: सिर से ऊपर का हिस्सा भी केंद्रित आभा वाली स्थिति में होगा।
संभावना 2: सिर से ऊपर का हिस्सा साफ-सुथरा और पारदर्शी होगा, और सिर से नीचे का हिस्सा केंद्रित आभा वाला होगा।

इनमें से कौन सा होगा?

फिलहाल, मुझे लगता है कि यह क्रम है:

1. सिर से नीचे का हिस्सा केंद्रित आभा वाला है, और सिर से ऊपर का हिस्सा धुंधला और तमस वाला है।
2. सिर से नीचे का हिस्सा केंद्रित आभा वाला है, और सिर से ऊपर का हिस्सा साफ-सुथरा और पारदर्शी है।
3. सिर से नीचे का हिस्सा केंद्रित आभा वाला है, और सिर से ऊपर का हिस्सा भी सिर से नीचे के हिस्से की तरह केंद्रित आभा वाला होगा।

यदि ऐसा है, तो मैं अभी 1 और 2 के बीच में हूं, और शायद जल्द ही 2 से आगे बढ़कर 3 हो जाऊं? लेकिन, शायद 2 ही अंतिम है और 3 नहीं हो सकता।

3 के मामले में, इसे कुंडलनी के नीचे से ऊपर की ओर उठने के रूप में समझा जा सकता है।
दूसरी ओर, यदि 2 के मामले में, विशुद्धा (या छाती का अनाहत) स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का मध्य बिंदु है, और स्वर्ग से आई शुद्ध ऊर्जा सिर को भर देती है, तो 2 अंतिम बिंदु हो सकता है। उस दृष्टिकोण से, निम्नलिखित भी संभव है।

1. गर्दन से नीचे का भाग, ऊर्जा का संघनित रूप है, जबकि गर्दन से ऊपर का भाग, धुंधला हुआ तमस है।
2. गर्दन से नीचे का भाग, ऊर्जा का संघनित रूप है, जबकि गर्दन से ऊपर का भाग, स्पष्ट और पारदर्शी है (तमस को शुद्ध करना)।
4. गर्दन से नीचे का भाग, ऊर्जा का संघनित रूप है, जबकि गर्दन से ऊपर का भाग, स्पष्ट और पारदर्शी है (तमस को शुद्ध करना) + ऊपर से ऊर्जा सिर पर उतर रही है और सिर, ऊपर से आने वाली ऊर्जा से भरा हुआ है।

यदि ऊपर से ऊर्जा आ रही है, तो ऐसा लगता है कि यह सही है।

ऐसा लगता है कि यह पहले से ही कुछ हद तक आ रही है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से नहीं है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि, जब मैं पिछले जन्मों या समानांतर दुनिया की यादों को याद करता हूं, तो मुझे लगता है कि जब "प्रकाश स्तंभ" खड़ा होता है, तो ऊपर से आने वाली ऊर्जा बहुत अधिक होती है। प्रकाश स्तंभ खड़ा करने के लिए एक तकनीक है, जिसमें अपनी ऊर्जा को ऊपर की ओर पूरी तरह से फैलाकर एक मार्ग बनाना और उस प्रकाश मार्ग को विकसित करके प्रकाश स्तंभ को मजबूत करना शामिल है। चूंकि मैंने अभी तक इस तरह की कोई अनुष्ठान या तकनीक नहीं की है, इसलिए मुझे लगता है कि ऊपर से ऊर्जा अभी तक नहीं आ रही है।

शायद सबसे पहले, एक व्यक्ति के रूप में शुद्ध चेतना स्थापित करना और फिर, प्रकाश स्तंभ बनाना और ऊपर से ऊर्जा को लाना, यह क्रम होना चाहिए। ऐसा लग रहा है।