El estado del aura es algo temporal y no absoluto, pero puede ser un material de referencia. Mi relación con el aura ha cambiado con el tiempo de la siguiente manera:

1. Teoría absoluta del aura. Hace 20 años, en la época del New Age, parece que el aura se consideraba un indicador absoluto del grado de crecimiento espiritual de una persona. Yo también sentí, en cierta medida, que "tal vez era así".
2. Teoría relativa del aura. Desde hace 10 años hasta la actualidad. El aura es un estado temporal y no absoluto. Puede ser un criterio de juicio, pero no debe ser determinante.
3. Teoría del aura instantánea. (Ahora mismo)

La importancia que se le da al estado del aura, en comparación con la lógica, varía con el tiempo, pero creo que en el pasado había una tendencia a juzgar a las personas por su estado de aura, y viceversa.

Parece que esa tendencia todavía existe en cierta medida, pero además, se entiende que el estado del aura es temporal, y que incluso las personas que tienen una vibración (aura) dorada, azul o verde, pueden tener temporalmente un aura roja.

En la época del New Age, el aura se consideraba absoluta, y se creía que si el aura no era hermosa, no se podía ser un espiritualista. Por otro lado, ahora se entiende que existen una variedad de auras.

Desde hace mucho tiempo, he sentido que, hace 20 años, el color del aura se utilizaba como una herramienta para sentir superioridad o para intimidar a los demás. Si ese es el caso, es una cuestión de bajo nivel, y creo que es una tendencia positiva que la teoría relativa del aura, que es el siguiente paso, se haya extendido.

Ambos aspectos tienen cierta verdad, y creo que existen esos aspectos.

Las personas con vibraciones altas tienden a mantener un aura relativamente alta, y viceversa. Incluso las personas con vibraciones tan altas pueden tener temporalmente un aura roja o negra. Así es. Incluso si una persona tiene temporalmente un aura negra, su esencia es pura, por lo que es posible purificar el aura con el tiempo.

Recientemente, he llegado a comprender que, además de eso, lo importante del aura es "ese momento".

El aura de una persona cambia con el tiempo. En cada instante, el aura de una persona cambia. Incluso si intentas convencer a alguien con argumentos lógicos, el aura es honesta. Si el aura en el momento en que se pronuncia una palabra no coincide con las palabras, entonces está mintiendo o ocultando algo.

... así que, cuando se escribe esto, quizás se piense que se están diciendo cosas muy obvias. Las mentiras pueden ser detectadas fácilmente por aquellos que pueden verlas, y las personas que son engañadas seguirán siendo engañadas una y otra vez. Hay personas que detectan las mentiras con la lógica, pero es más fácil percibir los cambios en el aura de la otra persona. Se dice "ver", pero no se refiere a ver con la vista, sino a sentir los cambios en el aura. Se dice "ver" porque históricamente muchas personas lo han dicho, y es una cuestión de cultura espiritual. Cuando se habla de "ver" el aura en un contexto espiritual, es correcto reemplazarlo con "sentir".

Cuando la lógica y el aura se enfrentan, lo que es correcto es el aura. Incluso si se piensa en la lógica de la otra persona, la lógica suele estar equivocada.

Esto, de hecho, es algo que muchas personas han dicho durante mucho tiempo en varios lugares. El hecho de que esta simple verdad sea dicha repetidamente por muchas personas indica que es correcta.

Sin embargo, la mente se resiste con la lógica. "No, esto debe ser correcto", la lógica se resiste. Si se añade la lógica de la otra persona a la propia mente y se cree que eso es correcto, se aceptará temporalmente y se tomarán decisiones extrañas. Y luego, se lamentará: "Ah, la intuición era correcta después de todo".

Al continuar con la meditación, se puede lograr una separación entre la lógica y la "sensación". Se puede determinar claramente qué sensación es del aura y qué es de la lógica. Esto es una cuestión de grado, pero como se ha mencionado anteriormente, antes de que ocurran los acontecimientos, se puede sentir el aura de la otra persona en lo más profundo de uno mismo, comprender lo que está diciendo, y al mismo mismo tiempo, se puede juzgar lógicamente el contenido y comprenderlo.

En el caso de las personas que no meditan, a menudo estas cosas se mezclan. No pueden distinguir entre lo que se juzga con la sensación y lo que se juzga lógicamente, o viven solo con la sensación, o solo con la lógica. De hecho, ambos son beneficiosos. La intuición siente el aura y generalmente es correcta, y los detalles se pueden completar utilizando la lógica. Es necesario saber cómo usarlos.

Dado que la intuición a menudo no conoce los detalles, la intuición se utiliza para sentir el aura de la otra persona y confirmar la dirección, y la lógica se utiliza para completar los detalles. Estos deberían funcionar en armonía, pero cuando no se medita, se vuelven contradictorios.

Las personas modernas suelen priorizar la lógica, pero yo creo que, más bien, deberíamos valorar la sensación de aura. Especialmente al hablar con alguien, creo que la sensación de aura puede determinar en cierta medida su veracidad. Sin embargo, depender demasiado de ello puede llevar a errores, ya que a veces la otra persona puede estar equivocada y, a pesar de ello, sus afirmaciones pueden ser correctas en función de las condiciones. No obstante, siempre que se "verifique" algo con la lógica, creo que es bueno priorizar la sensación de aura para tomar una decisión.

Cuando medito, en los últimos días, mi rostro ha aparecido varias veces sobre mi cabeza.

Al principio, era el rostro de cuando era joven. Durante la meditación, cierro los ojos, pero el rostro que vi tenía los ojos abiertos. Al observar el rostro con más detalle, se parecía al de cuando era joven, por lo que no parecía ser una simple réplica de mi apariencia actual. Ese rostro me miraba y parecía sonreír ligeramente. Era como una fotografía, solo el rostro flotando.

Unos días después, nuevamente vi un rostro similar, pero esta vez era el de cuando tenía unos años más, probablemente alrededor de los 30. También parecía sonreír ligeramente, y en comparación con la vez anterior, parecía temblar un poco, como si estuviera reflejado en la superficie del agua.

Se dice a menudo que la mente es como un espejo, y quizás esto sea una imagen de mi propio rostro reflejado en la mente. O quizás, alguien de un momento diferente en el tiempo y el espacio está mirando a mi yo futuro.

En la meditación zen, existe una técnica para visualizar imágenes de Buda o dioses sobre la cabeza. Sin embargo, creo que esas técnicas son para crear imágenes conscientemente en la mente. En mi caso, no había previsto esa imagen, ni había deseado que apareciera, simplemente, durante una meditación normal, inesperadamente, apareció mi rostro de cuando era joven. Por lo tanto, no estaba realizando una meditación de visualización como la que se practica en el zen o en las técnicas de meditación tibetanas, y creo que fue una experiencia diferente.

Actualmente, no puedo explicar qué es esto, pero como hipótesis, creo que quizás, cuando la conciencia se purifica, los objetos comienzan a aparecer en el espejo de la mente. Creo que he visto algo similar en alguna parte. Y también, quizás, el poder de algo como el "tercer ojo" se añade a ese espejo de la mente, y refleja cosas lejanas.

Estas apariciones del espejo de la mente ocurren cuando la conciencia se purifica durante la meditación, y cuando la energía fluye correctamente por el sushumna nadi, según el yoga. Creo que existe una correlación entre la pureza de la conciencia y la energía del sushumna. Por lo tanto, creo que al meditar, equilibrar los lados y llenar el sushumna con energía, la conciencia se purifica, y entonces aparece el espejo de la mente y refleja objetos, esa es mi comprensión actual.

Se dice que el espejo del alma es como una superficie de agua, pero una superficie de agua es algo que está paralelo al suelo. En este caso, el espejo del alma no está en el suelo, sino que está colocado en la pared, paralelo a uno mismo, y ese espejo de la pared se asemeja a una superficie de agua. Como una superficie de agua, a veces sopla el viento y se forman pequeñas olas, y a veces es completamente plana. También puede haber momentos en los que haya olas o niebla, y no se vea bien.

Creo recordar haber leído en alguna parte que el Yata no Kagami, uno de los Tres Tesoros Imperiales, está inspirado en el concepto del alma. ¿Será así? Esa es la imagen que tengo. Parece que los espejos antiguos no eran tan bonitos como los modernos, sino que eran placas de metal, y a menudo estaban distorsionados, pero básicamente son como una superficie de agua, y cuanto más se pulen, mejor se refleja la imagen.

Incluso en la meditación zen o tibetana, al principio puede que se imagine conscientemente, pero si la meditación consiste en ver naturalmente lo que se refleja en el espejo del alma, quizás el objetivo sea el mismo.

Tamás es, en el yoga, una cualidad pesada y torpe que cubre la conciencia y la enturbia. A través de la meditación, se puede eliminar esta cobertura de Tamás y regresar a una conciencia pura.

Siento que esta fuerza para regresar a una conciencia pura es inicialmente débil, pero eventualmente se vuelve más fuerte.

Inicialmente, en un estado que podría llamarse "Cherdol", esta fuerza aún no es muy fuerte. A través de una observación constante y prolongada en la meditación, finalmente se puede disipar la nube de Tamás. Eventualmente, se llega a un estado que podría llamarse "Shardol", y se siente que esta fuerza se está fortaleciendo.

Hasta llegar a estos estados, se repiten ciclos, y en la vida diaria, cuando se acumula la fatiga, la conciencia pura tiende a debilitarse, y cuando el cuerpo y la mente están en reposo, la tendencia es que aumente Tamás. Sin embargo, la fuerza subyacente para regresar a la pureza parece estar fortaleciéndose gradualmente, y se siente que se está volviendo más resistente al estrés.

No es simplemente dejar de vivir una vida estresante, porque en la vida diaria, el estrés es inevitable. Por lo tanto, para desarrollar la resistencia al estrés y para que la iluminación no se pierda fácilmente debido al estrés, parece que es necesario, hasta cierto punto, experimentar estados de Tamás y torpeza en la vida diaria.

No se trata de estar constantemente en un estado de estrés o de torpeza, sino que es absolutamente necesario estar en un estado de pureza, y que esto por sí solo no es suficiente, y que es necesario crear intencionalmente estrés para desarrollar la resistencia al estrés en la conciencia pura.

Probablemente, en la práctica del yoga y en las enseñanzas religiosas tradicionales, las prácticas ascéticas que generan estrés tienen, en cierta medida, este significado.

Al realizar prácticas ascéticas, no solo se desarrolla la resistencia al estrés, sino que también se pueden despertar "capacidades" inesperadas, por lo que es difícil determinar qué es lo correcto. Sin embargo, al menos, creo que las prácticas ascéticas tienen este significado.

La meditación sentada para mantener la conciencia pura debe realizarse en un lugar tranquilo, y a través de ella se cultiva la conciencia pura, y para solidificar esa conciencia pura, se realizan prácticas como ascetismo o la recitación prolongada de mantras.

En cierto sentido, los seres humanos modernos están constantemente expuestos al estrés, por lo que no es necesario realizar intencionalmente prácticas ascéticas, y simplemente llevar una vida diaria y trabajar puede ser suficiente como práctica.

En los templos o ashrams, se puede llevar una vida libre de estrés, aislada del mundo exterior, pero eso por sí solo es insuficiente. Se busca crear estrés intencionalmente para solidificar el estado de pureza y silencio.

Por otro lado, las personas que llevan una vida cotidiana ya tienen, en cierto sentido, formas de sufrimiento presentes en su entorno, por lo que no es necesario realizar prácticas de sufrimiento adicionales. Para cultivar una conciencia tranquila, es suficiente meditar sentado temprano en la mañana.

Para evitar malentendidos, quiero añadir lo siguiente: en cualquier caso, para las personas cuya mente está cubierta por una gruesa capa de "tamas" (ignorancia), lo primero es eliminar ese "tamas" gradualmente. En ese momento, no es necesario agregar "tamas" intencionalmente.

Lo que se está diciendo aquí es que, después de que se haya logrado cierto grado de purificación de la conciencia, si se ha alcanzado un estado de conciencia pura pero esa fuerza aún es débil, se puede fortalecer la conciencia pura agregando intencionalmente "tamas".

En el caso de Japón, hay muchas personas que nacen con una conciencia relativamente pura. En ese caso, simplemente se puede fortalecer esa conciencia. Por otro lado, para las personas que tienen una naturaleza ignorante y "tamas", primero se debe purificar el "tamas" para lograr una conciencia pura, y luego se puede hablar de agregar intencionalmente "tamas" para fortalecer la conciencia pura, como se menciona aquí. Por lo tanto, no es necesario agregar "tamas" intencionalmente en la etapa inicial en la que el "tamas" es fuerte.

Esto es simplemente una técnica que existe. No es obligatorio practicarla, y cada persona es libre de decidir si lo hace o no. Sin embargo, al observar las técnicas tradicionales, a veces parece que se han convertido en meras rutinas, pero originalmente, algunas de ellas se realizaban para solidificar un estado de conciencia pura después de haberlo alcanzado.

Normalmente, cuando medito sentado, coloco mis manos juntas en la parte delantera, o las coloco sobre mis rodillas y formo un círculo con el pulgar y el índice, apuntando hacia arriba (chinmudra).

Recientemente, me di cuenta de que, especialmente en el caso del chinmudra, la posición de las manos afecta a las áreas de respuesta en la cabeza. Generalmente, coloco las manos en el mismo lugar, así que no me había prestado mucha atención a esto, y aunque había días en los que las respuestas en mi cabeza eran ligeramente diferentes, lo había ignorado pensando que era normal.

Por casualidad, cambié un poco la posición de mis manos y noté que las respuestas en mi cabeza cambiaban. Normalmente, las respuestas ocurrían en ambos lados de mi cabeza, cerca de mis oídos, pero al cambiar la posición de mis manos, descubrí que podía cambiar libremente el lugar donde ocurrían las respuestas, como en el centro de mi cabeza, en la frente, o en la parte posterior de mi cabeza.

Más que cambiarlo con la voluntad, simplemente parece que la posición de las manos determina el lugar donde se producen las respuestas, y al cambiar ligeramente la posición y la orientación de las manos durante la zazen, la zona correspondiente en mi cabeza responde.

Esto me parece que se puede interpretar naturalmente como si una energía fuera emitida directamente desde la palma de la mano.

Como experimento, mientras estaba sentado en una silla en lugar de en zazen, coloqué mis palmas hacia mi cara y sentí una energía. Y sentí que era bastante fácil entrar en un estado de meditación. Parece que simplemente colocar las palmas hacia uno mismo facilita la entrada en un estado de meditación, incluso sin sentarse en zazen.

...Estoy un poco conmocionado de no haber notado esto antes. Probablemente, ha sido así desde hace mucho tiempo, pero no era consciente de ello.

Quizás, la postura de meditación padmasana (loto), en la que se sientan con las plantas de los pies hacia arriba, también tenga el mismo significado. Yo no puedo hacer padmasana, pero me gustaría intentarlo. Recientemente, me había fracturado un hueso, pero la fractura ya está completamente curada, así que mi próximo objetivo es padmasana.

Durante la meditación, mantengo una conciencia tranquila empujando mi propia conciencia.

En la vida cotidiana, la "tamas" que se acumula me cubre, y esto se siente especialmente como algo que me envuelve por delante. Al meditar, puedo expandir mi conciencia tranquila empujando mi conciencia hacia adelante, como si estuviera empujando y moviendo algo pesado que está frente a mí.

Creo recordar haber leído en algún texto de los Upanishads, o algo así, un pasaje en el que Shiva explica la meditación, y en el que se decía algo como: "en la meditación, se debe distinguir entre lo interno y lo externo, y mantener lo externo fuera". Creo que esta explicación significaba precisamente mantener la conciencia tranquila en el interior y expulsar las cualidades "tamas" y estúpidas hacia el exterior.

Aunque se llama "tamas", no se trata solo de la "tamas" como conciencia, sino que también puede significar expulsar las nubes de pensamientos que flotan en el cuerpo de la conciencia hacia el exterior.

Como mencioné antes, cuando algo está adherido, como cuando algo invisible estaba adherido a mi brazo derecho, en lugar de "empujarlo", es como "agarrarlo y sacarlo". Eso es así, y por otro lado, si simplemente estoy rodeado de una conciencia "tamas", creo que es mejor "empujarla".

Hay muchas formas de hacerlo, y algunas personas pueden usar la fuerza de voluntad para gritar y sacudirlo. Sin embargo, probablemente, la forma en que Shiva explica es "empujarla".

Básicamente, se trata de empujar hacia adelante, pero prestando atención a la dirección que parece más débil, como mi hombro derecho en mi caso, y empujando desde el interior hacia el hombro derecho, el hombro derecho se estabiliza, y al estabilizarse, la tensión en el hombro derecho disminuye.

Personalmente, solo empujar parece un poco débil, y tampoco soy de los que usan la fuerza de voluntad para gritar, así que creo que puedo lidiar con la mayoría de las cosas combinando "empujar" con "agarrar y sacar".

Cuando simplemente estoy cubierto de "tamas", lo empujo, y cuando algo está adherido al cuerpo de la conciencia, lo agarro y saco, y luego lo empujo desde el interior para estabilizarlo. En ambos casos, el resultado es una conciencia pura y tranquila, y eso se considera un éxito.

Además de eso, es importante equilibrar el lado izquierdo y el derecho. Los tres puntos principales a revisar son estos.

Como de costumbre, me senté para la meditación y, al concentrar mi atención, sentí que una entidad estaba cerca. Comparado con lo habitual, estaba un poco inestable emocionalmente, y no sabía qué hacer, pero tal vez esa entidad era la causa.

De repente, apareció un tenue silueta de un gato de color púrpura, justo delante de mi lado derecho.

El área alrededor del tenue patrón púrpura era de color gris o casi negro, y solo la silueta del gato brillaba en un tenue color púrpura.

Parecía un gato, pero en realidad, sentí que una de mis esposas de vidas pasadas estaba cerca, como un gato, observándome. No estoy seguro de si el gato es real o si mi esposa es real. Tal vez se superponen, o tal vez mi esposa vivió como un gato, así que, en términos de imagen, es cierto que un gato es apropiado.

El orden fue que primero aparecieron imágenes emocionales y sexuales, y me pregunté qué era eso, y resultó ser mi esposa de una vida pasada, y ciertamente, tenía contacto íntimo con esa esposa con frecuencia y disfrutaba de ello, así que hay ese aspecto, y también podría ser que mi exesposa quiera estar conmigo de nuevo, así que no sería sorprendente si esos sentimientos fluyeran de mi exesposa.

Incluso después de morir, todavía tengo piernas, y, curiosamente, también tengo órganos sexuales completamente desarrollados, y si quiero, puedo tener una vida sexual normal. Básicamente, los recuerdos y hábitos de cuando estaba vivo se repiten, pero esto no es solo mi imaginación, sino que realmente sucede con otra persona presente. Bueno, es un fantasma.

Junto con la imagen de esa exesposa, apareció un tenue silueta de un gato persa, de un tenue color púrpura.

La ubicación era justo encima de mi ojo derecho.

Después de mirarlo por un tiempo, gradualmente su forma se descompuso, convirtiéndose en algo que no podía identificar, simplemente una ameba o manchas, y finalmente, el tenue patrón púrpura desapareció.

Bueno, veo cosas de vez en cuando, pero no recuerdo haber visto algo que brillara solo en parte en color púrpura. Normalmente, puedo ver imágenes en color, pero no es como si la silueta brillara en color púrpura.

Especialmente cuando estoy concentrando mi atención, brilla en color púrpura, y a medida que salgo de la meditación, la luz púrpura desaparece y mi visión vuelve a ser gris o negra normal.

Cuando cierro los ojos y medito, puedo sentir la luz que me rodea, y a menudo veo destellos, y esa luz a veces es una luz grande y brillante, pero no he visto algo como esta extraña silueta púrpura y patrones de manchas. No lo recuerdo.

Hasta ahora, lo que me preocupa es que, de alguna manera, la meditación de hoy es un poco diferente a las anteriores.

¿Qué será?

Probablemente, podría ser que esté funcionando en la capa superior astral, y eso se manifiesta como un color lila. Si la capa inferior astral es negra y la capa superior astral es lila, entonces la explicación tiene sentido.

Bueno, veamos qué pasa. Observaré más detenidamente.

He estado practicando meditación, donde la tranquilidad mental llega gradualmente. He notado que cuando la tranquilidad mental llega, una sensación nebulosa que flota en la parte superior del cuerpo pasa por la garganta y fluye hacia el corazón y la parte inferior del cuerpo.

La diferencia entre cuando se acumulan cosas torpes y negativas en la vida diaria y cuando se mantiene un estado de tranquilidad y conciencia silenciosa, es si esa torpeza puede fluir desde la cabeza, a través de la garganta y el corazón, hasta la parte inferior del cuerpo.

Por ejemplo, cuando se está tenso en la vida diaria, el canal de energía que conecta la cabeza y el corazón tiende a estar un poco bloqueado. El estrés, la tensión y la conciencia negativa pueden bloquear ese canal de energía, el sushumna en la práctica del yoga. Esto hace que la torpeza y la negatividad que se acumulan alrededor de la cabeza no se purifiquen y se acumulen, lo que fortalece la torpeza y evita la conciencia silenciosa.

Por otro lado, cuando se vive la vida diaria sin mucha tensión y el sushumna está abierto, incluso si hay algo de torpeza, parece que se puede volver rápidamente a un estado de conciencia pura.

Esto ocurrió durante la meditación, pero hasta ahora no había comprendido completamente por qué la conciencia pura llega gradualmente.Ahora, siento que la oscuridad que se acumula alrededor de mi cabeza, es como el agua que se acumula en un baño y que, al abrir el grifo, se drena rápidamente, especialmente al pasar por la garganta y fluir hacia el corazón y la parte inferior del cuerpo.
Al mismo tiempo, puedo sentir que, al drenar esa oscuridad hacia abajo, regreso a un estado de conciencia pura.
Específicamente, la limpieza en el chakra Vishuddha de la garganta es casi completa, y lo que queda es como un residuo que circula por la parte inferior del cuerpo.
Se dice que el chakra Vishuddha de la garganta es un chakra de limpieza, y esto podría ser lo que significa.
Probablemente, antes, el Sushumna no estaba tan abierto. Y la idea de que, al abrirse el Sushumna, se alcanza una conciencia pura, parece coincidir con lo que está escrito en los textos sagrados del yoga.
Cuando el prana fluye a través del canal Sushumna y la actividad mental se sumerge en el vacío, este yogui elimina la raíz de todas las acciones kármicas. Hatha Yoga Pradipika 4.12 "Continuación del texto fundamental del yoga (escrito por Tsuruji Sabota)".
En ese momento, mi estado era que la parte superior del cuerpo estaba en un estado de conciencia pura, mientras que la parte inferior del cuerpo estaba cubierta por el calor intenso de la Kundalini. En ese momento, se mantiene una conciencia tranquila. Por otro lado, cuando estoy en un estado de oscuridad, hay tensión y la parte superior del cuerpo está llena de oscuridad y torpeza, y la parte inferior del cuerpo es igual. La diferencia es que el Sushumna está parcialmente cerrado. Cuando el Sushumna se abre gradualmente, la conciencia también se vuelve gradualmente más tranquila. Por otro lado, si está razonablemente abierto, se puede mantener una conciencia pura.
Esto es solo una cuestión de grado, y en mi caso, es poco probable que el Sushumna se cierre por completo en el futuro, pero cuando se obstruye un poco, se puede sentir esta diferencia.
Es importante meditar y, además de concentrarse simplemente entre las cejas, tener la intención de abrir el Sushumna. Para ello, es necesario realizar un mantenimiento, como mantener la espalda recta, practicar la meditación So Ham o realizar el microcircuito. Esto es algo básico en el yoga, pero debido a que es básico, a menudo se pasa por alto. Sin embargo, ahora que puedo sentir claramente la relación entre la pureza de la conciencia y el Sushumna durante la meditación, es algo muy importante.
Quizás, en la vida diaria, simplemente no deberíamos sentir tensión, pero inevitablemente se acumula la fatiga en la vida diaria, por lo que el mantenimiento es necesario. Ese mantenimiento es la meditación. Aunque es mejor meditar sentado, creo que es relativamente fácil mantener una conciencia pura si uno se sienta sin meditar y simplemente presta atención al Sushumna y permite que la energía fluya.
Uno de mis objetivos en esta vida es verificar los escalones del despertar, por lo que hago experimentos bastante radicales, como aumentar intencionalmente la oscuridad, pero creo que la gente común probablemente no debería hacer este tipo de experimentos. Es una cuestión de libertad personal.

En los Yoga Sutras, "la muerte del corazón (cese)" es uno de los objetivos.

Esta interpretación puede variar según la etapa de Pratayahara y la etapa de Samadhi.

Las personas en la etapa de Pratayahara tienden a negar la concentración y el cese del corazón, argumentando que "incluso si el corazón se detiene (muere) durante la meditación, es temporal y, por lo tanto, no es esencial".

Si bien esto es cierto hasta cierto punto para las personas en la etapa de Pratayahara, en la etapa de Samadhi, la quietud del cese del corazón coexiste con la profunda y silenciosa actividad de la voluntad que reside en su interior, por lo que el cese del corazón es, en cierto sentido, correcto.

Si bien el cese del corazón no es esencial, cuando las personas en la etapa de Pratayahara escuchan esta explicación, pueden negar el cese del corazón (muerte), mientras que las personas en la etapa de Samadhi aceptan el cese del corazón (muerte) como una verdad y también afirman la profunda actividad de la conciencia que reside en su interior. Existe una diferencia en el significado de "no es esencial" para las personas en la etapa de Pratayahara y para las personas en la etapa de Samadhi.

Negar el cese (muerte) del corazón, como se menciona en los Yoga Sutras, es una posible mala interpretación en la que pueden caer las personas en la etapa de Pratayahara. En la etapa de Pratayahara, las personas se esfuerzan por evitar los pensamientos intrusivos durante la meditación, pero cuando la meditación termina, los pensamientos intrusivos reaparecen y las abruman. Por lo tanto, las personas en la etapa de Pratayahara pueden juzgar que el cese del corazón (muerte) no sirve de nada, pero esto es simplemente porque la meditación aún no ha avanzado. En la etapa de Pratayahara, a menudo no se comprende la verdadera naturaleza del corazón que reside en lo profundo. Es posible que se malinterprete a menos que haya alguien que explique adecuadamente. Cuando se malinterpreta, se interpreta como "el cese del corazón (muerte) es inútil".

Por otro lado, en Samadhi, el cese del corazón (muerte) continúa durante algún tiempo, y incluso si el corazón se mueve, la voluntad que reside en lo profundo del corazón existe y continúa funcionando sin verse afectada por los movimientos superficiales del corazón, por lo que es menos probable que los pensamientos intrusivos interfieran con la naturaleza del corazón. Dado que el grado de pensamientos intrusivos es una cuestión de grado, los pensamientos intrusivos pueden interferir con la actividad de la naturaleza del corazón en cierta medida, pero se puede experimentar que son inherentemente diferentes. Por lo tanto, se puede comprender que existe una diferencia entre la mente superficial, el pensamiento y la voluntad, y la naturaleza del corazón que reside en lo profundo.

Las personas en la etapa de Pratayahara a veces pueden malinterpretar y buscar el camino de la iluminación en lugares completamente diferentes al cese del corazón (muerte). Por otro lado, las personas en la etapa de Samadhi están viviendo en un estado en el que el cese del corazón (muerte) y la naturaleza del corazón (voluntad) como iluminación coexisten.

Como una posible mala interpretación en la que a veces caen las personas en la etapa de Pratayahara, cuando se les dice que "la concentración no es esencial" con respecto a la historia del cese del corazón (muerte), pueden "negar la concentración". Aunque no es así para todos, parece que hay algunas personas que lo malinterpretan.

Dado que el estado de Samadhi es un estado en el que la naturaleza del corazón está activa en lo profundo, independientemente de si el corazón se mueve o no, se puede decir que no es esencial si el cese del corazón (muerte) es esencial, pero aún así es un estado mucho más tranquilo que antes, por lo que, aunque el cese del corazón (muerte) no es esencial, existe un estado de la mente que emerge debido a la quietud del corazón.

Es cierto que ese estado que reside en lo profundo es importante, pero primero es necesario aumentar la concentración hasta el punto en que se pueda detener (morir) temporalmente el corazón (cese) mediante la meditación.

■ ¿Acción o comprensión?
Algunas escuelas explican que "se puede alcanzar la liberación a través de la comprensión, no a través de la acción". Sin embargo, si esto se interpreta literalmente, podría significar "no es necesario meditar, no es necesario practicar, solo es necesario comprender". Aunque hay personas que explican esto dentro de esas escuelas, como yo que tengo una posición libre, puedo interpretar esta explicación de la misma manera: "(la acción del corazón/voluntad en la conciencia manifiesta) no es a través de la acción, sino a través de (la acción de la naturaleza del corazón, el Atman, que es una expresión metafórica de la comprensión)". En última instancia, aunque no sea a través de la acción en la conciencia manifiesta, creo que la acción es necesaria para llegar a ese punto. Si esto se interpreta literalmente, podría convertirse en una historia como "si cantas mantras, puedes reencarnar (¿no es así?)", lo que podría llevar a la peligrosa interpretación de que "no es necesario actuar, solo es necesario comprender para alcanzar la liberación". El destino final no es la acción de la conciencia manifiesta, sino la acción del Atman, que puede parecer una acción de la conciencia subconsciente desde la conciencia manifiesta, y puede interpretarse como una comprensión, pero no es una comprensión fija, sino un movimiento de una voluntad profunda que está trabajando, por lo que creo que la palabra "comprensión" no es del todo apropiada, y que es una interpretación de la persona que ha comprendido la verdad, pero el Atman aún no se ha manifestado.

Si el Atman realmente apareciera y comenzara a funcionar, no creo que se usara la palabra "comprensión". Probablemente, es una interpretación de una doctrina de una escuela que fue comprendida por personas que estudiaron la verdad, pero en las que el Atman aún no ha aparecido. En ese sentido, en la etapa de Pratītyasamutpāda, se interpreta como "comprensión", mientras que en la etapa de Samādhi, se entiende como "la función de la verdadera naturaleza de la mente (Atman)".

La "acción" de la meditación es la "concentración".
Y, como "resultado", surge la "observación".

Si se confunden estos dos conceptos, e intentar realizar la "observación" como una "acción", simplemente se está concentrando con la intención de observar. Por ejemplo, existe la meditación de observación de la piel (una técnica de una rama de la meditación Vipassana), pero en realidad, desde una perspectiva meditativa, se clasifica como concentración.

Algunas personas la llaman "observación" o "Vipassana", pero son nombres que utilizan diferentes ramas, y eso está bien. Si pertenece a esa rama, puede interpretarla como desee y seguir las enseñanzas del maestro. Yo simplemente estoy escribiendo mi propia interpretación, y no le estoy pidiendo a nadie que cambie su interpretación, sino que lo estoy escribiendo para organizar mis ideas.

La "concentración como acción" corresponde a la "conciencia manifiesta", y la "observación como resultado" corresponde a la "conciencia subyacente o profunda". Hay varios términos y interpretaciones en psicología, pero aquí, para facilitar la comprensión, he establecido una correspondencia jerárquica.

Así, la "acción" corresponde a la "conciencia manifiesta", es decir, al "pensamiento y la voluntad, o lo que se conoce como mente", y el "resultado" corresponde a las profundidades de la llamada "conciencia subyacente".

Algunas personas podrían pensar que la "conciencia subyacente" es algo que los humanos no pueden ser conscientes, pero uno de los objetivos (o hitos) del yoga es reducir la parte de la conciencia subyacente y aumentar la conciencia manifiesta. Por lo tanto, también es correcto interpretar que la parte aumentada se considera como una mayor conciencia manifiesta, pero es más realista decir que una parte que originalmente era la conciencia subyacente se manifiesta como una nueva y profunda intención.

En el yoga, este estado en el que se manifiesta esa profunda conciencia se llama "samadhi" o, a veces, "Vipassana". Esto puede generar confusión en la interpretación debido a que el significado varía ligeramente según la rama, pero básicamente, se puede decir que es un estado en el que se ha manifestado una profunda conciencia.

En el yoga, a esa profunda conciencia se le llama "Atman", en la tradición Dzogchen se le llama "Rigpa (la naturaleza de la mente)", y en círculos espirituales se le llama "espíritu".

En cierto punto, la mente de la conciencia manifiesta deja de ser impulsada por la voluntad y el pensamiento ordinarios, y la conciencia subyacente, el Atman, el espíritu, el Rigpa o la naturaleza de la mente, comienza a actuar, y esta última toma el control.

Y, el estado en el que el Atman (espíritu, riku) toma el control es lo que se conoce como Samadhi, Vipassana y observación.

En ese momento, ¿qué sucede con la conciencia manifiesta? La conciencia manifiesta, y los pensamientos y la voluntad que le corresponden, pueden moverse si lo desean, pero se encuentran en un estado relativamente tranquilo. La conciencia manifiesta es buena en el pensamiento lógico, mientras que el Atman (espíritu, riku) es bueno para ver las cosas desde una perspectiva general. En ese sentido, se puede decir que hay una división de roles.

El Atman (espíritu, riku) también puede realizar el pensamiento lógico y ver los detalles, pero eso es solo como resultado de ello; aunque puede pensar lógicamente y ver los detalles, es algo más intuitivo. Es algo parecido a la inspiración. Más que construir algo con el pensamiento lógico, el resultado llega primero.

Por lo tanto, el estado en el que el Atman (espíritu, riku) se activa se puede decir que es la observación (Vipassana).

Por lo tanto, para llegar a ese estado, es necesario, como práctica de "acción", lo que se describe en los Yoga Sutras como la "muerte" (parada) de la mente. Algunas personas pueden interpretar "muerte" como si la mente desapareciera por completo, pero esto significa temporalmente calmar la conciencia manifiesta, y no significa eliminar por completo la mente.

Originalmente, la palabra es "niroda" en sánscrito, y su significado original es difícil de entender, por lo que se necesitan personas que la interpreten. Por ejemplo, Swami Yogeshwarananda, quien fundó Yoga Niketan en Rishikesh, India, afirma explícitamente en su libro "La ciencia del alma" que el yoga es "morir" (detener) la función de la mente. En ese contexto, la mente es "Chitta", que se considera la fuente de las funciones psicológicas. Por lo tanto, se refiere a esa "muerte" en un sentido más restringido, y no significa eliminar por completo la mente.

Como práctica, al "morir" (detener) la Chitta, el Atman (espíritu, riku), que es la conciencia fundamental, se activa y conduce a la Vipassana (observación).

Existe una historia sobre el ciclo de la meditación, como sigue:

1. Felicidad
2. (Alegría debido a la detención del pensamiento)
3. (Paz con placer, cuando la felicidad desaparece)
4. (Paz sin placer, cuando el placer desaparece)

En la meditación, especialmente a partir del segundo nivel, esto se llama samadhi. Sin embargo, creo que un ciclo similar se repite no solo en la meditación, sino también en etapas anteriores.

Debido a esta propiedad, a menudo existe la posibilidad de malinterpretar que se ha alcanzado la meditación, incluso antes del samadhi. Yo mismo, no entendía completamente la definición de la meditación, pero ahora pienso que, tal vez, en algún momento, confundí si había alcanzado la meditación o no, incluso antes del samadhi.

Por ejemplo, creo que se dan los mismos cuatro pasos incluso en la etapa de pratayahara, cuando los pensamientos errantes intentan escapar.

■ Pratayahara
→ Se aleja de los pensamientos errantes y se llega a una felicidad temporal.
→ Los pensamientos errantes se detienen temporalmente y se siente alegría.
→ Los pensamientos errantes se detienen temporalmente, la alegría disminuye y se alcanza un estado de paz con placer.
→ Los pensamientos errantes se detienen temporalmente, el placer desaparece y se alcanza un estado de paz.

Estos pasos parecen ser similares a los del samadhi.
También creo que esto ocurre en la dhyana (meditación).

■ Dhyana
→→ La concentración aumenta y se llega a una felicidad temporal.
→→ La concentración aumenta y se siente alegría.
→→ La concentración aumenta, la alegría disminuye y se alcanza un estado de paz con placer.
→→ La concentración aumenta, el placer desaparece y se alcanza un estado de paz.

Esto es muy similar al samadhi.

■ Samadhi
→→→ La capacidad de observación aumenta y se llega a la felicidad. Esto corresponde a la etapa en la que, desde finales del año pasado, se percibe que la visión es en cámara lenta. Es un estado de alegría. Los cinco sentidos siguen funcionando y hay una sensación de "interés".
→→→ La capacidad de observación aumenta y se siente alegría. Esto corresponde a la etapa en la que, a partir de ese estado especial que se sintió inicialmente, la vida cotidiana se convierte en una película. Todavía queda la sensación de "interés", pero la sensación de especial se ha ido desvaneciendo. También ocurre que el "yo" se siente confundido.
→→→ La capacidad de observación aumenta, la alegría disminuye y se alcanza un estado de paz con placer. Esto es lo que he sentido recientemente, y la sensación de "interés" se ha ido desvaneciendo gradualmente y se ha fusionado con la vida cotidiana.
→→→ La capacidad de observación aumenta, el placer desaparece y se alcanza un estado de paz. Recientemente he sentido esto, y la sensación de que casi no queda nada de "interés" o "placer", y solo queda la capacidad de observación. En este momento, las cosas como "el yo se siente confundido" ocurren con mucha menos frecuencia y se siente como un estado normal.

El año pasado, ocurrió algo similar, pero ha vuelto a ocurrir. Esta vez, ocurrió mientras estaba meditando normalmente, y pensé que era solo una imagen residual, así que incliné la cabeza, pero seguía apareciendo en el mismo lugar, así que pensé que era algo así.

Ahora que lo pienso, incliné la cabeza, pero no recuerdo muy bien hacia dónde estaba dirigida la mirada, así que tal vez la mirada estaba fija y era solo una imagen residual.

Existe esa posibilidad, pero la sensación era definitivamente algo así. Era mucho más claro que una imagen residual.

La vez anterior, la intensidad era de aproximadamente el 5% y estaba borroso, pero esta vez, aunque también estaba borroso, era más claro que la vez anterior, probablemente alrededor del 10-15%. De alguna manera, puedo ver la forma, lo cual es lo mismo que la vez anterior, pero esta vez era un poco más claro. Es difícil de ver debido a la oscuridad, pero con esta intensidad, se puede saber que algo está ahí, así que creo que podría buscarlo incluso con los ojos cerrados.

No estoy seguro de si esto es el tercer ojo o el ojo de la fuerza, pero al recordar mis vidas pasadas, parece que el ojo de la fuerza podía ver en todas las direcciones, por lo que, si es simplemente una extensión del campo de visión, tal vez esto sea el tercer ojo. Creo que hay escuelas que llaman a esto el tercer ojo, y en una situación donde pocas personas pueden hacer esto, es difícil llegar a un consenso, así que, aunque se pueda decir de cualquier manera, personalmente, creo que ver algo en la parte posterior de la cabeza es el tercer ojo, y que ver algo que sale de la cabeza y mover el punto de vista a un lugar diferente, incluso un poco por encima de la cabeza, es el ojo de la fuerza.

En este caso, era una extensión del campo de visión, así que es el tercer ojo.

Sin embargo, tan pronto como apareció el campo de visión, surgieron dudas y curiosidad, y comencé a pensar en muchas cosas, así que salí rápidamente del estado de meditación, así que no duró mucho.

Creo que, con la práctica, podría ser posible mantener este estado.

La vez anterior, apareció de repente, pero esta vez apareció cuando estaba meditando y acercando mi conciencia a la quietud, así que probablemente sea más reproducible que la vez anterior.

Recuerdo que el ojo de la fuerza nace primero en el lugar del tercer ojo y luego sale de la parte superior de la cabeza, así que tal vez lo que se llama tercer ojo es solo un ojo de la fuerza que aún no ha salido de la cabeza. Espero confirmar esto gradualmente.

Se dice que hay cinco o seis tipos de "siddhis" (poderes). Se dice que los cinco "siddhis" básicos son las manos y los pies del "Atman" (alma, espíritu).

Esto se me enseñó durante la meditación de hoy.

De hecho, si lo piensas, parece obvio. Desde la perspectiva del ego de la conciencia manifiesta, estos "siddhis" son poderes, pero desde la perspectiva del "Atman", son simplemente manos y pies.

Como manos y pies, es natural tener la capacidad de ver, moverse (caminar) y oír.

El "Tienyan Tong" (visión clara) es como un ojo, el "Tasinhin Tong" (telepatía) y el "Tian'er Tong" (audición clara) son como oídos, el "Shenzu Tong" (caminar sobre el agua) es como un pie, y el "Sumin Tong" (conocimiento del destino) también es como un ojo. El "Lojin Tong" (penetración) que se incluye en los seis "siddhis" es diferente, por lo que es más apropiado decir que los cinco "siddhis" son las manos y los pies del "Atman".

* "Tienyan Tong" y "Sumin Tong": ojo
* "Tasinhin Tong" y "Tian'er Tong": oído
* "Shenzu Tong": pie

Esto significa que los "siddhis" no son algo místico, sino simplemente el funcionamiento de las manos y los pies del "Atman" cuando este se activa. En otras palabras, es el funcionamiento de las manos y los pies cuando el "Atman" se manifiesta.

Desde la perspectiva de la conciencia manifiesta humana, esto parece un poder misterioso, pero si consideramos que son las manos y los pies que funcionan cuando el "Atman" se activa y toma el control, entonces puede parecer algo ordinario.

Las personas comunes viven impulsadas por los deseos y las reacciones de su conciencia manifiesta, por lo que es natural que sus manos y pies, que son los cinco "siddhis", no funcionen.

La clasificación de los cinco "siddhis" varía según la escuela. Sin embargo, si consideramos que son las manos y los pies del "Atman", entonces no corresponden uno a uno con los cinco sentidos, ya que no hay olfato ni tacto, lo que es un poco incompleto.

Sin embargo, incluso en un "cuerpo astral", hay una sensación como la de la piel, por lo que podría haber esa sensación. En cuanto al olfato, a veces se puede sentir una sensación de vibración como un olor, por lo que también podría considerarse como una de las manos y los pies del "Atman", o como uno de los cinco sentidos del "Atman".

Pensando en esto, los cinco "siddhis" no son nada especiales, sino simplemente el funcionamiento del "Atman", es decir, el alma o el espíritu. La verdadera práctica de los cinco "siddhis" es poder utilizarlos en la vida cotidiana.

Para ello, la base es la meditación, que calma la mente y lleva a un estado de quietud, lo que permite que el "Atman" aparezca. Sin embargo, algunas escuelas enseñan técnicas secretas que permiten calmar temporalmente la mente y activar el "Atman" con el fin de obtener poderes.

Como se dice en los textos de yoga, hay varias formas de obtener "siddhis", y la forma básica es la meditación. Sin embargo, también se dice que se pueden obtener incluso con deseos y pensamientos triviales, y que se pueden obtener mediante drogas, mantras o ascetismo. Sin embargo, el yoga enseña que no se debe practicar el "siddhi" como un fin en sí mismo. Por lo tanto, el único camino es la meditación.

Si uno se enfoca en obtener "siddhis", entonces se recurrirá a drogas, mantras o ascetismo para calmar temporalmente la conciencia manifiesta y activar el "Atman". Después de activar el "Atman", esa persona volverá a su mundo de deseos y pensamientos triviales.

Por otro lado, una persona que ha alcanzado el "samadhi" a través de la meditación vive en un estado de conciencia tranquila y serena, y aunque todavía tiene algunos deseos y pensamientos triviales, tiene una gran capacidad para volver a un estado de quietud. En ese estado, el "Atman" puede funcionar libremente, por lo que puede usar libremente sus manos y pies, que son los cinco "siddhis". Como manos y pies, uno puede usarlos o no, y puede parecer que tiene poderes, pero ya no es algo importante.

Recientemente, el chakra Vishuddha (el chakra de la garganta) ha estado activo durante la meditación.

También es útil para purificar el "tamas" de la cabeza, y también para purificar el "tamas" o el karma en el abdomen.

El "tamas" de la cabeza parece ser absorbido y transformado en algo puro al entrar en el Vishuddha, y algo, ya sea "tamas" o karma, que se había acumulado durante mucho tiempo en el abdomen, especialmente en el lado derecho, parece ser absorbido por el Vishuddha y purificado. Está desempeñando un papel muy importante.

Se dice que el chakra Vishuddha "purifica el veneno", y se dice que, especialmente, el néctar (amrita) sale del chakra Vindhu en la parte posterior de la cabeza y se purifica en el Vishuddha, lo que lo convierte en un medicamento. En el yoga y la Veda, se dice que el néctar (amrita), si no se purifica en el Vishuddha, es un veneno, pero si se purifica en el Vishuddha, se convierte en un medicamento que proporciona vitalidad y longevidad.

Se dice que el Vishuddhi es el chakra que purifica el veneno. (Omisión) En la cima, hay un lugar llamado "bindu" (dentro del Sahasrara chakra), donde se produce un líquido llamado ambrosía. (Omisión) Este líquido aún no es ni veneno ni saké divino (néctar, bebida de los dioses). (Omisión) Si el chakra Vishuddha está despierto, puede purificar este líquido y convertirlo en néctar (saké divino de la inmortalidad), pero si no está despierto, este líquido se convierte en veneno dentro del chakra Vishuddhi. "Yoga Tantrico (escrito por Honzan Hiraoka)".

Tal vez lo que me está sucediendo tenga algo que ver con esto, pero en mi caso, en lugar de que el líquido caiga, simplemente mi aura se está purificando.

Especialmente, no tengo la sensación de haber experimentado la apertura del chakra Vishuddha, pero es cierto que últimamente parece estar funcionando mucho. También se dice que no siempre ocurre alguna experiencia al abrir un chakra, por lo que tal vez no sea algo a lo que prestar demasiada atención, y tal vez siempre haya estado funcionando en cierta medida. De hecho, el sonido "nada" es el papel del chakra Vishuddha, por lo que tal vez mi Vishuddha siempre ha sido más fácil de activar.

No sé desde cuándo estaba abierto, pero últimamente parece estar funcionando especialmente activamente, aunque en la vida diaria y en el trabajo, a veces se ha sentido cerrado.

Creo que es gracias a la purificación del Vishuddha que el cuerpo y la mente están sanos, y que juega un papel importante, especialmente para mantener un estado de quietud.

Hace poco, mi cuerpo se convirtió en una especie de aura redonda, como una figura de Daruma, y sentí que la energía se concentraba alrededor de mi frente. Esta vez, también es similar a esa experiencia, pero esta vez, la parte de la cabeza es un poco diferente; la parte de la cabeza no tiene forma.

En cuanto a la parte del cuerpo, como dije, es como Daruma, pero no tanto como la última vez; la energía se concentra a lo largo del cuerpo.

La energía se extiende por todo el cuerpo, desde el cuello hacia abajo, y es estable.

Anteriormente, había situaciones en las que la energía no llegaba a algunas partes del cuerpo, pero ahora, aunque hay algunas diferencias de intensidad, básicamente la energía llega a todo el cuerpo, y siento que el cuello hacia abajo está lleno de energía concentrada y estable.

En este estado, es fácil mover la energía; por ejemplo, recientemente, pude mover fácilmente la energía que se había acumulado en el lado derecho de mi abdomen y transferirla al chakra Vishuddha en mi garganta para purificarla.

Por otro lado, siento que la parte superior de la cabeza aún no tiene tanta energía concentrada. A veces siento que no tengo suficiente energía, y la estabilidad aún no es suficiente. La parte de la cabeza es propensa a acumular "tamas" en la vida diaria, y cuando se purifica en el chakra Vishuddha, la parte superior de la cabeza se vuelve clara, pero en ese momento, siento que la energía también se mueve, y la energía se vuelve un poco más tenue. En comparación con eso, siento que si la parte superior del cuerpo también se volviera como la parte inferior del cuello, con la energía concentrada y estable, el estado podría cambiar un poco. Es solo una sensación.

O, si el chakra Vishuddha es una energía de purificación, tal vez el estado correcto para la parte superior de la cabeza sea uno limpio y despejado, ¿verdad? Esto es algo que observaré en el futuro.

Posibilidad 1: La parte superior del cuerpo también se convierte en un estado de energía concentrada.
Posibilidad 2: La parte superior del cuerpo es un estado limpio y transparente, y la parte inferior del cuerpo es un estado de energía concentrada.

¿Cuál de estas dos posibilidades se hará realidad?

Por ahora, creo que está oscilando entre 1 y 2.
1. La parte inferior del cuerpo está en un estado de energía concentrada, y la parte superior del cuerpo está en un estado nebuloso de "tamas".
2. La parte inferior del cuerpo está en un estado de energía concentrada, y la parte superior del cuerpo está en un estado limpio y transparente.
3. La parte inferior del cuerpo está en un estado de energía concentrada, y la parte superior del cuerpo también se convierte en un estado de energía concentrada similar a la parte inferior del cuello.

Si es así, ahora está oscilando entre 1 y 2, y eventualmente, ¿podría superar el 2 y convertirse en 3? Sin embargo, es posible que solo haya 2 y no 3.

En el caso de 3, se puede interpretar como que la energía Kundalini sube desde abajo hasta la cabeza.
Por otro lado, si el chakra Vishuddha (o el Anahata en el pecho) es un punto intermedio entre el cielo y la tierra, un punto de encuentro, y la energía pura que viene del cielo llena la cabeza, entonces 2 podría ser el punto final. Con esa interpretación, también podría ser lo siguiente:

1. La parte inferior del cuerpo está en un estado de aura condensada, mientras que la parte superior del cuerpo está en un estado nebuloso de "tamas".
2. La parte inferior del cuerpo está en un estado de aura condensada, mientras que la parte superior del cuerpo está en un estado claro y transparente (purificando el "tamas").
4. La parte inferior del cuerpo está en un estado de aura condensada, mientras que la parte superior del cuerpo está en un estado claro y transparente (purificando el "tamas") + la energía del cielo desciende hacia la cabeza y la cabeza se llena con la energía del cielo.

Si la energía desciende desde el cielo, creo que esto podría ser correcto.

Aunque creo que ya está llegando en cierta medida, todavía no parece ser algo completo.

Esto se debe a que, al rastrear recuerdos de vidas pasadas o de mundos paralelos, creo que la energía que desciende desde el cielo, es decir, la llamada "columna de luz", era considerable. Además, creo que se necesita un truco para crear una columna de luz, y que consiste en extender el aura propia hacia el cielo para crear un pasaje, y que al cultivar ese pasaje de luz, la columna de luz se fortalece. Por lo tanto, como aún no he realizado ese tipo de ritual o técnica, creo que la energía del cielo aún no ha descendido.

Quizás el orden sea primero establecer una conciencia pura como individuo, y luego crear una columna de luz para hacer descender la energía desde el cielo. Eso es lo que siento.