Состояние ауры – это временное явление, а не абсолютная характеристика, но оно может служить определенным ориентиром. Мое понимание взаимосвязи между аурой и человеком со временем менялось следующим образом:

1. Абсолютная теория ауры. Двадцать лет назад, в эпоху нью-эйдж, казалось, что аура рассматривалась как абсолютный показатель духовного развития человека. Я тоже, в некоторой степени, думал, что это так.
2. Относительная теория ауры. С десяти лет назад и до настоящего времени. Аура – это временное состояние, а не абсолютное. Она может служить некоторым ориентиром, но не должна быть определяющим фактором.
3. Теория мгновенной ауры. (Сейчас).

Важность, которую я придаю состоянию ауры, меняется со временем, но раньше, как мне кажется, было распространено мнение, что люди оценивали друг друга и самих себя по состоянию их ауры.

Сейчас эта тенденция, в некоторой степени, сохраняется, но к ней добавилось понимание того, что состояние ауры – это временное явление, и даже люди с "золотой", "голубой" или "зеленой" аурой могут временно иметь "красную" ауру.

В эпоху нью-эйдж аура считалась абсолютной, и считалось, что человек не может быть духовным, если его аура не "красива". В то же время, сейчас понимается, что существуют разнообразные ауры.

Я всегда чувствовал, что двадцать лет назад цвет ауры использовался как инструмент для сравнения себя с другими и для ощущения превосходства. Это, на мой взгляд, было признаком низкого уровня развития, и распространение относительной теории ауры – это позитивная тенденция.

Оба этих аспекта содержат в себе определенную долю правды.

Люди с высокой вибрацией, в среднем, имеют достаточно высокую ауру, и наоборот. Даже у людей с высокой вибрацией может временно возникать аура темно-красного или черного цвета. Таковы дела. Даже если у человека временно возникает темная аура, его сущность остается чистой, и очистить ауру можно, если потратить на это время.

В последнее время я пришел к пониманию, что состояние ауры важно в "данный момент".

Аура человека меняется со временем. От мгновения к мгновению аура человека меняется. Даже если пытаться убедить человека логическими аргументами, аура всегда говорит правду. Если аура, которую человек излучает во время произнесения слов, не соответствует словам, это означает, что он лжет или что-то скрывает.

... Возможно, если написать это так, то это может показаться довольно очевидным. Ложь легко распознать тем, кто умеет это делать, а те, кто попадается на обман, будут продолжать попадаться на него снова и снова. Есть люди, которые распознают ложь с помощью логики, но гораздо проще замечать изменения в ауре человека. Я говорю "видеть", но это не означает видеть глазами, а скорее ощущать изменения в ауре. Слово "видеть" используется исторически, и это связано с духовной культурой. Если говорить о духовности и ауре, то правильнее заменить слово "видеть" на "чувствовать".

Когда логика и аура сталкиваются, то аура оказывается правильной. Даже если вы пытаетесь понять логику человека, логика часто ошибочна.

Это на самом деле то, что многие люди говорили в разных местах на протяжении долгого времени. Тот факт, что этот простой факт повторяется многими людьми, указывает на то, что это правда.

Однако, разум сопротивляется логике. Он говорит: "Нет, это должно быть правильно". Если вы добавляете логику к аргументам другого человека и ваш разум сопротивляется логически, считая это правильным, то вы временно принимаете это и можете принять неправильное решение. И затем вы сожалеете, говоря: "Ах, оказывается, моя интуиция была права".

Если вы продолжаете медитировать, то вы начинаете разделять логику и "ощущения". Вы становитесь в состоянии четко определить, какие ощущения являются аурой, а что является результатом логики. Это вопрос степени, но, как описано выше, вы можете почувствовать ауру другого человека в глубине себя, понять, что он говорит, и одновременно логически оценить это содержание.

У людей, которые не медитируют, эти вещи часто смешиваются. Им трудно отличить то, что они определили по ощущениям, от того, что они определили логически, или они живут только чувствами или только логикой. На самом деле, оба этих подхода полезны. Интуиция позволяет почувствовать ауру и, как правило, правильно определить направление, а логика используется для уточнения деталей. Необходимо уметь использовать их по отдельности.

Поскольку интуиция часто не знает мелких деталей, ее можно использовать для ощущения ауры и определения направления, а логику - для уточнения деталей. В принципе, они должны работать вместе и не должны противоречить друг другу, но у людей, которые не медитируют, они часто противоречат друг другу.

Современные люди часто отдают предпочтение логике, но, по моему мнению, следует уделять больше внимания ощущению ауры. Особенно при общении с кем-либо, ощущение ауры может помочь определить правильность сказанного. Однако, если слишком полагаться на это, можно ошибиться, поскольку иногда собеседник может быть введен в заблуждение, и в таком случае, даже если условия кажутся правильными, это может быть не так. Тем не менее, если мы "проверяем" что-либо с помощью логики, я думаю, что можно в первую очередь полагаться на ощущение ауры при принятии решений.

Во время медитации, в течение последних нескольких дней, я несколько раз видел свое лицо, которое появлялось над моей головой.

Сначала это было лицо, когда я был молод. Во время медитации я обычно закрываю глаза, но лицо, которое я видел, было с открытыми глазами. Присмотревшись, я увидел, что это лицо напоминало мое лицо в молодости, поэтому это не было просто отражение моего нынешнего облика в зеркале. Это лицо смотрело на меня и казалось немного приветливым. Оно появилось так, как будто это была только голова, словно на фотографии.

Через несколько дней я снова увидел похожее лицо, но на этот раз это было лицо, которое, вероятно, было немного старше, возможно, около тридцати лет. Оно тоже казалось приветливым, и, по сравнению с предыдущим разом, оно казалось немного дрожащим, как отражение в воде.

Часто говорят, что разум – это зеркало, и, возможно, это было отражение моего собственного образа в моем разуме. Или, возможно, это был кто-то из меня, из другого времени, кто заглядывал в будущее.

В некоторых медитациях, например, в дзен, практикуется техника, когда во время медитации представляются буддийские статуи или божества над головой. Однако, я думаю, что эти техники – это сознательное создание образов, в то время как в моем случае я не намеревался создавать такой образ, и я не просил заранее, чтобы у меня появился такой образ. Это просто произошло случайно, во время обычной медитации. Поэтому, я думаю, что это был не тот же тип медитации, что и медитации, используемые в дзен или тибетских медитативных практиках, и, вероятно, это был другой опыт.

На данный момент я не могу объяснить, что это такое, но моя гипотеза заключается в том, что, возможно, когда сознание становится чистым, на зеркале разума начинают появляться образы. Мне кажется, что я где-то читал об этом. И, возможно, к этому зеркалу разума добавляется какая-то сила, подобная "третьему глазу", которая позволяет видеть отдаленные объекты.

Мне кажется, что появление этих ображений в моем разуме происходит, когда сознание становится чистым во время медитации, и когда энергия правильно поступает в сушумну-нади, как это говорится в йоге. Поскольку существует взаимосвязь между чистотой сознания и энергией сушумны, я думаю, что, медитируя и приводя в равновесие левую и правую стороны, чтобы наполнить сушумну энергией, сознание становится чистым, и тогда появляется "зеркало разума", которое начинает отражать образы. Это мое текущее понимание.

"Зеркало души" часто сравнивают с поверхностью воды. Но, если говорить о поверхности воды, то она обычно находится параллельно земле. В данном случае, "зеркало души" не находится на земле, а висит на стене, как зеркало, и отражает себя, будучи параллельным этой стене. Это зеркало на стене, которое, как бы, является поверхностью воды. Как и поверхность воды, иногда дует ветер, и она слегка рябит, а иногда она бывает совершенно ровной. Иногда на ней могут быть волны или туман, из-за чего изображение может быть нечетким.

Я где-то читал, что одно из Трех священных сокровищ Японии, Ятано-кагами, является мотивом, вдохновленным "зеркалом души". Возможно, это так. Представляю себе что-то подобное. Старые зеркала, похоже, не были такими красивыми, как современные, а были сделаны из металлических пластин, и могли быть искаженными. Но, в основном, они были похожи на поверхность воды, и чем больше их полировали, тем лучше было отражение.

В дзен-медитации и тибетской медитации, возможно, сначала нужно представить себе что-то, но если медитировать до тех пор, пока то, что отражается в "зеркале души", не станет видимым естественным образом, то, возможно, цель одна и та же.

Тамас – это, в йоге, свойство, характеризующееся тяжестью и инертностью, которое, как бы покрывая сознание, затуманивает его. Медитация позволяет избавиться от этого "покрытия" тамаса и вернуться к чистому сознанию.

Кажется, что эта способность возвращаться к чистому сознанию изначально слаба, но со временем становится сильнее.

Вначале, в состоянии, близком к "чердже", эта сила еще слаба. Только посредством длительного и внимательного наблюдения в медитации можно постепенно рассеять облака тамаса. Со временем, достигнув состояния, близкого к "шардже", начинает ощущаться, что эта сила становится сильнее.

До достижения этих состояний происходят колебания: в повседневной жизни, когда накапливается усталость, это может ослаблять чистоту сознания, а когда тело и разум отдыхают, тенденция к увеличению тамаса возрастает. Однако, сила, лежащая в основе, сила, возвращающая к чистоте, постепенно усиливается, и кажется, что она становится более устойчивой к стрессу.

Недостаточно просто отказаться от стрессовой жизни, поскольку в повседневной жизни стресс неизбежен. Поэтому, с точки зрения повышения стрессоустойчивости и сохранения просветления, возможно, необходимо в определенной степени подвергаться состоянию тамаса и стрессу.

Это не означает, постоянного пребывания в состоянии стресса или тамаса. Абсолютно необходимо находиться в состоянии чистоты, но этого может быть недостаточно, и, возможно, необходимо намеренно создавать стресс, чтобы укрепить сознание и повысить его устойчивость к стрессу.

Вероятно, в йоге и традиционных религиозных практиках существуют определенные виды аскез, которые создают стресс, и это, в некоторой степени, имеет подобный смысл.

Аскезы могут не только повышать стрессоустойчивость, но и вызывать непредвиденные "способности", поэтому трудно определить, что правильно. Однако, по крайней мере, аскезы могут иметь подобное значение.

Для поддержания чистоты сознания сидячая медитация должна проводиться в тихом месте. Это позволяет развивать чистоту сознания, и для укрепления этой чистоты могут использоваться такие практики, как аскезы или длительное повторение мантр.

Современные люди, в определенном смысле, постоянно подвергаются стрессу, поэтому, возможно, нет необходимости специально прибегать к таким аскезам, и обычная повседневная жизнь и работа могут быть вполне достаточными для практики.

В храмах и ашрамах можно вести жизнь, изолированную от внешнего мира, без стресса, но этого недостаточно, и для того, чтобы сделать состояние чистоты и тишины более устойчивым, необходимо намеренно создавать стресс.

С другой стороны, люди, ведущие обычную повседневную жизнь, в некотором смысле уже сталкиваются со стрессом, поэтому нет необходимости дополнительно выполнять аскетические практики, и, возможно, достаточно будет просто медитировать рано утром, чтобы развить спокойное сознание.

Чтобы избежать недоразумений, хочу добавить следующее: в любом случае, для людей, у которых изначально толстый слой "тамас" (негативная энергия), сначала необходимо постепенно избавляться от этого "тамас", и в этот момент нет необходимости намеренно добавлять его.

Здесь речь идет о том, что после того, как сознание было в определенной степени очищено, и достигнуто состояние чистого сознания, но эта сила еще слаба, можно намеренно добавлять "тамас", чтобы укрепить чистое сознание.

В Японии многие люди рождаются с достаточно чистым сознанием, поэтому в этом случае достаточно просто усилить его. С другой стороны, для людей, у которых есть склонность к негативным и грубым качествам, сначала необходимо очистить "тамас" и достичь чистого сознания, а затем, как здесь описано, намеренно добавлять "тамас", чтобы укрепить чистое сознание. Поэтому нет необходимости намеренно добавлять "тамас" на начальном этапе, когда "тамас" уже присутствует.

Это просто информация о том, что существуют такие методы, и никто не обязан их использовать. Но, если посмотреть на традиционные методы, то, возможно, раньше они использовались для того, чтобы сделать состояние чистого сознания более устойчивым, а сейчас они стали просто рутинными.

Обычно, когда я сижу и медитирую, я складываю руки перед собой или кладу их на колени, соединяя большие и указательные пальцы в кольцо, направленное вверх (джинмудра).

Недавно я заметил, что в зависимости от положения рук, особенно в случае джинмудры, разные участки мозга реагируют по-разному. Обычно я держу руки в одном и том же положении, поэтому не обращал на это внимания, и даже если в разные дни реакция в моем мозгу немного отличалась, я просто списывал это на что-то обычное.

Однажды, случайно изменив положение рук, я заметил, что реакция в моем мозгу меняется. Обычно реакции происходили примерно с обеих сторон головы, ближе к ушам, но, изменив положение рук, я обнаружил, что могу произвольно изменять место, где происходят эти реакции: в середине головы, в лобной доле, сзади головы и т.д.

Это скорее не изменение, вызванное моей волей, а просто то, что место, где происходят реакции, меняется в зависимости от положения рук. Даже небольшое изменение положения рук и направления во время медитации может заставить соответствующие участки мозга реагировать.

Мне кажется, что естественным объяснением этого является то, что от ладоней исходит какая-то энергия, направленная прямо вверх.

В качестве эксперимента, я попробовал сесть на стул и направить ладони к своему лицу, и я почувствовал эту энергию. И мне кажется, что довольно легко можно войти в состояние медитации. Похоже, что просто направление ладоней к себе может облегчить вход в состояние медитации, даже если не сидеть в позе лотоса.

...Я немного шокирован тем, что не заметил этого раньше. Вероятно, так было всегда, но я просто не обращал на это внимания.

Возможно, поза падмасана (медитация, сидя на полу, с поднятыми стопами), также имеет то же значение. Я не могу выполнять падмасану, но мне захотелось попробовать. Недавно у меня был перелом, но он уже зажил, поэтому моя следующая цель - освоить падмасану.

Во время медитации, сосредотачиваясь на своем сознании, я поддерживаю состояние тишины.

В повседневной жизни на меня накладывается "тамас", который, кажется, особенно сильно проявляется спереди. Во время медитации, представляя, что я толкаю что-то тяжелое перед собой, чтобы сдвинуть его, я могу расширить состояние тишины, продвигая свое сознание вперед.

Мне кажется, что в каком-то Упанишаде или другом тексте есть отрывок, где Шива учит медитации, и в нем говорится: "В медитации нужно различать внутреннее и внешнее, и внешнее следует оставлять снаружи". Возможно, это объяснение означает именно то, что нужно сохранять состояние тишины внутри и изгонять "тамас" и невежество наружу.

Это "тамас", но это не просто сознательное "тамас", а также "тамас", который проявляется в виде облака мыслей, окружающих сознание, и его можно вытолкнуть наружу.

Как я уже немного писал раньше, например, когда что-то невидимое "цепляется" за правую руку, чтобы это убрать, нужно не "отталкивать", а "схватить и выдернуть". Это одно, а с другой стороны, если просто "окружен" состоянием "тамас", возможно, лучше "отталкивать".

В этом отношении есть много разных способов, и некоторые люди могут использовать силу и громко кричать, чтобы избавиться от этого. Однако, вероятно, метод, который использовал Шива, - это именно "отталкивание".

В основном, нужно продвигать вперед, но, обращая внимание на слабые места, например, в моем случае это правое плечо, и "отталкивая" изнутри в направлении правого плеча, правое плечо стабилизируется, и напряжение в правом плече немного уменьшается.

Лично мне кажется, что просто "отталкивания" недостаточно, и я не из тех, кто может использовать силу и громко кричать, поэтому, если сочетать "отталкивание" с "схватыванием и выдергиванием", можно справиться с большинством случаев.

Если на вас накрыло просто "тамас", нужно "отталкивать", а если на вас что-то "цепляется" к сознанию, нужно "схватить и выдернуть", а затем "оттолкнуть" изнутри, чтобы стабилизировать. В любом случае, если в результате достигается чистое сознание, состояние тишины, это можно считать успехом.

В дополнение к этому, важно поддерживать баланс между левой и правой сторонами. Основные контрольные точки - это, вероятно, три.

Обычно я занимаюсь сидящей медитацией, сосредотачиваю свое внимание, и тогда я чувствую, что рядом находится какое-то сознательное существо. По сравнению с обычным состоянием, я был несколько эмоционально нестабилен, и я не знал, что делать, но, возможно, причиной этого была именно эта сущность.

Справа, немного впереди, внезапно возник силуэт кошки, слегка фиолетового цвета.

Вокруг этого слегка фиолетового узора были серые или почти черные оттенки, а только часть силуэта кошки светилась слегка фиолетовым цветом.

Кажется, это выглядит как кошка, но, по сути, мне показалось, что это была одна из моих жен из прошлой жизни, которая была рядом, как кошка, и наблюдала за мной. Я не уверен, является ли кошка реальностью или моя жена реальностью. Возможно, они переплетаются, или, возможно, моя жена жила как кошка, поэтому, в каком-то смысле, образ кошки действительно подходит.

Сначала возникли сексуальные и эмоциональные образы, и я думал: "Что это?", и тогда я понял, что это моя жена из прошлой жизни. Действительно, я часто имел с ней тесные контакты и получал удовольствие, поэтому, возможно, это связано с этим, и, возможно, моя бывшая жена тоже хочет быть со мной, и, возможно, эти чувства исходят от нее, поэтому это не было бы удивительно.

Даже если ты умер и стал призраком, у тебя все равно есть ноги, и, кстати, у тебя есть вполне развитые половые органы, и, если захочешь, ты можешь вести нормальную ночную жизнь. В основном, повторяются воспоминания и привычки, существовавшие при жизни, но это не просто воображение, а реальность, происходящая с участием другого существа. Ну, это призрак.

Вместе с образом этой бывшей жены возник силуэт кошки, похожего на благородную персидскую кошку, слегка фиолетового цвета.

Это было справа, немного выше глаза.

И, посмотрев на это некоторое время, оно постепенно начало распадаться, превращаясь во что-то непонятное, просто в амебу или пятна, и, в конце концов, слегка фиолетовый узор исчез.

Ну, я иногда вижу что-то, но, как правило, я не помню, чтобы видел что-то, что светится только определенной частью фиолетовым цветом. Я обычно вижу цветные изображения, но не в виде силуэта, светящегося фиолетовым цветом.

Особенно когда я сосредотачиваю свое внимание, оно светится фиолетовым цветом, и, когда я выхожу из состояния медитации, фиолетовый свет исчезает, и зрение возвращается к обычному серому или темно-серому.

Когда я закрываю глаза и медитирую, я чувствую свет вокруг, и часто вижу, как что-то мерцает. Этот свет может быть довольно ярким, как прожектор, но, как мне кажется, я редко видел что-то, похожее на этот странный, слегка фиолетовый силуэт и пятнистый узор. Я не помню, чтобы видел такое.

Вот что вызывает у меня беспокойство, и причина в том, что сегодняшняя медитация немного отличалась от предыдущих.

Что же это такое?

Возможно, это связано с фиолетовым цветом, который я ощущал, когда находился в верхних слоях астрала. Если нижние слои астрала черные, а верхние – фиолетовые, то это вполне логично.

Что ж, посмотрим, что будет дальше.

В последнее время я практикую медитацию, в которой ощущение спокойствия сознания приходит постепенно. Я заметил, что когда состояние умиротворения достигнуто, туманное чувство, которое висит в верхней части тела, проходит через горло и перетекает в сердце и нижнюю часть тела.

Разница между тем, когда накапливаются "тамас" – грубые, невежественные энергии – во время повседневной жизни, и состоянием тишины и умиротворения заключается в том, может ли эта "тамас" течь от головы через горло и сердце к нижней части тела.

Например, когда вы испытываете напряжение в повседневной жизни, энергетический канал, соединяющий голову и сердце, может немного забиваться. Напряжение, стресс и негативные мысли могут блокировать этот энергетический канал, называемый "сушумна" в йоге. В результате грубые энергии накапливаются вокруг головы и не очищаются, что усиливает невежество и препятствует достижению состояния тишины сознания.

С другой стороны, когда вы ведете повседневную жизнь без особого напряжения и ваш сушумна открыт, даже если присутствуют некоторые грубые энергии, они могут быстро уходить, позволяя вам вернуться к чистому состоянию сознания.

Это то, что я испытывал во время медитации, но раньше я не до конца понимал причины постепенного наступления состояния чистого сознания.

Сейчас я чувствую, как "тамас" (тяжесть), скопившаяся вокруг головы, словно вода в ванной, вытекает через слив – особенно ощущается это движение по горлу, вниз, к сердцу и нижней части тела. Одновременно с этим я могу почувствовать возвращение к чистому сознанию.

Ощущается, что очищение происходит преимущественно в чакре Вишудда (горло), и остаются какие-то остатки, циркулирующие в нижней части тела. Говорят, что чакра Вишудда – это чакра очищения, возможно, это к ней относится.

Вероятно, раньше сушумна не была открыта настолько хорошо. И то, что открытие сушумны приводит к чистому сознанию, согласуется с тем, что написано в йогических текстах.

Когда прана течет по энергетическому каналу сушумне, и деятельность ума погружается в пустоту, этот достигнувший успеха в йоге устраняет корень всех кармических последствий. Хата-йога-прадипика 4:12 "Основные тексты йоги" (автор Сабота Цуруси).

В тот момент мое состояние было таким: верхняя часть тела – в состоянии чистого сознания, а нижняя часть тела окутана горячим теплом кундалини. В этот момент сохраняется спокойное сознание. С другой стороны, когда я нахожусь в состоянии "тамас", ощущается напряжение, голова окружена тяжестью и тупостью, и нижняя часть тела тоже испытывает то же самое. Разница заключается в том, что сушумна закрыта. Когда сушумна постепенно открывается, сознание также постепенно становится спокойнее. С другой стороны, если она достаточно хорошо открыта, сохраняется чистое сознание.

Это лишь вопрос степени, и я думаю, что в моем случае сушумна практически не может полностью закрыться в будущем, но даже небольшое закупоривание позволяет почувствовать такую разницу.

Важно медитировать не просто концентрируясь на межбровной точке, а с намерением открыть сушумну. Для этого необходимо поддерживать прямую спину, заниматься со-хам медитацией или циркуляцией энергии по малому кругу (чакры), то есть необходима "поддержка". Это является основой йоги, но из-за того, что это основа, ее часто можно пропустить. Однако сейчас я четко чувствую связь между чистотой сознания и сушумной во время медитации, поэтому понимаю, насколько это важно.

Возможно, лучше избегать напряжения в повседневной жизни, но в повседневной жизни все равно накапливается усталость, поэтому "поддержка" необходима. Эта "поддержка" – это медитация. Хотя лучше всего медитировать сидя, кажется, что даже не находясь в сидячем положении, можно относительно легко поддерживать чистое сознание, если осознанно направлять энергию по сушумне.

Одна из моих жизненных целей – это изучение ступеней пробуждения, поэтому я довольно много экспериментирую и намеренно увеличиваю количество тамаса. Но мне кажется, что обычным людям не стоит проводить такие эксперименты. Хотя это личный выбор каждого.

В "Йога-сутрах" "уничтожение" (прекращение) ума является одной из целей.

Эта интерпретация может отличаться для людей, находящихся на стадии пратьяхары, и для тех, кто достиг состояния самадхи.

Люди на стадии пратьяхары часто отрицают концентрацию и остановку ума, утверждая, что "даже если ум останавливается (умирает) в медитации, это временно и не является сущностью".

Это в определенной степени верно для людей на стадии пратьяхары, но в состоянии самадхи сосуществуют состояние тишины, связанное с остановкой ума, и глубокая, спокойная деятельность воли, лежащая в его основе, поэтому "уничтожение" ума в каком-то смысле является правильным.

Действительно, остановка ума не является сущностью, но когда люди на стадии пратьяхары слышат объяснение, что это не сущность, они могут отрицать "уничтожение" ума, в то время как люди на стадии самадхи принимают "уничтожение" ума как истину и также утверждают существование глубокой деятельности сознания, лежащей в его основе. Значение "не является сущностью" может быть разным для людей на стадии пратьяхары и для людей на стадии самадхи.

Отрицание остановки (уничтожения) ума, упомянутой в "Йога-сутрах", является одним из возможных заблуждений, в которые могут попасть люди на стадии пратьяхары. На стадии пратьяхары люди усердно стараются сосредоточиться и избежать посторонних мыслей во время медитации, но после окончания медитации снова возникают многочисленные посторонние мысли, и они оказываются в смятении. Поэтому люди на стадии пратьяхары могут судить, что "даже если ум останавливается (умирает), это ни к чему не приводит", но это просто означает, что медитация еще не продвинулась достаточно далеко. На стадии пратьяхары людям трудно понять, что в глубине ума скрыта истинная природа ума. Если нет кого-то, кто правильно объяснит, то нет ничего плохого в том, что они могут ошибиться. И если они ошибаются, то они могут интерпретировать это как "уничтожение" ума "бесполезно".

В состоянии самадхи "уничтожение" ума продолжается в определенной степени, и даже если ум начинает двигаться, глубокая воля, как истинная природа ума, не подвержена влиянию поверхностных движений ума и продолжает существовать и действовать. Поэтому посторонние мысли реже мешают истинной природе ума. Посторонние мысли - это вопрос степени, поэтому в определенной степени они могут мешать деятельности истинной природы ума, но, поскольку люди ощущают, что это принципиально разные вещи, они понимают, что поверхностный ум, мысли и воля отличаются от истинной природы ума, лежащей в глубине. Таким образом, они могут понять, что предыдущие рассуждения являются ошибочными.

Люди, находящиеся на стадии пратьяхары, иногда могут неправильно понимать и искать путь просветления совсем не там, где должна быть остановка ума (сердца), в то время как люди, находящиеся в состоянии самадхи, именно в таком состоянии сосуществования остановки ума (сердца) и просветления, как истинной природы и воли ума.

Таким образом, одной из распространенных ошибок, в которую иногда попадают люди на стадии пратьяхары, является то, что, когда им говорят: "Концентрация не является сутью", они "отрицают концентрацию". Хотя не все так думают, кажется, что есть люди, которые неправильно понимают это.

Состояние самадхи – это состояние, когда ум движется или не движется, но истинная природа ума глубоко внутри находится в движении, поэтому можно сказать, что остановка ума (сердца) не является сутью, но, тем не менее, это состояние, когда ум гораздо более спокоен, чем раньше, поэтому, даже если остановка ума (сердца) не является сутью, благодаря этому спокойствию ума проявляется более глубокое состояние ума.

Это более глубокое состояние и является важным, но для этого сначала необходимо повысить концентрацию, чтобы ум мог временно остановиться (затихнуть) посредством медитации.

■ Действие или понимание
В некоторых школах говорится, что "можно достичь освобождения не через действие, а через понимание". Но если понимать это буквально, то это приведет к тому, что "медитировать не нужно, заниматься практикой не нужно, нужно только понимать". И хотя некоторые люди в этих школах так объясняют, я, будучи в свободной позиции, могу интерпретировать это так же, как и это объяснение: "Не (действие, основанное на уме и воле сознания), а (действие, основанное на природе ума, Атмане, которое можно метафорически назвать пониманием) позволяет достичь освобождения (мокша)". Я думаю, что, даже если конечная цель – это не "действие", для достижения этой цели действие необходимо. Если понимать это буквально и думать, что "действие не нужно, нужно только понимать", то это может быть опасно, как в случае с утверждением: "Если читать мантры, то можно переродиться в качестве преисподней? (Конечно, это не так)". Конечная цель – это не действие, основанное на сознании, а действие, основанное на Атмане, которое может казаться сознанию как действие, основанное на подсознании, или может быть интерпретировано как понимание, но это не просто фиксированное понимание, а движение, основанное на глубокой работе воли, поэтому, на самом деле, слово "понимание" не совсем подходит, и, возможно, это "интерпретация человека, который понял истину, но Атман еще не проявился".

Если бы Атман действительно проявился и начал действовать, я бы не использовал слово "понимание". Вероятно, это доктрина, интерпретированная школами, в которых люди, которые, возможно, достигли понимания через изучение истины, но у которых еще не проявился Атман. В этой области, которая соответствует стадии Пратьяхара, "понимание" может интерпретироваться как "понимание", в то время как в состоянии Самадхи это может быть понято как "деятельность сущности ума (Атмана)".

Медитация, как "действие", это "концентрация".
А "результатом" является "наблюдение".

Если их перепутать и пытаться использовать "наблюдение" как "действие", то это просто означает, что человек считает, что он концентрируется, наблюдая. Например, существует медитация наблюдения за кожей (один из методов, относящихся к школе випассаны), но на самом деле, с точки зрения медитации, это классифицируется как концентрация.

Некоторые называют это "наблюдением" или "випассаной", но это просто терминология, используемая в разных школах, и это нормально. Если вы принадлежите к такой школе, вы можете интерпретировать это так, как вам нравится, и следовать учению учителя. Я просто пишу свои собственные интерпретации, и я не прошу других менять свои интерпретации; я просто пишу это для организации.

"Концентрация" как "действие" соответствует "сознательному сознанию", а "наблюдение" как "результат" соответствует "подсознанию или глубинному сознанию". Существуют различные психологические термины и интерпретации, но здесь, для простоты, я просто сопоставляю их уровни.

Таким образом, "действие" соответствует "мышлению и воле, то есть уму" сознательного сознания, а "результат" соответствует глубоким областям подсознания.

Некоторые могут подумать, что "подсознание" - это то, что человек не может осознать, но одной из целей (этапов) йогических практик является уменьшение влияния подсознания и увеличение влияния сознательного сознания. Поэтому, если увеличить эту область и назвать ее сознательным сознанием, это также можно считать правильным, но, скорее, изначально подсознательная область проявляется как новое, глубокое намерение.

В йоге такое состояние глубокого сознания называют "самадхи" или "випассаной", хотя эти термины могут иметь немного разные значения в разных школах, что может привести к путанице в интерпретациях. В основном, это состояние, когда проявляется глубокое сознание.

В йоге это называют "атманом", в тибетском буддизме - "лигпа" (истинная природа ума), а в духовных кругах - "духом".

Когда человек достигает определенного уровня, его сознательный ум, который обычно движет им обычными мыслями и желаниями, начинает контролироваться подсознанием, таким как атман, дух, лигпа или истинная природа ума, и последнее берет на себя ведущую роль.

И вот, состояние, когда "атман" (дух, "рикпа") берет на себя ведущую роль, это и есть "самадхи" и "випассана", это наблюдение.

В этот момент, что происходит с сознанием? Мысли и намерения, соответствующие сознанию, могут двигаться, если захотеть, но они находятся в состоянии покоя. Сознание хорошо умеет логически мыслить, а "атман" (дух, "рикпа") хорошо умеет видеть в целом. В этом смысле можно сказать, что происходит распределение ролей.

"Атман" (дух, "рикпа") также может логически мыслить и видеть детали, но это происходит как результат, и это более интуитивно. Это ближе к вдохновению. Скорее, результат приходит первым, чем построение логической цепочки.

Таким образом, состояние, когда "атман" (дух, "рикпа") начинает действовать, это и есть наблюдение ("випассана").

Поэтому, для достижения этого состояния, необходимо, чтобы происходила "упразднение" (остановка) "ума", как это описано в "Йога-сутрах". Некоторые могут интерпретировать "упразднение" как полное исчезновение ума, но это означает временное успокоение сознания, а не полное исчезновение ума.

Изначально это слово на санскрите означает "ниродха", и его первоначальное значение довольно сложное, поэтому нужны люди, которые могут его объяснить. Например, Свами Йогешварананде, основавший Йоганикетан в Ришикеше, Индия, в своей книге "Наука души" четко заявляет: "Йога - это упразднение деятельности ума". В этом контексте "ум" - это "читта", который считается источником психологических процессов. Таким образом, это упразднение в узком смысле, а не полное исчезновение ума.

Когда в качестве практики происходит упразднение "читты" (остановка), то "атман" (дух, "рикпа"), находящийся в глубине, начинает действовать, и это приводит к "випассане" (наблюдению).

В рамках цикла дзен-медитации существует такая история:

1. Счастье
2. (Радость, возникающая в результате остановки мыслей)
3. (Когда счастье исчезает) Спокойствие, содержащее в себе удовольствие
4. (Когда удовольствие исчезает) Только спокойствие

В дзен-медитации, особенно на 2-м этапе, это называется самадхи, но, по моему мнению, аналогичные циклы повторяются не только в дзен-медитации, но и на более ранних этапах.

Благодаря этой особенности, существует вероятность того, что до самадхи человек может ошибочно полагать, что достиг состояния самадхи. Я сам не до конца понимал определение самадхи, но сейчас думаю, что, возможно, я ошибочно полагал, что достиг состояния самадхи, даже до этапа самадхи.

Например, на этапе пратьяхары, когда мысли пытаются уйти, кажется, что происходят те же самые 4 этапа.

■ Пратьяхара
→ Отделение от мыслей и достижение временного счастья
→ Временная остановка мыслей и ощущение радости
→ Временная остановка мыслей, уменьшение радости и состояние спокойствия, содержащее в себе удовольствие
→ Временная остановка мыслей, исчезновение удовольствия и состояние спокойствия

Эти этапы, похоже, в некоторой степени аналогичны этапам самадхи.
То же самое можно сказать и о диане (медитации).

■ Диана
→→ Повышение концентрации и достижение временного счастья
→→ Повышение концентрации и ощущение радости
→→ Повышение концентрации, уменьшение радости и состояние спокойствия, содержащее в себе удовольствие
→→ Повышение концентрации, исчезновение удовольствия и состояние спокойствия

Это очень похоже на самадхи.

■ Самадхи
→→→ Повышение наблюдательности и достижение счастья. Это соответствует этапу, когда с конца прошлого года я начал воспринимать мир в замедленной съемке. Это состояние радости. Пять чувств продолжают работать, и есть ощущение "интересно".
→→→ Повышение наблюдательности и ощущение радости. Это соответствует этапу, когда особое состояние, которое я сначала почувствовал в замедленной съемке, перешло в состояние, когда повседневная жизнь стала похожа на фильм. Чувство "интересно" все еще остается, но ощущение особенного состояния начинает исчезать. Также может возникать замешательство "я".
→→→ Повышение наблюдательности, уменьшение радости и состояние спокойствия, содержащее в себе удовольствие. Это то, что я чувствую в последнее время, когда ощущение "интересно" постепенно уменьшается и сливается с повседневной жизнью.
→→→ Повышение наблюдательности, исчезновение удовольствия и состояние спокойствия. Я чувствую это в последнее время, когда ощущение "интересно" и "удовольствие" почти исчезло, и остается только наблюдательность. В это время "замешательство я" почти не возникает, и состояние становится обычным.

В конце прошлого года было подобное, но это повторилось. На этот раз я просто медитировал, и сначала подумал, что это просто зрительный обман, поэтому наклонял голову, но изображение продолжало появляться в одном и том же месте, так что мне показалось, что это что-то другое.

Сейчас, оглядываясь назад, я наклонил голову, но не помню, куда была направлена моя линия взгляда, поэтому, возможно, мой взгляд был зафиксирован, и это просто зрительный обман.

Такая возможность существует, но по ощущениям это было именно так. Это было гораздо четче, чем обычный зрительный обман.

В прошлый раз яркость была около 5%, изображение было расплывчатым, а в этот раз оно тоже было расплывчатым, но более четким, чем в прошлый раз, вероятно, около 10-15%. Форма также видна примерно так же, как и в прошлый раз, но на этот раз она была немного более четкой. Темновато и плохо видно, но если это настолько, то можно понять, что что-то находится там, поэтому, кажется, даже с закрытыми глазами можно попытаться найти это.

Нельзя сказать наверняка, это третий глаз или "фокусный" глаз, но, вспоминая прошлые жизни, мне кажется, что "фокусный" глаз мог видеть во всех направлениях на 360 градусов, поэтому, если это просто продолжение поля зрения, то, вероятно, это третий глаз. Существуют школы, которые называют это третьим глазом, и поскольку таких людей немного, трудно достичь консенсуса, так что можно сказать, что название не имеет значения, но лично я думаю, что видеть что-то внутри головы, особенно в затылочной области, - это третий глаз, а "фокусный" глаз - это когда это выходит из головы и перемещается чуть выше или в другую точку зрения.

В этот раз это было продолжение поля зрения, поэтому это был третий глаз.

Но как только появилось поле зрения, у меня возникли вопросы и любопытство, начали возникать различные мысли, поэтому я быстро вышел из состояния медитации, и это не продлилось долго.

Похоже, что со временем можно будет поддерживать такое состояние.

В прошлый раз оно просто случайно проявилось, а в этот раз оно появилось, когда я пытался успокоить свой разум во время медитации, поэтому, вероятно, оно более воспроизводимо, чем в прошлый раз.

Я помню, что "фокусный" глаз сначала рождается там, где находится третий глаз, и выходит из головы вверх, так что, возможно, то, что мы называем третьим глазом, - это просто "фокусный" глаз, который еще не вышел из головы. Я думаю, что мне нужно будет выяснить это позже.

Сиддхи, как говорят, бывают пять или шесть, но считается, что основные пять сиддхи – это руки и ноги Атмана (души, духа).

Это было преподано во время сегодняшней медитации.

Действительно, если подумать об этом, это кажется вполне логичным. Если смотреть на эти сиддхи с точки зрения эго сознания, то это сиддхи, но для Атмана это просто руки и ноги.

Поскольку это руки и ноги, то, естественно, они должны обладать такими способностями, как зрение и способность двигаться, а также слух.

Тенъян (всевидящее око) – это способность видеть на большие расстояния, это глаза, а телепатия (тасиндзюдзюцу) и небесное слух (тэннидзюдзюцу) – это уши, божественная ходьба (синсокудзюцу) – это ноги, а знание судьбы (сюкумёдзюцу) – это глаза. Лелюдзин (способность проникать сквозь предметы), который входит в число шести сиддхи, кажется, отличается от рук и ног Атмана, поэтому мне больше подходит идея о том, что пять сиддхи – это руки и ноги Атмана.

Тенъян, сюкумёдзюцу – глаза
Тасиндзюдзюцу, тэннидзюдзюцу – уши
* Синсокудзюцу – ноги

Это можно сказать так: сиддхи – это не что-то божественное, а просто проявление работы рук и ног Атмана, или, другими словами, проявление Атмана.

Для человеческого сознания это может казаться странной силой, но если рассматривать это как руки и ноги, которые начинают работать, когда Атман становится основным, то это может показаться вполне обычным явлением.

Обычные люди живут, руководствуясь желаниями и реакциями своего сознания, поэтому вполне естественно, что у них не проявляются пять сиддхи, которые являются руками и ногами Атмана.

Классификация пяти сиддхи различается в разных школах, но если рассматривать их как руки и ноги Атмана, то их не хватает для полного соответствия пяти чувствам, так как нет обоняния и осязания, поэтому это кажется немного неполным.

Вполне возможно, что даже в состоянии "астрального тела" есть ощущение, похожее на кожу, поэтому такое ощущение должно быть. Что касается обоняния, то иногда можно почувствовать ощущение вибрации как запах, поэтому это тоже можно рассматривать как руку или ногу Атмана, или как одно из пяти чувств Атмана.

Если так думать, то пять сиддхи – это не что-то особенное, а просто проявление работы Атмана, то есть души или астрального тела. Настоящая суть пяти сиддхи заключается в том, чтобы научиться использовать их в повседневной жизни.

Для этого необходимо медитировать, успокаивать сознание и достигать состояния тишины, чтобы проявился Атман, но в некоторых школах есть секретные техники, которые позволяют временно успокаивать сознание и активировать Атман, чтобы получить определенные способности.

В некоторых священных текстах йоги говорится, что для получения сверхъестественных способностей (сиддхи) существуют различные методы, и хотя базовым является медитация, сиддхи можно получить и при наличии желаний и посторонних мыслей. В текстах также упоминается, что сиддхи можно получить с помощью наркотиков, мантр и аскезы, но йога предостерегает от того, чтобы делать сиддхи целью практики. Таким образом, единственным способом является медитация.

Если сиддхи становится целью, то для ее получения можно временно парализовать сознание с помощью наркотиков, мантр или аскезы, чтобы активировать атман. После этого человек, вероятно, вернется в мир желаний и посторонних мыслей.

В то же время, человек, достигший самадхи в медитации, обладает спокойным и тихим сознанием, и хотя он может испытывать некоторые желания и посторонние мысли, у него есть сильная способность возвращаться к состоянию тишины. В этом состоянии атман легче активируется, и поэтому он может свободно использовать свои пять сверхъестественных способностей, которые являются "руками и ногами" атмана. Поскольку это "руки и ноги", их можно использовать или не использовать по желанию, и это может казаться сверхъестественной способностью, но на самом деле это уже не является чем-то особенным.

В последнее время, чакра Вишудда (чакра горла) активно проявляет себя во время медитации.

Она также помогает очищать "тамас" в голове, а также "тамас" и карму в животе.

"Тамас" из головы, кажется, втягивается в Вишудду и преобразуется в нечто чистое. То, что долгое время накапливалось в животе, особенно в правой части, – будь то "тамас" или карма, – как будто втягивается в Вишудду и очищается. Она очень активно проявляет себя.

Чакра Вишудда, как правило, считается "чакрой, очищающей от яда". Считается, что из чакры Виндху, расположенной сзади головы, выделяется нектар, который очищается в Вишудде, что делает его лекарством. В йоге и ведах говорится, что нектар, если не очищен в Вишудде, является ядом, но, будучи очищенным в Вишудде, он становится лекарством, дарующим жизненную силу и долголетие.

Вишуддха – это чакра, которая очищает от яда. (Пропуск) На вершине находится место, называемое "биндху" (внутри сахасрара-чакры), где образуется жидкость, называемая амброзией. (Пропуск) Эта жидкость еще не является ни ядом, ни священным напитком (нектаром). (Пропуск) Если чакра Вишудда пробуждена, она может очистить эту жидкость и превратить ее в нектар (божественный напиток бессмертия), но если она не пробуждена, эта жидкость становится ядом в чакре Вишуддха. "Тантрическая йога" (автор: Хонзан Хиро).

Возможно, то, что происходит со мной, имеет некоторое отношение к этому, но в моем случае, скорее, происходит просто очищение ауры, а не вытекание жидкости.

У меня нет ощущения, что чакра Вишудда открылась, но, тем не менее, я чувствую, что она в последнее время стала более активной. Также говорится, что при открытии чакры не обязательно возникают какие-либо переживания, поэтому, возможно, не стоит слишком сильно об этом беспокоиться, и, возможно, она и раньше была достаточно активной. В конце концов, слышимость "нада" – это функция чакры Вишудда, поэтому, возможно, у меня изначально Вишуддха была более склонна к активности.

Я не знаю, когда она открылась, но, с одной стороны, она была закрыта в повседневной жизни и на работе, а с другой стороны, в последнее время я чувствую, что она особенно активно начала проявляться.

Благодаря очищению Вишуддха, тело и разум остаются здоровыми, и, особенно, она играет важную роль в поддержании состояния покоя.

Недавно, мое тело стало таким, как у дарумы, с окруженным аурой, и аура сконцентрировалась вокруг межбровья. В этот раз это похоже на то, что было раньше, но в этот раз верхняя часть тела немного отличается, и в области головы нет формы.

Также, если говорить о даруме, то тело не настолько похоже на даруму, как в прошлый раз, и аура сконцентрирована вдоль тела.

Аура распространяется по всему телу от шеи и вниз, и она стабильна.

Раньше бывало, что в некоторых частях тела не было энергии (праны, ауры), но сейчас, хотя есть небольшие различия в плотности, в основном энергия распространяется по всему телу, и я чувствую, что от шеи и вниз тело заполнено сконцентрированной аурой.

В таком состоянии легко перемещать ауру, например, недавно я легко переместил ауру, которая накапливалась в правом боку, в область горла (Вишуддха), чтобы очистить ее.

С другой стороны, кажется, что в верхней части тела аура еще не настолько сконцентрирована. Иногда не хватает ауры, и стабильность еще недостаточна. В области головы легко накапливается негативная энергия (тамас), и когда ее очищают в Вишуддхе, область головы становится светлой, но в этот момент аура также перемещается вместе с ней, и кажется, что аура становится немного более тонкой. Мне кажется, что если бы верхняя часть тела была такой же, как нижняя часть, с сконцентрированной и стабильной аурой, то состояние немного изменилось бы. Это просто мое предположение.

Или, если Вишуддха - это аура очищения, то, возможно, правильным состоянием для верхней части головы является состояние ясности, но что вы думаете? Я буду наблюдать за этим в дальнейшем.

Возможность 1: Верхняя часть тела также станет состоянием сконцентрированной ауры.
Возможность 2: Верхняя часть тела - это состояние ясности и прозрачности, а нижняя часть тела - состояние сконцентрированной ауры.

Какая из этих возможностей более вероятна?

На данный момент, я думаю, что это происходит в следующем порядке:

1. Нижняя часть тела - состояние сконцентрированной ауры, верхняя часть тела - состояние мутной энергии (тамас).
2. Нижняя часть тела - состояние сконцентрированной ауры, верхняя часть тела - состояние ясности и прозрачности.
3. Нижняя часть тела - состояние сконцентрированной ауры, верхняя часть тела также становится состоянием сконцентрированной ауры, как и нижняя часть тела.

Если это так, то сейчас я колеблюсь между 1 и 2, и, возможно, вскоре перейду к 3? Но, возможно, 3 не существует, и достаточно только 2.

В случае 3 можно интерпретировать это как то, что энергия Кундалини поднимается снизу и вверх через голову.
С другой стороны, если в случае 2 Вишуддха (или Анахата в груди) является промежуточной точкой между небом и землей, точкой слияния, и чистая энергия спускается с неба и наполняет голову, то, возможно, 2 является конечной точкой. В этом контексте также может быть следующее:

1. От шеи и ниже – состояние, когда аура сконцентрирована, а от шеи и выше – состояние, когда сознание затуманено.
2. От шеи и ниже – состояние, когда аура сконцентрирована, а от шеи и выше – состояние, когда сознание чистое и прозрачное (очищение сознания).
4. От шеи и ниже – состояние, когда аура сконцентрирована, а от шеи и выше – состояние, когда сознание чистое и прозрачное (очищение сознания) + состояние, когда энергия с небес нисходит в голову и голова наполняется этой энергией.

Если говорить об энергии, нисходящей с небес, то, возможно, это более правильное описание.

Хотя, как мне кажется, она уже в некоторой степени нисходит, но пока это не является чем-то масштабным.

Дело в том, что, вспоминая прошлые жизни или параллельные миры, я помню, что когда я создавал так называемый "столб света", энергия, нисходящая с небес, была очень сильной. Создание столба света требует определенных навыков: нужно максимально растянуть свою ауру к небу, создавая канал, и развивать этот световой канал, чтобы столб света становился сильнее. Поскольку я еще не выполнял таких ритуалов или техник, я думаю, что энергия с небес пока не нисходит.

Возможно, сначала нужно установить чистое сознание на личном уровне, а затем создать столб света и призвать энергию с небес. Мне так кажется.