Der Zustand der Aura ist etwas Vorübergehendes und nicht etwas Absolutes, aber er kann als eine gewisse Grundlage für die Beurteilung dienen. Die Beziehung zwischen Aura und Urteil hat sich in meiner persönlichen Erfahrung zeitlich wie folgt verändert:

1. Aura-Absolutismus. Vor 20 Jahren, in der Zeit des New Age, schien es so, dass die Aura als ein absolutes Maß für das spirituelle Wachstum einer Person angesehen wurde. Auch ich dachte in gewissem Maße: "Vielleicht ist das so."
2. Aura-Relativismus. Vor 10 Jahren bis heute. Die Aura ist ein vorübergehender Zustand und kein absoluter Zustand. Sie kann als eine gewisse Richtlinie dienen, sollte aber nicht ausschlaggebend sein.
3. Aura-Moment. (Jetzt)

Ob der Zustand der Aura logischer Überlegung vorgezogen wird, hängt von der Zeit ab, aber früher schien es eine Tendenz zu geben, dass Menschen anhand ihres Aura-Zustands beurteilt und selbst beurteilt wurden.

Es scheint, dass diese Tendenz bis heute in gewissem Maße fortbesteht, aber zusätzlich wird verstanden, dass der Zustand der Aura etwas Vorübergehendes ist und dass selbst Menschen mit goldenen, blauen oder grünen Schwingungen (Aura) zeitweise eine rote Aura haben können.

In der Zeit des New Age wurde die Aura als etwas Absolutes angesehen, und es schien, dass man kein Spiritueller sei, wenn die Aura nicht schön sei. Andererseits wird heute verstanden, dass es eine Vielzahl von Aura-Farben gibt.

Ich hatte den Eindruck, dass vor 20 Jahren die Aura-Farben als ein Mittel verwendet wurden, um sich selbst und andere zu vergleichen und ein Gefühl der Überlegenheit zu erlangen. Wenn das der Fall ist, ist es ein Zeichen für ein niedriges Niveau, und es ist gut, dass die nächste Stufe, der Aura-Relativismus, sich verbreitet hat.

Beide Aspekte sind in gewissem Maße wahr, und ich denke, dass es solche Aspekte gibt.

Menschen mit hohen Schwingungen haben im Durchschnitt eine entsprechend hohe Aura, und umgekehrt. Selbst solche Menschen mit hohen Schwingungen können zeitweise eine tiefschwarze Aura haben. So ist es. Selbst wenn eine Person eine vorübergehend schwarze Aura hat, ist ihre wahre Natur rein, und es ist möglich, die Aura zu reinigen, wenn man sich Zeit nimmt.

In meinem jüngsten Verständnis denke ich, dass es wichtig ist, den "Moment" zu berücksichtigen.

Die Aura einer Person verändert sich im Laufe der Zeit. Von Moment zu Moment verändert sich die Aura einer Person. Auch wenn man versucht, jemanden mit logischen Argumenten zu überzeugen, ist die Aura ehrlich. Wenn die Aura, die beim Sprechen vorhanden ist, nicht mit den Worten übereinstimmt, lügt man oder verbirgt etwas.

... Wenn man es so schreibt, mag es erscheinen, als würde man etwas ganz Offensichtliches sagen. Lügen können von Menschen erkannt werden, die dies leicht erkennen können, und Menschen, die getäuscht werden, werden immer wieder getäuscht. Es gibt Menschen, die Lügen durch Logik erkennen können, aber es ist einfacher, die Veränderung der Aura der Person zu spüren. Ich sage "sehen", aber es geht nicht darum, etwas visuell zu sehen, sondern darum, eine Veränderung der Aura zu spüren. Der Begriff "sehen" wird historisch verwendet, und es handelt sich um eine spirituelle Kultur. Wenn man im spirituellen Bereich von "Aura-Sehen" spricht, ist es sprachlich korrekt, dies durch "fühlen" zu ersetzen.

Wenn Logik und Aura gegenüberstehen, ist die Aura die Richtige. Selbst wenn man die Logik der Person im Kopf durchdenkt, ist die Logik meistens falsch.

Dies ist tatsächlich etwas, das viele verschiedene Menschen seit langem an verschiedenen Orten gesagt haben. Die Tatsache, dass diese einfache Tatsache so oft von vielen Menschen wiederholt wird, zeigt, dass sie richtig ist.

Allerdings wehrt sich der Verstand gegen die Logik. Der Verstand wehrt sich und sagt: "Nein, das muss richtig sein." Wenn man die Argumentation der Person akzeptiert und gleichzeitig der eigene Verstand logisch dagegen wehrt und davon überzeugt ist, dass dies richtig ist, akzeptiert man dies zunächst und trifft möglicherweise eine falsche Entscheidung. Und später bereut man: "Ach, meine Intuition hatte recht."

Wenn man mit Meditation fortfährt, entsteht eine Trennung zwischen Logik und "Gefühl". Man kann klar beurteilen, welche Empfindung von der Aura stammt und wo logische Überlegungen beginnen. Dies ist zwar ein gradueller Prozess, aber wie oben beschrieben, kann man im tiefsten Inneren die Aura der Person spüren, versteht, was die Person sagt, und gleichzeitig logisch über den Inhalt nachdenken und ihn verstehen, und das alles, bevor etwas passiert oder eine Entscheidung getroffen werden muss.

Bei Menschen, die nicht meditieren, sind diese Dinge oft vermischt. Man kann nicht unterscheiden, ob etwas durch Gefühl oder durch Logik beurteilt wurde, oder man lebt entweder nur mit Gefühlen oder nur mit Logik. Tatsächlich sind beide nützlich. Die Intuition spürt die Aura und weiß im Allgemeinen, was richtig ist, und die Details können mit Logik ausgearbeitet werden. Es ist notwendig, beides zu verwenden.

Da die Intuition oft keine Details kennt, kann man die Intuition verwenden, um die Aura zu spüren und die Richtung zu überprüfen, und die Logik, um die Details auszuarbeiten. Diese sollten normalerweise zusammenarbeiten und nicht im Konflikt stehen, aber wenn man nicht meditiert, können sie in Konflikt geraten.

Moderne Menschen sind oft von der Logik geprägt, daher denke ich persönlich, dass man eher das Gefühl der Aura berücksichtigen sollte. Besonders beim Gespräch mit jemandem kann man durch das Gefühl der Aura die Richtigkeit bis zu einem gewissen Grad erkennen. Wenn man sich jedoch zu sehr darauf verlässt, kann man sich irren. Das liegt daran, dass die andere Person möglicherweise eine Fehlinterpretation hat, und unter diesen Voraussetzungen kann etwas, das aufgrund der Fehlinterpretation richtig erscheint, tatsächlich richtig sein. Dennoch, solange man etwas mit der Logik „überprüft“, denke ich, dass man das Gefühl der Aura als erstes berücksichtigen und danach urteilen kann.

Während ich meditiere, ist mein Gesicht in den letzten Tagen mehrmals über meinem Kopf erschienen.

Zuerst war es mein Gesicht, als ich jung war. Während der Meditation habe ich die Augen geschlossen, aber das Gesicht, das ich sah, hatte die Augen offen. Wenn ich mir das Gesicht genauer ansah, ähnelte es meinem Gesicht, als ich jung war, also war es nicht einfach ein Spiegelbild meines jetzigen Aussehens. Dieses Gesicht schaute mich an und wirkte freundlich. Es war, als ob nur das Gesicht erschien, wie auf einem Passbild.

Einige Tage später sah ich wieder ein ähnliches Gesicht, diesmal war es jedoch das Gesicht einer etwas älteren Person, wahrscheinlich um die 30 Jahre alt. Auch dieses Gesicht wirkte freundlich und war im Vergleich zum vorherigen etwas verschwommener, wie ein Spiegelbild auf der Wasseroberfläche.

Es wird oft gesagt, dass der Geist wie ein Spiegel ist, und vielleicht ist das, was ich sehe, mein eigenes Spiegelbild im Geist. Oder vielleicht blickt eine Version von mir aus einer anderen Zeit in die Zukunft.

In der Zen-Meditation gibt es Techniken, bei denen man sich vorstellt, dass Buddha- oder Götterbilder über dem Kopf schweben. Diese Techniken erfordern jedoch eine bewusste Vorstellungskraft, während in meinem Fall ich keine solche Vorstellungskraft hatte und auch nicht bewusst eine solche Vorstellungskraft herbeigeführt habe. Eines Tages, während ich ganz normal meditierte, erschien plötzlich und unerwartet mein junges Gesicht. Ich habe also keine Meditationsübungen durchgeführt, die auf der Vorstellungskraft basieren, und ich glaube, dass es sich um eine andere Erfahrung handelt.

Im Moment kann ich nicht erklären, was das ist. Eine Hypothese ist jedoch, dass möglicherweise, wenn das Bewusstsein rein wird, Objekte auf der Oberfläche des Geistespiels erscheinen. Ich glaube, ich habe so etwas schon einmal gelesen, und vielleicht wirkt eine Art von Kraft, wie das sogenannte "dritte Auge", auf diesem Geistespiegel und projiziert entfernte Dinge.

Ich habe den Eindruck, dass das Erscheinen dieses Geistespiels mit der Reinigung des Bewusstseins durch Meditation und dem korrekten Fluss von Energie in der Sushumna-Nadi im Yoga zusammenhängt. Da es eine Korrelation zwischen der Reinheit des Bewusstseins und der Energie der Sushumna gibt, glaube ich, dass das Meditieren, das Ausgleichen der beiden Seiten und das Füllen der Sushumna mit Energie das Bewusstsein reinigen, wodurch das Geistespiegel erscheint und Objekte projiziert. Das ist mein aktuelles Verständnis.

Es heißt, dass der Spiegel der Seele eine Wasseroberfläche ist, aber eine Wasseroberfläche ist etwas, das parallel zum Boden verläuft. In diesem Fall ist der Spiegel der Seele jedoch nicht am Boden, sondern hängt an einer Wand, parallel zu einem, und dieser Wandspiegel wirkt wie eine Wasseroberfläche. Da es sich um eine Wasseroberfläche handelt, kann es manchmal windig sein und leicht wellen, oder es kann völlig eben sein. Manchmal gibt es Wellen oder Nebel, so dass man nicht gut sehen kann.

Ich habe irgendwo gelesen, dass der Yata no Kagami, eines der drei Requisiten, ein Herz darstellt. Ich habe diesen Eindruck. Alte Spiegel waren nicht so schön wie moderne Spiegel, sondern waren Metallplatten, die verzerrt sein konnten, aber im Grunde waren sie wie Wasseroberflächen, und je mehr man sie polierte, desto besser war das Spiegelbild.

Auch bei Zen- oder tibetischen Meditationen scheint das Ziel das gleiche zu sein: Man beginnt vielleicht mit der bewussten Vorstellung, aber wenn man meditiert, bis man natürlich das sieht, was im Spiegel der Seele reflektiert wird.

Tamas ist im Yoga eine dumpfe, schwere Eigenschaft, die sich wie ein Schleier über das reine Bewusstsein legt und dieses trübt. Durch Meditation kann man diesen Schleier des Tamas abstreifen und zum reinen Bewusstsein zurückkehren.

Es scheint, dass diese Kraft, die zum reinen Bewusstsein zurückführt, zunächst schwach ist, aber allmählich stärker wird.

Anfangs, in einem Zustand, der dem "Cherdol" nahe kommt, ist diese Kraft noch nicht sehr stark. Erst durch langes, aufmerksames Meditieren kann man die Wolken des Tamas allmählich vertreiben. Später, wenn man den Zustand des "Shardol" erreicht, spürt man, dass diese Kraft stärker wird.

Bis zu diesen Zuständen gibt es ein Auf und Ab. Im Alltag, wenn Müdigkeit entsteht, schwächt sich das reine Bewusstsein entsprechend, und wenn Körper und Geist ruhen, neigt man dazu, mehr Tamas anzusammeln. Aber die zugrunde liegende Kraft, die zum reinen Zustand zurückführt, wird allmählich stärker und man wird widerstandsfähiger gegen Stress.

Es ist nicht so, dass man einfach ein stressiges Leben aufgeben sollte, denn im Alltag gibt es unvermeidlich Stress. Um die Stressresistenz zu erhöhen und zu verhindern, dass Erleuchtung durch Stress leicht verloren geht, scheint es notwendig zu sein, in gewissem Maße den dumpfen Zustand des Tamas und Stress im Alltag zu akzeptieren.

Es geht nicht darum, ständig in einem Zustand von Stress oder dumpfer Trägheit zu sein, sondern der reine Zustand ist absolut notwendig, und es scheint, dass es notwendig ist, absichtlich Stress zu erzeugen, um die Stressresistenz des reinen Bewusstseins zu erhöhen.

Vermutlich hat die Praxis von Askese und traditionellen religiösen Übungen, die Stress erzeugen, auch in gewisser Weise diese Bedeutung.

Wenn man Askese praktiziert, kann man nicht nur die Stressresistenz erhöhen, sondern auch unbeabsichtigt "Fähigkeiten" entwickeln, was es schwierig macht, zu beurteilen, was richtig ist. Aber zumindest denke ich, dass Askese eine solche Bedeutung haben kann.

Um das reine Bewusstsein zu erhalten, sollte man in einem ruhigen Ort meditieren, und dadurch das reine Bewusstsein entwickeln. Um dieses reine Bewusstsein zu festigen, werden möglicherweise Praktiken wie Askese oder das Rezitieren von Mantras über lange Zeiträume durchgeführt.

Moderne Menschen sind in gewisser Weise ständig Stress ausgesetzt, daher ist es möglicherweise nicht unbedingt notwendig, absichtlich solche Askese zu praktizieren. Ein normales Leben und eine Arbeit können bereits ausreichend sein, um als Übung zu gelten.

In Tempeln und Ashrams kann man ein stressfreies Leben abseits der Außenwelt führen, aber das allein ist nicht ausreichend. Stattdessen wird bewusst Stress erzeugt, um einen Zustand reiner, stiller Kontemplation zu festigen.

Andererseits gibt es im alltäglichen Leben in gewisser Weise überall Stress, daher ist es nicht unbedingt notwendig, zusätzliche Askese auszuüben. Stattdessen könnte es ausreichen, früh morgens still zu sitzen und zu meditieren, um ein ruhiges Bewusstsein zu entwickeln.

Um Missverständnisse zu vermeiden, möchte ich Folgendes ergänzen: Bei Personen, deren Bewusstsein stark von Tamas bedeckt ist, ist es zunächst notwendig, Tamas über einen längeren Zeitraum abzubauen. In diesem Fall ist es nicht notwendig, Tamas absichtlich hinzuzufügen.

Was hier gesagt wird, ist, dass nach einer gewissen Reinigung des Bewusstseins, wenn ein reines Bewusstsein erreicht wurde, aber diese Kraft noch schwach ist, es möglich ist, bewusst Tamas hinzuzufügen, um das reine Bewusstsein zu stärken.

In Japan gibt es viele Menschen, die mit einem relativ reinen Bewusstsein geboren werden. In diesem Fall ist es ausreichend, dieses zu stärken. Auf der anderen Seite, bei Personen, die eine düstere und stumpfe Natur haben, ist es zunächst notwendig, Tamas zu reinigen, um ein reines Bewusstsein zu erreichen, und dann, wie hier beschrieben, bewusst Tamas hinzuzufügen, um das reine Bewusstsein zu stärken. Daher ist es nicht notwendig, in der Anfangsphase, in der Tamas stark vorhanden ist, absichtlich Tamas hinzuzufügen.

Dies ist lediglich eine Aussage, dass es solche Methoden gibt, und es ist jedem selbst überlassen, ob er sie anwendet oder nicht. Wenn man jedoch die traditionellen Methoden betrachtet, scheint es, dass sie oft nur noch eine Routine sind, aber möglicherweise wurden sie ursprünglich dazu verwendet, ein erreichtes reines Bewusstsein zu festigen.

Normalerweise, wenn ich sitzend meditiere, lege ich meine Hände vor mich gekreuzt oder auf den Knien, wobei ich mit dem Daumen und dem Zeigefinger einen Kreis forme und nach oben richte (Chinmudra).

In letzter Zeit habe ich bemerkt, dass die Position der Hände, insbesondere bei der Chinmudra, unterschiedliche Reaktionsstellen im Kopf auslöst. Da ich normalerweise die Hände an der gleichen Stelle platziere, habe ich mir darüber keine Gedanken gemacht, und auch wenn die Reaktionen im Kopf manchmal unterschiedlich waren, habe ich das einfach ignoriert.

Durch einen Zufall habe ich die Position der Hände leicht verändert, und dann hat sich die Reaktion im Kopf verändert. Normalerweise treten die Reaktionen eher auf beiden Seiten des Kopfes, in der Nähe der Ohren auf, aber durch die Veränderung der Position der Hände habe ich festgestellt, dass ich die Reaktionsstellen willentlich verändern kann, zum Beispiel in der Mitte des Kopfes, im Stirnlappen oder im hinteren Teil des Kopfes.

Es scheint, als ob es nicht darum geht, die Veränderung bewusst herbeizuführen, sondern einfach darum, dass die Reaktionsstellen sich je nach Position der Hände ändern. Durch eine leichte Veränderung der Position und Ausrichtung der Hände beim Zazen können die entsprechenden Stellen im Kopf aktiviert werden.

Es scheint natürlich, dass von den Handflächen direkt eine Art Energie ausgeht.

Ich habe es ausprobiert und meine Handflächen, anstatt im Zazen, während des Sitzens auf einem Stuhl in Richtung meines Gesichts gerichtet, und ich habe eine Energie gespürt. Es scheint, als ob ich relativ einfach in einen Meditationszustand gelangen kann. Es scheint, als ob es einfacher ist, in einen Meditationszustand zu gelangen, indem man einfach die Handflächen in Richtung des eigenen Körpers richtet, anstatt Zazen zu praktizieren.

... Ich bin leicht geschockt, warum ich das bis jetzt nicht bemerkt habe. Wahrscheinlich war das schon immer so, aber ich war mir nicht bewusst.

Vielleicht hat auch die Meditationshaltung Padmasana (lotusstellung), bei der die Fußsohlen nach oben gerichtet sind, die gleiche Bedeutung. Ich kann Padmasana nicht ausführen, aber ich möchte es ausprobieren. Ich hatte kürzlich einen Bruch, aber er ist vollständig verheilt, also ist mein nächstes Ziel Padmasana.

Während der Meditation halte ich ein ruhiges Bewusstsein, indem ich mein Bewusstsein aktiv beeinflusse.

Im Alltag sammeln sich Tamas-Energien, die mich umgeben, und ich fühle, dass sie mich besonders stark beeinflussen. Beim Meditieren kann ich ein ruhiges Bewusstsein erweitern, indem ich mein Bewusstsein aktiv nach vorne dränge, ähnlich wie wenn man ein schweres Objekt vor sich schiebt.

Ich erinnere mich, dass es in einem der Upanishads einen Text gab, in dem Shiva die Kunst der Meditation unterrichtet, und in diesem Text stand eine Erklärung, dass man beim Meditieren das Innere vom Äußeren trennen und das Äußere außen belassen sollte. Ich glaube, dass diese Erklärung genau das bedeutet, nämlich das ruhige Bewusstsein im Inneren zu bewahren und die Tamas-Eigenschaften nach außen zu verdrängen.

Es ist zwar Tamas, aber es geht nicht nur um die bloße Tamas-Energie, sondern auch darum, die Gedankenwolken, die als Bewusstseinskörper existieren, nach außen zu vertreiben.

Wie ich bereits erwähnt habe, ist es manchmal so, dass man, wenn etwas Unsichtbares einen festhält, wie zum Beispiel an meinem rechten Arm, es nicht "abdrängt", sondern "zusammenquetscht und herauszieht". Das ist eine andere Methode, aber wenn man einfach von Tamas-Energie umgeben ist, ist es wahrscheinlich besser, sie abzuwehren.

Es gibt viele verschiedene Methoden, und manche Menschen vertreiben diese Energien vielleicht mit Kraft und lautem Ausruf. Ich glaube jedoch, dass Shiva die Methode des "Abdrängens" lehrte.

Im Wesentlichen drückt man das Bewusstsein nach vorne, aber man sollte sich auf eine schwache Stelle konzentrieren, wie zum Beispiel meine rechte Schulter. Indem man von innen nach außen in Richtung der rechten Schulter "abdrängt", stabilisiert sich die rechte Schulter, und wenn sie sich stabilisiert, lässt die Spannung in der rechten Schulter nach.

Ich persönlich finde, dass das reine Abdrängen etwas schwach ist, und ich bin nicht der Typ Mensch, der mit Kraft und lautem Ausruf arbeitet. Daher denke ich, dass man in den meisten Fällen mit einer Kombination aus "Abdrängen" und "Zusammenquetschen und Herausziehen" zurechtkommen kann.

Wenn man von Tamas umgeben ist, drängt man sie ab, und wenn man von einem Bewusstseinskörper befallen ist, quetscht man ihn zusammen, zieht ihn heraus und drängt ihn dann von innen ab, um ihn zu stabilisieren. In jedem Fall gilt: Wenn ein reines, ruhiges Bewusstsein entsteht, ist es ein Erfolg.

Zusätzlich dazu sollte man das Gleichgewicht zwischen links und rechts herstellen. Ich denke, es gibt insgesamt drei Hauptkontrollpunkte.

Wie gewohnt, saß ich in Meditation und konzentrierte meinen Geist, als ich das Gefühl hatte, dass eine Art Bewusstheit in meiner Nähe war. Im Vergleich zum Normalen war ich emotional etwas instabil, und ich fragte mich, was ich tun sollte. Vielleicht war diese Bewusstheit die Ursache.

Rechts vor mir, plötzlich, erschien das schwache, violette Silhouette einer Katze.

Der Bereich um das schwache, violette Muster herum war grau oder fast schwarz, und nur der Bereich der Katzensilhouette leuchtete in einem schwachen Violett.

Es schien, dass es sich um eine Katze handelte, aber tatsächlich fühlte es sich an, als ob meine Frau aus einem früheren Leben wie eine Katze in meiner Nähe war und mich beobachtete. Ich weiß nicht genau, ob die Katze real ist oder ob meine Frau real ist. Vielleicht überlappen sie sich. Da meine Frau in einem früheren Leben wie eine Katze gelebt hat, ist das Bild einer Katze sicherlich passend.

Zuerst tauchten sexuelle und emotionale Bilder auf, und ich fragte mich, was das war. Es war meine Frau aus einem früheren Leben, und es stimmt, dass ich oft intensive Kontakte mit ihr hatte und es genossen habe. Es könnte auch sein, dass meine Ex-Frau mich wieder haben möchte, und diese Gefühle könnten von ihr ausgehen.

Auch wenn man als Geist nach dem Tod Beine hat, und zufällig auch funktionierende Geschlechtsorgane, könnte man durchaus ein normales Nachtleben führen. Grundsätzlich werden die Erinnerungen und Gewohnheiten aus dem Leben wiederholt, aber es ist keine Einbildung, sondern etwas, das mit einem Partner geschieht. Nun, es ist ein Geist.

Zusammen mit dem Bild meiner Ex-Frau erschien das schwache, violette Silhouette einer edlen Perserkatze.

Der Ort war etwas oberhalb meines rechten Auges.

Nachdem ich das eine Weile betrachtet hatte, begann die Form sich aufzulösen und wurde zu etwas Unklarem, einer Art Amöbe oder Flecken, und schließlich verschwand das schwache, violette Muster.

Nun, ich sehe manchmal Dinge, aber es ist selten, dass nur ein Teil davon in Violett leuchtet. Ich sehe manchmal normale, farbige Bilder, aber es ist nicht so, dass eine Silhouette in Violett leuchtet.

Insbesondere wenn ich meinen Geist konzentriere, leuchtet es in Violett, und wenn ich die Meditation beende, verschwindet das violette Licht und die Sicht kehrt zu einem normalen Grau oder Schwarz zurück.

Wenn ich meine Augen schließe und meditiere, kann ich Licht um mich herum spüren, und es kommt oft vor, dass es kurz aufblitzt. Dieses Licht ist manchmal ein großer, heller Schein, aber es kommt selten vor, dass es so ist, wie dieses Mal, mit einer seltsamen, schwachen, violetten Silhouette und Flecken. Ich erinnere mich nicht daran.

Was mich hier beschäftigt, ist, dass die Meditation heute etwas anders war als bisher.

Was könnte das sein?

Vielleicht ist es das, was ich im oberen Astrallager erlebe, und es hat eine lila Farbe. Wenn das untere Astrallager schwarz und das obere Astrallager lila ist, dann ergibt das Sinn.

Nun, wie auch immer. Ich werde weiter beobachten.

Ich praktiziere in letzter Zeit eine Meditation, bei der ein Gefühl der inneren Ruhe schrittweise entsteht. Ich habe bemerkt, dass, wenn die innere Ruhe eintritt, eine verschwommene, unangenehme Empfindung, die im Oberkörper vorhanden ist, den Rachen passiert und in das Herz und den Unterkörper fließt.

Der Unterschied zwischen dem Zustand, in dem sich im Alltag Tamas, eine träge und dumpfe Energie, ansammelt, und dem Zustand der Stille und inneren Ruhe, besteht darin, ob diese Tamas-Energie vom Kopf aus durch den Rachen und das Herz in den Unterkörper fließen kann.

Wenn man beispielsweise im Alltag angespannt ist, kann der Energiekanal, der das Herz mit dem Kopf verbindet, leicht verstopft sein. Stress, negative Gedanken und Emotionen können diesen Energiekanal, den sogenannten Sushumna-Kanal im Yoga, verstopfen. Dadurch können sich träge und dumpfe Eigenschaften, die sich um den Kopf ansammeln, nicht reinigen und ansammeln, was zu einer Verstärkung dieser dumpfen Eigenschaften und einem Verlust des Zustands der Stille führt.

Andererseits scheint es, dass man, wenn man im Alltag weniger angespannt ist und der Sushumna-Kanal offen ist, auch bei Vorhandensein einiger träger und dumpfer Eigenschaften schnell zu einem reinen Bewusstseinszustand zurückkehren kann.

Dies ist etwas, das während der Meditation passiert ist, und ich hatte bisher nicht vollständig verstanden, warum ein reines Bewusstsein schrittweise entsteht.

Im Moment spüre ich, wie die im Kopfbereich angesammelten Unreinheiten, ähnlich wie das Wasser in einem Bad, das durch ein geöffnetes Ventil abfließt, besonders durch den Hals in mein Herz und meinen Unterkörper fließen. Gleichzeitig kann ich spüren, wie ich durch das Ablösen dieser Unreinheiten zu einem reinen Bewusstsein zurückfinde.

Es scheint, als ob die Reinigung im Vishuddha-Chakra (Halsschlagader) fast abgeschlossen ist, und nur noch Reste im Unterkörper zirkulieren. Das Vishuddha-Chakra wird auch als Chakra der Reinigung bezeichnet, und vielleicht ist das, was ich hier erlebe.

Wahrscheinlich war der Sushumna-Nadi (zentraler Energiekanal) früher nicht so vollständig geöffnet. Und die Aussage, dass sich durch das Öffnen des Sushumna-Nadi ein reines Bewusstsein entwickelt, scheint mit den Schriften des Yoga übereinzustimmen.

Wenn die Prana (Lebensenergie) durch den Sushumna-Nadi fließt und die Funktion des Geistes im leeren Raum verschwindet, dann beseitigt dieser Yogi die Wurzel aller karmischen Handlungen. Hatha Yoga Pradipika 4.12 "Fortsetzung der grundlegenden Yoga-Schriften" (verfasst von Tsuruji Sabota).

In meinem Zustand ist der Oberkörper von reinem Bewusstsein erfüllt, während der Unterkörper von der heißen Energie des Kundalini-Shakti umgeben ist. In diesem Zustand wird ein stiller Geist bewahrt. Im Gegensatz dazu ist der Geist in einem Zustand der Unreinheit angespannt, der Kopfbereich ist von Unreinheiten und Trägheit erfüllt, und der Unterkörper ist ebenfalls betroffen. Der Unterschied liegt darin, dass der Sushumna-Nadi geschlossen ist. Wenn der Sushumna-Nadi sich allmählich öffnet, ändert sich das Bewusstsein entsprechend in einer abgestuften Weise zu einem stillen Zustand. Wenn er jedoch ausreichend geöffnet ist, bleibt ein reines Bewusstsein erhalten.

Dies ist eine Frage des Grades, und in meinem Fall ist es wahrscheinlich, dass der Sushumna-Nadi in Zukunft kaum vollständig geschlossen wird, aber wenn er leicht verstopft ist, kann man diese Unterschiede spüren.

Es ist wichtig, beim Meditieren nicht nur auf die Stirn zu konzentrieren, sondern auch die Absicht zu haben, den Sushumna-Nadi zu öffnen. Dazu ist es notwendig, den Rücken gerade zu halten, So-Ham-Meditation zu praktizieren oder die Kleine Umkehrung (Xiao Zhou Tian) durchzuführen. Dies ist eine grundlegende Praxis im Yoga, aber gerade weil sie grundlegend ist, neigt man dazu, sie zu übersehen. Dennoch ist es jetzt sehr wichtig, da ich während der Meditation die Beziehung zwischen reinem Bewusstsein und dem Sushumna-Nadi deutlich spüren kann.

Vielleicht sollte man im Alltag versuchen, Stress zu vermeiden, aber im Alltag sammeln sich zwangsläufig Erschöpfungen an, daher ist eine Pflege notwendig. Diese Pflege ist die Meditation. Obwohl es am besten ist, im Sitzen zu meditieren, scheint es, dass ein reines Bewusstsein relativ leicht aufrechterhalten werden kann, wenn man den Sushumna-Nadi bewusst macht und einen Zustand der Energiefluss ermöglicht, auch wenn man nicht sitzt.

Eines meiner Ziele im Leben ist es, die Stufen zur Erleuchtung zu erkunden, daher mache ich relativ experimentelle Dinge und versuche absichtlich, Tamas zu erhöhen. Ich habe jedoch das Gefühl, dass normale Menschen solche Experimente vielleicht nicht durchführen sollten. Es ist die Freiheit jedes Einzelnen.

Im Yoga-Sutra ist das "Verschwinden des Geistes" ein Ziel.

Diese Interpretation kann je nach dem Stadium von Pratyahara und Samadhi unterschiedlich sein.

Menschen im Stadium von Pratyahara neigen dazu, die Konzentrationsmeditation und das "Verschwinden des Geistes" zu verwerfen, da sie sagen: "Auch wenn der Geist durch Meditation gestoppt wird, ist es nur vorübergehend und nicht wesentlich."

Das ist in gewisser Weise richtig für Menschen im Stadium von Pratyahara, aber im Stadium von Samadhi existieren sowohl der Zustand des stillen "Verschwindens des Geistes" als auch die tiefe, ruhige Tätigkeit des Bewusstseins dahinter, sodass das "Verschwinden des Geistes" in gewisser Weise richtig ist.

Es stimmt zwar, dass das "Verschwinden des Geistes" nicht wesentlich ist, aber während Menschen im Stadium von Pratyahara das "nicht wesentlich" verstehen und das "Verschwinden des Geistes" ablehnen, akzeptieren Menschen im Stadium von Samadhi das "Verschwinden des Geistes" als Wahrheit und bestätigen auch die tiefe Tätigkeit des Bewusstseins dahinter. Es kann sein, dass die Bedeutung von "nicht wesentlich" für Menschen im Stadium von Pratyahara und für Menschen im Stadium von Samadhi unterschiedlich ist.

Die Ablehnung des im Yoga-Sutra beschriebenen "Verschwindens des Geistes" ist ein möglicher Irrtum, in den Menschen im Stadium von Pratyahara geraten können. Im Stadium von Pratyahara bemühen sich die Menschen während der Meditation, sich intensiv von Gedanken abzulenken, aber nach dem Ende der Meditation kommen immer wieder Gedanken auf, die sie verwirren. Daher beurteilen Menschen im Stadium von Pratyahara möglicherweise, dass das "Verschwinden des Geistes" nichts bewirkt, aber das ist nur ein Zeichen dafür, dass die Meditation noch nicht weit genug fortgeschritten ist. Im Stadium von Pratyahara ist es oft schwer zu verstehen, dass im Inneren des Geistes eine andere, wahre Natur des Geistes schlummert. Es ist verständlich, dass man sich irren kann, wenn es keine geeignete Erklärung gibt. Wenn man sich irrt, interpretiert man das "Verschwinden des Geistes" als etwas, das "nichts bewirkt".

Im Gegensatz dazu dauert das "Verschwinden des Geistes" im Stadium von Samadhi eine gewisse Zeit, und selbst wenn der Geist sich bewegt, bleibt die tiefe Natur des Geistes, die als Wille existiert, von oberflächlichen Bewegungen des Geistes unbeeinflusst und wirkt weiter. Daher wird die wahre Natur des Geistes seltener durch Gedanken gestört. Da Gedanken ein graduelles Problem sind, werden sie in gewissem Maße die Tätigkeit der wahren Natur des Geistes stören, aber man spürt, dass sie im Wesentlichen etwas anderes sind. Wenn man versteht, dass der oberflächliche Geist, die Gedanken und der Wille und der tiefe Wille als die wahre Natur des Geistes unterschiedlich sind, dann erkennt man, dass die vorher genannten Aussagen ein Missverständnis sind.

Diejenigen, die sich in der Phase von Pratīyahāra befinden, können gelegentlich Missverständnisse haben und den Weg zur Erleuchtung an einem völlig anderen Ort als der tatsächlichen Stilllegung des Geistes suchen. Im Gegensatz dazu leben Menschen im Zustand von Samādhi in einem Zustand, in dem die Stilllegung des Geistes und die wahre Natur und der Wille des Geistes als Erleuchtung koexistieren.

Wie bereits erwähnt, kann es bei Personen in der Phase von Pratīyahāra zu Missverständnissen kommen, wenn man sagt, dass "Konzentration nicht wesentlich ist", da einige dies als "Ablehnung der Konzentration" interpretieren. Es gibt zwar auch viele, die das nicht tun, aber ich glaube, dass es einige gibt, die das missverstehen.

Der Zustand von Samādhi ist ein Zustand, in dem die wahre Natur des Geistes tief im Inneren aktiv ist, unabhängig davon, ob der Geist in Bewegung ist oder nicht. Daher ist es richtig zu sagen, dass die Stilllegung des Geistes nicht wesentlich ist, aber dennoch ist der Geist im Vergleich zu früher viel ruhiger, sodass es, auch wenn die Stilllegung nicht wesentlich ist, einen tieferen Zustand des Geistes gibt, der durch die Stille des Geistes entsteht.

Es stimmt, dass dieser tiefer liegende Zustand wichtig ist, aber um dorthin zu gelangen, muss man zunächst die Konzentrationsfähigkeit so weit steigern, dass man den Geist vorübergehend stilllegen kann.

■ Handlung oder Verständnis
In einigen Schulen wird erklärt, dass "Erleuchtung durch Verständnis und nicht durch Handlung erreicht werden kann". Wenn man dies jedoch wörtlich nimmt, führt dies dazu, dass man denkt: "Man muss nicht meditieren, man muss nicht praktizieren, man muss nur verstehen". Obwohl es auch in diesen Schulen Personen gibt, die dies so erklären, bin ich in einer freien Position, sodass ich auch solche Erklärungen so interpretieren kann: "Nicht (die Handlung des Geistes und des Willens im Bewusstsein), sondern (die Handlung der wahren Natur des Geistes, des Atman, die durch die Arbeit des Unterbewusstseins erfolgt, was wir metaphorisch als Verständnis bezeichnen können) führt zur Erleuchtung (Moksha)". Ich persönlich glaube, dass Handlungen notwendig sind, um das Ziel zu erreichen, auch wenn das eigentliche Ziel nicht in der Handlung liegt. Wenn man dies wörtlich nimmt und denkt: "Man muss nicht handeln, sondern nur verstehen, um erleuchtet zu werden", besteht die Gefahr, dass dies mit Aussagen wie "Kann man durch das Singen von Sutras reinkarnieren?" gleichgesetzt wird (was offensichtlich nicht der Fall ist). Das eigentliche Ziel ist nicht die Handlung des bewussten Geistes, sondern die Handlung des Atman, die für das bewusste Gehirn möglicherweise wie eine Handlung des Unterbewusstseins erscheint und möglicherweise als Verständnis interpretiert wird. Es ist jedoch nicht nur ein starres Verständnis, sondern eine tiefer liegende, aktive Bewegung des Willens, sodass ich glaube, dass das Wort "Verständnis" nicht ganz richtig ist, sondern eher eine "Interpretation einer Person, die die Wahrheit verstanden hat, aber der Atman noch nicht manifest geworden ist".

Wenn der Atman tatsächlich erscheint und zu wirken beginnt, würde ich den Begriff „Verständnis“ nicht verwenden. Wahrscheinlich handelt es sich um eine Interpretation einer Lehre, die von Personen verstanden wurde, die durch das Studium der Wahrheit zu einem Verständnis gelangt sind, aber bei denen der Atman noch nicht erschienen ist. In der Phase der Pratītyasamutpāda wird „Verständnis“ interpretiert, während in der Samādhi-Phase möglicherweise „die Funktion des wahren Wesens des Geistes (Atman)“ verstanden wird.

Die „Handlung“ der Meditation ist „Konzentration“.
Und als „Ergebnis“ entsteht „Beobachtung“.

Wenn man diese verwechselt und versucht, „Beobachtung“ als „Handlung“ durchzuführen, dann ist das nur so, als ob man sich konzentriert, während man glaubt, zu beobachten. Zum Beispiel gibt es Meditationen, bei denen man die Haut beobachtet (eine bestimmte Methode innerhalb der Vipassana-Tradition), aber das ist tatsächlich aus meditationssichtiger Perspektive eine Form der Konzentration.

Manchmal wird es „Beobachtung“ oder „Vipassana“ genannt, aber das sind Bezeichnungen, die von den jeweiligen Schulen verwendet werden, und das ist in Ordnung. Wenn man zu einer dieser Schulen gehört, kann man es nach Belieben interpretieren und den Lehren des Lehrers folgen. Ich schreibe nur meine eigene Interpretation, und ich sage niemandem, dass er seine Interpretation ändern soll; ich schreibe das nur zur Ordnung.

Die „Konzentration als Handlung“ entspricht dem „bewussten Bereich“, während die „Beobachtung als Ergebnis“ dem „unbewussten Bereich oder dem tieferen Bewusstsein“ entspricht. Es gibt verschiedene psychologische Begriffe und Interpretationen, aber hier verwende ich keine strengen Definitionen, sondern ordne die Hierarchien entsprechend, um es verständlicher zu machen.

So entspricht die „Handlung“ dem „Denken und Willen, also dem Geist“ im bewussten Bereich, und das „Ergebnis“ entspricht dem tieferen Bereich des Unbewussten.

Manche Leute könnten denken, dass das Unbewusste etwas ist, das der Mensch nicht bewusst wahrnehmen kann, aber eines der Ziele (Zwischenziele) der Yoga-Praxis ist es, den Anteil des Unbewussten zu verringern und den Anteil des bewussten Bereichs zu erhöhen. Daher ist es auch richtig, diesen vergrößerten Anteil als bewussten Bereich zu bezeichnen und zu interpretieren, dass der bewusste Bereich gewachsen ist, aber es ist realistischer zu sagen, dass ein Teil, der ursprünglich zum Unbewussten gehörte, als eine neue, tiefere Absicht auftritt.

In diesem Zustand, in dem dieses tiefe Bewusstsein auftritt, wird es im Yoga manchmal „Samadhi“ oder „Vipassana“ genannt. Die Bedeutung kann je nach Schule leicht variieren, was zu Verwirrungen bei der Interpretation führen kann, aber im Wesentlichen bedeutet es, dass dieser tiefe Bewusstseinszustand erreicht wurde.

Im Yoga wird dieses tiefe Bewusstsein manchmal „Atman“ genannt, im Dzogchen „Rigpa (die Natur des Geistes)“ oder im spirituellen Bereich „Geist“.

Wenn man einen bestimmten Punkt erreicht, beginnt der Geist des bewussten Bereichs, sich nicht mehr von normalen Gedanken und Willensentscheidungen selbst zu bewegen, sondern das Unbewusste, das Atman, der Geist, die Natur des Geistes oder dergleichen beginnt, sich zu bewegen, und übernimmt die Kontrolle.

Und der Zustand, in dem der Atman (Geist, Likhpa) die Kontrolle übernimmt, ist das, was wir als Samadhi, Vipassana und Beobachtung bezeichnen.

Was passiert zu diesem Zeitpunkt mit dem Bewusstsein? Das Bewusstsein kann zwar denken und Entscheidungen treffen, aber es befindet sich in einem relativ ruhigen Zustand. Das Bewusstsein ist gut im logischen Denken, während der Atman (Geist, Likhpa) gut darin ist, die Dinge aus einer umfassenden Perspektive zu betrachten. In dieser Hinsicht kann man von einer Aufgabenverteilung sprechen.

Der Atman (Geist, Likhpa) kann auch logisch denken und Details erkennen, aber das geschieht eher intuitiv. Es ist etwas, das der Inspiration ähnelt. Es ist eher so, dass das Ergebnis zuerst kommt, anstatt dass man es durch logisches Denken zusammensetzt.

Man kann sagen, dass der Zustand, in dem der Atman (Geist, Likhpa) aktiv wird, die Beobachtung (Vipassana) ist.

Deshalb ist es als Teil der Praxis notwendig, dass man, wie im Yoga Sutra beschrieben, eine Art "Stilllegung" des Geistes erreicht. Manche Leute interpretieren "Stilllegung" möglicherweise so, als ob der Geist vollständig verschwinden würde, aber das bedeutet, dass das Bewusstsein vorübergehend beruhigt wird, und nicht, dass der Geist vollständig ausgelöscht wird.

Ursprünglich ist das Wort Sanskrit und bedeutet "Nirodha", und da die ursprüngliche Bedeutung sehr komplex ist, braucht es jemanden, der es interpretiert. Zum Beispiel schreibt Swami Yogeshwarananda, der in Rishikesh, Indien, das Yoga Niketan gründete, in seinem Buch "Die Wissenschaft der Seele" klar: "Yoga ist die Stilllegung der Aktivität des Geistes". Mit "Geist" ist in diesem Zusammenhang das "Chitta" gemeint, das als Quelle der psychischen Prozesse gilt. Es handelt sich also um eine solche Stilllegung im engeren Sinne, und nicht um das vollständige Auslöschen des Geistes.

Wenn man als Praxis das "Chitta" stilllegt (einschränkt), dann wird der Atman (Geist, Likhpa), der sich dahinter verbirgt, aktiv und führt zu Vipassana (Beobachtung).

Es gibt folgende Geschichte als einen Zyklus der Meditation:

1. Glück
2. (Freude durch das Aufhören des Denkens)
3. (Wenn das Glück verschwindet) Frieden mit Annehmlichkeiten
4. (Wenn die Annehmlichkeiten verschwinden) Nur Frieden

In der Meditation wird insbesondere die zweite Stufe als Samadhi bezeichnet, aber es scheint, dass ein ähnlicher Zyklus nicht nur in der Meditation, sondern auch in den vorhergehenden Phasen wiederholt wird.

Aufgrund dieser Eigenschaft besteht möglicherweise die Gefahr, dass man sich fälschlicherweise einbildet, die Meditation erreicht zu haben, auch bevor man das Samadhi erreicht. Ich hatte auch Schwierigkeiten, die Definition der Meditation zu verstehen, aber im Nachhinein habe ich vielleicht manchmal gedacht, ich hätte die Meditation erreicht, obwohl ich mich geirrt habe.

Zum Beispiel scheint es, dass auch in der Phase der Pratītyasamutpāda, in der die Gedanken zu entkommen versuchen, die gleichen vier Schritte durchlaufen werden.

■ Pratītyasamutpāda
→ Von den Gedanken weg zu einem vorübergehenden Glück
→ Die Gedanken hören vorübergehend auf, und es entsteht Freude
→ Die Gedanken hören vorübergehend auf, die Freude nimmt ab, und es entsteht ein friedlicher Zustand mit Annehmlichkeiten
→ Die Gedanken hören vorübergehend auf, die Annehmlichkeiten verschwinden, und es entsteht ein friedlicher Zustand

Diese Schritte scheinen in gewisser Weise ähnlich zu sein wie das Samadhi.
Auch bei der Dhyana (Meditation) scheint es ähnlich zu sein.

■ Dhyana
→→ Die Konzentration steigt, und es entsteht ein vorübergehendes Glück
→→ Die Konzentration steigt, und es entsteht Freude
→→ Die Konzentration steigt, die Freude nimmt ab, und es entsteht ein friedlicher Zustand mit Annehmlichkeiten
→→ Die Konzentration steigt, die Annehmlichkeiten verschwinden, und es entsteht ein friedlicher Zustand

Dies ähnelt in vielerlei Hinsicht dem Samadhi.

■ Samadhi
→→→ Die Beobachtungsgabe steigt, und es entsteht Glück. Dies entspricht dem Zustand, bei dem seit Ende letzten Jahres die Wahrnehmung in Zeitlupe erfolgt. Es ist ein Zustand der Freude. Die Sinne sind aktiv, und es gibt ein Gefühl des "Interessanten".
→→→ Die Beobachtungsgabe steigt, und es entsteht Freude. Dies entspricht der Phase, in der das Besondere, das man zuerst gefühlt hat, in den Alltag übergeht, wie ein Film. Es bleibt noch ein Gefühl des "Interessanten", aber das Gefühl des Besonderen ist verschwunden. Es kann auch zu einer Verwirrung des Selbst kommen.
→→→ Die Beobachtungsgabe steigt, die Freude nimmt ab, und es entsteht ein friedlicher Zustand mit Annehmlichkeiten. Dies entspricht der Phase, in der das Gefühl des "Interessanten" allmählich abnimmt und sich mit dem Alltag vermischt.
→→→ Die Beobachtungsgabe steigt, die Annehmlichkeiten verschwinden, und es entsteht ein friedlicher Zustand. Dies habe ich in letzter Zeit erlebt, und es scheint, dass das Gefühl des "Interessanten" oder des "Angenehmen" weitgehend verschwunden ist, und nur noch die Beobachtungsgabe übrig ist. In dieser Zeit kommt es fast nicht mehr zu einer "Verwirrung des Selbst", und es ist ein normaler Zustand.

Letztes Jahr gab es bereits einen ähnlichen Vorfall, und jetzt ist es wieder passiert. Diesmal war ich gerade dabei, zu meditieren, und ich dachte, es sei nur ein Nachbild, also neigte ich meinen Kopf, aber es erschien weiterhin am selben Ort, also dachte ich, es sei etwas Besonderes.

Wenn ich jetzt darüber nachdenke, habe ich meinen Kopf geneigt, aber ich kann mich nicht mehr daran erinnern, in welche Richtung ich geblickt habe, also könnte es sein, dass mein Blick fixiert war und es sich tatsächlich nur um ein Nachbild gehandelt hat.

Es ist möglich, dass dies der Fall ist, aber mein Gefühl war, dass es etwas anderes war. Es war viel deutlicher als ein Nachbild.

Beim letzten Mal war die Helligkeit bei etwa 5 % und es war verschwommen, aber diesmal war es zwar auch verschwommen, aber deutlicher als beim letzten Mal, wahrscheinlich bei etwa 10 bis 15 %. Ich kann vage Formen erkennen, was beim letzten Mal auch der Fall war, aber diesmal war es etwas deutlicher. Es ist dunkel und schwer zu erkennen, aber wenn es so ist, kann man erkennen, dass etwas da ist, und man könnte es vielleicht auch mit geschlossenen Augen finden.

Ob dies das dritte Auge oder das vierte Auge ist, ist schwer zu sagen, aber wenn ich mich an vergangene Leben erinnere, hatte ich das Gefühl, dass das vierte Auge alles um sich herum sehen konnte, also könnte es sich um eine Erweiterung des Sichtfelds handeln, und das wäre dann das dritte Auge. Es gibt wahrscheinlich auch Strömungen, die dies als das dritte Auge bezeichnen, und da es nur wenige Menschen gibt, die dies können, ist es wahrscheinlich schwierig, einen Konsens zu erzielen. Aber wenn man es so ausdrücken will, ist es egal, aber persönlich denke ich, dass das dritte Auge das ist, was man im Kopf, insbesondere im Hinterkopf, sieht, und das vierte Auge ist, wenn es aus dem Kopf herausragt oder wenn man den Blickwinkel ändert und von dort aus sieht.

Diesmal war es eine Erweiterung des Sichtfelds, also ist es das dritte Auge.

Aber als das Sichtfeld erschien, kamen Fragen und Neugier auf, und ich begann, viel zu denken, also verließ ich schnell den Meditationszustand, und es dauerte nicht lange.

Ich habe das Gefühl, dass man, wenn man es gewohnt ist, diesen Zustand aufrechterhalten kann.

Letztes Jahr war es so, dass es zufällig aufgetreten ist, aber diesmal ist es aufgetreten, als ich während der Meditation versucht habe, meinen Geist zu beruhigen, also denke ich, dass es wahrscheinlich reproduzierbarer ist als beim letzten Mal.

Ich glaube, das vierte Auge entsteht zuerst am Ort des dritten Auges und wandert dann nach oben und nach außen, also könnte es sein, dass das, was wir als drittes Auge bezeichnen, tatsächlich nur ein viertes Auge ist, das noch nicht aus dem Kopf herausgetreten ist. Ich werde dies in Zukunft weiter untersuchen.

Es wird gesagt, dass es entweder fünf oder sechs Siddhis gibt, aber die grundlegenden fünf Siddhis werden als die Gliedmaßen des wahren Selbst (Atman, Geist) beschrieben.

Das wurde mir während meiner Meditation heute beigebracht.

Tatsächlich scheint es, wenn man darüber nachdenkt, natürlich zu sein. Wenn man die Siddhis aus der Sicht des bewussten Selbst betrachtet, sind sie Siddhis, aber für den Atman sind sie einfach nur Gliedmaßen.

Da es sich um Gliedmaßen handelt, ist es natürlich, dass sie die Fähigkeit zu sehen, sich zu bewegen (zu gehen) und zu hören haben.

Die Himmelsaugen-Siddhi ist die Fähigkeit, weit zu sehen, und bezieht sich auf die Augen, während die Gedankenlese-Siddhi und die Himmelsgehör-Siddhi sich auf die Ohren, die Gottfuß-Siddhi auf die Füße und die Schicksalserkenntnis-Siddhi auf die Augen beziehen. Die sechste Siddhi, die Leere-Siddhi, fühlt sich anders an als die Gliedmaßen des Atman, daher scheint es, dass die fünf Siddhis eher die Gliedmaßen des Atman sind.

Himmelsaugen-Siddhi, Schicksalserkenntnis-Siddhi: Augen
Gedankenlese-Siddhi, Himmelsgehör-Siddhi: Ohren
* Gottfuß-Siddhi: Füße

Dies bedeutet, dass die Siddhis nicht etwas Göttliches sind, sondern einfach die Funktion der Gliedmaßen, die entstehen, wenn der Atman in Bewegung gerät, oder anders ausgedrückt, wenn der Atman erscheint.

Für das menschliche bewusste Selbst erscheinen sie als übernatürliche Kräfte, aber wenn man bedenkt, dass es sich um die Gliedmaßen handelt, die in einem Zustand arbeiten, in dem der Atman hauptsächlich aktiv ist, dann erscheint es als etwas ganz Normales.

Normale Menschen leben mit ihrem bewussten Selbst und seinen Wünschen und Reaktionen, daher ist es natürlich, dass die fünf Siddhis, die die Gliedmaßen des Atman sind, nicht aktiv sind.

Die Klassifizierung der fünf Siddhis ist je nach Schule unterschiedlich. Wenn man sie jedoch als die Gliedmaßen des Atman betrachtet, gibt es keinen Geruchs- oder Tastsinnes, sodass sie nicht unbedingt eins zu eins mit den fünf Sinnen übereinstimmen, was etwas unvollständig erscheint.

Es gibt jedoch ein Gefühl wie Haut, selbst wenn man sich in einem sogenannten Astralkörper befindet, daher wäre es möglich, dass auch dieses Gefühl vorhanden ist. In Bezug auf den Geruchssinn kann man manchmal die Empfindung von Schwingungen als Geruch wahrnehmen, daher könnte man dies auch als die Gliedmaßen oder die fünf Sinne des Atman betrachten.

Wenn man das bedenkt, sind die fünf Siddhis nichts Besonderes, sondern die Funktion des Atman, des wahren Selbst oder der Seele/des Astralkörpers. Der eigentliche Sinn der fünf Siddhis besteht darin, sie im täglichen Leben nutzen zu können.

Um dies zu erreichen, ist es wichtig, zu meditieren, den Geist zu beruhigen und einen Zustand der Stille zu erreichen, wodurch der Atman erscheint. Einige Schulen verwenden jedoch auch Techniken, um vorübergehend den Geist zu beruhigen und den Atman zu aktivieren, um bestimmte Fähigkeiten zu erlangen.

In heiligen Schriften wie dem Yoga wird gesagt, dass es verschiedene Wege gibt, um übernatürliche Fähigkeiten (Siddhi) zu erlangen. Grundsätzlich ist dies durch Meditation möglich, aber es wird auch erwähnt, dass man Siddhis auch mit Begierden und Ablenkungen erlangen kann. Es wird jedoch im Yoga gelehrt, dass Siddhis nicht das Ziel der Praxis sein sollten. Wenn Siddhis das Ziel sind, könnte man versuchen, durch Drogen, Mantras oder Askese vorübergehend das Bewusstsein zu betäuben, um das Selbst (Atman) zu aktivieren. Solche Personen kehren jedoch nach einer Weile wieder in ihre Welt der Begierden und Ablenkungen zurück.

Im Gegensatz dazu erreichen Menschen, die durch Meditation Samadhi erreichen, einen Zustand des Bewusstseins, der ruhig und friedlich ist. Sie haben zwar auch Ablenkungen und Begierden, aber ihre Fähigkeit, zu einem Zustand der Ruhe zurückzukehren, ist sehr stark. In diesem Zustand ist das Selbst aktiver, und es ist einfacher, die fünf übernatürlichen Fähigkeiten (Siddhis) zu nutzen, die wie die Gliedmaßen des Selbst sind. Da es sich um Gliedmaßen handelt, kann man sie nach Belieben bewegen oder nicht bewegen, was möglicherweise wie Siddhis aussehen mag, aber es ist letztendlich nichts Besonderes.

In letzter Zeit ist das Vishuddha-Chakra (das Hals-Chakra) während der Meditation aktiv.

Es ist auch hilfreich, um die Tamas im Kopf zu reinigen, und um die Tamas oder das Karma im Bauch zu reinigen.

Die Tamas im Kopf scheint in das Vishuddha-Chakra einzudringen und sich zu verändern. Etwas, das lange Zeit im Bauchbereich, insbesondere im rechten Flankenbereich, verblieben ist, scheint in das Vishuddha-Chakra gezogen zu werden und wird auf ähnliche Weise gereinigt. Es ist sehr aktiv.

Das Vishuddha-Chakra wird traditionell als Chakra beschrieben, das "Gift reinigt". Es wird gesagt, dass besonders Nektar (Amrita) aus dem Vindhu-Chakra im Hinterkopf austritt und im Vishuddha-Chakra gereinigt wird, was eine heilende Wirkung hat. Im Yoga und im Veda wird gesagt, dass Nektar (Amrita), wenn es im Vishuddha-Chakra gereinigt wird, ein Elixier ist, das Vitalität und Langlebigkeit bringt, während es, wenn es nicht gereinigt wird, ein Gift ist.

Es wird gesagt, dass das Vishuddhi ein Chakra zur Reinigung von Gift ist. (Auslassung) Am Gipfel gibt es einen Ort, der "Bindu" genannt wird (im Sahasrara-Chakra), wo eine Flüssigkeit namens Ambrosia entsteht. (Auslassung) Diese Flüssigkeit ist weder noch ein Gift noch ein göttlicher Wein (Nektar, das Getränk der Götter). (Auslassung) Wenn das Vishuddha-Chakra erwacht ist, kann diese Flüssigkeit in Nektar (ein göttlicher Wein der Unsterblichkeit) gereinigt werden, aber wenn es nicht erwacht ist, wird diese Flüssigkeit im Vishuddha-Chakra zu einem Gift. "Geheime Yoga-Praktiken" (von Honzan Hiro).

Vielleicht hängt das, was bei mir passiert, ein wenig damit zusammen, aber in meinem Fall scheint es eher so zu sein, als ob einfach nur das Aura gereinigt wird, anstatt dass eine Flüssigkeit austritt.

Ich habe auch nicht das Gefühl, dass ich die Erfahrung gemacht habe, dass das Vishuddha-Chakra sich geöffnet hat, aber es stimmt, dass es in letzter Zeit häufiger aktiv zu sein scheint. Es wird auch gesagt, dass bei der Öffnung eines Chakras nicht unbedingt eine bestimmte Erfahrung stattfindet, daher ist es vielleicht nicht so wichtig, sich darüber Gedanken zu machen, und es könnte sein, dass es von Anfang an schon eine gewisse Aktivität gab. Da die Wahrnehmung von Nada-Klängen eine Funktion des Vishuddha-Chakras ist, könnte es sein, dass mein Vishuddha-Chakra von Anfang an leichter aktiviert war.

Ich weiß nicht, seit wann es geöffnet ist, aber es scheint, dass es in der Vergangenheit, sowohl im Alltag als auch bei der Arbeit, manchmal geschlossen war, aber in letzter Zeit besonders aktiv geworden ist.

Ich habe das Gefühl, dass die Reinigung des Vishuddha-Chakras notwendig ist, um die körperliche und geistige Gesundheit zu erhalten, und dass es eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung eines Zustands der Stille spielt.

Vor kurzem habe ich eine Art Aura entwickelt, die wie eine runde Form erinnert, wobei sich die Aura um die Stirn herum konzentriert. Diesmal ist es ähnlich, aber der obere Teil ist etwas anders, und der obere Teil hat keine Form.

Auch der Körperteil ist so, dass er wie eine Daruma-Figur aussieht, aber er ist nicht so stark wie beim letzten Mal, und die Aura ist konzentriert entlang des Körpers.

Die Aura erstreckt sich über den gesamten Körper vom Hals abwärts und ist stabil.

Früher gab es manchmal Situationen, in denen nicht der gesamte Körper von der Energie (Prana, Aura) durchdrungen war, aber jetzt gibt es zwar leichte Unterschiede in der Intensität, aber im Wesentlichen ist der gesamte Körper von Prana durchdrungen, und ich spüre, dass der Bereich vom Hals abwärts mit konzentrierter Aura gefüllt ist.

In diesem Zustand kann ich die Aura leicht bewegen. Zum Beispiel konnte ich vor kurzem die Aura, die sich im rechten Unterbauch angesammelt hatte, leicht in den Halsbereich (Vishuddha) verlagern, um sie zu reinigen.

Andererseits habe ich das Gefühl, dass die Aura im oberen Bereich noch nicht so stark konzentriert ist. Manchmal habe ich das Gefühl, dass die Aura nicht ausreicht, und die Stabilität ist noch nicht ausreichend. Der obere Bereich neigt dazu, leicht Tamas anzusammeln, und wenn man ihn im Vishuddha reinigt, wird der obere Bereich klar, aber dabei scheint die Aura mitzuwandern, so dass die Aura etwas dünner wird. Ich denke, es wäre besser, wenn auch der obere Bereich den gleichen Zustand wie der Bereich vom Hals abwärts hätte, in dem die Aura konzentriert und stabil ist. Das ist nur ein Gefühl.

Oder, wenn das Vishuddha eine Aura der Reinigung ist, könnte es sein, dass ein klarer Zustand im oberen Bereich der Kopf ist, aber wie ist das wirklich? Ich werde das in Zukunft beobachten.

Mögliche Szenarien:
1: Der obere Bereich hat ebenfalls eine konzentrierte Aura.
2: Der obere Bereich ist ein klarer, transparenter Zustand, während der Bereich vom Hals abwärts eine konzentrierte Aura hat.

Welches dieser Szenarien wird eintreten?

Im Moment denke ich, dass es zwischen 1 und 2 schwankt, und vielleicht wird es schließlich 2 überschreiten und zu 3 werden? Aber vielleicht gibt es nur 2 und nicht 3.

Wenn es sich um 3 handelt, könnte man dies als einen Aufstieg von Kundalini von unten zum Kopf interpretieren.
Andererseits, wenn es sich um 2 handelt, könnte das Vishuddha (oder das Anahata in der Brust) der Mittelpunkt zwischen Himmel und Erde sein, und reine Energie vom Himmel könnte den Kopf füllen. In diesem Fall könnte 2 der Endpunkt sein. Unter dieser Interpretation könnte Folgendes möglich sein:

1. Der Bereich unterhalb des Halses befindet sich in einem Zustand, in dem das Aura konzentriert ist, während der Bereich oberhalb des Halses sich in einem verschwommenen, trüben Zustand befindet (Tamás).
2. Der Bereich unterhalb des Halses befindet sich in einem Zustand, in dem das Aura konzentriert ist, während der Bereich oberhalb des Halses sich in einem klaren, transparenten Zustand befindet (Reinigung des Tamás).
4. Der Bereich unterhalb des Halses befindet sich in einem Zustand, in dem das Aura konzentriert ist, während der Bereich oberhalb des Halses sich in einem klaren, transparenten Zustand befindet (Reinigung des Tamás) + Es befindet sich ein Zustand, in dem Energie vom Himmel auf den Kopf herabfließt und der Kopf mit dieser Energie erfüllt ist.

Wenn man sagt, dass Energie vom Himmel herabfließt, scheint dies möglicherweise die richtige Beschreibung zu sein.

Ich denke, dass bereits ein gewisses Maß an Energie vorhanden ist, aber es scheint noch nicht vollständig zu sein.

Der Grund dafür ist, dass, wenn man sich an vergangene Leben oder parallele Welten erinnert, die Energie, die vom Himmel herabkommt, wenn man eine sogenannte "Säule des Lichts" erzeugt, sehr stark ist. Um eine Säule des Lichts zu erzeugen, scheint es eine Technik zu geben, bei der man sein eigenes Aura voll nach oben ausstreckt, um einen Kanal zu schaffen, und dieser Lichtkanal gestärkt wird. Da ich diese Art von Ritual oder Technik noch nicht angewendet habe, denke ich, dass die Energie vom Himmel noch nicht heruntergeflossen ist.

Vielleicht ist es notwendig, zuerst ein reines Bewusstsein zu entwickeln und dann eine Säule des Lichts zu erzeugen, um Energie vom Himmel herabzulassen. So fühlt es sich an.