오라의 상태는 일시적인 것이며 절대적인 것이 아닙니다. 하지만 어느 정도 판단의 근거가 될 수 있습니다. 저의 경우, 오라와 판단의 관계는 시간적으로 다음과 같이 변화해 왔습니다.

1. 오라 절대설. 20년 전 뉴에이지 시대에, 당시에는 오라가 그 사람의 영적인 성장 정도를 나타내는 지표로 절대적으로 여겨졌던 것 같습니다. 저 또한 어느 정도 "그럴 수도 있겠다"라고 생각했습니다.
2. 오라 상대설. 10년 전부터 현재까지. 오라는 일시적인 상태이며 절대적인 상태가 아닙니다. 어느 정도 판단의 기준이 될 수 있지만, 그것에 좌우되는 것은 아닙니다.
3. 오라 순간설. (지금 여기)

오라의 상태를 논리보다 중요하게 생각하는지는 시기에 따라 달라집니다. 하지만 예전에는 주변 사람들도 자신도 오라의 상태로 사람을 판단하거나 평가받는 경향이 있었던 것 같습니다.

현재도 그러한 경향이 어느 정도는 남아 있는 것 같습니다. 하지만 그에 더하여, 오라의 상태는 일시적인 것이며, 골드나 파란색, 녹색의 파동(오라)을 가진 사람이라도 일시적으로 빨간색 오라를 가질 수 있다는 이해가 있습니다.

뉴에이지 시대에는 오라가 절대적으로 여겨져서 오라가 아름답지 않으면 영적인 사람이 아니라는 경향이 있었던 것 같습니다. 반면, 현재는 다양한 오라가 존재한다는 것이 이해되고 있습니다.

20년 전에는, 다른 사람과 자신을 비교하여 우월감을 느끼거나 으스대기 위한 도구로 오라의 색깔이 이용되었다는 느낌을 항상 받았습니다. 그렇다면 그것은 낮은 단계의 이야기이며, 그 다음 단계인 오라 상대설이 널리 퍼진 것은 좋은 현상이라고 생각합니다.

이 두 가지 측면은 어느 정도는 진실이며, 그러한 면도 있을 것입니다.

파동이 높은 사람은 평균적으로 높은 오라를 유지합니다. 반대로도 마찬가지입니다. 그러한 높은 파동을 가진 사람이라도 일시적으로 짙은 검은색 오라를 가질 수도 있습니다. 그런 것입니다. 일시적으로 검은색 오라를 가졌다고 해서 그 사람의 본질이 더럽혀지는 것은 아니므로, 오라를 정화하는 것은 시간을 내면 가능합니다.

최근의 이해로는, 그에 더하여, 오라는 "그 순간"이 중요하다고 생각하게 되었습니다.

사람의 오라는 시간에 따라 변합니다. 순간, 순간마다 그 사람의 오라는 변합니다. 말의 논리로 상대방을 설득하려고 해도, 오라는 솔직합니다. 말을 할 때의 오라가 말과 일치하지 않으면, 그것은 거짓말을 하거나 무언가를 숨기고 있는 것입니다.

・・・이렇게 말하면, 아마도 매우 당연한 이야기를 하고 있다고 생각될 수 있습니다. 거짓말을 알아챌 수 있는 사람은 쉽게 알아챌 수 있고, 속는 사람은 계속해서 속게 됩니다. 거짓말을 알아채는 사람은 논리적으로 알아내는 사람도 있지만, 더 간단한 방법은 상대방의 오라 변화를 느끼는 것입니다. "보는"이라고 말하지만, 시각적으로 보는 것이 아니라 오라의 변화를 느끼는 것입니다. "보는"이라고 말하는 것은 역사적으로 그렇게 말하는 사람들이 많기 때문에 영적인 문화에 따른 것입니다. 영적으로 오라를 "본다"는 것은 "느낀다"로 바꿔 쓰는 것이 언어적으로 더 정확합니다.

논리와 오라가 대치될 때, 어느 것이 옳은가 하면 오라가 옳습니다. 상대방의 논리를 머리로 생각해도 논리는 대부분 틀립니다.

실제로, 여러 곳에서 오랫동안 많은 사람들이 이것을 말해 왔습니다. 이 단순한 사실이 여러 번 많은 사람들이 말하고 있다는 것은 이것이 옳다는 것을 보여줍니다.

하지만, 머리는 논리로 저항합니다. "아니, 이것이 옳아야 한다"라고, 논리는 저항합니다. 상대방의 논리에 더해 자신의 머리가 논리로 저항하고 그것이 옳다고 생각하면 일단은 그것을 받아들이고 이상한 판단을 하게 됩니다. 그리고 나중에 "아, 역시 직감이 옳았구나"라고 후회하게 됩니다.

명상을 계속하면, 이러한 논리와 "감각"의 분리가 가능해집니다. 어떤 감각이 오라에서 비롯된 것인지, 어디부터가 논리에 의한 것인지 명확하게 판단할 수 있게 됩니다. 그것은 정도의 문제이지만, 위와 같은 현상이 발생한 후에가 아니라 판단하기 전에 자신의 깊은 곳에서 상대방의 오라를 느끼고 상대방이 말하는 것이 무엇인지 이해하고, 동시에 자신의 머리로 논리적으로 판단하여 그 내용을 이해할 수 있게 됩니다.

명상을 하지 않은 사람은 대부분 이러한 것들이 섞여 있습니다. 감각으로 판단한 것과 논리적으로 판단한 것이 구별되지 않거나, 혹은 감각만으로 살아가거나, 논리만으로 살아갑니다. 실제로, 둘 다 유용한 것입니다. 직감은 오라를 느끼고 대체로 옳은 것을 알게 하고, 세부적인 부분은 논리를 사용하여 채워나가면 됩니다. 둘을 적절히 사용하는 것이 필요합니다.

직감은 세부적인 것을 잘 알지 못하므로, 직감은 상대방의 오라를 느끼고 방향성을 확인하는 데 사용하고, 논리는 세부적인 부분을 채워나가는 데 사용합니다. 둘은 원래 협조적으로 움직이는 것이지 대립하는 것이 아니지만, 명상을 하지 않으면 이것들이 대립하는 것처럼 느껴지게 됩니다.

현대의 사람들은 종종 논리가 우세하기 때문에, 오히려 저는 오라의 감각을 더 중요하게 생각합니다. 특히 누군가와 대화할 때는 오라의 감각으로 그 진실성을 어느 정도 판단할 수 있다고 생각합니다. 물론, 너무 의존하면 틀릴 수도 있습니다. 왜냐하면 상대방이 착각하고 있는 상태에서, 착각한 상태의 조건에서는 옳다고 여겨질 수도 있기 때문입니다. 하지만 논리로 "확인"하는 한계 내에서는 오라의 감각을 우선적으로 고려하여 판단해도 괜찮다고 생각합니다.

명상을 하고 있는데, 며칠 동안 여러 번 자신의 얼굴이 머리 위에 떠오르는 것을 보았습니다.

처음에는 제가 어렸을 때의 얼굴이었고, 명상 중에는 눈을 감고 있었지만 보였던 얼굴은 눈이 뜨여 있었습니다. 얼굴을 자세히 보니 어렸을 때의 얼굴과 비슷해 보였기 때문에, 현재의 모습을 그대로 거울에 비춘 것 같지는 않았습니다. 그 얼굴이 저를 보고 있었고, 약간 미소를 짓고 있었습니다. 마치 증명사진처럼 얼굴만 떠 있는 느낌이었습니다.

몇 일 후, 다시 비슷한 얼굴이 보였는데, 이번에는 조금 나이가 들어 보였고, 아마 30대 정도의 얼굴이었습니다. 이 역시 약간 미소를 짓고 있었고, 이전의 얼굴보다 물에 비친 것처럼 약간 흔들리는 느낌이었습니다.

마음은 거울과 같다는 말이 자주 있지만, 아마도 마음의 거울에 비친 자신의 모습이었을지도 모릅니다. 아니면 시간을 초월하여 과거의 자신이 미래의 자신을 엿보고 있는 것일 수도 있습니다.

선 명상 등에서 자신의 머리 위에 불상이나 신을 떠올리는 방법이 있지만, 그것은 의식적으로 이미지를 만들어내는 것이라고 생각합니다. 하지만 제 경우에는 의도적으로 이미지를 떠올린 것이 아니었고, 미리 그런 이미지가 나타나기를 바란 것도 아니었습니다. 그냥 평소와 같이 명상을 하고 있는데, 갑자기, 예상하지 못하게, 제 젊은 시절의 모습이 떠오른 것입니다. 따라서 저는 선이나 티베트의 명상법에 있는, 이미지를 떠올리는 명상을 하고 있는 것은 아니었고, 아마도 그것과는 다른 경험이었을 것입니다.

현재 시점에서는 이것이 무엇인지 명확하게 설명할 수 없지만, 가설로는 아마도 의식이 정화되면 마음의 거울 위에 대상이 비치기 시작하는 것이 아닐까 생각합니다. 그런 내용이 어디에 있었는지 기억은 나지 않지만, 마음의 거울에 일종의 제3의 눈과 같은 힘이 더해져서 멀리 있는 것을 비추는 것일 수도 있다는 생각이 듭니다.

이러한 마음의 거울의 등장은 명상을 통해 의식이 정화되고, 요가에서 말하는 수슈무나 나디에 에너지가 제대로 흐를 때 일어나는 것 같습니다. 의식의 정화와 수슈무나의 에너지는 상관관계가 있으므로, 명상을 통해 좌우의 균형을 맞추고 수슈무나에 에너지를 충만하게 함으로써 의식이 정화되고, 그러면 마음의 거울이 나타나 대상을 비추게 된다는 것이 현재 시점에서의 저의 이해입니다.

"마음의 거울"은 물 표면과 같다고 합니다. 하지만 물 표면은 땅과 평행한 것입니다. 이 경우, "마음의 거울"은 땅 위에 있는 것이 아니라, 벽에 걸린 거울처럼 당신을 향하고 있습니다. 그 벽에 걸린 거울이 물 표면과 같습니다.
때로는 물 표면처럼 바람이 불어 약간 파도가 일기도 하고, 때로는 완전히 평평하게 느껴지기도 합니다. 때로는 파도가 치거나 안개가 껴서 명확하게 보이지 않기도 합니다.

어딘가에서 "마음의 거울"이 일본의 삼종신기 중 하나인 야타노 카가미의 모티프를 기반으로 했다는 내용을 읽은 것 같습니다. 어쩌면 그 이미지를 말씀하시는 것일지도 모릅니다.
옛날 거울은 현대 거울만큼 아름답지 않았습니다. 금속판이었고, 종종 왜곡되어 있었습니다. 하지만 근본적으로는 물 표면과 같으며, 더 다듬을수록 반사되는 모습이 더 선명해집니다.

선불교와 티베트 명상에서, 처음에는 의식을 사용하여 무언가를 상상할 수도 있지만, 목표가 "마음의 거울"에 비치는 것을 자연스럽게 보는 것이라면, 어쩌면 그 목표는 동일할 수 있습니다.

요가에서 타마스는 의식을 가리고 흐리게 만드는 무겁고 둔탁한 특성을 의미합니다. 타마스는 순수한 의식을 가리고 흐리게 만듭니다. 명상을 통해 타마스의 베일을 제거하고 순수한 의식으로 돌아갈 수 있습니다.

순수한 의식으로 돌아가는 힘은 처음에는 약하지만 점차 강해집니다.

초기 상태는 체르둘 상태와 유사하며, 이 상태에서는 이 힘이 아직 강하지 않습니다. 인내심을 가지고 꾸준히 명상을 통해 관찰하면 타마스의 구름을 점차 걷어낼 수 있습니다. 결국 샤르둘 상태에 도달하게 되며, 이 힘이 강해지고 있다는 느낌을 받기 시작합니다.

이러한 상태에 도달하기까지는 시행착오의 과정이 있습니다. 일상생활에서 피로가 쌓이면 순수한 의식은 그에 따라 약해지는 경향이 있으며, 몸과 마음이 안정될수록 타마스가 증가하는 경향이 관찰됩니다. 그러나 순수성을 회복하는 근본적인 힘은 점차 강해지고 있으며, 스트레스에 대한 저항력이 높아지고 있습니다.

단순히 스트레스가 많은 삶을 없애는 것이 아닙니다. 일상생활에서 스트레스는 피할 수 없습니다. 따라서 스트레스 저항력을 개발하고 스트레스로 인해 쉽게 깨달음을 잃지 않도록 하기 위해서는 어느 정도의 타마스와 둔탁함을 매일 경험하는 것이 필요할 수 있습니다.

이는 끊임없이 스트레스나 둔탁한 상태에 있는 것이 아닙니다. 순수한 상태를 유지하는 것이 절대적으로 중요하며, 순수한 의식 속에서 의도적으로 스트레스를 유발하고 스트레스 저항력을 개발하는 것이 필요할 수 있습니다.

아마도 요가와 전통 종교에서 스트레스를 유발하는 수행이 이러한 의미를 가질 수 있습니다.

수행은 스트레스 저항력을 높일 뿐만 아니라, 의도치 않게 특정 "능력"을 발휘하게 할 수도 있습니다. 무엇이 옳다고 단정하기는 어렵지만, 적어도 수행은 그러한 의미를 가질 수 있습니다.

순수한 의식을 유지하기 위한 좌선 명상은 조용한 장소에서 수행해야 합니다. 이를 통해 순수한 의식을 함양하고, 수행이나 긴 시간 동안 만트라를 암송하는 등의 수행을 통해 이 순수한 의식을 더욱 공고히 할 수 있습니다.

현대인들은 어느 정도 스트레스에 끊임없이 노출되어 있습니다. 따라서 의도적으로 그러한 수행을 할 필요가 없을 수도 있습니다. 평범하게 생활하고 일하는 것만으로도 수행이 될 수 있습니다.

사찰이나 아슈람과 같은 곳에서는 외부와 단절되어 스트레스 없는 생활을 할 수 있지만, 그것만으로는 충분하지 않기 때문에, 의도적으로 스트레스를 만들어냄으로써 청정한 고요의 경지를 확고하게 만드는 것입니다.

반면에, 일상생활을 하는 사람들은 고행이 어느 정도는 일상적으로 존재하기 때문에, 굳이 추가적인 고행을 할 필요는 없고, 조용한 의식을 기르기 위해 이른 아침에 앉아서 명상을 하면 충분할 수도 있습니다.

오해를 불러일으킬까 봐 덧붙여 말씀드리겠습니다. 어느 경우든, 원래 타마스가 두껍게 덮고 있는 사람의 경우에는 타마스를 장시간에 걸쳐 제거하는 것이 먼저이며, 그럴 때는 굳이 타마스를 추가로 받을 필요는 없을 것입니다.

여기서 이야기하는 것은, 어느 정도 의식의 정화가 된 후에, 청정한 의식에 도달했지만 그 힘이 아직 약한 단계에 있을 때, 의도적으로 타마스를 추가함으로써 청정한 의식을 강화할 수 있다는 것입니다.

일본의 경우, 원래부터 어느 정도 청정한 의식으로 태어나는 사람도 많습니다. 그렇다면, 그것을 강화하면 될 것입니다. 반면에, 타마스적인 어리석은 성질을 가지고 있는 사람의 경우에는 먼저 타마스를 정화하여 청정한 의식을 달성한 후에, 여기서 말하는 것처럼 의도적으로 타마스를 추가하여 청정한 의식을 강화하는 이야기가 나오는 것입니다. 따라서, 처음부터 타마스가 강한 단계에서 굳이 추가로 타마스를 받을 필요는 없습니다.

이것은, 그러한 방법도 있다는 이야기일 뿐이며, 하더라도 그 사람의 자유입니다. 하지만, 전통적인 방법을 보면, 지금은 단순한 루틴이 되어버린 감이 있지만, 원래는 청정한 의식을 달성한 후에 그것을 확고하게 만들기 위해 했던 것일 수도 있다는 생각이 듭니다.

평소 저는 앉아서 명상할 때 손을 앞에 모으거나, 혹은 무릎 위에 손을 놓고 엄지손가락과 검지로 원을 만들어 위로 향하게 합니다 (침무드라).

최근에 들어서, 특히 침무드라의 경우, 손의 위치에 따라 머릿속의 반응 위치가 다르다는 것을 알게 되었습니다. 대체로 같은 곳에 손을 놓기 때문에 크게 신경 쓰지 않았고, 날마다 머릿속의 반응이 조금씩 달랐더라도 별로 신경 쓰지 않고 넘겼습니다.

어떤 계기로 손의 위치를 조금 바꿔보니 머릿속의 반응이 변했고, 평소에는 꽤나 머리의 양쪽, 양쪽 귀에 가까운 곳에서 반응이 일어났었는데, 손의 위치를 바꾼 곳에서는 머리의 중앙, 전두엽, 머리 뒤쪽 등, 자유롭게 반응하는 위치를 바꿀 수 있다는 것을 알게 되었습니다.

의지로 바꾸는 것보다는, 단순히 손의 위치에 따라 반응하는 위치가 달라지는 것 같고, 좌선할 때 손의 위치와 방향을 조금만 바꿔도 머릿속의 해당 위치가 반응하는 것 같습니다.

이는 손바닥에서 곧게 어떤 에너지가 발산되고 있다고 생각하는 것이 자연스러워 보입니다.

일단, 좌선이 아닌 의자에 앉은 채로 손바닥을 자신의 얼굴 쪽으로 향하게 해보니 에너지를 느꼈습니다. 그리고 꽤 쉽게 명상 상태로 들어갈 수 있을 것 같습니다. 좌선을 하지 않아도 손바닥을 자신 쪽으로 향하는 것만으로도 명상 상태에 더 쉽게 들어갈 수 있는 것 같습니다.

... 왜 지금까지 이 사실을 알지 못했을까 하는 생각에 약간 충격을 받았습니다. 아마도 아주 오래전부터 그랬을 것이지만, 별로 의식하지 않았던 것 같습니다.

혹시, 발바닥을 위로 향하게 하는 명상 자세인 파드마아사나(결가부좌)도 같은 의미를 가질 수 있을지도 모릅니다. 저는 파드마아사나는 할 수 없지만, 해보고 싶어지네요. 최근에는 골절도 있었지만 골절도 완전히 나았습니다. 다음 목표는 파드마아사나인 것 같습니다.

명상 중, 자신의 의식을 밀어내어 고요한 의식을 유지합니다.

일상생활에서 쌓인 타마스가 자신을 덮고 있으며, 특히 그것은 눈 앞에 있는 것처럼 느껴집니다. 명상을 할 때, 눈 앞에 있는 무거운 것을 밀어 움직이는 것처럼 의식을 눈 앞에 밀어내어 고요한 의식을 넓힐 수 있습니다.

우파니샤드에서 시바 신이 명상하는 방법을 가르치는 문맥에서, "명상에서는 내면의 것과 외부의 것을 구분하고, 외부의 것은 외부로 유지한다"와 같은 설명이 있는 것 같습니다. 이 설명은 바로 고요한 의식을 내면에 유지하고, 타마스적인 어리석은 성질을 외부로 몰아내는 것을 의미하는 것이 아닐까 생각합니다.

그것은 타마스라고 할 수 있지만, 단순한 의식으로서의 타마스뿐만 아니라, 의식체로서 주변에 떠다니는 생각의 구름을 외부로 몰아내는 의미도 있을 것입니다.

이전에 조금 언급했지만, 예를 들어 오른쪽 팔에 얽혀 있던 보이지 않는 것을 뽑아낸다고 했을 때, 무언가에 씌워진 경우에는 "밀어내는" 것이 아니라 "잡아당겨서 뽑아내는" 것을 합니다. 그것은 그것이고, 반면에, 단순히 타마스적인 의식으로 둘러싸여 있는 경우에는 "밀어내는" 것이 좋을 것 같습니다.

이 부분은 여러 가지 방법이 있을 것이며, 어떤 사람들은 기합을 주어 소리를 지르면서 털어내는 사람도 있을 것입니다. 하지만, 아마도 시바 신의 설명 방식은 "밀어내는" 방식일 것입니다.

기본적으로는 눈 앞에 밀어내는 것입니다. 하지만, 약하다고 생각되는 방향, 예를 들어 저의 경우에는 오른쪽 어깨 주변을 의식하고, 그 안쪽에서 오른쪽 어깨 방향으로 "밀어내는" 방식으로 오른쪽 어깨가 안정되고, 안정되면 오른쪽 어깨의 긴장이 한 단계 풀립니다.

개인적으로는 밀어내는 것만으로는 조금 약하고, 그렇다고 기합을 주어 소리를 지르는 성격도 아니기 때문에, 밀어내는 것에 더하여 "잡아당겨서 뽑아내는" 것을 결합하면 대부분의 경우에 대처할 수 있을 것 같습니다.

단순히 타마스에 덮인 경우에는 밀어내고, 의식체에 씌워진 경우에는 잡아당겨서 뽑아낸 후, 안에서 밀어내어 안정시키는 방식입니다. 어느 경우든 결과적으로 청정한 의식, 고요한 의식이 찾아오면 성공했다고 할 수 있습니다.

그것에 덧붙여서, 좌우 균형을 맞추는 것입니다. 주요 체크 포인트는 총 3가지 정도입니다.

언제나처럼 앉아서 명상을 하고, 의식을 집중하고 있는데, 어떤 존재가 가까이에 있는 듯한 느낌이 들었습니다. 평소보다 감정적으로 약간 불안정했고, 어떻게 해야 할지 몰랐습니다. 어쩌면 이 존재가 원인일지도 모릅니다.

오른쪽, 조금 앞에, 갑자기 옅은 보라색 고양이의 실루엣이 떠올랐습니다.

옅은 보라색 무늬의 주변은 회색 또는 검은색에 가까운 상태였고, 고양이의 실루엣 부분만 옅은 보라색으로 빛나고 있었습니다.

어떤 면에서는 고양이처럼 보이지만, 실체는 제 과거 생에서 아내였던 한 명이 고양이처럼 가까이에서 지켜보고 있는 듯한 느낌이 들었습니다. 고양이가 실체인지, 아니면 아내가 실체인지까지는 잘 모르겠습니다. 겹쳐져 있을 수도 있고, 고양이처럼 살았던 아내였기 때문에, 이미지로는 고양이가 확실히 맞습니다.

순서대로, 먼저 성적인 감정적인 이미지가 떠올랐고, 그것이 무엇인지 생각하고 있었는데, 과거의 아내였고, 실제로 그 아내와는 자주 친밀한 접촉을 하며 즐거워했기 때문에 그런 면도 있을 것입니다. 또한, 그 전 아내도 저와 오랫동안 만나고 싶어하는 것일 수도 있으므로, 그런 감정이 전 아내로부터 흘러나왔을 수도 있습니다.

죽어서 유령이 되어도 다리는 있고, 겉보기에는 성적인 기관도 제대로 갖춰져 있고, 원한다면 밤의 생활도 보통으로 할 수 있습니다. 기본적으로는 살아있을 때의 기억과 습관이 반복되는 것이지만, 한 사람의 상상이 아니라, 제대로 된 상대가 있어서 일어나는 진짜 일입니다. 물론, 유령이지만요.

그런 전 아내의 이미지와 함께, 고귀한 페르시아 고양이 같은 옅은 보라색 고양이의 실루엣이 떠올랐습니다.

장소는 오른쪽 눈 바로 위입니다.

그리고, 한동안 그것을 보고 있었더니, 곧 형태가 무너져 내리기 시작했고, 뭔가 잘 모르는, 단순한 아메바 또는 반점 같은 것이 되어, 결국 옅은 보라색 무늬는 사라져 갔습니다.

물론, 뭔가 보이는 것은 가끔 있지만, 이렇게 일부만 보라색으로 빛나는 것은 흔하지 않습니다. 보통은 컬러로 영상이 보이는 경우가 있지만, 보라색으로 실루엣이 빛나는 것은 아닙니다.

특히 의식을 집중하고 있을 때 보라색으로 빛나고 있었고, 명상에서 벗어나면서 보라색 빛이 사라지고 평범한 회색 또는 검은색으로 돌아왔습니다.

눈을 감고 명상을 하면, 주변의 빛을 느낄 수 있고, 부분적으로 반짝이거나 하는 것은 자주 있습니다. 그 빛은 스포트라이트처럼 꽤 큰 빛일 수도 있지만, 이번처럼 이상한 옅은 보라색 실루엣과 반점 무늬처럼 보이는 경우는 흔하지 않은 것 같습니다. 기억에 없습니다.

여기까지 궁금한 이유는, 오늘 명상이 지금까지와 조금 달랐기 때문입니다.

무엇일까요.

아마도, 아스트랄 상층에서 활동할 때 나타나는 제비꽃색일지도 모른다고 생각합니다. 아스트랄 하층이 검고 아스트랄 상층이 제비꽃색이라면, 그럴 수도 있습니다.

자, 어떻게 될까요. 계속 지켜보겠습니다.

최근에는 의식의 평온이 점진적으로 찾아오는 듯한 명상을 하고 있는데, 의식의 평온이 찾아올 때는 상체에 떠다니는 답답한 느낌이 목 주변을 지나 심장과 하체로 흘러 들어간다는 것을 알게 되었습니다.

일상생활을 하면서 무거운 감정이 쌓이는 시점과, 고요한 의식, 평온한 상태가 유지되는 시점의 차이는, 무거운 감정이 머리에서 목, 심장을 거쳐 하체로 흘러 들어갈 수 있는지 여부라는 점에 있다고 생각합니다.

예를 들어, 일상생활에서 긴장이 있을 때는 머리와 심장을 연결하는 에너지 통로가 약간 막히는 경향이 있습니다. 긴장, 스트레스, 부정적인 의식으로 인해 그 에너지 통로, 요가에서 말하는 수수무나가 막히게 됩니다. 그러면 머리 주변에 쌓이는 무거운 감정이 정화되지 않고 쌓여서, 무거운 감정이 강해져 고요한 의식이 되지 못하게 됩니다.

반면에, 일상생활에서 긴장을 많이 하지 않고 수수무나가 열려 있는 상태에서는 약간의 무거운 감정이 있더라도 곧 깨끗한 의식으로 돌아갈 수 있다는 느낌을 받습니다.

이것은 명상을 할 때 경험했던 것이지만, 이전에는 깨끗한 의식이 점진적으로 찾아오는 이유를 잘 이해하지 못했습니다.

지금, 제 머리 주변에 쌓여 있던 무기운이 아래로 흘러내리는 것을 느낍니다. 특히 목을 통해 심장과 하체로 흘러내리는데, 마치 욕조에 있는 물이 배수구를 열면 빠르게 빠져나가는 것과 같습니다. 동시에, 저는 순수해지는 상태로 돌아가는 것을 느낍니다.

목에 있는 비슈다 차크라의 정화가 거의 완료되었고, 남은 잔여물이 하체에 순환하고 있는 것 같습니다. 비슈다 차크라는 정화의 차크라라고도 하는데, 어쩌면 이것이 그것을 의미하는 것일 수도 있습니다.

아마도, 하지만 이전에는 수슈무나 채널이 지금만큼 활짝 열려 있지 않았습니다. 그리고 수슈무나 채널을 여는 것이 순수해지는 상태로 이어지는 것은 요가 경전에 쓰여 있는 내용과 일치하는 것 같습니다.

프라나가 수슈무나 채널을 통해 흐르고, 마음의 활동이 공허 속으로 잠기면, 이 요기는 모든 업의 근원을 제거합니다. "하타 요가 프라디피카 4.12 (쓰루지 사보타 저)"

그때, 제 상체는 순수한 의식의 상태에 있고, 하체는 쿤달리니의 강렬한 열기로 덮여 있습니다. 그 상태에서, 정적인 상태가 유지됩니다. 반면에, 제가 무기운 상태일 때는 긴장이 있고, 머리는 둔하고 무기운으로 가득 차 있으며, 하체도 마찬가지입니다. 차이점은 수슈무나 채널이 닫혀 있다는 것입니다. 수슈무나 채널이 점진적으로 열리면, 제 의식도 점진적으로 정적으로 변합니다. 반면에, 비교적 잘 열려 있다면, 순수한 의식의 상태가 유지됩니다.

이것은 제 경험에 대한 것이지만, 제 경우에는 앞으로 수슈무나 채널이 완전히 닫히는 것을 경험하지 못할 것 같습니다. 하지만 약간 막혀 있더라도, 저는 그 차이를 느낄 수 있습니다.

명상은 눈썹 사이의 공간에 집중하는 것뿐만 아니라, 수슈무나 채널을 여는 의도를 가지고 수행하는 것이 중요합니다. 이를 위해서는 바른 자세를 유지하고, 소-함 명상을 하거나, 미세 우주 순환을 수행해야 합니다. 이것은 요가의 기본적인 수행이지만, 기본이기 때문에 종종 간과됩니다. 하지만, 명상 중에 의식의 순수함과 수슈무나 채널 사이의 관계를 명확하게 느낄 수 있게 되면서, 이것이 매우 중요하다는 것을 깨달았습니다.

아마도, 일상생활에서는 긴장을 피하는 것이 좋겠지만, 일상생활에서는 피로가 불가피하게 쌓이므로, 유지 관리가 필요합니다. 그 유지 관리는 명상을 통해 이루어집니다. 앉아서 명상하는 것이 가장 좋지만, 앉아 있지 않더라도, 수슈무나 채널을 의식하고 에너지가 흐르도록 한다면, 비교적 쉽게 순수한 의식의 상태를 유지할 수 있을 것 같습니다.

제 인생의 목표 중 하나가 깨달음으로 가는 단계를 확인하는 것이기 때문에 저는 꽤 실험적인 시도를 하고 있는데, 의도적으로 타마스를 늘려보기도 합니다. 하지만 일반적인 사람들은 이런 실험을 많이 하지 않을 것 같다는 생각도 듭니다. 그건 개인의 자유이지만요.

요가 수트라에서는 "마음의 소멸(정지)"이 하나의 목적지가 됩니다.

이 해석은 프라티야하라 단계의 사람과 사마디 단계의 사람에 따라 다를 수 있습니다.

프라티야하라 단계의 사람은 "명상을 통해 마음을 정지(소멸)시켜도 일시적인 것이므로 본질이 아니다"라고 말하며 집중 명상이나 마음의 정지를 부정하려는 경향이 있습니다.

그것은 프라티야하라 단계의 사람에게 어느 정도는 사실이지만, 사마디에 도달하면 마음의 정지, 고요한 경지와 그 안에 존재하는 깊고 조용한 의지의 작용이 공존하므로, 마음의 소멸은 어느 의미에서 맞는 것입니다.

실제로 마음의 정지는 본질이 아닐 수 있지만, 본질이 아니라는 설명을 들었을 때 프라티야하라 단계의 사람은 마음의 소멸(정지)을 부정하는 반면, 사마디 단계의 사람은 마음의 소멸(정지)을 진실로 받아들이고 그 안에 존재하는 깊은 의지의 작용 또한 긍정합니다. 프라티야하라 단계의 사람에게 "본질이 아니다"라는 의미와 사마디 단계의 사람에게 "본질이 아니다"라는 의미가 다를 수 있습니다.

요가 수트라에 언급된 마음의 정지(소멸)를 부정하는 것은 프라티야하라 단계의 사람이 빠질 수 있는 오해 중 하나입니다. 프라티야하라 단계에서는 명상 중에 열심히 잡념에서 벗어나려고 집중하지만, 명상이 끝나면 또다시 잡념이 쏟아져 나와 혼란스러워집니다. 따라서 마음의 소멸을 해도 아무것도 아니라고 프라티야하라 단계의 사람이 판단하는 경우가 있지만, 그것은 아직 명상이 진행되지 않았기 때문입니다. 프라티야하라 단계에서는 마음의 깊은 곳에 또 다른 진정한 마음의 본성이 잠들어 있다는 것을 이해하기 어렵습니다. 제대로 설명해 주는 사람이 없다면 오해해도 어쩔 수 없을지도 모릅니다. 그렇게 오해하면 "마음의 소멸은 아무 의미가 없다"라고 해석하게 됩니다.

반면, 사마디에서는 마음의 소멸이 어느 정도 지속되며, 마음이 움직이기 시작하더라도 마음의 깊은 곳에 존재하는 마음의 본성으로서의 의지는 표면적인 마음의 움직임에 영향을 받지 않고 존재하며 작용합니다. 따라서 잡념으로 인해 마음의 본성이 방해받는 경우는 적어집니다. 잡념은 정도의 문제이므로 어느 정도는 잡념으로 인해 마음의 본성의 움직임이 방해받지만, 본질적으로 다르다는 것을 느끼게 되므로, 표면적인 마음, 사고, 의지와 깊은 곳에 존재하는 마음의 본성으로서의 의지가 다르다는 것을 이해하게 되면, 앞서 언급한 내용이 오해라는 것을 알 수 있습니다.

연기법(Pratītyasamutpāda) 단계에 있는 사람들은 때때로 오해를 하여, 마음의 정지(멈춤)와는 완전히 다른 곳에서 깨달음의 길을 찾으려고 합니다. 반면에, 선정(Samādhi) 상태에 있는 사람들은 마음의 정지(멈춤)와 마음의 본성/의지가 깨달음으로서 공존하는 상태에서 살아갑니다.

연기법 단계에 있는 사람들 사이에서 때때로 발생하는 오해 중 하나는, "집중은 필수적이지 않다"라는 말을 들었을 때, 일부 사람들이 "집중을 부정"하는 것입니다. 물론 모든 사람이 그런 것은 아니지만, 일부 사람들이 오해하는 것 같습니다.

선정 상태는 마음이 움직이든 그렇지 않든, 마음의 본성이 깊숙한 곳에서 작용하는 상태입니다. 따라서 마음이 멈추는(정지하는) 것이 필수적이지 않다는 것은 사실입니다. 그러나 그렇더라도, 마음은 이전보다 훨씬 평온하며, 마음의 정지가 필수적이지 않더라도, 마음의 고요함으로 인해 더 깊은 상태의 마음이 나타납니다.

그 더 깊은 상태는 중요하지만, 그 상태에 도달하기 위해서는 먼저 집중 명상을 통해 마음을 일시적으로 멈추게 할 수 있을 정도로 집중력을 높이는 것이 필요합니다.

■행위 또는 이해
일부 사상에서는 "깨달음은 행위가 아닌 이해를 통해 얻을 수 있다"라고 설명합니다. 그러나 이것을 문자 그대로 해석하면, "명상할 필요도 없고, 수행할 필요도 없고, 오직 이해만 있으면 된다"라는 의미가 됩니다. 그러나 그렇게 설명하는 사람들 중에도 실제로 그렇게 하는 사람들이 있지만, 저는 자유로운 입장에서 그러한 설명을 다음과 같이 해석할 수 있습니다. 즉, "(깨달음)은 (이해, 즉 마음의 본성, 아트만이라고 비유적으로 불리는 것, 의지의 행위)를 통해 얻을 수 있다"라는 의미입니다. 물론 궁극적인 목표가 "행위"가 아닐 수 있지만, 저는 그 목표에 도달하기 위해서는 행위가 필요하다고 생각합니다. 이것을 문자 그대로 해석하여 "행위할 필요 없이 오직 이해만 있으면 된다"라고 생각하면, "불타불타 이름을 외우면 더 나은 세계에 다시 태어날 수 있는가?"라는 질문에 대한 답변과 마찬가지로, "물론 아니다"라는 답변이 될 수 있으며, 위험이 있습니다. 궁극적인 목표는 의식적인 마음의 행위와는 다른 행위이며, 이는 의식적인 마음에서는 무의식적인 활동으로 보일 수 있으며, 이것이 이해라고 해석될 수 있습니다. 그러나 그것은 단순한 고정된 이해가 아니라, 더 깊은 곳에 존재하는 의지의 작용이므로, 실제로 "이해"라는 단어는 적절하지 않으며, "진실을 이해했지만 아트만이 아직 나타나지 않은 사람의 해석"이라고 할 수 있습니다.

실제로 아트만(Atman)이 나타나서 활동을 시작한다면 "이해"라는 단어를 사용하지 않을 것 같습니다. 아마도 진실을 공부함으로써 이해에 도달했지만 아직 아트만이 나타나지 않은 사람들에 의해 해석된 분파의 교리이기 때문에 그런 것 같습니다. 그 부분은 프라티야하라(pratyahara) 단계에서는 "이해"로 해석되는 반면, 사마디(samadhi)에서는 "마음의 본성(아트만)의 작용"으로 이해될 수 있다고 생각합니다.

명상의 "행위"는 "집중"입니다.
그리고 "결과"로 "관찰"이 나타납니다.

이것을 혼동하여 "행위"로서 "관찰"을 하려고 하면, 그것은 단순히 관찰하고 있다고 생각하면서 집중하고 있는 것에 불과합니다. 예를 들어 피부를 관찰하는 명상(일반적으로 비파사나 명상의 한 종류)이 있는데, 이것은 실제로는 명상적으로 집중의 범주에 속합니다.

"관찰"이나 "비파사나"라고 부르는 것은 각 유파의 표현 방식이며, 그것은 괜찮다고 생각합니다. 해당 유파에 속한다면 자유롭게 해석하고 선생님의 가르침을 따르면 됩니다. 저는 제 나름의 해석을 적고 있을 뿐이며, 다른 사람에게 해석을 바꾸라고 말하는 것이 아닙니다. 단순히 정리하기 위해 이렇게 적고 있습니다.

"행위로서의 집중"은 "의식"에 해당하며, "결과로서의 관찰"은 "잠재의식, 혹은 심층의식"에 해당합니다. 심리학 용어와 해석은 다양하지만, 여기서는 엄밀한 것이 아니라 이해하기 쉽도록 계층을 각각 대응시켜 놓았습니다.

따라서, 행위로서 의식의 "사고・의지, 즉 마음"이 해당하고, 결과적으로는 잠재의식의 깊은 부분이 해당한다고 할 수 있습니다.

"잠재의식"이라고 하면 그것이 인간이 의식할 수 없는 부분 아닌가,라고 생각하는 분도 계실 수 있습니다. 하지만 요가의 수행(중의) 목적(마일스톤) 중 하나는 잠재의식을 줄이고 의식을 늘리는 것입니다. 따라서 늘어난 부분을 동일하게 의식이라고 부르고 의식이 늘어났다고 해석하는 것도 괜찮지만, 원래 잠재의식이었던 부분이 새롭게 다른 깊은 의지로 나타나오는 것이 실제와 더 가깝다고 생각합니다.

그 깊은 의식이 나타난 상태를 요가에서는 "사마디"라고 부르거나, 혹은 "비파사나"라고 부르기도 합니다. 이것은 다소 유파에 따라 의미가 다르기 때문에 해석에 혼란이 있을 수도 있지만, 기본적인 의미로는 이러한 깊은 의식이 나타난 상태라고 할 수 있습니다.

그 깊은 의식을 요가에서는 "아트만"이라고 부르기도 하고, 죠첸에서는 "릭파(마음의 본성)", 혹은 영적인 분야에서는 "스피릿"이라고 부르기도 합니다.

어느 정도에 이르러서는, 의식의 마음이 일반적인 의사・사고로 자신을 움직이는 단계에서, 잠재의식으로서의 아트만, 스피릿, 릭파, 혹은 마음의 본성이 움직이기 시작하여, 그것이 주도권을 잡게 됩니다.

그리고 아트만(정신, 리크파)이 주도하는 상태를 삼마디와 비파사나, 즉 관찰이라고 합니다.

그때 의식에 어떤 일이 일어날까요? 의식에 해당하는 생각과 의도는 원한다면 움직일 수 있지만, 비교적 안정된 상태에 있습니다. 의식은 논리적인 사고에 능하고, 아트만(정신, 리크파)은 더 넓은 관점에서 사물을 보는 데 능합니다. 그 의미에서 역할 분담이 있습니다.

아트만(정신, 리크파)도 논리적인 사고와 세부 사항을 파악할 수 있지만, 그것은 결과입니다. 논리적으로 생각하고 세부 사항을 파악할 수 있지만, 더 직관적입니다. 영감에 더 가깝습니다. 마치 논리적인 사고로 구성하는 것이 아니라, 결과가 먼저 나타나는 것과 같습니다.

따라서 아트만(정신, 리크파)이 움직이는 상태를 관찰(비파사나)이라고 합니다.

따라서 그 상태에 도달하기 위해서는 요가 수트라에 기록된 것처럼 "마음의 정지"가 "행위"로서의 수행에 필요합니다. 어떤 사람들은 "정지"를 마음이 완전히 사라지는 것을 의미한다고 해석할 수도 있지만, 이는 마음을 완전히 없애는 것이 아니라, 일시적으로 의식을 진정시키는 것을 의미합니다.

원래 산스크리트어 단어인 "니로드하"를 의미하며, 원래 의미도 이해하기 어렵기 때문에 해석하는 사람이 필요합니다. 예를 들어, 인도 리시케시의 요가 니케탄을 설립한 스와미 요게슈와라난다(Swami Yogeshwarananda)는 그의 저서 "The Science of the Soul"에서 요가가 마음의 활동을 멈추는 것이라고 명확하게 밝히고 있습니다. 그 맥락에서 마음은 심리 활동의 원천으로 여겨지는 "치타(Chitta)"를 의미합니다. 따라서 그것은 마음을 완전히 없애는 것이 아니라, 그 좁은 의미에서의 정지입니다.

수행으로서, 치타를 멈추면, 근본적인 진정한 의식인 아트만(정신, 리크파)이 움직이기 시작하여 비파사나(관찰)로 이어집니다.

선정의 사이클로서 다음과 같은 이야기가 있습니다.

1. 행복
2. (사고가 멈추는 것)으로 인한 기쁨
3. (행복이 사라져서) 즐거움이 있는 평안
4. (즐거움이 사라져서) 평안만이 남은 상태

선정은 특히 2단계 이후를 사마디라고 부르지만, 이러한 변화의 상태는 선정뿐만 아니라 그 이전에도 유사한 사이클이 반복되고 있는 것처럼 생각됩니다.

이러한 특성 때문에, 종종 사마디 이전에도 자신이 선정에 도달한 것이 아닌가 하는 오해를 할 가능성이 있는 것 같습니다. 저 또한, 선정이 정의가 잘 와닿지 않았지만, 지금 생각해보면, 사마디 이전에도 자신이 선정에 도달한 것일까? 라고 착각하고 있었을 수도 있다는 생각이 듭니다.

예를 들어, 프라티야하라의 단계에서 잡념이 사라지려고 할 때에도 유사한 4단계를 밟는 것처럼 생각됩니다.

■ 프라티야하라
→ 잡념에서 벗어나 일시적인 행복에 이른다.
→ 잡념이 일시적으로 멈춰서 기쁨을 느낀다.
→ 잡념이 일시적으로 멈춰서, 기쁨이 줄어들고 즐거움이 있는 평안한 상태가 된다.
→ 잡념이 일시적으로 멈춰서, 즐거움이 사라지고 평온한 상태에 이른다.

이것들은, 사마디와 어느 정도는 유사한 단계를 거치는 것처럼 생각됩니다.
디야나(명상)에서도 마찬가지인 것 같습니다.

■ 디야나
→→ 집중력이 높아져, 일시적인 행복에 이른다.
→→ 집중력이 높아져, 기쁨을 느낀다.
→→ 집중력이 높아져, 기쁨이 줄어들고 즐거움이 있는 평안한 상태가 된다.
→→ 집중력이 높아져, 즐거움이 사라지고 평온한 상태에 이른다.

이것과, 사마디는 상당히 유사합니다.

■ 사마디
→→→ 관찰력이 높아져, 행복에 이른다. 이는 작년 말부터 시야가 슬로우 모션으로 인식되는 단계에 해당한다고 생각합니다. 기쁨이 있는 상태입니다. 오감이 작동하고 있고, "재미있다"라는 감각이 있습니다.
→→→ 관찰력이 높아져, 기쁨을 느낀다. 이는 처음 슬로우 모션으로 느꼈던 특별한 상태에서 일상이 영화가 되는 단계에 해당한다고 생각합니다. 아직 "재미있다"라는 감각은 남아 있지만, 처음과 같은 특별함이 사라져가는 단계입니다. 자아가 당황하는 현상도 나타납니다.
→→→ 관찰력이 높아져, 기쁨이 줄어들고 즐거움이 있는 평안한 상태가 된다. 이는 이후, "재미있다"라는 감각이 점차 줄어들어가 일상생활과 융합되는 단계에 해당한다고 생각합니다.
→→→ 관찰력이 높아져, 즐거움이 사라지고 평온한 상태에 이른다. 이는 최근에 느끼는 것으로, "재미있다"거나 "즐겁다"라는 감각이 상당히 사라져서, 단순히 관찰력만이 남은 듯한 느낌입니다. 이 즈음에는 "자아가 당황한다"는 현상이 거의 사라지고, 평범한 상태가 되어가는 듯한 느낌입니다.

지난 연말에도 비슷한 일이 있었는데, 다시 발생했습니다. 이번에는 평소에 명상을 하고 있을 때였고, 단순한 잔상이라고 생각하고 고개를 돌려보기도 했습니다. 하지만 계속해서 같은 위치에 나타나서 뭔가 이상하다고 생각했습니다.

지금 생각해보면 고개를 돌렸지만, 시선이 어느 방향을 향하고 있었는지 잘 기억나지 않아서, 어쩌면 시선이 고정되어 있었고 단순한 잔상이었을 수도 있습니다.

물론 그런 가능성도 있지만, 제 느낌으로는 확실히 뭔가 다른 것이었습니다. 잔상의 느낌과는 너무나 달랐고, 훨씬 더 선명하게 보였습니다.

지난번에는 밝기가 5% 정도였고 흐릿하게 보였지만, 이번에는 흐릿했지만 지난번보다 더 선명하게 보였습니다. 아마 10~15% 정도일 것 같습니다. 대략적인 형태가 보이는 것도 지난번과 비슷하지만, 이번에는 조금 더 선명하게 보였습니다. 어둡고 잘 보이지는 않지만, 이 정도 밝기라면 물체가 거기에 있다는 것을 알 수 있으므로 눈을 감고도 찾을 수 있을 것 같습니다.

이것이 서드 아이인지 포스 아이인지는 확실하지 않지만, 과거의 기억을 더듬어보면 포스 아이는 360도 모든 곳을 볼 수 있었던 것 같습니다. 따라서 단순히 시야의 연장선상이라면 이것은 서드 아이일 가능성이 높습니다. 서드 아이라고 부르는 학파도 있을 것이고, 이러한 능력을 가진 사람이 많지 않은 상황에서는 합의를 이루기 어려울 것입니다. 결국, 표현은 어떤 것이든 괜찮을 수 있지만, 개인적으로는 머릿속, 특히 후두부에서 보는 것이 서드 아이이고, 머릿속에서 튀어나와 머리 위나 다른 시점에서 보는 것이 포스 아이라고 생각합니다.

이번에는 시야의 연장선이었으므로 서드 아이라고 생각합니다.

하지만 시야가 나타나자 궁금증과 탐구심이 생겨서 여러 가지 생각을 하게 되었고, 명상 상태에서 빨리 벗어나게 되었습니다. 그래서 오래 지속되지는 않았습니다.

익숙해지면 이러한 상태를 유지할 수 있을 것 같습니다.

지난 연말에는 우연히 보게 된 느낌이었지만, 이번에는 명상을 통해 의식을 고요하게 만들었을 때 보게 되었기 때문에, 아마도 지난번보다 더 재현 가능성이 있을 것 같습니다.

포스 아이는 처음에는 서드 아이의 위치에서 시작해서 머리 위로 뻗어나가는 것 같기도 합니다. 아직 머리에서 나오지 않은 포스 아이가 서드 아이라고 불리는 것일 수도 있습니다. 이 부분은 앞으로 더 확인해봐야 할 것 같습니다.

다음은 초자연적인 능력이 다섯 가지 또는 여섯 가지 있다고 합니다. 기본적인 다섯 가지 초자연적인 능력은 진정한 자아(아트만, 영혼)의 일부라고 합니다.

오늘 명상 수업에서 이 내용을 배웠습니다.

사실, 생각해 보면 자연스럽게 느껴집니다. 의식적인 마음의 자아 관점에서는 이러한 능력이 초자연적인 것처럼 보이지만, 아트만의 관점에서는 단순히 신체의 일부일 뿐입니다.

신체의 일부이기 때문에, 당연히 볼 수 있는 능력, 움직일 수 있는 능력(걷기), 들을 수 있는 능력을 가지고 있습니다.

"천안"의 능력은 마치 수 킬로미터까지 볼 수 있는 눈을 가진 것과 같고, "텔레파시"와 "천이"는 귀와 같으며, "신족"은 발과 같고, "전생에 대한 지식"은 눈과 같습니다. 여섯 가지 초자연적인 능력에 포함되는 "예지력"은 느낌이 다르기 때문에, 여섯 가지가 아닌 다섯 가지 초자연적인 능력이 아트만의 일부라는 것이 더 적절하다고 생각됩니다.

- "천안"과 "전생에 대한 지식"은 눈과 같습니다.
- "텔레파시"와 "천이"는 귀와 같습니다.
- "신족"은 발과 같습니다.

이는 초자연적인 능력이 신비로운 것이 아니라, 아트만의 작용, 즉 아트만이 발현될 때 작동하는 신체의 일부라는 의미입니다.

인간의 의식적인 마음의 관점에서는 신비한 힘처럼 보일 수 있지만, 아트만이 주로 활성화될 때 작동하는 신체의 일부라면, 평범한 것처럼 느껴질 수 있습니다.

대부분의 사람들은 의식적인 마음의 욕망과 반응에 따라 살기 때문에, 아트만의 일부인 다섯 가지 초자연적인 능력이 작동하지 않는 것이 당연합니다.

다섯 가지 초자연적인 능력의 분류는 학파에 따라 다릅니다. 그러나 이를 아트만의 일부로 생각한다면, 후각이나 촉각이 없기 때문에 오감과 일대일로 대응되지 않아 다소 불완전하게 느껴집니다.

흔히 "천체 투영"이라고 불리는 현상에서도 피부와 같은 감각이 있다고 하므로, 이러한 감각이 가능할 수 있습니다. 후각의 경우, 때로는 진동이 냄새로 느껴지기도 하므로, 이는 아트만의 일부 또는 아트만의 감각으로 간주될 수 있습니다.

생각해 보면, 다섯 가지 초자연적인 능력은 특별한 것이 아니라, 진정한 자아, 즉 영혼 또는 아스트랄 신체의 작용입니다. 다섯 가지 초자연적인 능력을 실제로 사용하는 것은 일상생활에서 이러한 능력을 활용하는 것입니다.

이를 달성하기 위한 기본적인 방법은 명상을 통해 마음을 진정시키고 정적인 상태에 도달하여 아트만이 발현되도록 하는 것입니다. 그러나 일부 학파에서는 마음을 일시적으로 진정시키고 아트만을 활성화하여 능력을 얻을 수 있는 비밀 기술이 있다고 합니다.

요가 등의 경전에서 말하는 바에 따르면, 초능력(시디)을 얻는 방법은 여러 가지가 있으며, 기본은 명상이지만, 욕망이나 잡념을 가진 상태에서도 초능력을 얻는 것이 가능하다고 기록되어 있습니다. 예를 들어, 약물, 만트라, 고행을 통해서도 얻을 수 있다고 합니다. 하지만 요가에서는 초능력을 수련의 목적으로 삼아서는 안 된다고 말합니다. 그렇다면 수단은 명상밖에 없을 것입니다.

초능력을 목적으로 삼게 되면, 초능력을 얻기 위해 약물, 만트라, 고행으로 일시적으로 의식을 마비시켜 아트만(참나)을 작동시키는 것이 될 것입니다. 그리고 그런 사람은 아트만을 작동시킨 후 잠시 후에는 원래의 욕망과 잡념의 세계로 돌아가게 됩니다.

반면에, 명상을 통해 사마디에 도달한 사람은 의식이 평화롭고 고요한 의식 속에서 살아가며, 어느 정도는 잡념이나 욕망도 가지고 있지만, 고요한 의식으로 돌아가는 힘이 매우 강해져 있습니다. 그 상태에서는 아트만이 작동하기 쉬우므로, 아트만의 손과 발인 다섯 가지 초능력을 움직이는 것도 자유자재입니다. 그리고 손과 발이므로 움직이거나 움직이지 않는 것은 자유이며, 초능력처럼 보일 수도 있지만, 더 이상 그것은 대단한 일이 아닙니다.

최근 명상 중에 비슈다 차크라(목 차크라)가 활성화되는 현상이 나타나고 있습니다.

이는 머릿속의 탐마스를 정화하는 데에도 효과적이며, 복부의 탐마스 또는 카르마를 정화하는 데에도 도움이 됩니다.

머리에서 나오는 듯한 탐마스가 비슈다로 흡수되어 정화되는 것 같습니다. 또한, 오랫동안 쌓여 있던 물질, 특히 오른쪽 부위에 있는 것이 비슈다로 흡수되어 정화되는 것처럼 느껴집니다. 매우 활발하게 움직이는 것 같습니다.

비슈다 차크라는 "독소를 정화한다"고 알려져 있습니다. 특히, 머리 뒤쪽에 위치한 빈두 차크라에서 나오는 꿀(암브로시아)이 비슈다에 의해 정화되어 약효를 나타냅니다. 요가와 아유르베다에 따르면, 이 꿀이 비슈다에 의해 정화되지 않으면 독소가 되지만, 정화되면 활력과 장수를 가져다줍니다.

비슈디는 독소를 정화하는 차크라라고 합니다. (생략된 부분) 사하스라라 차크라에는 빈두(점)라는 곳이 있는데, 그곳에서 암브로시아와 같은 액체가 생성됩니다. (생략된 부분) 이 액체는 독소도 아니고 신성한 꿀도 아닙니다. 비슈다 차크라가 활성화되면 이 액체를 꿀(불멸의 영약)로 정화할 수 있지만, 활성화되지 않으면 이 액체가 비슈디 차크라 내에서 독소가 됩니다. "시크릿 요가 (혼잔 히라이카 저)."

제가 경험하고 있는 현상이 이것과 관련이 있을지도 모르겠습니다. 하지만 제 경우에는 액체가 흘러나오는 것보다는 단순히 오라가 정화되는 것처럼 느껴집니다.

저는 비슈다 차크라가 열리는 것을 직접적으로 경험했다고 생각하지 않습니다. 그러나 최근 들어 더 활발하게 움직이는 것은 사실입니다. 또한, 차크라가 열릴 때 반드시 어떤 경험이 나타나는 것은 아니라고도 하므로, 너무 걱정할 필요는 없을 것입니다. 어쩌면 처음부터 활성화되어 있었을 수도 있습니다. 결국, 나드 소리를 듣는 것이 비슈다 차크라의 역할인데, 제 비슈다가 항상 더 쉽게 활성화될 수 있는 상태였을지도 모릅니다.

언제 열렸는지 정확히 알 수는 없지만, 일상생활과 업무 중에는 가끔 닫혀 있었던 것 같지만, 최근 들어 특히 활발하게 움직이는 것처럼 느껴집니다.

비슈다의 정화는 신체적, 정신적 건강을 유지하는 데 필수적이며, 특히 평온한 상태를 달성하는 데 중요한 역할을 하는 것으로 생각됩니다.

며칠 전, 저는 다루마 인형과 비슷한 원형의 오라 몸체를 갖게 되었는데, 이때는 오라가 이마 주변에 집중되었습니다. 이번에는 비슷하지만 머리 부분의 형태가 약간 다릅니다; 머리 부위에는 뚜렷한 모양이 없습니다.

몸도 다루마 인형과 같은 느낌이지만 이전만큼은 아닙니다; 오라는 몸 표면을 따라 응축된 것처럼 느껴집니다.

오라는 목에서부터 온몸 전체로 퍼져 있으며 안정적인 상태입니다.

이전에는 에너지가(프라나, 오라) 특정 부위에 도달하지 못하는 경우가 있었습니다. 지금은 밀도에 약간의 차이가 있지만 기본적으로 프라나가 몸 전체에 도달하고 있으며, 목 아래쪽 부분은 집중된 오라로 채워진 것 같습니다.

이 상태에서는 오라를 움직이기 쉽습니다; 예를 들어 최근에는 오른쪽 하복부에 축적된 오라를 쉽게 목 쪽 차크라(비슈다)로 이동시켜 정화했습니다.

반면에 머리 위쪽 부분은 여전히 오라가 충분히 응축되지 않은 느낌입니다. 때로는 오라가 부족하고 안정성이 아직 충분하지 않습니다. 머리 주변 부위는 일상생활에서 "타마스"를 축적하는 경향이 있으며, 비슈다 차크라에서 정화하면 머리가 맑아지지만, 그렇게 되면 오라도 함께 이동하면서 약간 희미해지는 것 같습니다. 만약 몸 위쪽 부분도 목 아래처럼 안정되고 응축된 상태가 된다면 상황이 조금 바뀔 수도 있다고 생각합니다. 그저 느낌일 뿐입니다.

혹시 비슈다 차크라가 정화를 위한 오라이라면, 머리 위쪽은 맑고 빈 상태가 올바른 것일까요? 하지만 어떻게 생각하시는지 궁금합니다. 앞으로도 이 부분을 더 관찰해 보겠습니다.

가능성 1: 몸 위쪽 부분 또한 집중된 오라를 가진 상태가 됩니다.
가능성 2: 몸 위쪽 부분은 맑고 투명한 상태이고, 몸 아래쪽 부분은 응축된 오라를 가집니다.

어떤 것이 될 것 같으신가요?

현재 저는 가능성 1과 2 사이에서 진동하는 느낌입니다. 어쩌면 결국에는 가능성 2를 넘어 가능성 3에 도달할까요? 하지만 아마도 세 번째 상태는 없을 수도 있고, 오직 가능성 2만 존재할 수도 있습니다.

세 번째 경우를 쿠르말라 에너지의 상승으로 해석한다면 그렇게 볼 수 있을 것입니다.
반면에 비슈다 차크라(또는 가슴의 아나하타)가 천상과 지상의 중간 지점, 순수한 에너지가 위에서 내려와 머리를 채우는 만남의 장소라면, 가능성 2가 최종 상태일 수도 있습니다. 이러한 관점에서 해석한다면 다음과 같은 가능성도 존재합니다:

1. 목 아래는 오라가 응축된 상태, 목 위로는 뭉개진 타마스 상태.
2. 목 아래는 오라가 응축된 상태, 목 위는 깨끗하고 투명한 상태 (타마스를 정화).
4. 목 아래는 오라가 응축된 상태, 목 위는 깨끗하고 투명한 상태 (타마스를 정화) + 천상의 에너지가 머리에 내려와 머리가 천상의 에너지로 가득 찬 상태.

천상에서 에너지가 쏟아져 들어온다고 한다면, 이것이 더 정확할 것 같습니다.

이미 어느 정도는 스며들고 있다고 생각하지만, 아직 본격적이지 않은 느낌입니다.

과거 생이나 평행 세계의 기억을 따라가 보면, 천상의 에너지라고 하는 "빛의 기둥"을 세웠을 때 천상에서 내려오는 에너지는 상당한 것이었습니다. 빛의 기둥을 세우는 데에는 요령이 필요하며, 자신의 오라를 천상으로 최대한 뻗어 통로를 만들고, 그 빛의 통로를 키워나가면 빛의 기둥이 강해진다고 생각합니다. 따라서 그런 의식이나 기술은 아직 하지 않았기 때문에, 천상의 에너지는 아직 내려오지 않은 것 같습니다.

우선 개인으로서 깨끗한 의식을 확립하고, 그다음에 빛의 기둥을 만들어 천상에서 에너지를 끌어내리는 순서일지도 모르겠습니다. 그런 생각이 들었습니다.