Di sisi lain, jika Anahata (pusat energi di dada) dominan atau lebih tinggi, saya melakukan meditasi untuk mengamati pikiran.

Saya hanya mengatakan bahwa saya baru-baru ini melakukan ini, dan ini bukanlah sesuatu yang harus dilakukan atau direkomendasikan. Ini seperti catatan meditasi.

Menurut saya, ada banyak kesalahpahaman tentang meditasi. Meskipun menghentikan pikiran adalah dasar dari meditasi, ada juga jenis meditasi yang disebut meditasi observasi.

Konsentrasi dan observasi adalah elemen dari meditasi, dan keduanya tidak dapat berdiri sendiri. Namun, ada semacam standar atau pendekatan dasar tentang bagaimana cara terbaik tergantung pada tingkat meditasi.

Salah satu standarnya adalah apakah Manipura (pusat energi di perut) dominan atau belum, atau apakah Anahata dominan atau lebih tinggi.

Jika belum mencapai Manipura, keinginan-keinginan dasar masih sangat tersisa, sehingga sulit untuk mencapai kesadaran yang lebih tinggi jika tidak menghentikan pikiran. Oleh karena itu, meditasi menjadi tentang menghentikan pikiran.

Bahkan jika telah mencapai Manipura, seseorang dapat mengendalikan diri dengan cukup baik dan menjadi "orang baik," "orang yang beretika," atau "orang yang terhormat." Namun, saya merasa bahwa masih ada keinginan-keinginan dasar yang tersisa.

Di sisi lain, jika secara energetik Anahata dominan atau lebih tinggi, hal itu dapat dilampaui dan kesadaran yang lebih tinggi menjadi dominan, sehingga seseorang dapat memasuki meditasi observasi.

Saya bermeditasi, dan pertama-tama saya memfokuskan diri pada bagian antara kedua alis. Kemudian, saya menggunakan mantra untuk menstabilkan kesadaran.

Ketika kesadaran menjadi stabil di bagian antara kedua alis melalui mantra, pikiran juga mulai tenang.

Pikiran yang tidak jelas dan kabur menghilang, dan hanya pikiran yang jelas yang tersisa.

Itu seperti mengendarai sepeda melewati genangan air setelah hujan, di mana perasaan berhati-hati agar tidak mengangkat kaki dan terkena air, mirip dengan perasaan mengangkat kesadaran ke atas untuk menghindari menyentuh kesadaran yang kabur di bagian bawah.

Saat bermeditasi dengan memfokuskan kesadaran ke atas dan berhati-hati agar tidak menyentuh kesadaran yang kabur, meskipun ada sedikit kontemplasi dan kadang-kadang muncul pikiran, tampaknya tidak mudah terjebak dalam siklus kesadaran yang kacau dan tidak terkendali.

Dengan terus bermeditasi dalam keadaan yang terkontrol, kadang-kadang saya merasakan kilatan cahaya selama 0,1 detik.

Sebenarnya, saya sedang memejamkan mata, jadi mungkin itu adalah kilatan lampu karena listrik yang tidak stabil, atau mungkin karena cuaca. Namun, tampaknya kilatan cahaya yang besar tidak terjadi terlalu sering. Frekuensinya terlalu tinggi.

Dulu, meskipun ada kilatan cahaya, frekuensinya tidak terlalu tinggi, dan dikatakan bahwa sebagai dasar meditasi, "kilatan cahaya tidak penting dan dapat diabaikan," jadi saya tidak terlalu memperhatikannya. Namun, bagaimana mungkin frekuensinya bisa setinggi ini? Saya sedikit khawatir.

Dulu, ketika saya melihatnya, cahayanya cukup kuat, tetapi frekuensinya tidak tinggi. Cahaya yang saya lihat hari ini tidak terlalu terang, lebih seperti cahaya yang redup, tetapi mungkin terjadi beberapa kali setiap 5 menit, jadi frekuensinya tinggi.

Apakah bagian tertentu dari otak saya menjadi aktif, atau apakah sesuatu yang saya rasakan di luar tubuh saya dikenali sebagai cahaya yang redup? Saya akan terus mengamatinya di masa mendatang.

Sampai sekarang, ketika saya melantunkan mantra "Om," bagian yang bereaksi adalah alis atau kepala (untuk "A"), dada (untuk "U"), dan perut bagian bawah (untuk "M"). Hal yang sama terjadi ketika melantunkan mantra kuno, dengan reaksi yang merata dari kepala hingga tubuh bagian bawah. Awalnya, reaksi terasa di kepala, kemudian saat mantra berakhir, reaksi terasa di perut bagian bawah.

Namun, pada meditasi hari ini, mantra yang sama bereaksi terutama di kepala, khususnya di area alis.

Dada masih terasa baik, tetapi perut bagian bawah tidak terlalu nyaman, jadi saya mengurangi jumlah pengulangan mantra dan memperpanjang waktu meditasi tanpa suara. Namun, hari ini, hanya kepala yang bereaksi, sehingga saya bisa melantunkan mantra lebih lama.

Kemudian, saya merasakan getaran seperti gemuruh yang sangat kecil, seolah-olah beresonansi dengan bagian-bagian kecil dari mantra. Suaranya sendiri sangat kecil, seperti terdengar dari kejauhan, tetapi secara sensasi, rasanya seperti bergema di dekat kepala. Getaran aneh yang terasa seperti campuran antara dekat dan jauh.

Saat itu, saya merasakan bahwa mantra tersebut terkonsentrasi di alis atau di bagian belakang kepala, dan titik resonansi tersebut berubah-ubah.

Terkadang, saya merasakan bahwa mantra tersebut sedikit menjalar ke bagian atas kepala.

Namun, sepertinya masih belum terhubung sepenuhnya ke bagian atas kepala.

Saat melantunkan mantra, saya melihat sebuah rumah kecil yang terbuat dari batu, atau mungkin setengah tenda, di daerah pegunungan Tibet atau tempat lain, dan seorang biksu Tibet dengan tubuh yang sedikit gemuk duduk di depan rumah itu, memberikan berkah kepada orang-orang yang lewat.

...Siapa dia? Apa ini?

Mungkin ini adalah ingatan dari kehidupan sebelumnya...? Tapi saya tidak yakin. Langitnya biru dan cerah, dan tidak banyak vegetasi hijau di pegunungan.

Mungkinkah ini adalah seseorang yang beresonansi dengan mantra ini? Atau mungkin hanya imajinasi belaka.

Bagaimanapun, saya tidak tahu siapa dia, tetapi saya akan terus mengamatinya.

Setelah mencapai kesadaran akan keheningan, Anda dapat mempertahankan kesadaran itu dalam kehidupan sehari-hari. Namun, seiring berjalannya waktu, Anda mungkin keluar dari keadaan itu atau kesadaran Anda menjadi kabur. Meditasi dapat membantu Anda kembali dari keadaan kabur itu ke kesadaran yang jernih.

Oleh karena itu, jika Anda dapat mempertahankan kesadaran yang jernih, Anda mungkin tidak perlu bermeditasi. Namun, pada umumnya, meditasi membawa perubahan tertentu, sehingga meditasi bermanfaat.

Kesadaran yang jernih ini, yang umumnya disebut "samadhi," adalah keadaan di mana pikiran, yang seolah-olah bergerak lambat, menyadari dunia.

Dalam kesadaran umum, pikiran seringkali kabur, sehingga pikiran tidak dapat menyadari dunia dengan jelas. Dalam keadaan pikiran yang kabur, kita menjalani kehidupan sehari-hari dengan bereaksi terhadap imajinasi dan rangsangan eksternal. Namun, ketika pikiran menjadi jernih, dan "rikpa" dalam ajaran Dzogchen mulai bergerak, kita mencapai keadaan samadhi.

Mempertahankan keadaan kesadaran yang jernih ini dalam kehidupan sehari-hari adalah jalan menuju "pencerahan."

Dalam keadaan yang disebut "chödrul" atau "shartsal" dalam Dzogchen, hal-hal berikut terjadi:

Shartsal digambarkan sebagai "salju yang meleleh saat memasuki laut." Dalam hal ini, salju melambangkan hubungan dengan objek melalui indra, yaitu nafsu, dan shartsal berarti "muncul dan terbebaskan secara bersamaan." ("Pelangi dan Kristal" karya Namkai Norbu).

Keadaan "kurang rentan terhadap nafsu" ini dapat terjadi dalam berbagai cara, dan terjadi pada setiap tahap meditasi. Bahkan keadaan kabur awal yang sedikit tidak terpengaruh juga dapat dikatakan demikian, dan ada juga tahap pembebasan yang cepat, yang dapat dikatakan "muncul secara bersamaan."

Beberapa orang mungkin merasa bahwa mereka "kurang rentan terhadap nafsu dan keinginan" sejak lahir. Hal ini berbeda-beda pada setiap orang, dan mungkin benar bagi sebagian orang. Namun, di sisi lain, ada kalanya pikiran hanya berpikir demikian, padahal sebenarnya tidak demikian.

Pada kenyataannya, apa yang dimaksud dengan "pembebasan instan" ini tidak dapat dipahami kecuali Anda mengalaminya sendiri, dan mungkin masih ada jalan yang harus ditempuh. Hal ini berlaku juga bagi saya. Mungkin keadaan yang saya alami saat ini masih berada pada tingkat yang rendah. Dengan perasaan seperti itu, saya terus bermeditasi.

Sampai sekarang, ketika saya menyebut "summer day," itu seperti keadaan gerakan lambat atau keheningan.

Namun, baru-baru ini, saya merasakan sedikit, tetapi ada perasaan bahwa sesuatu membentang sejauh cakrawala di depan pandangan saya.

Setelah meditasi, ketika saya memeriksa penglihatan saya, jika saya mencapai keadaan keheningan, saya dapat melihat dinding ruangan dengan jelas, dan perasaan seperti gerakan lambat muncul. Selain itu, meskipun seharusnya hanya dinding, terkadang muncul ilusi bahwa dinding tersebut memiliki kedalaman yang membentang hingga cakrawala?

Perasaan itu menghilang dengan cukup cepat, tetapi mungkin inilah yang disebut "pengetahuan di seberang."

Memang, "pengetahuan di seberang" masih belum sepenuhnya sesuai dengan pemahaman saya, tetapi jika dikatakan "perasaan yang membentang hingga cakrawala," itu sesuai dengan perasaan saya. Mungkin ada cara berbeda untuk mengungkapkannya, dan mungkin kita sedang menggambarkan hal yang sama.

Objek yang terlihat memang ada, tetapi setiap objek membentang jauh, bahkan hingga "di seberang" atau "di balik cakrawala," dan mungkin menghilang di sana.

Ini bukan berarti saya melihat cakrawala secara visual. Saya hanya memiliki gambaran samar tentang cakrawala, tetapi itu adalah sensasi, bukan objek itu sendiri. Sepertinya ada sesuatu yang membentang dari sedikit di belakang objek, sedikit menyimpang dari belakang, dan terus ke belakang hingga cakrawala, dan mungkin menghilang di sana.

Jika "cakrawala" adalah "ketiadaan" atau "kekosongan," maka itu sesuai dengan pengetahuan yang pernah saya baca bahwa meskipun objek terlihat, esensinya adalah "kekosongan."

Perasaan subjektif secara alami menjadi tenang, dan seorang praktisi mengalami kebijaksanaan primordial. Ketika suatu objek muncul, ia menyadari bahwa objek tersebut, seperti keadaan kekosongannya sendiri, adalah "kekosongan." Keadaan persatuan antara kekosongan dan manifestasi, dan keadaan itu sendiri serta kekosongan, semuanya ada secara bersamaan. ("Pelangi dan Kristal" oleh Namkai Norbu).

Saya merasa bahwa saya mungkin sekilas melihat keadaan itu.

Keadaan sebelum mencapai kondisi ketenangan biasanya disertai dengan perasaan sedikit tidak nyaman di bagian belakang kepala dan sekitarnya.

Ketika mencapai kondisi ketenangan, perasaan tidak nyaman itu hilang dan terkondensasi menjadi sebuah gumpalan. Beberapa waktu lalu, gumpalan itu turun melalui tenggorokan hingga ke dada.

Namun, sekarang, gumpalan itu cenderung berkumpul di area antara alis.

Saya merasa bahwa hal ini sinkron dengan perubahan posisi resonansi mantra.

Ketika resonansi mantra berada di dada atau bagian bawah tubuh, gumpalan itu turun ke dada. Namun, sejak resonansi mantra beresonansi di antara alis, gumpalan itu cenderung berkumpul di area antara alis.

Ketika kesadaran berada di bagian bawah tubuh, setiap kali muncul pikiran, muncul sensasi penderitaan akibat muncul dan hilangnya pikiran. Namun, ketika kesadaran terkonsentrasi di antara alis, sensasi penderitaan seperti itu tidak muncul.

Ketika kesadaran belum terkonsentrasi di antara alis, ketika melafalkan mantra, terjadi perubahan di dalam kepala. Namun, semakin kesadaran terkonsentrasi di antara alis, efek mantra tampaknya berkurang. Dengan kata lain, mungkin ini bermanfaat sebagai persiapan.

Apakah mantra baru diperlukan, atau apakah ini bukan area di mana mantra memiliki efek? Saya akan terus mengamati hal ini.

Kehidupan sehari-hari saya telah menjadi meditasi, tetapi pada awalnya, saya tidak menyadarinya dan dengan cepat kembali ke keadaan semula. Setelah keadaan meditasi berakhir, saya akan kembali bermeditasi untuk mencapai keadaan meditasi lagi, kemudian melanjutkan kehidupan sehari-hari dalam keadaan meditasi tersebut, dan saya mengulangi proses ini.

Baru-baru ini, saya merasa bahwa durasi keadaan meditasi tersebut telah meningkat dibandingkan dengan enam bulan yang lalu.

Dulu, untuk menjalani kehidupan dalam keadaan meditasi, saya membutuhkan tingkat konsentrasi yang cukup tinggi. Misalnya, ketika penglihatan terasa seperti berjalan lambat, hal itu membutuhkan tingkat konsentrasi sebagai "tindakan". Di sisi lain, baru-baru ini, tingkat "konsentrasi" tersebut tidak terlalu diperlukan, dan bahkan konsentrasi itu sendiri telah berubah menjadi sesuatu yang tidak disadari. Mungkin istilah "konsentrasi" ini kurang tepat, dan mungkin lebih baik menggunakan kata "observasi".

Saya akan menjelaskan lebih lanjut tentang "konsentrasi" yang dulu. Pertama, dalam meditasi Vipassana, kita tidak mengamati kesadaran yang tampak, melainkan kesadaran bawah sadar yang ada di baliknya. Oleh karena itu, beberapa orang mungkin merasa aneh jika dikatakan bahwa kesadaran bawah sadar tersebut "berkonsentrasi", tetapi yang dibutuhkan adalah konsentrasi untuk memungkinkan kesadaran bawah sadar tersebut berfungsi. Untuk menghindari kesalahpahaman, saya akan menjelaskan sedikit lebih lanjut. Biasanya, "konsentrasi" yang sering disebut adalah "tindakan" yang terjadi pada kesadaran yang tampak, dan merupakan konsentrasi yang berkaitan dengan panca indera. Karena berkaitan dengan panca indera, biasanya kita menyebut "konsentrasi" sebagai tindakan seperti menggerakkan tubuh atau melihat. Namun, "konsentrasi" yang saya maksud di sini bukanlah konsentrasi yang berkaitan dengan panca indera tersebut, melainkan konsentrasi dalam arti untuk terus mengaktifkan kesadaran yang tampak. Biasanya, kita melihat dunia melalui mata panca indera, tetapi dalam konteks ini, "melihat" atau "kesadaran" yang dimaksud tidak memiliki batasan yang jelas, dan tentu saja panca indera juga berfungsi, sehingga "melihat" atau "kesadaran" sebagai panca indera juga ada. Namun, yang dimaksud adalah keadaan di mana "melihat" sebagai kesadaran bawah sadar juga berfungsi. Untuk menggerakkan "melihat" sebagai kesadaran bawah sadar tersebut, diperlukan "konsentrasi", tetapi itu adalah jenis konsentrasi yang "memfokuskan" atau "mengondensasikan" kesadaran ke dalam kedalaman, dan bukan konsentrasi pada otot atau hal-hal yang berkaitan dengan panca indera. Beberapa aliran mungkin menyebutnya sebagai "bukan tindakan", atau "bukan konsentrasi", melainkan "observasi". Namun, saya rasa semuanya menggambarkan keadaan yang sama. Keadaan ini dapat disebut "konsentrasi", atau dapat dikatakan "bukan konsentrasi", atau dapat disebut "observasi", dan saya rasa tidak masalah bagaimana Anda menyebutnya. Beberapa aliran menyebutnya sebagai "Vipassana (observasi)", sementara aliran lain menyebutnya sebagai "Samadhi". Interpretasi kata "Samadhi" sangat beragam, sehingga dapat menimbulkan kebingungan. Dengan kata lain, keadaan di mana kesadaran bawah sadar melihat sesuatu yang berkelanjutan adalah apa yang disebut sebagai "hidup dalam meditasi".

Seperti yang saya sebutkan, untuk mempertahankan keadaan "hidup dalam meditasi" tersebut, sebelumnya diperlukan semacam "fokus" pada alam bawah sadar. Namun, belakangan ini, hal itu tampaknya tidak terlalu diperlukan. Karena berkaitan dengan alam bawah sadar, mungkin lebih tepat dikatakan "observasi" daripada "fokus", meskipun kedua kata tersebut mungkin tidak sepenuhnya menggambarkan semuanya. Ada unsur "fokus" dan "observasi" di dalamnya.

"Hilangnya sensasi fokus" dapat diartikan sebagai "menjadi dalam keadaan observasi". Jika "fokus" lebih dekat dengan "tindakan", maka dapat dikatakan bahwa "sensasi" sebagai tindakan tersebut berkurang. Apa yang terjadi ketika "sensasi" dari "tindakan" yang disebut "fokus" menghilang? Itu mungkin menjadi sesuatu yang lebih dekat dengan "kebiasaan" atau "tradisi".

Sebagai informasi tambahan, dalam tradisi Jepang, keadaan ini mungkin diungkapkan dengan kata-kata seperti "berterima kasihlah kepada segala sesuatu di sekitar Anda setiap hari" atau "nikmati makanan Anda dengan merasakan tekstur dan rasanya saat Anda makan". Jika kita memikirkannya seperti itu, mungkin orang-orang Jepang di masa lalu sebenarnya hidup dalam keadaan meditasi. Orang-orang sekarang ini telah keluar dari keadaan meditasi, sehingga mereka tidak dapat memahami hal ini. Kebiasaan-kebiasaan Jepang ini mungkin bukan sekadar kebiasaan, melainkan sesuatu yang akan terjadi secara otomatis jika seseorang hidup dalam keadaan meditasi. Namun, karena orang-orang telah melupakan keadaan meditasi, hanya kebiasaan yang tersisa, dan kebiasaan itu mungkin akan terus berlanjut untuk sementara waktu, tetapi pada akhirnya mungkin akan dilupakan. Jika demikian, daripada mencoba memulihkan kebiasaan, mungkin lebih baik untuk memulihkan keadaan meditasi, sehingga kebiasaan-kebiasaan Jepang akan kembali secara otomatis. Ada beberapa orang yang mengatakan bahwa mereka ingin memulihkan budaya Jepang, tetapi mungkin lebih cepat untuk memulihkan keadaan meditasi. Bahkan dalam tradisi Jepang ini, ada perbedaan besar antara melakukan sesuatu secara otomatis sebagai kebiasaan tanpa sensasi meditatif, dan melakukannya dengan sensasi meditatif. Ada semacam "dinding" yang sulit untuk dilewati. Mungkin, orang-orang Jepang di masa lalu akan mengatakan "cukup dengan bersyukur", dan itu adalah "cerita dari orang-orang yang telah mencapainya". Bagi mereka yang belum mencapainya, mungkin perlu terlebih dahulu mencapai keadaan itu melalui yoga atau meditasi. Mungkin "cukup dengan bersyukur" bagi mereka yang "belum mencapainya", tetapi bagi mereka yang "belum mencapainya", mungkin diperlukan hal-hal lain.

Omong-omong, setelah menulis sampai sini, saya menyadari bahwa ungkapan "konsentrasi tidak lagi diperlukan" juga terasa kurang tepat. Bukan berarti konsentrasi hilang, tetapi observasi tetap berlanjut, jadi ungkapan bahwa "konsentrasi berubah menjadi observasi" juga terasa kurang tepat. Jika demikian, bagaimana dengan ungkapan berikut ini?

"Dengan menggabungkan konsentrasi dan observasi, kehidupan sehari-hari terasa seperti berjalan lambat, dan itu terhubung dengan konsep 'hidup sambil bermeditasi'. Dulu, ketika melakukan konsentrasi dan observasi, ada 'usaha' yang dikeluarkan, dan usaha itu yang mempertahankan konsentrasi dan observasi. Seiring waktu, usaha itu berkurang, sehingga konsentrasi dan observasi melemah, dan kemudian saya harus duduk dan bermeditasi lagi untuk kembali ke keadaan 'lambat'. Sekarang, 'usaha' itu secara bertahap menjadi tidak diperlukan, dan 'meditasi lambat' dalam kehidupan sehari-hari dapat berlangsung lebih lama tanpa perlu 'usaha'.

Dengan ungkapan seperti ini, saya merasa lebih mendekati kondisi saat ini. Namun, 'usaha' yang saya maksud bukanlah perubahan signifikan dalam hal energi, jadi 'energi' tidak berubah. Yang dimaksud dengan 'usaha' di sini adalah 'usaha yang berlebihan', atau bisa dikatakan 'usaha yang berlebihan telah hilang'.

Sementara itu, hal ini sering disebut sebagai 'meditasi Vipassana', tetapi ini bukanlah tentang keunggulan atau kelemahan 'aliran' atau 'metode' meditasi Vipassana yang populer. Baik melakukan meditasi yoga maupun meditasi Vipassana, saya pikir Anda dapat mencapai kondisi yang sama. Saya hanya memilih istilah itu sebagai cara untuk mengungkapkannya. Saya tidak sedang membahas kebaikan atau keburukan suatu aliran. Kondisi yang sama juga dapat disebut 'Samadhi' dalam gaya yoga. Ada banyak cara untuk mengungkapkannya. Pada dasarnya, ini adalah hal yang sama. Keduanya adalah ungkapan yang sudah sering digunakan, tetapi saya hanya menggunakan ungkapan tersebut untuk menjelaskan.

Dulu, saya sering mengalami intuisi seperti ini, tetapi baru-baru ini, perasaan itu menjadi lebih tajam dan jelas.

Intuisi di masa lalu adalah perasaan yang samar di dalam kepala, dada, atau perut, tanpa arah yang jelas. Kadang-kadang, saya mengabaikan intuisi tersebut dan menyesalinya, atau seringkali mengabaikannya.

Baru-baru ini, intuisi tersebut menjadi lebih terarah. Ketika saya memfokuskan perhatian pada sesuatu, saya dapat merasakan sensasi tersebut dengan lebih jelas dibandingkan sebelumnya.

Sebagai contoh yang mudah dipahami, bayangkan rak produk makanan di supermarket.

Produk yang sama berjejer, dan meskipun itu adalah produk pabrikan, seharusnya pada dasarnya sama. Namun, saya merasa ada perbedaan, dan ketika saya membandingkan produk yang terasa memiliki "getaran" yang baik dengan yang terasa kurang baik, ternyata perbedaannya adalah tanggal kedaluwarsa. Perbedaan tanggal kedaluwarsa tersebut termanifestasi sebagai perbedaan "getaran".

Dulu, saya tidak menyadari perbedaan tanggal kedaluwarsa tersebut.

Tentu saja, jika "getaran"nya tidak terlalu berbeda, saya tidak akan merasakannya. Namun, tampaknya ada perbedaan "getaran" pada beberapa produk. Mungkin ada perbedaan karena tanggal pembuatan yang berbeda, yang dapat memengaruhi bahan-bahannya. Bahkan, mungkin ada perbedaan karena asal bahan tersebut.

Dulu, saya merasakan hal-hal seperti ini secara samar, tetapi saya tidak menyadari perbedaan antara setiap produk.

Dulu, saya secara tidak sadar menerima semua sensasi di sekitar saya secara samar. Sekarang, saya tidak merasakan apa pun kecuali jika saya memfokuskannya, dan ketika saya memfokuskannya, saya merasakan sensasi tersebut.

Ini bukan hanya perbedaan, tetapi juga keuntungan dalam kehidupan. Keuntungannya adalah, meskipun ada hal-hal dengan "getaran" yang rendah yang berada di sekitar saya, saya menjadi kurang terpengaruh olehnya. Ini adalah keuntungan yang cukup baik, meskipun terlihat kecil. Karena saya menjadi kurang rentan terhadap pengaruh objek atau orang negatif.

Mungkin, efek samping dari meditasi adalah ketika saya memfokuskan "aura" saya di sekitar diri saya, pikiran menjadi lebih stabil dan "aura" juga menjadi lebih stabil, sehingga menghasilkan efek samping bahwa saya tidak merasakan hal-hal yang tidak ingin saya rasakan.

Orang-orang yang disebut sebagai "paranormal," "mudah dirasuki," atau "berpikiran negatif" seringkali memiliki "aura" yang bergetar. Saya juga merasa bahwa "aura" saya sebelumnya tidak stabil dan menyebar, sehingga saya merasakan hal-hal yang tidak ingin saya rasakan.

Saya merasa bahwa aura saya menjadi lebih stabil, dan saya dapat merasakan hal-hal secara lebih jelas dan selektif.

Saya merasa bahwa ketika aura seseorang tidak stabil, orang lain dapat dengan mudah menyerap energi mereka, sehingga menyebabkan kekurangan energi. Mungkin, "vampir energi" menyerap energi dari orang-orang yang auranya tidak stabil. Saya merasa bahwa efek negatif seperti itu telah berkurang. Fakta bahwa saya dapat merasakan sesuatu secara selektif menunjukkan bahwa kontak juga menjadi selektif. Jika kontak berkurang, maka kemungkinan menjadi korban "vampir energi" juga akan berkurang. Ini juga masalah tingkat, dan jika pihak lain mencoba "menjangkau" aura seseorang, maka efek negatif masih dapat terjadi. Namun, saya merasa bahwa situasi di mana aura seseorang secara tidak sengaja terpancar ke sekitarnya dan energinya diserap telah berkurang.

Ketika aura menjadi lebih stabil, saya merasa bahwa persepsi saya menjadi lebih jelas, dan saya mulai mengembangkan kemampuan untuk merasakan hal-hal secara lebih terarah dan selektif, yang mungkin disebut sebagai "clair-sensory".

Sampai sekarang, saya kurang merasakan sensasi di bagian atas kepala, terutama di bagian depan kepala. Dulu, saya tidak merasakan sensasi di seluruh lobus frontal, bahkan di setengah bagian atas kepala, tetapi secara bertahap sensasi mulai muncul dari bagian bawah, meskipun sensasi di bagian atas lobus frontal masih belum terasa.

Seolah-olah sesuai dengan hal itu, dulu resonansi mantra terasa di seluruh tubuh, tetapi belakangan ini terasa di sekitar dahi, bagian bawah lobus frontal, dan sekitarnya.

Belakangan ini, saya sering melakukan meditasi dalam keheningan untuk mencapai tingkat ketenangan, atau saya seringkali melakukan meditasi sambil mengucapkan mantra dalam bahasa kuno di dalam hati. Namun, hari ini, saya mencoba mengubah cara pengucapan sedikit, dan tiba-tiba saya merasakan sensasi di bagian atas lobus frontal, dan saya terkejut.

Sampai beberapa hari yang lalu, saya mengucapkan bagian terakhir dari mantra Tibet, "Tat, Sat," dalam bahasa Jepang dengan suara kecil "ッ". Namun, hari ini, saya mencoba mengucapkan setiap huruf dengan jelas dan tegas, menjadi "Tatsu, Sattu," dan ternyata pengucapan "ツ" memiliki efek untuk mengaktifkan bagian atas lobus frontal.

Saya mencoba mengubahnya karena saya berusaha untuk mengucapkan setiap kata dengan jelas. Mungkin saya mendapatkan inspirasi tanpa menyadarinya selama meditasi.

Dikatakan bahwa pengucapan mantra itu penting, dan sedikit perbedaan saja bisa membuat efeknya tidak muncul, dan saya pikir itu benar. Hal seperti ini bisa terjadi.

Awalnya, dalam praktik Vipassana, persepsi kedalaman mulai hilang, tetapi baru-baru ini, persepsi kedalaman itu kembali muncul.

Sejak akhir tahun lalu, saya mengalami kondisi yang bisa disebut Vipassana atau Samadhi, di mana penglihatan terasa seperti gerakan lambat. Kondisi ini terasa seperti menonton layar film, yang cukup dua dimensi dan datar.

Meskipun terasa datar, semuanya terlihat dengan jelas seperti dalam film, dan gerakannya terasa halus, sehingga kehidupan sehari-hari terasa seperti adegan film. Pemandangan yang terlihat dalam kehidupan sehari-hari menjadi lebih indah.

Kehidupan sehari-hari terasa seperti film, dan pemandangan yang terlihat terasa seperti layar dua dimensi, seperti yang saya rasakan. Ini adalah arti harfiahnya. Meskipun bidang penglihatan masih berbentuk elips horizontal, bukan layar persegi, itu tidak berubah.

Namun, baru-baru ini, selain pemandangan yang indah seperti dalam film, saya merasa persepsi kedalaman juga mulai muncul.

Ini adalah perubahan dalam cara menggunakan mata dan otak.

Ada dua mode: mode penglihatan yang menampilkan gambar diam yang indah seperti adegan film, dan mode yang merasakan kedalaman saat saya bergerak. Karena tidak sepenuhnya menyala atau mati, proporsi mode tersebut memengaruhi persepsi kedalaman.

Sebelumnya, saat saya mengaktifkan mode persepsi kedalaman, mode gambar diam menjadi sangat lemah. Namun, sekarang, bahkan dalam mode persepsi kedalaman, mode gambar diam masih berfungsi.

Perubahan baru-baru ini adalah kemampuan untuk memiliki kedua mode, mode persepsi kedalaman dan mode persepsi gambar diam, secara bersamaan.

Sebelumnya, pemandangan hanya dikenali sebagai gambar diam dalam gerakan lambat, seperti rangkaian titik. Namun, sekarang, titik-titik tersebut dikenali sebagai garis, itulah perbedaannya.

Sebelumnya, saya menikmati pemandangan kehidupan sehari-hari sebagai gambar diam. Namun, baru-baru ini, saya bisa menikmatinya sebagai video. Sebelumnya, saya menikmati setiap bingkai pemandangan dalam gerakan lambat sebagai gambar diam. Sekarang, saya dapat menikmatinya sebagai video sambil mempertahankan sensasi itu. Ketika saya ingin melihat pemandangan dengan jelas, saya mengaktifkan mode gambar diam, dan ketika saya ingin menikmati gerakan, saya mengenali gerakan tersebut dengan mode persepsi kedalaman.

Dengan mengenali pemandangan kehidupan sehari-hari seperti ini, kenyataan terasa jauh lebih menarik daripada film atau televisi. Kita bisa menikmati kehidupan sehari-hari tanpa harus pergi jauh. Bahkan di kamar saya yang biasa saja, pemandangan itu terlihat indah, dan semua gerakannya bersinar seperti karya Tuhan.