মনিপুরার প্রাধান্য অথবা তার আগের ক্ষেত্রে, চিন্তাভাবনা বন্ধ করার ধ্যানের অনুশীলন করা হয়।
অন্যদিকে, যখন "আনাহাটা" চক্রের শক্তি প্রবল হয় অথবা তার চেয়েও বেশি হয়, তখন চিন্তাভাবনা পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের পদ্ধতি অবলম্বন করা হয়।
আমি কেবল উল্লেখ করছি যে আমি সম্প্রতি এটি করছি, এর মানে এই নয় যে এটি অবশ্যই করতে হবে, এবং আমি এটি সুপারিশও করছি না। এটি অনেকটা একটি ধ্যানের জার্নালের মতো।
আমার মনে হয়, ধ্যান সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা রয়েছে। এটা ঠিক যে চিন্তাভাবনা থামানো ধ্যানের একটি মৌলিক বিষয়, তবে একই সাথে "পর্যবেক্ষণ ধ্যান" নামে আরেকটি পদ্ধতিও রয়েছে।
মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণ উভয়ই ধ্যানের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান, এবং কেবল একটির উপর নির্ভর করে এটি সম্ভব নয়। তবে, ধ্যানের বিভিন্ন স্তরের উপর ভিত্তি করে কীভাবে অগ্রসর হওয়া উচিত, সেই সম্পর্কে কিছু মৌলিক ধারণা রয়েছে।
এই ধারণাগুলোর মধ্যে একটি হলো "মানিপুরা" চক্রের শক্তি প্রবল না হওয়া পর্যন্ত, অথবা "আনাহাটা" চক্রের শক্তি প্রবল হওয়ার পরে, সেই অনুযায়ী সিদ্ধান্ত নেওয়া।
যদি "মানিপুরা" চক্রের শক্তি প্রবল না হয়, তাহলে নিম্ন স্তরের আকাঙ্ক্ষাগুলো তখনও বিদ্যমান থাকে, এবং সেক্ষেত্রে চিন্তাভাবনা থামানো না গেলে উচ্চ স্তরের চেতনা জাগ্রত নাও হতে পারে। তাই, সেই ক্ষেত্রে ধ্যান হলো চিন্তাভাবনা থামানোর একটি উপায়।
"মানিপুরা" চক্রের শক্তি প্রবল হলে, একজন ব্যক্তি কিছুটা হলেও নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হয় এবং "ভালো মানুষ", "নৈতিক মানুষ", অথবা "সম্মানীয় মানুষ" হিসেবে পরিচিত হতে পারে। তবে, তখনও কিছু নিম্ন স্তরের আকাঙ্ক্ষা অবশিষ্ট থাকতে পারে।
অন্যদিকে, যখন "আনাহাটা" চক্রের শক্তি প্রবল হয়, তখন সেই সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে উচ্চ স্তরের চেতনা প্রাধান্য লাভ করে, এবং তখন চিন্তাভাবনা পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের পদ্ধতি অবলম্বন করা যেতে পারে।
০.১ সেকেন্ডের আলোর ঝলক, যা প্রতি ৫ মিনিটে সামনের উপরের দিকে দেখা যায়।
ধ্যান করার সময়, প্রথমে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি। এরপর, মন্ত্র ব্যবহার করে মনকে স্থির করি।
মন্ত্রের মাধ্যমে যখন মন কপালে স্থির হয়, তখন ধীরে ধীরে চিন্তাগুলোও শান্ত হয়ে আসে।
অস্পষ্ট, দ্বিধাগ্রস্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে যায়, এবং শুধুমাত্র স্পষ্ট চিন্তাগুলো অবশিষ্ট থাকে।
এটা অনেকটা সাইকেল চালানোর সময় বৃষ্টির পরে জমে থাকা জল এড়িয়ে যাওয়ার মতো। পায়ের ওপরের অংশ উঁচু করে রাখলে জল লাগা থেকে বাঁচা যায়, ঠিক তেমনই মনে হয় যে, আমার সচেতনতা উপরের দিকে কেন্দ্রীভূত হয়ে নিচের দিকের অস্পষ্ট সচেতনতাকে স্পর্শ করা থেকে বাঁচিয়ে রাখছে।
মনকে উপরের দিকে কেন্দ্রীভূত করে অস্পষ্ট সচেতনতাকে এড়িয়ে ধ্যান করলে, সামান্য কিছু চিন্তা আসতে পারে, তবে খুব বেশি বিক্ষিপ্ত এবং অনিয়ন্ত্রিত চিন্তার মধ্যে পড়ার সম্ভাবনা কম থাকে।
এভাবে নিয়ন্ত্রিতভাবে ধ্যান চালিয়ে গেলে, মাঝে মাঝে খুব অল্প সময়ের জন্য, প্রায় ০.১ সেকেন্ডের জন্য আলোর ঝলকানি অনুভব করি।
আসলে, আমি চোখ বন্ধ করে থাকি, তাই সম্ভবত এটি বিদ্যুতের সমস্যার কারণে আলো জ্বলার ঝলকানি হতে পারে, অথবা আবহাওয়ার কারণেও হতে পারে। তবে, আমার মনে হয় না যে এত বড় আকারের আলোর ঝলকানি খুব বেশিবার ঘটছে। এর ফ্রিকোয়েন্সি অনেক বেশি।
আগে যখন এই ধরনের আলোর ঝলকানি হতো, তখন তা খুব বেশি ঘন ঘন হতো না, এবং ধ্যানের মৌলিক ধারণার মধ্যে বলা হয় যে "আলো দেখলে তা গুরুত্বপূর্ণ নয়, তাই এটিকে উপেক্ষা করা উচিত"। কিন্তু, যখন এই ফ্রিকোয়েন্সি এত বেশি হয়, তখন এটি নিয়ে কিছুটা চিন্তা হয়।
আগে যখন এটি দেখা যেত, তখন তা বেশ শক্তিশালী আলো ছিল, কিন্তু ফ্রিকোয়েন্সি বেশি ছিল না। আজ যা দেখছি, তা খুব বেশি শক্তিশালী আলো নয়, বরং হালকাভাবে আলো ছড়াচ্ছে, তবে সম্ভবত প্রতি ৫ মিনিটে এটি কয়েকবার দেখা যাচ্ছে, তাই ফ্রিকোয়েন্সি অনেক বেশি।
এটা সম্ভবত মস্তিষ্কের কোনো নির্দিষ্ট অংশে সক্রিয়তা বৃদ্ধির কারণে হচ্ছে, অথবা বাইরে থেকে আসা কোনো জিনিসকে হালকাভাবে আলো হিসেবে অনুভব করছি? এটি সম্পর্কে আমি ভবিষ্যতে আরও পর্যবেক্ষণ করব।
মাথার উপর থেকে আকাশে দিকে মুখ করে উচ্চারণ করা প্রাচীন মন্ত্র।
এখন পর্যন্ত, "ওঁ" মন্ত্র পাঠ করলে, "আ" অক্ষরটি কপাল বা মাথার অংশে, "উ" অক্ষরটি বুকের অংশে এবং "ম" অক্ষরটি তলপেটে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করত। প্রাচীন মন্ত্র পাঠ করলেও একই রকম ছিল, যেখানে মাথার অংশ থেকে শুরু করে শরীরের নিম্নাংশ পর্যন্ত প্রতিক্রিয়া হতো। মন্ত্র পাঠের শুরুতে মাথার অংশে এবং মন্ত্রের শেষে তলপেটে প্রতিক্রিয়া হতো।
তবে, আজকের ধ্যানে, একই মন্ত্রের ক্ষেত্রে মাথার অংশ, বিশেষ করে কপালের অংশে বেশি প্রতিক্রিয়া দেখা গেছে।
বুকের অংশে এখনও কিছুটা ভালো অনুভূতি হয়, কিন্তু তলপেটে প্রতিক্রিয়া হলে তেমন আরাম লাগে না, তাই মন্ত্র পাঠের সংখ্যা কম রেখে নীরব ধ্যানের সময় বেশি রাখা হতো। কিন্তু আজকের অবস্থায়, শুধুমাত্র মাথার অংশে প্রতিক্রিয়া হওয়ায় মন্ত্র বেশিক্ষণ ধরে পাঠ করা যাচ্ছে।
তখন, মন্ত্রের সূক্ষ্ম অংশে অনুরণন সৃষ্টি করার মতো, মৃদু ভূকম্পের মতো कंपन অনুভূত হলো। শব্দটা খুবই ছোট, যেন দূর থেকে আসছে, কিন্তু মনে হচ্ছে মাথার কাছাকাছি কোথাও এটি ঘটছে। এটি এমন একটি অদ্ভুত कंपन, যেখানে দূর এবং কাছের অনুভূতি মিশ্রিত।
এভাবে চলতে থাকলে, মন্ত্রটি কপালের উপর বা মাথার পিছনের অংশে কেন্দ্রীভূত হতে শুরু করে, এবং অনুরণন সৃষ্টিকারী স্থানগুলো পরিবর্তিত হতে থাকে।
মাঝে মাঝে, মন্ত্রটি মাথার উপরের দিকেও সামান্য প্রসারিত হচ্ছে বলে মনে হয়।
তবে, মনে হচ্ছে এটি এখনও সম্পূর্ণরূপে মাথার উপরের অংশের সাথে যুক্ত হয়নি।
মন্ত্র পাঠ করার সময়, আমার মনে হলো যেন তিব্বত অথবা অন্য কোনো পার্বত্য অঞ্চলের প্রান্তরে ছোট পাথরের তৈরি একটি ঘর, অনেকটা তাঁবুর মতো, দেখা যাচ্ছে। সেই ঘরের সামনে একজন কিছুটা স্থূলকায় তিব্বতীয় বৌদ্ধ ভিক্ষু বসে আছেন এবং পথচারীদের উদ্দেশ্যে ধর্মোপদেশ দিচ্ছেন।
...তিনি কে? এটা কী?
হয়তো এটি পূর্বজন্ম...? যদিও আমি নিশ্চিত নই। আকাশ পরিষ্কার এবং নীল, এবং পাহাড়ে খুব বেশি সবুজ নেই।
তিনি কি এই মন্ত্রের সাথে সম্পর্কিত কেউ? নাকি এটি কেবল আমার কল্পনা?
যাইহোক, আমি জানি না তিনি কে, তবে ভবিষ্যতে আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করব।
সচেতনতা বজায় রাখার প্রস্তুতির জন্য ধ্যান।
নিস্তব্ধতার অনুভূতিতে পৌঁছানোর পরে, সেই অনুভূতি বজায় রেখে জীবনযাপন করা সম্ভব হয়। জীবনে চলার পথে, কখনও কখনও সেই অবস্থা থেকে মানুষ বেরিয়ে যায় বা অনুভূতিগুলো অস্পষ্ট হয়ে আসে। এই অস্পষ্ট অবস্থা থেকে বিশুদ্ধ অনুভূতির দিকে ফিরে যাওয়াই হলো ধ্যানের মূল উদ্দেশ্য।
অতএব, যদি কেউ বিশুদ্ধ অনুভূতি বজায় রাখতে সক্ষম হয়, তাহলে ধ্যানের প্রয়োজন নাও হতে পারে। তবে, সাধারণত ধ্যান করলে কিছু পরিবর্তন আসে, তাই ধ্যান উপকারী।
এই জাগ্রত, বিশুদ্ধ অনুভূতিকে সাধারণত "সামাধি" বলা হয়। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে মন ধীরে ধীরে সবকিছু উপলব্ধি করে।
সাধারণ সচেতন অবস্থায়, মন অস্পষ্ট থাকে এবং মনটি স্পষ্টভাবে সবকিছু উপলব্ধি করতে পারে না। অস্পষ্ট মনের অবস্থায়, মানুষ কল্পনা এবং বাইরের উদ্দীপনার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে জীবনযাপন করে। কিন্তু যখন মন স্পষ্ট হয়, তখন "জোখচেন"-এর ভাষায় "রিকপা" সক্রিয় হয় এবং সামধির অবস্থা আসে।
এই সামধির জাগ্রত অবস্থাকে ধরে রেখে জীবনযাপন করাই হলো "জ্ঞান" অর্জনের পথ।
"জোখচেন"-এ "চের্ডল" বা "শার্ডল" নামক একটি অবস্থা রয়েছে, যেখানে নিম্নলিখিত বিষয়গুলো ঘটে:
শার্ডলকে (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) সমুদ্রের সাথে মিশে যাওয়া বরফের মতো বর্ণনা করা হয়। এখানে, বরফ হলো সংবেদনের মাধ্যমে বস্তুর সাথে সম্পর্ক, অর্থাৎ "煩悩" (煩悩)। "শার্ডল" মানে হলো "একই সাথে উদ্ভব হওয়া এবং মুক্তি"। ("虹と水晶 (নামকাই নোরব রচিত)")
এই ধরনের "煩悩"-এর দ্বারা প্রভাবিত না হওয়ার" অবস্থা বিভিন্নভাবে আসে এবং ধ্যানের বিভিন্ন পর্যায়ে ঘটে। এমনকি প্রাথমিক পর্যায়ে, সামান্য হলেও "煩悩" থেকে মুক্ত থাকার অবস্থায়ও এটি প্রযোজ্য হতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে, মুক্তি এতটাই দ্রুত হয় যে এটি "একই সাথে" ঘটে বলে মনে হয়।
কিছু মানুষ জন্ম থেকে "煩悩" থেকে মুক্ত এবং তাদের মধ্যে কম আকাঙ্ক্ষা দেখা যায়। এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে এবং কিছু ক্ষেত্রে এটি সত্য হতে পারে। তবে, এমনও হতে পারে যে, মন কেবল কল্পনার মাধ্যমে বা নিজের যুক্তির দ্বারা এমনটা অনুভব করে, কিন্তু বাস্তবে তা নয়।
বাস্তবে, এই "তাৎক্ষণিক" মুক্তির অনুভূতি কেমন, তা অভিজ্ঞতা ছাড়া বোঝা যায় না। সম্ভবত, এটি এখনও আমার সামনে রয়েছে। সম্ভবত, আমি বর্তমানে যে অবস্থায় আছি, তা একটি প্রাথমিক স্তর। এভাবেই আমি ধ্যান চালিয়ে যাচ্ছি।
সামাধি কিভাবে অতিসংবেদনের সাথে সম্পর্কিত, সেই বিষয়ে একটি উপলব্ধি।
এখন পর্যন্ত, "সামারডি" বলতে ধীর গতির অথবা নীরবতার অবস্থাকে বোঝানো হতো।
তবে, সম্প্রতি, সামান্য হলেও, এমন একটি অনুভূতি হচ্ছে যেখানে মনে হচ্ছে দৃষ্টিসীমার বাইরে সবকিছু দিগন্ত পর্যন্ত বিস্তৃত।
ধ্যান শেষ করার পর যখন দৃষ্টিসীমা পরীক্ষা করি, তখন নীরবতার অবস্থায় থাকলে ঘরের দেয়াল স্পষ্টভাবে দেখা যায় এবং ধীর গতির অনুভূতি হয়। এর সাথে, দেয়াল হওয়া সত্ত্বেও, মাঝে মাঝে এমন একটি বিভ্রম হয় যে সেটি দিগন্তের মতো গভীরতাযুক্ত।
এটি খুব অল্প সময়ের জন্য থাকে এবং তারপর মিলিয়ে যায়, কিন্তু সম্ভবত এটাই "প্যারানিজ জ্ঞান"।
"প্যারানিজ জ্ঞান" বলতে ব্যক্তিগতভাবে এখনও পুরোপুরি বোঝাতে পারছি না, তবে "দিগন্ত পর্যন্ত বিস্তৃত অনুভূতির" কথা বললে, এটি আমার অনুভূতির সাথে মেলে। মানুষের মধ্যে বিভিন্নভাবে বলার ধরণ থাকতে পারে, এবং সম্ভবত তারা একই জিনিস বোঝানোর চেষ্টা করছে।
যা দেখা যায়, সেটি নিজের অস্তিত্বে বিদ্যমান, কিন্তু প্রতিটি বস্তুই "প্যারানিজ" বা "দিগন্তের ওপারে" পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং সম্ভবত সেই দিগন্তের ওপারে তা বিলীন হয়ে যায়।
এটি এমন নয় যে দৃষ্টিতে দিগন্ত দেখা যাচ্ছে। কোনোমতে দিগন্তের মতো একটি ধারণা মনে আসে, কিন্তু সেটি একটি অনুভূতি, এবং বস্তুর থেকে কিছুটা ভিন্ন, সামান্য পেছনের স্থান থেকে শুরু হয়ে দিগন্ত পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং সম্ভবত সেই দিগন্তের ওপারে তা বিলীন হয়ে যায়।
যদি দিগন্তের ওপারে "শূন্য" বা "অসীম" থাকে, তাহলে বস্তুর প্রকৃত রূপ দৃশ্যমান হলেও, সেই রূপ "শূন্য" – এমন একটি জ্ঞানের সাথে এটি মিলে যায়, যা আমি কোথাও পড়েছি।
বিষয়ীর অনুভূতি স্বাভাবিকভাবে শান্ত হয়ে যায়, এবং একজন সাধক আদিম প্রজ্ঞা লাভ করেন। যখন কোনো বস্তু উৎপন্ন হয়, তখন সেটি নিজের শূন্যতার অবস্থার মতোই "শূন্য" – এই বিষয়টি উপলব্ধি করা হয়। শূন্যতা এবং প্রকাশের একীকরণ, এবং সেই অবস্থাই এবং শূন্যতা, সবকিছু একই সাথে অনুভব করা হয়। ("虹と水晶 (নাম্কাই নোরব রচিত)")।
আমার মনে হয়, আমি হয়তো এই অবস্থাকে সামান্য হলেও উপলব্ধি করেছি।
যখন নীরবতার境地に পৌঁছানো যায়, তখন মেরুদণ্ড পিছনের দিক থেকে নিচের দিকে যায়, নাকি উপরের দিকে যায়?
নিশ্চুপতার境ে পৌঁছানোর আগের অবস্থায়, সাধারণত মাথার পেছনের অংশ এবং তার आसपासের এলাকাগুলোতে একটা হালকা অস্বস্তি থাকে।
যখন নিশ্চুপতার境ে পৌঁছানো যায়, তখন সেই অস্বস্তি দূর হয়ে একটি ঘনীভূত রূপ ধারণ করে, কিন্তু কিছুদিন আগে পর্যন্ত সেই ঘনীভূত রূপটি গলার ভেতর দিয়ে বুকের দিকে নেমে যেত।
তবে, সম্প্রতি সেই ঘনীভূত রূপটি কপালের মাঝখানের একটু ভেতরের অংশে জমা হতে শুরু করেছে।
আমার মনে হয়, এটি মন্ত্রের অনুরণন (রেজোনেন্স) এর অবস্থানের পরিবর্তনের সাথে সম্পর্কিত।
যখন মন্ত্রের অনুরণন বুক বা শরীরের নিচের অংশে ছিল, তখন সেই ঘনীভূত রূপটি বুকের দিকে নেমে যেত, কিন্তু মন্ত্র যখন কপালে অনুরণিত হতে শুরু করেছে, তখন সেই ঘনীভূত রূপটি কপালের ভেতরের অংশে জমা হতে শুরু করেছে বলে মনে হচ্ছে।
যখন মন শরীরের নিচের অংশে থাকে, তখন কোনো চিন্তা আসার সাথে সাথেই সেই চিন্তা থেকে উৎপন্ন হওয়া অনুভূতিগুলোর কারণে কষ্টের অনুভূতি হয়, কিন্তু যখন মন কপালে কেন্দ্রীভূত থাকে, তখন সেই ধরনের কষ্টের অনুভূতি থাকে না।
যখন মন এখনও কপালে সম্পূর্ণরূপে কেন্দ্রীভূত হয় না, তখন মন্ত্র পাঠ করলে মনের মধ্যে পরিবর্তন ঘটে, কিন্তু মন যত বেশি কপালে কেন্দ্রীভূত হয়, মন্ত্রের প্রভাব তত কম মনে হয়। এর মানে হল, মন্ত্রের এই প্রভাব সম্ভবত একটি প্রস্তুতির জন্য উপকারী।
নতুন মন্ত্রের প্রয়োজন কিনা, অথবা এটি এমন একটি ক্ষেত্র নয় যেখানে মন্ত্রের প্রভাব থাকে। এই বিষয়গুলো আমি ভবিষ্যতে পর্যবেক্ষণ করব।
স্লো মোশন পদ্ধতিতে বিপাসনা ধ্যান করার সময় বৃদ্ধি পায়।
দৈনন্দিন জীবন এখন ধ্যানের মতো হয়ে গেছে, কিন্তু শুরুতে, আমি বুঝতে না পেরে খুব দ্রুত আগের অবস্থায় ফিরে যাচ্ছিলাম। ধ্যান শেষ হওয়ার সাথে সাথেই, আমি আবার ধ্যান করতাম, ধ্যানের অবস্থায় ফিরে যেতাম এবং তারপর সেই ধ্যানের অবস্থাতেই দৈনন্দিন জীবন চালিয়ে যেতাম। এই প্রক্রিয়াটি বার বার করতাম।
সম্প্রতি, আমার মনে হচ্ছে যে ছয় মাস আগের তুলনায়, এই ধ্যানের অবস্থা ধরে রাখার সময়সীমা বেড়েছে।
আগে, ধ্যানের অবস্থায় থাকার জন্য আমার কিছু বিষয়ে মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন হতো। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমার দৃষ্টি ধীরে ধীরে চলছিল, তখন এর জন্য কিছুটা "কার্য"-এর মতো মনোযোগ প্রয়োজন হতো। অন্যদিকে, সম্প্রতি, এই "মনোযোগ" তেমন প্রয়োজন হচ্ছে না, এবং মনে হচ্ছে যে মনোযোগ আপনাআপনি হয়ে যাচ্ছে। সম্ভবত, "মনোযোগ" শব্দটি এখানে ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে, হয়তো "পর্যবেক্ষণ" শব্দটি ব্যবহার করা ভালো।
আগের অবস্থায়, যে "মনোযোগ" ছিল, সে সম্পর্কে আমি আরও কিছু লিখব। প্রথমত, বিপসন্নায় (Vipassanā) আমরা যা দেখি, তা হলো সচেতন মন নয়, বরং তার ভেতরের অবচেতন মন। তাই, কিছু মানুষ হয়তো "অবচেতন মনকে কেন্দ্রীভূত করা" বলতে অস্বস্তি বোধ করতে পারে। তবে, আমার আগের অবস্থায়, এই অবচেতন মনকে সক্রিয় করার জন্য কিছু মনোযোগের প্রয়োজন হতো। এই বিষয়ে আরও একটু ব্যাখ্যা করলে, সাধারণভাবে "মনোযোগ" বলতে সচেতন মনের মধ্যে হওয়া "কার্য"-কে বোঝানো হয়, যা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পর্কিত। পঞ্চ ইন্দ্রিয় যেহেতু শরীরের কার্যকলাপের সাথে জড়িত, তাই সাধারণত শরীরের কোনো কাজ করা বা চোখ দিয়ে দেখা ইত্যাদি বিষয়গুলোকে "মনোযোগ" বলা হয়। কিন্তু, এখানে যে "মনোযোগ"-এর কথা বলা হচ্ছে, তা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং সচেতন মনকে সক্রিয় রাখার অর্থে ব্যবহৃত। সাধারণভাবে, আমরা এই জগৎকে পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে দেখি, কিন্তু এখানে "দেখা" বা "অনুভব" বলতে যা বোঝানো হচ্ছে, তা একটি অস্পষ্ট বিষয়। অবশ্যই, পঞ্চ ইন্দ্রিয়গুলো কাজ করছে, এবং তাদের মাধ্যমেও "দেখা" বা "অনুভব" হওয়া স্বাভাবিক। তবে, এর সাথে, অবচেতন মনের "দেখা" বা "অনুভব" করার বিষয়টিও বিদ্যমান। এই অবচেতন মনের "দেখা" বা "অনুভব"-কে সক্রিয় রাখার জন্য "মনোযোগ" প্রয়োজন, এবং এটি এমন এক ধরনের "মনোযোগ" যা গভীর মনোযোগ এবং সচেতনতাকে একত্রিত করে, যা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে কেন্দ্রীভূত করার মতো নয়। কিছু ধারা এটিকে "কোনো কার্য নয়" বলে, অথবা "এটি মনোযোগ নয়, বরং পর্যবেক্ষণ" বলে উল্লেখ করে। তবে, আমার মনে হয় যে এগুলো সবই একই অবস্থার কথা বলছে। এই অবস্থাকে "মনোযোগ" বলা যেতে পারে, আবার "মনোযোগ নয়" অথবা "পর্যবেক্ষণ"ও বলা যেতে পারে। আমার মনে হয়, এটিকে আপনি যে নামে ডাকেন, তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিছু ধারা এটিকে "বিপসন্নায় (পর্যবেক্ষণ)" বলে, আবার কিছু ধারা এটিকে "সামাদি (সমাধি)" বলে। "সামাদি" শব্দটির বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, যা বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে। সুতরাং, শব্দগুলো বিভিন্ন হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় যে, "অবচেতন মন যা দেখছে" সেই অবস্থাটাই হলো "ধ্যানের মাধ্যমে জীবনযাপন" করার অবস্থা।
"এমন একটি 'ধ্যানে জীবনযাপন' করার অবস্থা বজায় রাখার জন্য, আগে অবচেতন মনের প্রতি এক ধরনের 'মনোযোগ' প্রয়োজন ছিল, কিন্তু সম্প্রতি সেই প্রয়োজনীয়তা কিছুটা কমে গেছে। যেহেতু এটি অবচেতন মনের প্রতি সম্পর্কিত, তাই 'মনোযোগ'-এর চেয়ে 'পর্যবেক্ষণ' বলা সম্ভবত আরও উপযুক্ত, যদিও আমার মনে হয় কোনো শব্দই সম্পূর্ণরূপে এর প্রকাশ করতে পারছে না। 'মনোযোগ' এবং 'পর্যবেক্ষণ', উভয় দিকের উপাদানই এখানে রয়েছে।
"মনোযোগের অনুভূতি চলে যাওয়া" বলতে "পর্যবেক্ষণ অবস্থায় যাওয়া" বোঝানো যেতে পারে। যদি 'মনোযোগ' কোনো 'কর্ম'-এর কাছাকাছি হয়, তবে বলা যেতে পারে যে সেই 'কর্ম'-এর অনুভূতি হ্রাস পেয়েছে। যখন এই 'মনোযোগ' নামক 'কর্ম'-এর অনুভূতি চলে যায়, তখন কী হয়? সম্ভবত এটি 'অভ্যাস' বা 'ঐতিহ্য'-এর কাছাকাছি কিছু হয়ে যায়।
Incidentally, জাপানের পুরনো ঐতিহ্য অনুসারে, এই অবস্থাকে "প্রতিদিন চারপাশের জিনিসের প্রতি কৃতজ্ঞ থাকুন" অথবা "খাবার খাওয়ার সময় কাঁটাচামচ ব্যবহার করুন বা খাবারের অনুভূতি অনুভব করুন" ধরনের কথা দিয়ে প্রকাশ করা হয়। এমন মনে হলে, জাপানের পুরনো দিনের মানুষ সম্ভবত স্বাভাবিকভাবেই ধ্যানরত অবস্থায় জীবনযাপন করত। বর্তমানের মানুষ ধ্যান থেকে দূরে সরে গেছে, তাই তারা এটি বুঝতে পারে না। আমার মনে হয় এই জাপানি ঐতিহ্যগুলো আসলে অভ্যাস নয়, বরং ধ্যানরত অবস্থায় থাকলে আপনাআপনিই এমন হয়। কিন্তু ধ্যানের অবস্থা ভুলে গেলে শুধু অভ্যাসটি রয়ে যায়, এবং সম্ভবত এমন একটি সময় আসছে যখন এই অভ্যাসগুলো ধীরে ধীরে ভুলে যাওয়া হবে। সেক্ষেত্রে, অভ্যাস পুনরুদ্ধার করার চেয়ে ধ্যানের অবস্থা পুনরুদ্ধার করলে জাপানের ঐতিহ্যগুলো আপনাআপনি ফিরে আসবে। কিছু লোক জাপানের সংস্কৃতি পুনরুদ্ধারের কথা বলছে, কিন্তু আমার মনে হয় সংস্কৃতি পুনরুদ্ধারের চেয়ে ধ্যানের অবস্থা পুনরুদ্ধার করা আরও দ্রুত একটি উপায়। এই জাপানি ঐতিহ্যগুলোর মধ্যেও, ধ্যানের অনুভূতি ছাড়াই জন্মগতভাবে অভ্যাস হিসেবে ক্রমাগতভাবে পালন করা এবং ধ্যানের অনুভূতি সহ পালন করার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য রয়েছে। এখানে একটি বিশাল এবং অতিক্রম করা কঠিন প্রাচীর বিদ্যমান। সম্ভবত, জাপানের পুরনো দিনের মানুষ বলত "প্রতিদিন চারপাশের জিনিসের প্রতি কৃতজ্ঞ হলেই যথেষ্ট", এবং এটি "ইতিমধ্যে সেই স্তরে পৌঁছে গেছেন" এমন ব্যক্তিদের কথা। যারা এখনও সেই স্তরে পৌঁছাননি, তাদের জন্য সম্ভবত যোগ বা ধ্যানের মাধ্যমে প্রথমে সেখানে পৌঁছানো প্রয়োজন। কৃতজ্ঞ হলেই যথেষ্ট হতে পারে, কিন্তু "যেখানে পৌঁছাননি" এমন ব্যক্তিদের জন্য সম্ভবত আরও কিছু প্রয়োজন।
আলোচনা যাক, এতদূর লিখে দেখার পর আবারও মনে হচ্ছে যে "সচেতনতার কেন্দ্রীভবন" অপ্রয়োজনীয় হয়ে যায়, এই অভিব্যক্তিটিও সম্ভবত ভুল। এর মানে এই নয় যে মনোযোগ কমে যায়, বরং পর্যবেক্ষণ একই থাকে, তাই বলা যায় যে মনোযোগ পর্যবেক্ষণে রূপান্তরিত হয়েছে, এটাও সম্ভবত সঠিক অভিব্যক্তি নয়। সেক্ষেত্রে, নিম্নলিখিত অভিব্যক্তিটি কেমন হবে:
"মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে দৈনন্দিন জীবনকে ধীর গতির মতো উপলব্ধি করা যায়, এবং এটি "ধ্যান করে জীবনযাপন" এর সাথে সম্পর্কিত। আগে, মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের সময় কিছুটা "শক্তি" প্রয়োগ করতে হতো, এবং সেই শক্তি মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণকে ধরে রাখত, তাই সময়ের সাথে সাথে সেই শক্তি কমে যেত এবং মনোযোগ ও পর্যবেক্ষণ দুর্বল হয়ে যেত, এবং তারপর আবার বসে ধ্যান করে ধীর গতির অবস্থায় ফিরে যেতে হতো। এখন, সেই "শক্তি" ধীরে ধীরে অপ্রয়োজনীয় হয়ে আসছে, এবং "শক্তি" প্রয়োগ না করেও ধীর গতির ধ্যানের জীবন দীর্ঘ সময় ধরে চলতে পারে।"
এইভাবে প্রকাশ করলে, এটি বর্তমান পরিস্থিতির কাছাকাছি মনে হচ্ছে। তবে, "শক্তি" বলতে এখানে তেমন কোনো শক্তির পরিবর্তন বোঝানো হচ্ছে না, এটি মূলত "অতিরিক্ত শক্তি", অর্থাৎ "অতিরিক্ত শক্তি হ্রাস পেয়েছে" এমন একটি পরিবর্তন।
সাধারণত, এই বিষয়টিকে "বিপস্সনা ধ্যান" বলা হয়, তবে এটি সাধারণভাবে পরিচিত "ধারা" বা "পদ্ধতি" হিসেবে বিপস্সনা ধ্যানের শ্রেষ্ঠত্বকে বোঝায় না। যোগ ধ্যান করা হোক বা বিপস্সনা ধ্যান করা হোক, উভয় ক্ষেত্রেই একই অবস্থায় পৌঁছানো সম্ভব। এটি কেবল একটি অভিব্যক্তি, কোনো নির্দিষ্ট ধারা নয়। আমি কোনো ধারার ভালো-মন্দ নিয়ে আলোচনা করছি না। একই অবস্থাকে যোগের ভাষায় "সামাধি" বলা যেতে পারে। প্রকাশের ক্ষেত্রে বিভিন্ন বিকল্প রয়েছে। এটি একই জিনিস। উভয় অভিব্যক্তিই বহুল ব্যবহৃত, তবে আপাতত এগুলো ব্যবহার করা হচ্ছে, এর বেশি কিছু নয়।
স্পষ্টভাবে অনুভব করা ক্লিয়ারসেন্স (ক্লিয়ার সেন্স)।
"昔 থেকে এই ধরনের স্বজ্ঞা প্রায়ই হয়েছে, কিন্তু সম্প্রতি মনে হচ্ছে এই অনুভূতি আরও তীব্র এবং স্পষ্ট হয়েছে।
আগেকার স্বজ্ঞাগুলো ছিল অস্পষ্ট, যা মস্তিষ্কের কোনো অংশে বা বুক ও পেটে অনুভূত হতো। মাঝে মাঝে সেই স্বজ্ঞাকে উপেক্ষা করে অনুশোচনা হতো, অথবা স্বজ্ঞা অনুভব করার পরেও সেটি অগ্রাহ্য করা হতো।
কিন্তু সম্প্রতি, স্বজ্ঞাগুলো আরও নির্দিষ্ট হয়ে উঠেছে। যখন কোনো কিছুর দিকে মনোযোগ দেওয়া হয়, তখন সেই অনুভূতি আগের চেয়ে ভালোভাবে বোঝা যাচ্ছে।
উদাহরণস্বরূপ, একটি সহজ উদাহরণ হলো সুপারমার্কেটের খাদ্যপণ্যের তাক।
একই পণ্য সারিবদ্ধভাবে সাজানো থাকে, এবং যেহেতু এগুলো কারখানায় তৈরি পণ্য, তাই একই পণ্যের মধ্যে সাধারণত কোনো পার্থক্য থাকা উচিত নয়। কিন্তু কিছু ক্ষেত্রে, এমন মনে হয় যেন কোনো পার্থক্য আছে, এবং তখন ভালো অনুভূতি দেয় এমন পণ্য এবং খারাপ অনুভূতি দেয় এমন পণ্যের মধ্যে তুলনা করলে, দেখা যায় যে তাদের মধ্যে মেয়াদোত্তীর্ণতার পার্থক্য রয়েছে। মেয়াদোত্তীর্ণতার পার্থক্যটি একটি ভিন্ন অনুভূতি হিসেবে প্রকাশিত হচ্ছিল।
আগে এই ধরনের পার্থক্য বোঝা যেত না।
অবশ্যই, যদি অনুভূতিতে তেমন কোনো পার্থক্য না থাকে, তবে সেটি বোঝা যায় না। কিন্তু কিছু পণ্যের মধ্যে অনুভূতির পার্থক্য দেখা যায়। মেয়াদোত্তীর্ণতার পার্থক্য ছাড়াও, হতে পারে যে পণ্যগুলো তৈরির তারিখ ভিন্ন হওয়ার কারণে তাদের উপাদানে সামান্য পার্থক্য রয়েছে। এমনকি একই উপাদান ব্যবহার করা হলেও, তাদের উৎস ভিন্ন হতে পারে।
আগে, এই ধরনের বিষয়গুলো অস্পষ্টভাবে অনুভব করা হতো, কিন্তু প্রতিটি পণ্যের মধ্যেকার পার্থক্য বোঝা যেত না।
আগে, সচেতনতা ছাড়াই চারপাশের অনুভূতিগুলো একত্রিত হয়ে অস্পষ্টভাবে গ্রহণ করা হতো। কিন্তু এখন, সচেতন না হলে কোনো অনুভূতি গ্রহণ করা যায় না, এবং মনোযোগ দিলে অনুভূতি গ্রহণ করা যায়।
এটি কেবল একটি পার্থক্য নয়, বরং এটি জীবনের একটি সুবিধা। এর সুবিধা হলো, যে ধরনের অনুভূতি গ্রহণ করা যায় না, যেমন নিম্নমানের অনুভূতি, সেগুলো কাছাকাছি থাকলেও সেগুলোর প্রভাব কম পড়ে। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ সুবিধা। কারণ, এর ফলে নেতিবাচক বস্তু বা মানুষের প্রভাব থেকে দূরে থাকা যায়।
সম্ভবত, ধ্যানের সময় নিজের চারপাশে অরাকে কেন্দ্রীভূত করার কারণে মন শান্ত হয় এবং অরাও স্থিতিশীল হয়, যার ফলে একটি অপ্রত্যাশিত সুবিধা হিসেবে অবাঞ্ছিত অনুভূতিগুলো অনুভব করা বন্ধ হয়ে যায়।
যাদেরকে "霊能者" (霊能力 সম্পন্ন ব্যক্তি), "霊障になりやすい人" (যে সহজে আধ্যাত্মিক ক্ষতির শিকার হয়), অথবা "冷媒体質" (ঠান্ডা প্রকৃতির মানুষ) বলা হয়, তাদের অরা সাধারণত অস্থিরভাবে বিস্তৃত থাকে। আমার ক্ষেত্রেও, মনে হয়েছিল আমার অরা শান্ত নয়, বরং বিস্তৃত অবস্থায় ছিল। সম্ভবত, সেই কারণে অবাঞ্ছিত অনুভূতিগুলোও অনুভব করতে পারতাম।"
আমার মনে হয়, এটি স্থিতিশীল হয়ে আসছে, এবং এভাবে, আমি স্পষ্টভাবে এবং выборочно অনুভব করতে পারছি।
আমার মনে হয়, যখন অরা অস্থির থাকে, তখন অন্যের দ্বারা সহজে শক্তি শোষিত হতে পারে এবং শক্তির অভাব দেখা দিতে পারে। সম্ভবত, "এনার্জি ভ্যাম্পায়ার"রা অস্থির অরাযুক্ত ব্যক্তিদের থেকে শক্তি শোষণ করে। আমার মনে হয়, এই ধরনের ক্ষতির পরিমাণও কমে গেছে। অনুভূতি выборочно হওয়ার অর্থ হলো সংস্পর্শও выборочно, এবং সংস্পর্শ কম হলে, "এনার্জি ভ্যাম্পায়ার"-দের দ্বারা ক্ষতির পরিমাণও কম হতে পারে। এটি একটি মাত্রার বিষয়, এবং যদি অন্য পক্ষ তাদের অরার "স্পর্শক" প্রসারিত করে, তবে তখনও ক্ষতি হতে পারে, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে প্রতিরোধ করা সম্ভব নয়। তবে, অজান্তেই নিজের অরা চারদিকে ছড়িয়ে গিয়ে শক্তি হারানোর মতো ঘটনা আগের চেয়ে কমে গেছে বলে মনে হয়।
আমার মনে হয়, যখন অরা স্থিতিশীল হয়, তখন অনুভূতিগুলো আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে, এবং এটি একটি নির্দিষ্ট দিকে নির্দেশ করে, যা выборочноভাবে স্পষ্টভাবে অনুভব করার মতো "ক্লিয়ারসেন্স"-এর মতো।
প্রাচীন মন্ত্রের মাধ্যমে মস্তিষ্কের ফ্রন্টাল লোবের উপরের অংশে সংবেদনের অনুভূতি হতে পারে।
এখন পর্যন্ত, আমার মাথার উপরের অংশে, বিশেষ করে মাথার উপরের সামনের অংশে অনুভূতি কম ছিল। অনেক আগে, আমার পুরো ফ্রন্টাল লোবের অনুভূতিই ছিল না, শুধু মাথার উপরের অর্ধেক অংশে অনুভূতি ছিল না, কিন্তু ধীরে ধীরে নিচের অংশ থেকে অনুভূতি আসতে শুরু করেছে, কিন্তু ফ্রন্টাল লোবের উপরের অংশের অনুভূতি এখনও আসেনি।
এর সাথে সঙ্গতি রেখে, আগে আমার পুরো শরীরে মন্ত্রের অনুরণন অনুভব করতাম, কিন্তু সম্প্রতি এটি আমার কপালে, ফ্রন্টাল লোবের নিচের অংশে এবং তার আশেপাশে অনুভূত হচ্ছে।
সম্প্রতি, আমি কেবল নীরব ধ্যান করি এবং ধীরে ধীরে নীরবতার境地に পৌঁছাই, অথবা, সুযোগ পেলেই প্রাচীন পদ্ধতিতে মন্ত্র উচ্চারণ করে মনে মনে ধ্যান করি। কিন্তু আজ, হঠাৎ করে আমি উচ্চারণ পদ্ধতি সামান্য পরিবর্তন করে দেখি, এবং এতে ফ্রন্টাল লোবের উপরের অংশে অনুভূতি ফিরে আসে, যা আমাকে অবাক করে দিয়েছে।
গতকাল পর্যন্ত, আমি তিব্বতি মন্ত্রের শেষ অংশ, "তত্ত্ব, সত্ত্ব"-কে সরাসরি জাপানি ভাষায় ছোট "ッ" অক্ষর দিয়ে উচ্চারণ করতাম, কিন্তু আজ, আমি প্রতিটি অক্ষর স্পষ্টভাবে এবং স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করে "তত্ত্ব, সত্ত্ব" এভাবে উচ্চারণ করি, এবং এতে "ৎ" অক্ষরটি ফ্রন্টাল লোবের উপরের অংশকে সক্রিয় করে তোলে।
আমি কেন এভাবে পরিবর্তন করেছিলাম, কারণ আমি প্রতিটি অক্ষর স্পষ্টভাবে উচ্চারণ করার চেষ্টা করছিলাম। হয়তো ধ্যানের সময় আমি অজান্তেই কোনো অনুপ্রেরণা পেয়েছিলাম।
মন্ত্রের উচ্চারণ গুরুত্বপূর্ণ, এবং সামান্য ভিন্নতার কারণেও এটি কার্যকর নাও হতে পারে, এমন কথা শোনা যায়, এবং আমি মনে করি এটি সত্যি। এমনও হতে পারে।
ভিপাস্সনা অবস্থার মধ্যে থাকার সময় দূরত্বের অনুভূতি আবার ফিরে এসেছে।
প্রথমে, বিপসন্নায় দূরত্বের অনুভূতি কমে গিয়েছিল, কিন্তু সম্প্রতি, বিপসন্নাই করার সময় আবার দূরত্বের অনুভূতি ফিরে এসেছে।
গত বছর শেষের দিকে শুরু হওয়া, যেখানে দৃষ্টি ধীরে ধীরে চলমান অবস্থায় অনুভূত হয়, যাকে বিপসন্ন বা সমাধিও বলা যেতে পারে, সেই অবস্থায় সবকিছু অনেকটা সিনেমা স্ক্রিনের মতো দ্বিমাত্রিক এবং सपाট মনে হতো।
যদিও সবকিছু বেশ সমতল, কিন্তু সিনেমার মতো সবকিছু স্পষ্টভাবে দেখা যায় এবং সেইalong সাথে সবকিছু মসৃণভাবে চলমান, তাই দৈনন্দিন জীবন সিনেমার দৃশ্যের মতো মনে হয়, এবং দৈনন্দিন জীবনে দেখা দৃশ্যগুলো সুন্দর হয়ে ওঠে।
দৈনন্দিন জীবন সিনেমার মতো হয়ে যায়, এবং দৃষ্টিতে দেখা দৃশ্যগুলো ঠিক সিনেমার মতো দ্বিমাত্রিক স্ক্রিনের মতো মনে হয়। আক্ষরিক অর্থে, দৃষ্টির ক্ষেত্রটি এখনও আগের মতোই, অর্থাৎ একটি আয়তাকার স্ক্রিনের পরিবর্তে অনুভূমিকভাবে বিস্তৃত একটি ডিম্বাকৃতির ক্ষেত্র।
কিন্তু, সম্প্রতি, সিনেমার মতো সুন্দর এই দৃষ্টির সাথে দূরত্বের অনুভূতিও ফিরে এসেছে বলে মনে হচ্ছে।
এটা চোখের ব্যবহার এবং মস্তিষ্কের ব্যবহারের মধ্যে একটি পরিবর্তন।
এখানে দুটি মোড আছে: একটি হলো সিনেমার একটি দৃশ্যের মতো স্থির চিত্র দেখার মোড, এবং অন্যটি হলো সেই একই অবস্থায় নিজেরা যখন চলাচল করি, তখন দূরত্বের অনুভূতি অনুভব করার মোড। যেহেতু এটি সম্পূর্ণরূপে চালু বা বন্ধ নয়, তাই এই মোডগুলোর অনুপাতের উপর নির্ভর করে দূরত্বের অনুভূতি আসে।
কিছুদিন আগে পর্যন্ত, যখন দূরত্বের অনুভূতি অনুভব করার মোড চালু করতাম, তখন স্থির চিত্র মোডটি বেশ দুর্বল হয়ে যেত, কিন্তু এখন, দূরত্বের অনুভূতি অনুভব করার মোড চালু থাকলেও স্থির চিত্র মোডটি মোটামুটিভাবে সক্রিয় থাকে।
এভাবে, দূরত্বের অনুভূতি অনুভব করার মোড এবং স্থির চিত্র অনুভব করার মোড—এই দুটি মোড একসাথে কাজ করতে পারার বিষয়টিই সাম্প্রতিক পরিবর্তন।
কিছুদিন আগে পর্যন্ত, সবকিছু কেবল স্থির চিত্র হিসেবে ধীরে ধীরে চলমান অবস্থায় অনুভূত হতো, যা ছিল কতগুলো বিন্দুর সমষ্টির মতো। কিন্তু এখন, সেই বিন্দুগুলো রেখা হিসেবে অনুভূত হতে শুরু হয়েছে, এটাই পার্থক্য।
কিছুদিন আগে পর্যন্ত, দৈনন্দিন জীবনের দৃশ্যগুলো স্থির চিত্র হিসেবে উপভোগ করতাম, কিন্তু সম্প্রতি, সেগুলো ভিডিও হিসেবে উপভোগ করা যাচ্ছে। কিছুদিন আগে পর্যন্ত, সবকিছু ধীরে ধীরে চলমান স্থির চিত্র হিসেবে প্রতিটি ফ্রেমের দৃশ্য উপভোগ করতাম, কিন্তু এখন, সেই অনুভূতিরまま সবকিছু ভিডিও হিসেবে উপভোগ করা যায়। যখন স্পষ্টভাবে দৃশ্য দেখতে চাই, তখন স্থির চিত্র মোডে সেটিকে ধরে দেখি, এবং যখন গতি উপভোগ করতে চাই, তখন গতিশীল দূরত্বের অনুভূতি মোডে সেটিকে দেখি।
এভাবে দৈনন্দিন জীবনের দৃশ্যগুলোকে অনুভব করলে, সিনেমা বা টেলিভিশনের চেয়েও বাস্তব জগৎ অনেক বেশি মজার মনে হয়। দূরে কোথাও যাওয়ার প্রয়োজন নেই, দৈনন্দিন জীবনই উপভোগ্য। এমনকি সাধারণ নিজের ঘরটিও সুন্দর মনে হয়, এবং তার প্রতিটি গতিবিধি ঐশ্বরিক কাজের মতো ঝলমল করে ওঠে।