Por otro lado, si Anahata es dominante o superior, se realiza una meditación de observación de los pensamientos.

Solo estoy diciendo que últimamente he estado haciendo esto, pero no es necesariamente algo que se deba hacer, ni lo estoy recomendando. Es como un diario de meditación.

Creo que hay muchos malentendidos sobre la meditación, y aunque detener los pensamientos es fundamental para la meditación, también existe la meditación de observación.

La concentración y la observación son elementos de la meditación, y no pueden existir con solo una de ellas. Creo que existen criterios básicos, como los que determinan qué hacer según la etapa de la meditación.

Uno de esos criterios parece ser si Manipura es dominante o anterior, o si Anahata es dominante o posterior.

Si no se ha llegado a Manipura, todavía quedan muchos deseos inferiores, por lo que creo que es necesario detener los pensamientos para que la conciencia superior pueda emerger. Por lo tanto, la meditación se convierte en algo para detener los pensamientos.

Incluso si se ha llegado a Manipura, se puede controlar hasta cierto punto y se convierte en una "buena persona", una "persona ética" o una "persona admirable", pero aún así, siento que todavía quedan algunos deseos inferiores.

Por otro lado, cuando la energía es predominantemente Anahata o superior, se supera esto y la conciencia superior se vuelve dominante, por lo que creo que se puede entrar en una meditación de observación de los pensamientos.

Medito, y primero me concentro en el espacio entre las cejas. Luego, utilizo un mantra para estabilizar la conciencia.

Cuando la conciencia se fija en el espacio entre las cejas gracias al mantra, eventualmente los pensamientos también se calman.

Los pensamientos inciertos y difusos desaparecen, y solo quedan pensamientos claros.

Esto me recordó a la sensación de pasar en bicicleta por charcos después de la lluvia, donde la sensación de tener cuidado de no levantar las piernas y salpicar agua es similar a la sensación de elevar la conciencia para evitar tocar la conciencia difusa que se encuentra en la parte inferior.

Al meditar concentrando la conciencia en el espacio entre las cejas y teniendo cuidado de no tocar la conciencia difusa, aunque a veces surgen pensamientos o ligeras reflexiones, parece que no me sumerjo tanto en bucles de conciencia desordenada y no controlada.

Y al continuar la meditación en este estado controlado, a veces siento un destello de luz que dura 0.1 segundos.

En realidad, tengo los ojos cerrados, así que esto podría ser un parpadeo de la iluminación debido a una inestabilidad en la electricidad, o quizás debido al clima. Sin embargo, tampoco parece que haya destellos de luz tan grandes con tanta frecuencia. La frecuencia es demasiado alta.

Antes, incluso cuando había estos destellos de luz, no eran tan frecuentes, y se dice que como parte de la meditación básica, "incluso si ves una luz, no es importante y puedes ignorarla", así que no me preocupaba tanto. Pero, ¿qué significa que la frecuencia sea tan alta?

Antes, cuando los veía ocasionalmente, eran destellos de luz bastante fuertes, pero no con tanta frecuencia, y los que estoy viendo hoy no son destellos de luz tan fuertes, sino más bien un brillo tenue, pero probablemente los veo varias veces cada 5 minutos, por lo que la frecuencia es alta.

¿Podría ser que ciertas áreas del cerebro se estén activando, o que algo que siento en el exterior se esté reconociendo tenuemente como luz? Observaré esto más adelante.

Hasta ahora, al recitar el mantra "Om", la parte "A" provocaba una reacción en el entrecejo o la cabeza, la parte "U" en el pecho, y la parte "M" en el abdomen inferior. Lo mismo ocurría al recitar mantras antiguos, con una reacción que se extendía desde la cabeza hasta la parte inferior del cuerpo, comenzando en la cabeza y luego, al final del mantra, en el abdomen inferior.

Sin embargo, en la meditación de hoy, el mantra provocó una reacción principalmente en la cabeza, especialmente en el entrecejo.

El pecho aún reacciona, pero el abdomen inferior no es tan agradable, por lo que he estado recitando el mantra un número menor de veces y dedicando más tiempo a la meditación silenciosa. Sin embargo, hoy, solo la cabeza está reaccionando, por lo que puedo continuar recitando el mantra durante más tiempo.

Entonces, como si resonara con las partes más sutiles del mantra, comencé a escuchar un sonido vibratorio, como un retumbo, aunque muy pequeño. El sonido en sí es pequeño y parece que viene de lejos, pero la sensación es que resuena cerca de la cabeza. Es un sonido vibratorio extraño, como una mezcla de lejos y cerca.

Mientras tanto, siento que el mantra se concentra en el entrecejo o en la parte posterior de la cabeza, y que el punto de resonancia cambia sutilmente.

A veces, siento que el mantra se extiende un poco hacia la parte superior de la cabeza.

Sin embargo, no parece estar completamente conectado hasta la parte superior de la cabeza.

Mientras recito el mantra, veo una pequeña casa de piedra, o quizás una especie de tienda, en un paisaje montañoso, posiblemente en el Tíbet, y frente a esa casa, un monje tibetano de constitución un poco robusta está sentado, ofreciendo bendiciones a las personas que pasan.

...¿Quién es? ¿Quién es esto?
Podría ser una sensación de una vida pasada, pero no estoy seguro. El cielo está azul y despejado, y hay poca vegetación en las montañas.
¿Podría ser alguien que resuena con este mantra? O tal vez es solo una imaginación.
Bueno, no sé quién es, pero lo seguiré observando.

Después de alcanzar la conciencia de la quietud, se puede vivir manteniendo esa conciencia. Sin embargo, al vivir, a veces se cae de ese estado o la conciencia se vuelve borrosa. Se puede decir que la meditación es el proceso de volver de ese estado borroso a una conciencia pura.

Por lo tanto, si se puede mantener una conciencia pura, no es necesario meditar intencionalmente. Sin embargo, como regla general, la meditación trae consigo ciertos cambios, por lo que es beneficiosa.

Esta conciencia pura y despierta se conoce generalmente como "samadhi". Es un estado en el que la mente, que acompaña una especie de sensación de cámara lenta, percibe el mundo.

En la conciencia general, la mente está borrosa y la propia mente no puede percibir el mundo con tanta claridad. En un estado mental borroso, se vive la vida reaccionando a la imaginación y a los estímulos externos. Sin embargo, cuando la mente se aclara y la propia mente, el "rikpa" en la terminología de Dzogchen, comienza a moverse, se alcanza el estado de samadhi.

Mantener este estado de conciencia despierta de samadhi al vivir es, creo, el camino hacia lo que se conoce como "iluminación".

En el estado llamado "chödrul" o "shartsal" en Dzogchen, ocurren las siguientes cosas:

Shartsal se expresa con la imagen de la nieve que se derrite al caer en el mar. En este caso, la nieve representa la relación con el objeto a través de los sentidos, es decir, los deseos, y shartsal significa "liberación que ocurre simultáneamente con el surgimiento". ("El Arco Iris y el Cristal" de Namkhai Norbu).

Este tipo de estado en el que "es difícil verse afectado por los deseos" puede ocurrir de diversas maneras y en cada etapa de la meditación. Por lo tanto, también se puede decir lo mismo sobre el estado inicial, ligeramente no afectado, y también existen etapas de liberación tan rápidas que ocurren "simultáneamente".

Algunas personas pueden decir desde su nacimiento: "No soy fácilmente afectado por los deseos y tengo pocos deseos". Esto varía de persona a persona, y puede ser cierto en algunos casos. Sin embargo, por otro lado, también puede ser que la mente simplemente piense así, utilizando la lógica propia, pero que en realidad no sea así.

En realidad, no se puede saber cómo es esta "liberación instantánea" hasta que se experimenta, y tal vez aún esté por venir. Esto también es cierto para mí. Tal vez el estado en el que creo que estoy es un nivel bajo. Con este tipo de sentimiento, continúo meditando.

Hasta ahora, cuando he hablado de "samadhi", se ha referido a un estado de cámara lenta o de silencio.

Sin embargo, recientemente, he comenzado a experimentar una sensación de que mi campo de visión se extiende hasta el horizonte.

Después de la meditación, cuando reviso mi campo de visión, si he alcanzado un estado de silencio, puedo ver claramente las paredes de la habitación y experimento una sensación de cámara lenta. Además de eso, a veces experimento una ilusión de que esas paredes, que deberían ser simplemente paredes, tienen una profundidad que se extiende hasta el horizonte.

Esa sensación desaparece en intervalos relativamente cortos, pero podría ser lo que se conoce como "conocimiento del más allá".

Personalmente, todavía no estoy del todo convencido de que sea "conocimiento del más allá", pero si hablamos de una "sensación de que se extiende hasta el horizonte", entonces sí coincide con mi propia experiencia. Cada persona puede expresarlo de diferentes maneras, y tal vez estén expresando lo mismo.

Los objetos que puedo ver existen por sí mismos, pero cada objeto se extiende muy lejos, hasta el "más allá" o el "horizonte", y probablemente desaparece en ese horizonte.

Esto no significa que vea un horizonte en mi campo de visión. Tengo una vaga imagen de un horizonte, pero eso es una sensación, y no tanto del objeto en sí, sino de que algo se extiende desde un poco detrás del objeto, un poco desplazado hacia atrás, y continúa hacia atrás hasta el horizonte, y probablemente desaparece en ese horizonte.

Si el "horizonte" es el "vacío" o el "espacio", entonces esto coincide con un conocimiento que he leído en alguna parte de que, aunque la realidad de un objeto es visible, su realidad es "vacío".

La sensación del sujeto se calma naturalmente, y el practicante experimenta una sabiduría primordial. Cuando surge un objeto, al mismo tiempo, se reconoce que ese objeto es "vacío", al igual que el propio estado de vacío. El estado de unidad entre el vacío y la manifestación, y ese estado en sí mismo y el vacío, todos coexisten, y todo se experimenta simultáneamente. "El arco iris y el cristal" (escrito por Namkai Norbu).

Siento que quizás he vislumbrado ese estado.

El estado previo a alcanzar un estado de silencio generalmente se caracteriza por una ligera sensación de confusión en la parte posterior de la cabeza y sus alrededores.

Al alcanzar un estado de silencio, esa confusión se aclara y se convierte en una masa concentrada. Hace poco, esa masa descendía por la garganta y llegaba hasta el pecho.

Sin embargo, recientemente, esa masa se ha concentrado en una zona ligeramente hundida entre las cejas.

Parece que esto coincide con un cambio en la ubicación de la resonancia del mantra.

Cuando la resonancia del mantra se encontraba en el pecho o en la parte inferior del cuerpo, esa masa descendía hacia el pecho. Sin embargo, desde que la resonancia del mantra se ha localizado entre las cejas, parece que la masa se concentra en la zona detrás de las cejas.

Cuando la conciencia se dirige a la parte inferior del cuerpo, cada vez que surgen pensamientos, se experimenta una sensación de sufrimiento debido al surgimiento y la desaparición de las ideas. Sin embargo, cuando la conciencia se concentra entre las cejas, no parece haber esa sensación de sufrimiento.

Cuando la conciencia aún no se concentra entre las cejas, al recitar el mantra, se producen cambios en la mente. Sin embargo, cuanto más se concentra la conciencia entre las cejas, más parece que el efecto del mantra disminuye. Esto podría ser útil como preparación.

No está claro si se necesita un nuevo mantra, o si esta no es una área donde el mantra tenga efecto. Observaré esto más adelante.

La vida cotidiana se ha convertido en una forma de meditación, pero al principio, y sin darme cuenta, rápidamente volvía a su estado original. Después de que terminaba la meditación, volvía a meditar para alcanzar ese estado y luego continuaba mi vida diaria en ese estado meditativo, repitiendo este proceso.

Recientemente, siento que la duración de ese estado meditativo ha aumentado en comparación con hace seis meses.

Antes, para vivir en un estado meditativo, era necesario un cierto nivel de concentración y atención. Por ejemplo, la sensación de que la visión se percibía en cámara lenta requería un cierto nivel de concentración como una "acción". Por otro lado, últimamente, esa "concentración" parece ser menos necesaria y la concentración en sí misma se ha vuelto más inconsciente. Quizás el término "concentración" sea engañoso, y sería mejor decir "observación".

Para explicar un poco más sobre esa "concentración" anterior, primero, en Vipassana, no se observa la conciencia manifiesta, sino la conciencia subyacente. Por lo tanto, algunas personas pueden sentirse incómodas con la idea de "concentrarse" en esa conciencia subyacente, pero antes era necesario ese tipo de concentración para que esa conciencia subyacente pudiera funcionar. Para aclarar esto un poco más, la "concentración" que se suele hablar se refiere a una "acción" en la conciencia manifiesta, una concentración relacionada con los sentidos. Debido a que se trata de los sentidos, normalmente se dice que la "concentración" implica "acciones" como mover el cuerpo o ver con los ojos. Sin embargo, la "concentración" a la que me refiero aquí no es ese tipo de concentración relacionada con los sentidos, sino una "concentración" en el sentido de mantener activa la conciencia manifiesta. Normalmente, vemos el mundo a través de los ojos de los sentidos, pero lo que se dice aquí como "ver" o "darse cuenta" es ambiguo, y por supuesto, los sentidos también están activos, por lo que existe una "visión" y una "conciencia" como sentidos. Sin embargo, también se refiere al estado en el que funciona la "visión" como conciencia subyacente. Antes, era necesario "concentrarse" para mantener activa esa "visión" como conciencia subyacente, pero esto es un tipo de concentración que implica "alinear" o "condensar" la conciencia en un lugar profundo, no una concentración de músculos, por ejemplo, a través de los sentidos. Algunas escuelas pueden decir que esto "no es una acción", o que "no es concentración", sino "observación", pero creo que todos están hablando de lo mismo. Este estado se puede llamar "concentración" o "no concentración", o "observación", y creo que no importa cómo se exprese. Algunas escuelas lo llaman "Vipassana (observación)" y otras lo llaman "Samadhi". La interpretación de la palabra "Samadhi" es diversa, lo que también puede causar confusión. En resumen, el estado en el que la conciencia subyacente está "viendo" es lo que se conoce como "vivir meditando".

Para continuar con ese estado de "vivir meditando", antes era necesario un cierto tipo de "concentración" en la conciencia subyacente, pero recientemente, eso se ha vuelto menos necesario. Dado que se trata de la conciencia subyacente, quizás sea mejor decir "observación" en lugar de "concentración", pero creo que ninguna de las dos palabras expresa completamente todo. Hay elementos tanto de "concentración" como de "observación".

Se puede decir que "la desaparición de la sensación de concentración" es lo mismo que "entrar en un estado de observación". Si la "concentración" es algo más cercano a una "acción", entonces se podría decir que la sensación de esa "acción" ha disminuido. ¿Qué sucede cuando esa sensación de "concentración" como "acción" desaparece? Dado que no es una acción, se asemeja más a un "hábito" o "costumbre".

Como nota al margen, en las costumbres tradicionales japonesas, este estado se describe a menudo como "agradezcamos a las cosas que nos rodean todos los días" o "sentamos la comida y sentimos el sabor de la comida mientras comemos". Pensando en eso, quizás las personas de la antigua Japón vivían en un estado de meditación de forma natural. La gente de hoy se ha desconectado de ese estado de meditación, por lo que no pueden entender esto. Creo que estas costumbres japonesas no son tanto hábitos como algo que sucede automáticamente cuando se vive en un estado de meditación. Sin embargo, parece que ese estado de meditación se ha olvidado, y solo quedan los hábitos, y que quizás llegará un momento en que esos hábitos se olviden. Si ese es el caso, en lugar de tratar de recuperar esos hábitos, sería más rápido recuperar el estado de meditación, y los hábitos japoneses también volverían automáticamente. Hay personas que dicen que están tratando de recuperar la cultura japonesa, pero creo que es más rápido recuperar el estado de meditación que tratar de recuperar la cultura. Incluso en estas costumbres japonesas, hay una gran diferencia entre hacerlas con una sensación meditativa y simplemente hacerlas como un hábito sin ninguna sensación meditativa. Existe una especie de gran barrera que es difícil de superar. Probablemente, las personas de la antigua Japón dirían "simplemente agradécete a las cosas que te rodean", y eso es para las personas que ya han alcanzado ese estado, mientras que las personas que aún no lo han alcanzado necesitan primero alcanzar ese estado a través del yoga o la meditación. Tal vez sea suficiente simplemente ser agradecido, pero para las personas que aún no lo han logrado, probablemente se necesiten otras cosas.

Dejando de lado las divagaciones, al escribir hasta aquí, me di cuenta de que la expresión "la concentración se vuelve innecesaria" también podría ser engañosa. No es que se deje de concentrar, sino que la observación continúa, por lo que la expresión "la concentración se transforma en observación" tampoco es del todo correcta. Entonces, ¿qué tal esta expresión?

"Al combinar la concentración con la observación, la vida cotidiana se percibe como una cámara lenta, lo que se conecta con la idea de vivir meditando. Antes, al concentrarme y observar, aplicaba cierta 'fuerza', y esa fuerza mantenía la concentración y la observación; con el tiempo, esa fuerza se debilitaba, y la concentración y la observación también disminuían, por lo que repetía el proceso de sentarme a meditar para volver al estado de cámara lenta. Ahora, esa 'fuerza' se ha vuelto gradualmente innecesaria, y la vida en estado de meditación de cámara lenta puede continuar durante más tiempo sin necesidad de aplicar esa 'fuerza'."

Creo que esta expresión se acerca más a la realidad. Sin embargo, cuando digo 'fuerza', no se refiere a un cambio significativo en la energía; la energía en sí misma no ha cambiado. La 'fuerza' a la que me refiero es una especie de 'fuerza extra', podríamos decir que es un cambio en el que 'esa fuerza extra se ha eliminado'.

Por ahora, esto se llama 'meditación Vipassana', pero no significa que la meditación Vipassana, entendida como una 'escuela' o 'técnica' en el sentido común, sea superior a otras. Creo que se puede llegar al mismo estado ya sea practicando la meditación de yoga o la meditación Vipassana. Simplemente he elegido esa expresión. No estoy hablando de la bondad o la maldad de una escuela. Se podría decir 'samadhi' en un estilo de yoga. Hay varias formas de expresarlo. Es lo mismo. Ambas son expresiones gastadas, pero simplemente es la forma en que se expresa.

Desde hace mucho tiempo, he tenido este tipo de intuiciones, pero recientemente, siento que esa sensación se ha vuelto más aguda y clara.

Las intuiciones del pasado eran vagas y se sentían en la cabeza, el pecho o el estómago, sin una dirección específica. A veces, ignoraba esas intuiciones y me arrepentía, o incluso cuando sentía una intuición, la ignoraba.

Recientemente, siento que mis intuiciones se han vuelto más dirigidas. Cuando enfoco mi atención en algo, puedo comprender mejor esa sensación que antes.

Por ejemplo, un ejemplo fácil de entender son los estantes de productos alimenticios en un supermercado.

Hay muchos productos iguales, y aunque son alimentos, son productos fabricados en fábricas, por lo que, en teoría, deberían ser iguales. Sin embargo, siento que hay alguna diferencia, y al comparar aquellos que emiten una vibración positiva con aquellos que emiten una vibración menos positiva, a menudo encuentro que la diferencia es la fecha de caducidad. La diferencia en la fecha de caducidad se manifestaba como una diferencia en la vibración.

Antes, no notaba estas diferencias en la fecha de caducidad.

Por supuesto, si las vibraciones no son muy diferentes, no se nota ninguna diferencia, pero parece que algunos productos tienen diferencias en sus vibraciones. Puede haber diferencias en los materiales debido a la fecha de fabricación, o incluso si los materiales son los mismos, pueden provenir de diferentes lugares.

Antes, sentía estas cosas de manera vaga y no podía distinguir las diferencias entre los productos.

Antes, sin darme cuenta, absorbía todas las sensaciones que me rodeaban de manera vaga. Ahora, no recibo ninguna sensación a menos que la busque, y cuando enfoco mi atención, puedo recibir esas sensaciones.

Esto no es solo una diferencia, sino también una ventaja en la vida. La ventaja es que, incluso si hay cosas con vibraciones bajas que no quiero experimentar cerca de mí, puedo evitar ser afectado por ellas. Esto es un beneficio bastante importante. Esto significa que es menos probable que sea afectado por objetos o personas negativas.

Probablemente, durante la meditación, al concentrar mi aura alrededor de mí, mi mente se estabiliza y mi aura también, lo que genera un efecto secundario de no sentir lo que no quiero sentir.

Se dice que las personas con habilidades psíquicas, que son propensas a ser poseídas por espíritus, o que tienen una constitución frágil, tienen un aura que se extiende de manera inestable. Yo también, creo que era una persona cuyo aura no estaba estable y se extendía. Por lo tanto, creo que sentía cosas que no quería sentir.

Ahora, mi aura se ha estabilizado, y puedo sentir selectivamente y claramente.

Cuando el aura es inestable, es más fácil que otros absorban tu energía y que te quedes sin energía. Creo que los vampiros energéticos absorben energía de personas con auras inestables. Creo que he experimentado menos de esos problemas. El hecho de que pueda sentir algo de manera selectiva significa que también puedo elegir con quién entrar en contacto, y si el contacto disminuye, es posible que disminuya el daño de los vampiros energéticos. Esto también depende del grado, y si la otra persona extiende sus "tentáculos" de aura, puede haber daño, por lo que no se puede prevenir por completo. Sin embargo, creo que es menos probable que me encuentre en una situación en la que mi aura se extiende involuntariamente y mi energía es robada.

A medida que mi aura se estabiliza, mis sensaciones se vuelven más claras, y siento que me estoy convirtiendo en una persona con una clarisensibilidad dirigida y selectiva.

Hasta ahora, no tenía mucha sensación en la parte superior de la cabeza, especialmente en la parte frontal de la cabeza. Hace mucho tiempo, no solo no tenía sensación en toda la corteza frontal, sino que tampoco tenía sensación en aproximadamente la mitad superior de la cabeza, pero gradualmente la sensación comenzó a aparecer desde la parte inferior, y aún no tenía sensación en la parte superior de la corteza frontal.

Como si estuviera relacionado con eso, antes la resonancia del mantra se sentía en todo el cuerpo, pero recientemente se ha estado sintiendo en el área entre las cejas, en la parte inferior de la corteza frontal y sus alrededores.

Recientemente, simplemente he estado haciendo meditación silenciosa para llegar gradualmente a un estado de quietud, o, en cada ocasión, he estado meditando mientras recito mantras en la forma antigua en mi mente. Sin embargo, hoy, por probar, cambié ligeramente la forma de recitar, y de repente sentí la sensación en la parte superior de la corteza frontal, lo cual me sorprendió.

Hasta hace poco, estaba recitando la parte final de los mantras tibetanos, "Tat, Sat", en japonés, usando una pequeña "ッ". Sin embargo, hoy, cambié a pronunciar cada carácter de forma clara y distinta, como "Tatsu, Satto", y descubrí que la pronunciación de "ツ" tenía el efecto de activar la parte superior de la corteza frontal.

La razón por la que probé a cambiarlo fue porque me esforcé por pronunciar cada palabra de forma clara. Tal vez, sin darme cuenta durante la meditación, estaba recibiendo inspiración.

Se dice que la pronunciación de los mantras es importante y que incluso una pequeña diferencia puede hacer que no haya efecto, y creo que eso es cierto. Esto también puede suceder.

Inicialmente, con la práctica de Vipassana, la percepción de la profundidad disminuyó, pero recientemente, y volviendo a la práctica de Vipassana, la percepción de la profundidad ha regresado.

Desde finales del año pasado, he estado experimentando un estado que podría describirse como Vipassana o Samadhi, en el que la visión se percibe en cámara lenta. Sin embargo, esta percepción era bastante plana y bidimensional, como si estuviera viendo una pantalla de cine.

Aunque es bastante plana, todo es claramente visible y el movimiento es fluido, lo que hace que la vida cotidiana se sienta como una escena de una película. Los paisajes que se ven en la vida cotidiana se han vuelto más hermosos.

La vida cotidiana se ha convertido en una película, y los paisajes que se ven en la visión se sienten como una pantalla bidimensional, literalmente. La forma de la visión, que es un óvalo ancho en lugar de una pantalla cuadrada, no ha cambiado.

Sin embargo, recientemente, creo que la percepción de la profundidad ha regresado, manteniendo la hermosa visión como la de una película.

Esto es un cambio en la forma en que se utilizan los ojos y el cerebro.

Hay dos modos: un modo de visión que permite ver imágenes estáticas hermosas como una escena de una película, y un modo que permite sentir la profundidad cuando uno mismo se mueve. No son completamente independientes, por lo que la proporción de cada modo determina la percepción de la profundidad.

Hace poco, cuando se activaba el modo de percepción de la profundidad, el modo de imagen estática se debilitaba considerablemente, pero ahora, incluso en el modo de percepción de la profundidad, el modo de imagen estática sigue funcionando en cierta medida.

Recientemente, parece que ha habido un cambio en el que el modo de percepción de la profundidad y el modo de percepción de imagen estática pueden coexistir.

Hace poco, simplemente se percibía como una imagen estática en cámara lenta, lo que era una percepción de puntos continuos. Sin embargo, ahora, la diferencia es que esos puntos pueden percibirse como líneas.

Hace poco, disfrutaba de los paisajes de la vida cotidiana como imágenes estáticas, pero recientemente, siento que puedo disfrutarlos como videos. Hace poco, disfrutaba de cada cuadro como una imagen estática en cámara lenta, pero recientemente, puedo disfrutarlo como un video, manteniendo esa sensación. Cuando quiero ver los paisajes correctamente, los capturo como imágenes estáticas, y cuando quiero disfrutar del movimiento, los percibo en el modo de movimiento y profundidad.

Al percibir los paisajes de la vida cotidiana de esta manera, la realidad se siente mucho más interesante que las películas o la televisión. Se puede disfrutar de la vida cotidiana sin tener que ir muy lejos. Incluso en mi propia habitación, que no es nada especial, los paisajes son hermosos y todo el movimiento brilla como una obra divina.