في الوقت نفسه، عندما يكون مركز "أناهاتا" هو المهيمن أو أكثر، أقوم بالتأمل في مراقبة الأفكار.

أنا فقط أذكر أنني أمارس هذا مؤخرًا، وليس من الضروري أن تفعلوا ذلك، ولا أوصي به. إنه أشبه بمذكرات التأمل.

أعتقد أن هناك الكثير من المفاهيم الخاطئة حول التأمل، ففي حين أن إيقاف الأفكار هو أساس التأمل، إلا أن هناك أيضًا نوعًا من التأمل المتمثل في المراقبة.

التركيز والملاحظة هما عنصران في التأمل، ولا يمكن أن ينجح أحدهما بمفرده. أعتقد أن هناك معايير أساسية تحدد كيفية التصرف وفقًا لمراحل التأمل.

أحد هذه المعايير هو ما إذا كان مركز "مانيبورا" هو المهيمن أم لا، أو ما إذا كان مركز "أناهاتا" هو المهيمن أم لا.

إذا لم يصل الشخص إلى مركز "مانيبورا"، فلا يزال هناك الكثير من الرغبات الدنيا المتبقية، لذلك أعتقد أنه لا يمكن الوصول إلى الوعي الأعلى إلا عن طريق إيقاف الأفكار. لذلك، أعتقد أن التأمل هو إيقاف الأفكار.

حتى إذا وصل الشخص إلى مركز "مانيبورا"، فإنه يصبح قادرًا على التحكم إلى حد ما ويصبح "شخصًا جيدًا" و"شخصًا أخلاقيًا" و"شخصًا نبيلًا"، ولكن حتى في هذه الحالة، يبدو أن هناك بعض الرغبات الدنيا المتبقية.

في المقابل، عندما يصبح مركز "أناهاتا" مهيمنًا من الناحية الطاقية، فإن هذا يتجاوز ذلك، ويصبح الوعي الأعلى هو المهيمن، وبالتالي يمكن الدخول في تأمل مراقبة الأفكار.

أقوم بالتدريب على التأمل، وأبدأ بالتركيز على منطقة ما بين الحاجبين. ثم، أستخدم المانترا لتثبيت الوعي.

عندما يتركز الوعي في منطقة ما بين الحاجبين من خلال المانترا، تبدأ الأفكار في الاستقرار تدريجياً.

تختفي الأفكار غير الواضحة والمبهمة، ولا يبقى سوى الأفكار الواضحة.

شعرت أن ذلك يشبه إلى حد ما ركوب دراجة والانزلاق عبر بركة ماء بعد المطر، حيث أن الشعور بالحذر لتجنب رش الماء على الساقين يشبه إلى حد ما الشعور الذي يرفع الوعي إلى الأعلى لتجنب لمس الوعي المبهم الموجود في الأسفل.

عندما أقوم بالتدريب على التأمل مع التركيز على جمع الوعي في منطقة ما بين الحاجبين، مع الحرص على عدم لمس الوعي المبهم، فإن ذلك، على الرغم من وجود بعض التفكير الخفيف والدخول في بعض الأفكار من حين لآخر، يمنعني إلى حد ما من الانغماس في حلقة من الوعي الفوضوي وغير المنظم.

عندما أستمر في التدريب على التأمل بهذه الطريقة المنظمة، أشعر أحيانًا بوميض ضوء لمدة 0.1 ثانية.

في الواقع، عيني مغلقة، لذا قد يكون هذا مجرد وميض في الإضاءة بسبب عدم استقرار الكهرباء، أو ربما بسبب الطقس. ومع ذلك، لا يبدو أن هناك وميضًا كبيرًا يحدث بشكل متكرر. التردد مرتفع جدًا.

في الماضي، كان هناك وميض ضوئي من حين لآخر، ولكن لم يكن التردد مرتفعًا جدًا، وكان من الممكن تجاهله باعتباره شيئًا غير مهم في التدريب الأساسي على التأمل. ومع ذلك، فإن زيادة التردد إلى هذا الحد تثير بعض القلق.

في الماضي، عندما رأيت هذا الوميض الضوئي، كان قويًا نسبيًا، ولكن لم يكن التردد مرتفعًا، أما ما أراه اليوم فهو ليس ضوءًا قويًا جدًا، بل هو مجرد وميض خافت، ولكنه ربما يظهر عدة مرات كل 5 دقائق، لذا فإن التردد مرتفع.

هل هذا بسبب تنشيط مناطق معينة في الدماغ، أم أن هناك شيئًا ما في الخارج يتم إدراكه على شكل وميض خافت؟ سأراقب هذا الأمر في المستقبل.

حتى الآن، عندما كنت أنطق بـ "اوم"، كانت المنطقة بين الحاجبين أو الرأس تستجيب لـ "أ"، والصدر يستجيب لـ "أو"، والبطن تستجيب لـ "م". كان هذا صحيحًا أيضًا عند نطق المانترا القديمة، حيث كانت الاستجابة شاملة من الرأس إلى الجزء السفلي من الجسم، مع بدء الاستجابة من الرأس في البداية، ثم الانتقال إلى منطقة البطن مع نهاية المانترا.

ومع ذلك، في التأمل اليوم، كانت المنطقة التي استجابت للمانترا هي الرأس، وخاصة المنطقة بين الحاجبين.

على الرغم من أن منطقة الصدر لا تزال جيدة، إلا أن منطقة البطن لا تستجيب بشكل مريح للغاية، لذلك قللت من عدد مرات نطق المانترا وزدت من وقت التأمل الصامت. ولكن في الحالة الحالية، يبدو أن الرأس فقط هو الذي يستجيب، لذلك يمكنني الاستمرار في نطق المانترا لفترة أطول.

عندها، بدأت أسمع أصوات اهتزاز خافتة، مثل أصوات الرعد، والتي تبدو وكأنها تتوافق مع الأجزاء الدقيقة من المانترا. الصوت نفسه صغير جدًا، ويبدو وكأنه يأتي من بعيد، ولكنه في الواقع يبدو وكأنه يتردد بالقرب من رأسي. إنه نوع من الاهتزاز الغريب الذي يجمع بين المسافة والقرب.

بينما كنت ألاحظ ذلك، شعرت بأن المانترا تركز إما في منطقة الحاجبين أو في مؤخرة الرأس، وأن مناطق الرنين تتغير باستمرار.

في بعض الأحيان، أشعر بأن المانترا تمتد قليلاً إلى الجزء العلوي من الرأس.

ومع ذلك، يبدو أنه لا يزال غير متصل تمامًا بالجزء العلوي من الرأس.

عندما كنت أنطق بالمانترا، رأيت منظرًا لمنطقة جبلية قاحلة، ربما في التبت أو مكان آخر، وشاهدت كوخًا صغيرًا مبنيًا من الحجر، أو ربما خيمة صغيرة، ورأيت راهبًا بوذيًا بدين الجلوس أمام هذا الكوخ، ويقدم الصلوات للمارة.

...من هو هذا؟ ما هو هذا؟
قد يكون هذا مرتبطًا بحياة سابقة...؟ ولكن ليس لدي أي دليل قاطع. السماء كانت زرقاء صافية، وكانت المساحات الخضراء قليلة في الجبال.
هل هذا شخص ما يتوافق مع هذه المانترا؟ أم أنه مجرد خيال؟
على أي حال، لا أعرف من هو، ولكن سأواصل مراقبته في المستقبل.

بعد الوصول إلى حالة الوعي بالصمت، يصبح من الممكن الحفاظ على هذا الوعي أثناء العيش. ومع ذلك، أثناء العيش، قد يجد المرء نفسه يخرج من هذه الحالة أو يصبح وعيه ضبابيًا. يمكن اعتبار التأمل بمثابة وسيلة لإعادة الشخص من هذه الحالة الضبابية إلى حالة الوعي النقي.

لذلك، إذا كان المرء قادرًا على الحفاظ على حالة الوعي النقي، فقد لا يكون هناك حاجة إلى التأمل. ومع ذلك، عادةً ما يؤدي التأمل إلى حدوث بعض التغييرات، مما يجعل التأمل مفيدًا.

غالبًا ما تُعرف هذه الحالة من الوعي النقي والمستيقظ باسم "سامادي"، وهي حالة يكون فيها العقل، الذي يصاحبه نوع من الإحساس بالحركة البطيئة، هو الذي يدرك العالم.

في حالة الوعي العادية، يكون العقل ضبابيًا، ولا يستطيع العقل نفسه إدراك العالم بوضوح. في حالة العقل الضبابي، يعيش المرء حياته اليومية استجابةً للخيال والمحفزات الخارجية. عندما يصبح العقل واضحًا، ويبدأ العقل نفسه، أو ما يسمى "ريكبا" في "زوكشن"، في العمل، فإن حالة "سامادي" تحدث.

إن الحفاظ على حالة الوعي المستيقظة في "سامادي" والعيش بها هو ما قد يؤدي في النهاية إلى ما يسمى "التنوير".

في حالة "شاردور"، أو "شاردور" في "زوكشن"، تحدث الأمور التالية:

"شاردور" (مع حذف النص الموجود بين الأقواس) يمكن التعبير عنها من خلال صورة الثلج الذي يذوب في البحر. في هذه الحالة، يمثل الثلج العلاقة بين الحواس والكائنات، أي التعلقات. يمثل "شاردور" "الظهور والتحرر في نفس الوقت". ("قوس قزح والبلور" بقلم نامكاي نورب).

يمكن أن تحدث هذه الحالة من "أن تصبح أقل عرضة للتأثر بالتعلقات" بطرق مختلفة، وتحدث في كل مرحلة من مراحل التأمل. يمكن القول الشيء نفسه عن الحالة الأولية من الوعي الضبابي الذي لا يتأثر قليلاً. بالإضافة إلى ذلك، هناك مراحل من التحرر السريع الذي يمكن اعتباره "ظهورًا في نفس الوقت".

قد يكون هناك أشخاص يولدون وهم "أقل عرضة للتأثر بالتعلقات والرغبات". هذا يختلف من شخص لآخر، وقد يكون هذا صحيحًا في بعض الحالات. ومع ذلك، في الوقت نفسه، قد يكون العقل يفكر بهذه الطريقة بناءً على الخيال أو المنطق الذاتي، في حين أن هذا ليس هو الحال بالفعل.

في الواقع، لا يمكن معرفة ما هو شكل هذا التحرر "الفوري" إلا من خلال تجربته، وقد يكون هناك المزيد لنتعلمه. هذا ينطبق أيضًا علي. قد تكون الحالة التي أفكر فيها حاليًا في مرحلة منخفضة. مع هذا الشعور، أواصل ممارسة التأمل.

حتى الآن، عندما كنت أتحدث عن "الصيف"، كان الأمر يشبه حالة من البطء الشديد أو حالة من السكون التام.

ولكن، في هذه المرحلة، بدأت أشعر بشيء جديد، وهو إحساس بأن هناك شيئًا يمتد أمامي، مثل الأفق.

عندما أنتهي من التأمل وأتحقق من رؤيتي، إذا وصلت إلى حالة من السكون التام، أرى جدران الغرفة بوضوح، وأشعر بحالة من البطء الشديد. بالإضافة إلى ذلك، في بعض الأحيان، تظهر لديّ وهم بأن هذه الجدران، التي يفترض أنها مجرد جدران، تمتد إلى ما وراء الأفق، مما يخلق إحساسًا بالعمق.

هذا الإحساس يختفي بسرعة، ولكنه قد يكون ما يسمى بـ "المعرفة الأخرى".

بالتأكيد، مصطلح "المعرفة الأخرى" لا يزال غير مألوف بالنسبة لي، ولكن إذا كان الأمر يتعلق بـ "الشعور بأن هناك شيئًا يمتد إلى الأفق"، فهذا يتوافق مع إحساسي. قد يكون لدى الأشخاص المختلفين طرق مختلفة للتعبير عن ذلك، وربما يكونون يعبرون عن نفس الشيء.

الأشياء التي نراها موجودة بذاتها، ولكن كل شيء يمتد إلى ما وراء "الأفق" أو "الحدود"، وربما يختفي في ذلك الأفق.

هذا ليس مجرد رؤية للأفق، بل هو إحساس بالأفق. لديّ صورة غامضة للأفق، ولكنها إحساس، وليست شيئًا ماديًا. يبدو أن هناك شيئًا يمتد من خلف الأشياء، أو من زاوية خلفها، ويمتد مباشرة إلى الأفق، وربما يختفي في ذلك الأفق.

إذا كان "الأفق" هو "العدم" أو "الفراغ"، فإن هذا يتوافق مع معرفة قرأتها سابقًا، وهي أن الأشياء تظهر وكأنها موجودة، ولكن حقيقتها هي "الفراغ".

يبدو أن إحساس الفرد يهدأ بشكل طبيعي، وأن المتدرب يختبر الحكمة الأولية. عندما يظهر شيء ما، فإنه يدرك أنه، مثل حالته الخاصة من الفراغ، هو أيضًا "فراغ". يتم تجربة حالة الوحدة بين الفراغ والظهور، وحقيقة أن هذه الحالة نفسها والفراغ موجودان معًا، كل ذلك في نفس الوقت. "قوس قزح والبلور" (بقلم نامكاي نورب).

أعتقد أنني ربما لمحت هذه الحالة.

حالة ما قبل الوصول إلى حالة السكون غالبًا ما تكون مصحوبة بشعور خفيف بالضيق في الجزء الخلفي من الرأس ومناطق قريبة.

عند الوصول إلى حالة السكون، يتبدد هذا الضيق ويتحول إلى كتلة متكثفة. في الماضي القريب، كانت هذه الكتلة تمر عبر الحلق وتصل إلى منطقة الصدر.

ومع ذلك، في الفترة الأخيرة، أصبحت هذه الكتلة تتجمع في منطقة ما بين الحاجبين، في منطقة مائلة قليلاً إلى الداخل.

يبدو أن هذا يتزامن مع تغير موقع الرنين الخاص بالمانترا.

عندما كان رنين المانترا يتركز في منطقة الصدر أو الجزء السفلي من الجسم، كانت هذه الكتلة تهبط إلى منطقة الصدر. ولكن، منذ أن أصبح رنين المانترا يتركز في منطقة ما بين الحاجبين، أصبحت الكتلة تتجمع في منطقة ما بين الحاجبين.

عندما كان الوعي ينزل إلى الجزء السفلي من الجسم، كان ظهور الأفكار يسبب شعورًا بالمعاناة الناتج عن ظهور واختفاء الأفكار. ولكن، عندما يتجمع الوعي في منطقة ما بين الحاجبين، لا يبدو أن هناك هذا النوع من المعاناة.

عندما لا يزال الوعي غير متجمع تمامًا في منطقة ما بين الحاجبين، يحدث تغيير في الرأس عند تلاوة المانترا. ولكن، كلما زاد تجمع الوعي في منطقة ما بين الحاجبين، يبدو أن تأثير المانترا يقل. وهذا قد يكون مفيدًا كنوع من التحضير.

هل هناك حاجة إلى مانترا جديدة، أم أن هذا ليس مجالًا حيث يكون للمانترا تأثير؟ سأراقب هذا الأمر في المستقبل.

لقد أصبحت الحياة اليومية بمثابة تأمل، ولكن في البداية، كنت أعود إلى حالتي الأصلية بسرعة دون أن أدرك ذلك. كنت أكرر عملية التأمل، ثم أعود إلى الحياة اليومية في حالة تأمل، ثم أكرر ذلك مرة أخرى.

مؤخرًا، يبدو أن مدة استمرار حالة التأمل هذه قد زادت مقارنة بما كانت عليه قبل ستة أشهر.

في السابق، كان من الضروري وجود تركيز معين للوعي من أجل العيش في حالة تأمل. على سبيل المثال، عندما يتم إدراك الرؤية ببطء، فإن ذلك يتطلب درجة معينة من التركيز "كفعل". من ناحية أخرى، يبدو أن هذا "التركيز" لم يعد ضروريًا للغاية، وأن التركيز نفسه قد أصبح لا واعيًا. قد يكون من الأفضل استخدام كلمة "ملاحظة" بدلاً من "تركيز"، حيث أن كلمة "تركيز" قد تكون مضللة.

سأكتب المزيد عن هذا "التركيز" الذي كان موجودًا في السابق. أولاً، في التأمل، لا يتم التركيز على الوعي الظاهر، بل على الوعي الكامن الموجود في أعماقه، وقد يشعر البعض بعدم الارتياح عند استخدام كلمة "تركيز" لوصف ذلك. ومع ذلك، كان التركيز اللازم لتفعيل هذا الوعي الكامن ضروريًا في الماضي. لتجنب أي سوء فهم، سأشرح هذا الأمر قليلًا. عادةً، "التركيز" هو "فعل" يحدث في الوعي الظاهر، وهو تركيز يتعلق بالحواس الخمس. نظرًا لأنها حواس، فإن "التركيز" عادةً ما يشير إلى "أفعال" مثل تحريك الجسم أو الرؤية. ومع ذلك، فإن "التركيز" الذي أقصده هنا ليس هذا النوع من التركيز المتعلق بالحواس الخمس، بل هو "تركيز" بمعنى الاستمرار في تفعيل الوعي الظاهر. عادةً، ما نراه في هذا العالم هو ما تراه الحواس، ولكن عندما أقول "رؤية" أو "إدراك" هنا، فإن الحدود غير واضحة، وبالطبع، الحواس تعمل أيضًا، لذا فإن "الرؤية" و "الإدراك" كحواس موجودة بالتأكيد، ولكن بالإضافة إلى ذلك، فإنها تشير إلى حالة يتم فيها تفعيل "الرؤية" كوعي كامن. كان من الضروري "تركيز" لتشغيل هذا "الرؤية" الكامنة، ولكن هذا النوع من التركيز هو نوع من "توجيه" الوعي إلى "عمق" و "تكثيف" الوعي، وليس تركيزًا على العضلات أو ما شابه ذلك باستخدام الحواس. قد تسميه بعض المدارس "ليس فعلًا"، أو "ليس تركيزًا"، أو "ملاحظة". أعتقد أن كل هذه المصطلحات تصف نفس الحالة. يمكن أن نسمي هذه الحالة "تركيزًا" أو "ليست تركيزًا" أو "ملاحظة"، وأعتقد أنه لا يهم حقًا كيف نعبّر عنها. تسمي بعض المدارس هذا "تأمل (ملاحظة)"، بينما تسميه مدارس أخرى "سامادي". تفسير كلمة "سامادي" متنوع، مما قد يسبب الارتباك. باختصار، أعتقد أن استمرار حالة الوعي الكامن في "الرؤية" هو ما يسمى "بالعيش في حالة تأمل".

مثل هذه الحالة التي تسمح بـ "العيش بالتأمل" تتطلب نوعًا من "التركيز" على اللاوعي، ولكن مؤخرًا، لم تعد هناك حاجة إلى ذلك إلى حد كبير. نظرًا لأنه يتعلق باللاوعي، ربما يكون من الأفضل استخدام كلمة "ملاحظة" بدلاً من "تركيز"، ولكن يبدو أن كلا الكلمتين لا تعبران عن كل شيء. هناك عناصر من كلتا الكلمتين.

يمكن القول أن "اختفاء إحساس التركيز" يعني "الدخول في حالة الملاحظة". إذا كان "التركيز" أقرب إلى "فعل"، فيمكن القول إن "إحساس الفعل" قد انخفض. ماذا يحدث عندما يختفي "إحساس الفعل" هذا؟ أعتقد أنه سيكون أقرب إلى "عادة" أو "تقاليد".

على سبيل المثال، في اليابان، هناك عادات قديمة، وقد يتم التعبير عن هذه الحالة على أنها "اشكروا كل ما يحيط بكم كل يوم" أو "عندما تأكلون، حاولوا تحريك أعواد الأكل أو الشعور بالطعام". عندما أفكر في ذلك، ربما كان اليابانيون القدماء يعيشون في حالة تأمل بشكل طبيعي. ربما لا يستطيع الناس الآن فهم ذلك لأنهم قد ابتعدوا عن حالة التأمل. أعتقد أن هذه العادات اليابانية ليست مجرد عادات، بل هي أشياء تحدث تلقائيًا عندما تعيش في حالة تأمل. ومع ذلك، نظرًا لأن الناس قد نسوا حالة التأمل، فقد ظلت العادات فقط، وقد يأتي الوقت الذي تُنسى فيه هذه العادات. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون من الأفضل استعادة حالة التأمل بدلاً من استعادة العادات، مما قد يؤدي تلقائيًا إلى استعادة العادات اليابانية. هناك أشخاص يتحدثون عن استعادة الثقافة اليابانية، ولكن أعتقد أنه من الأسرع استعادة حالة التأمل. حتى في هذه العادات اليابانية، هناك فرق كبير بين القيام بها بشكل مستمر كـ "عادة" دون أي إحساس تأملي، والقيام بها مع إحساس تأملي. هناك جدار كبير يصعب تجاوزه. ربما كان اليابانيون القدماء يقولون "كل ما عليك فعله هو أن تشكر كل ما يحيط بك"، وهذا "شخص وصل بالفعل"، بينما أولئك الذين لم يصلوا بعد قد يحتاجون إلى ممارسة اليوجا أو التأمل للوصول إلى تلك الحالة أولاً. ربما يكون "كل ما عليك فعله هو أن تشكر"، ولكن بالنسبة لأولئك الذين "لم يصلوا بعد"، قد يكون ذلك صعبًا للغاية، وقد تكون هناك حاجة إلى أشياء أخرى.

دعونا نتجاوز التفاصيل الجانبية، وبعد كتابة ما سبق، أدركت مرة أخرى أن التعبير "أن يصبح التركيز غير ضروري" قد يكون مضللاً أيضًا. الأمر ليس أن التركيز يتوقف، بل أن الملاحظة تستمر، لذا فإن القول بأن التركيز يتحول إلى ملاحظة قد يكون أيضًا تعبيرًا غير دقيق. إذن، كيف سيكون التعبير التالي؟

"من خلال الجمع بين التركيز والملاحظة، يمكن إدراك الحياة اليومية على أنها حركة بطيئة، وهذا ما يربطها بالعيش في حالة تأمل. في الماضي، كان هناك "قوة" معينة تُستخدم عند التركيز والملاحظة، وكانت هذه القوة تحافظ على التركيز والملاحظة، لذلك مع مرور الوقت، تتلاشى هذه القوة، وبالتالي يضعف التركيز والملاحظة، ثم يجب الجلوس في التأمل مرة أخرى لإعادة الحياة إلى حالة الحركة البطيئة. الآن، أصبحت هذه "القوة" غير ضرورية تدريجيًا، وأصبح من الممكن الاستمرار في العيش في حالة التأمل على الحركة البطيئة لفترة أطول دون الحاجة إلى إدخال "قوة".

أعتقد أن هذا التعبير أقرب إلى الواقع الحالي. ومع ذلك، على الرغم من أن كلمة "قوة" لا تعني تغييرًا كبيرًا في الطاقة، إلا أن القوة هنا ليست قوة بالمعنى الطاقي، بل هي "قوة إضافية"، وهي في الواقع "قوة إضافية تم التخلص منها".

بشكل مؤقت، يمكن الإشارة إلى هذا الأمر بـ "تأمل فيباثانا"، لكن هذا لا يعني أن "تأمل فيباثانا" كـ "مدرسة" أو "أسلوب" معين هو الأفضل. أعتقد أنه يمكن الوصول إلى نفس الحالة سواء من خلال ممارسة تأمل اليوجا أو تأمل فيباثانا. إنه مجرد اختيار تعبير معين. أنا لا أتحدث عن جودة أو عيوب المدرسة. يمكن أيضًا استخدام مصطلح "سامادي" لوصف نفس الحالة بأسلوب اليوجا. أعتقد أن هناك العديد من الطرق للتعبير عن ذلك. إنه نفس الشيء. كلاهما تعبيرات مستهلكة، ولكن هذا مجرد ما يحدث عند محاولة التعبير عنه.

منذ القديم، كانت لدي هذه الحدس بشكل متكرر، ولكن مؤخرًا، يبدو أن هذا الإحساس أصبح أكثر حدة ووضوحًا.

كانت حدسي في الماضي عبارة عن إحساس غامض أشعر به في رأسي أو صدري أو بطني، وهو إحساس غير موجه. في بعض الأحيان، تجاهلت هذا الحدس وشعرت بالندم، وفي كثير من الأحيان، شعرت بالحدس ولكني تجاهلته.

يبدو أن حدسي أصبح الآن موجهًا. عندما أركز انتباهي على شيء ما، أصبح بإمكاني فهم هذا الإحساس بشكل أفضل مما كان عليه في السابق.

على سبيل المثال، يمكنني أن أذكر مثالًا بسيطًا وهو أرفف المنتجات الغذائية في السوبر ماركت.

توجد منتجات مماثلة جنبًا إلى جنب، وحتى وإن كانت هذه المنتجات الغذائية، فهي منتجات مصنعة، لذا من المفترض أن تكون متشابهة، ولكن يبدو أن هناك فرقًا ما، وعندما أقارن بين المنتجات التي أشعر بها بأنها ذات طاقة جيدة وتلك التي أشعر بأنها ذات طاقة أقل، أجد أن الفرق يكمن في تاريخ انتهاء الصلاحية. تاريخ انتهاء الصلاحية يظهر كفرق في الطاقة.

لم أكن أدرك هذا الفرق في تاريخ انتهاء الصلاحية من قبل.

بالطبع، إذا لم يكن هناك فرق كبير في الطاقة، فلن أشعر بأي فرق، ولكن يبدو أن هناك بعض المنتجات التي تختلف في طاقتها. قد يكون هذا بسبب اختلاف تاريخ انتهاء الصلاحية، أو ربما بسبب اختلاف المواد المستخدمة في التصنيع، أو حتى بسبب اختلاف مصدر المواد الخام.

في السابق، كنت أشعر بهذه الأمور بشكل غامض، ولم أكن أدرك الفرق بين المنتجات الفردية.

في السابق، كنت أتلقى بشكل غامض جميع الأحاسيس المحيطة بي دون أن أدرك ذلك. الآن، لا يمكنني استقبال أي أحاسيس إلا إذا كنت أركز انتباهي، وعندما أركز انتباهي، أستطيع استقبال الأحاسيس.

هذا ليس مجرد اختلاف، بل هو أيضًا ميزة في الحياة. الميزة هنا هي أنه حتى لو كانت هناك أشياء ذات طاقة منخفضة قريبة مني، إلا أنني أصبحت أقل عرضة للتأثر بها. هذه ميزة جيدة جدًا. نظرًا لأنني أصبحت أقل عرضة للتأثر بالأشياء السلبية أو الأشخاص السلبيين.

ربما، من خلال تركيز الطاقة في هالة من حولي أثناء التأمل، أصبح عقلي أكثر استقرارًا وأصبحت هالتي أكثر استقرارًا، مما أدى إلى تأثير ثانوي وهو أنني لم أعد أشعر بالأشياء التي لا أريد أن أشعر بها.

غالبًا ما يوصف الأشخاص الذين يتمتعون بقدرات روحية أو الذين يسهل أن يتعرضوا للتأثيرات الروحية أو الذين يعانون من مشاكل في الطاقة بأن هالاتهم تتسع بشكل غير منتظم، وأعتقد أنني كنت أيضًا من الأشخاص الذين تتسع هالاتهم ولا تظل ثابتة. ونتيجة لذلك، كنت أشعر بأشياء لا أريد أن أشعر بها.

أعتقد أنها أصبحت مستقرة، وبدأت أشعر بها بشكل انتقائي وواضح.

قد يكون الأشخاص الذين لديهم هالة غير مستقرة أكثر عرضة لامتصاص الطاقة من الآخرين، مما قد يؤدي إلى استنزاف الطاقة. أعتقد أن مصاصي الطاقة يمتصون الطاقة من الأشخاص الذين لديهم هالة غير مستقرة. يبدو أن هذه الآثار السلبية قد انخفضت. حقيقة أنني أستطيع الشعور بها بشكل انتقائي تعني أن الاتصال أصبح انتقائيًا، وإذا قل الاتصال، فمن المحتمل أن ينخفض تأثير مصاصي الطاقة. هذا يتعلق بدرجة معينة، وإذا قام الطرف الآخر بتمديد "أذرع" الهالة الخاصة به، فقد تحدث آثار سلبية، ولكن يبدو أن الحالة التي كانت فيها هالتتي تتسع بشكل غير مقصود وتتعرض لسرقة الطاقة قد انخفضت.

عندما تصبح الهالة مستقرة، يبدو أن الحساسية تصبح أكثر وضوحًا، وقد أبدأ في تطوير حساسية موجهة وانتقائية.

حتى الآن، لم يكن لديّ إحساس كبير في الجزء العلوي من رأسي، وخاصةً في الجزء الأمامي من الجزء العلوي من الرأس. في الماضي البعيد، لم يكن لديّ إحساس ليس فقط في منطقة الفص الجبهي بأكملها، ولكن أيضًا في نصف الجزء العلوي من الرأس، ولكن الإحساس بدأ يظهر تدريجيًا من الأسفل، ومع ذلك، لم يظهر بعد الإحساس في الجزء العلوي من الفص الجبهي.

وبالمثل، كما يبدو، في الماضي، كان رنين المانترا يتردد في الجسم بأكمله، ولكن مؤخرًا، كان يتفاعل في منطقة الجبهة، أسفل الفص الجبهي وما حولها.

مؤخرًا، أقوم ببساطة بممارسة التأمل الصامت للوصول تدريجيًا إلى حالة من السكون، أو، في كل مرة، أقوم بالتأمل مع ترديد المانترا في ذهني بالطريقة القديمة. ولكن اليوم، جربت تغيير طريقة النطق قليلاً، وظهر الإحساس في الجزء العلوي من الفص الجبهي، مما أدهشني.

حتى وقت قريب، كنت أنطق الجزء الأخير من المانترا التبتية، "تات، سات"، باللغة اليابانية الصغيرة "ッ"، ولكن اليوم، قمت بتغييرها إلى نطق كل حرف بوضوح وبصوت عالٍ، مثل "تاتسو، ساتسو"، ووجدت أن نطق حرف "ツ" كان له تأثير في تنشيط الجزء العلوي من الفص الجبهي.

لقد قمت بتغيير الطريقة لأنني كنت أحرص على نطق كل حرف بوضوح. ربما كنت أتلقى إلهامًا دون أن أدرك ذلك أثناء التأمل.

يُقال إن نطق المانترا مهم، وأن التغيير الطفيف يمكن أن يؤدي إلى عدم ظهور التأثير، وهذا صحيح بالتأكيد. هذه الأشياء تحدث أحيانًا.

في البداية، بدأت أفقد الإحساس بالعمق باستخدام تقنية "فيباسانا"، ولكن مؤخرًا، عاد الإحساس بالعمق مع الاستمرار في استخدام نفس التقنية.

في نهاية العام الماضي، بدأت حالة من "فيباسانا" أو "سامادي" حيث يتم إدراك الرؤية ببطء شديد، وكأنها فيلم، ولكنها كانت في الغالب ثنائية الأبعاد ومسطحة.

على الرغم من أنها مسطحة نسبيًا، إلا أنه يمكن رؤية كل التفاصيل بوضوح، وحركتها سلسة، مما يجعل الحياة اليومية تبدو وكأنها مشهد من فيلم، مما يجعل المناظر الطبيعية التي تظهر في الحياة اليومية أكثر جمالًا.

أصبحت الحياة اليومية وكأنها فيلم، والمناظر الطبيعية التي تظهر في الرؤية تبدو وكأنها شاشة ثنائية الأبعاد تمامًا. هذا يعني حرفيًا أن الرؤية، على الرغم من أنها ليست شاشة مربعة، بل بيضاوية واسعة، لم تتغير.

ولكن، مؤخرًا، يبدو أن الإحساس بالعمق قد عاد، مع الحفاظ على هذا الجمال الذي يشبه الفيلم.

هذا يتعلق بتغيير طريقة استخدام العين والدماغ.

هناك وضعان: وضع الرؤية الذي يشبه مشاهدة صورة ثابتة جميلة من فيلم، ووضع آخر حيث يتم الشعور بالعمق أثناء الحركة. نظرًا لأنهما ليسا قيد التشغيل والإيقاف بشكل كامل، فإن نسبة كل وضع تؤثر على الشعور بالعمق.

حتى وقت ليس ببعيد، عندما يتم تفعيل وضع الشعور بالعمق، كان وضع الصورة الثابتة يضعف بشكل كبير، ولكن الآن، حتى في وضع الشعور بالعمق، لا يزال وضع الصورة الثابتة يعمل إلى حد ما.

يبدو أن التغيير الأخير هو القدرة على وجود وضع الشعور بالعمق ووضع الشعور بالصورة الثابتة في نفس الوقت.

حتى وقت ليس ببعيد، كانت المناظر الطبيعية في الحياة اليومية تُدرك ببساطة كصور ثابتة وببطء شديد، وهو ما يعني إدراكها كنقاط متصلة. ومع ذلك، فإن الفرق الآن هو أن هذه النقاط يمكن إدراكها كخطوط.

حتى وقت ليس ببعيد، كنت أستمتع بالمناظر الطبيعية في الحياة اليومية كصور ثابتة، ولكن مؤخرًا، أصبح من الممكن الاستمتاع بها كفيديو. في الماضي، كنت أستمتع بكل إطار من الصور الثابتة ببطء شديد، ولكن مؤخرًا، يمكنني الاستمتاع بها كفيديو مع الحفاظ على هذا الشعور. عندما أرغب في رؤية المناظر الطبيعية بشكل صحيح، أقوم "باقتطاعها" كصورة ثابتة، وعندما أرغب في الاستمتاع بالحركة، أقوم بإدراكها في وضع الحركة والشعور بالعمق.

عند إدراك المناظر الطبيعية في الحياة اليومية بهذه الطريقة، تبدو الواقع أكثر إثارة للاهتمام بكثير من الأفلام أو التلفزيون. يمكن الاستمتاع بالحياة اليومية دون الذهاب إلى أماكن بعيدة. حتى في غرفة بسيطة، تبدو المناظر الطبيعية جميلة، وحركتها بأكملها تتألق وكأنها عمل إلهي.