Dans les situations où vous avez l'avantage, ou même avant cela, pratiquez la méditation pour calmer votre esprit.
D'un autre côté, lorsque le chakra Anahata est dominant ou plus, je pratique la méditation d'observation de la pensée.
Je le mentionne simplement parce que c'est ce que je fais récemment, et ce n'est pas nécessairement quelque chose que vous devez faire, ni quelque chose que je recommande. C'est plutôt comme un journal de méditation.
Je pense qu'il y a beaucoup de malentendus sur la méditation, et bien que l'arrêt des pensées soit un élément fondamental de la méditation, il existe également une méditation d'observation.
La concentration et l'observation sont des éléments de la méditation, et l'une ne peut pas exister sans l'autre. Il existe également une sorte de critère, une approche de base sur la façon dont on doit procéder en fonction des étapes de la méditation.
L'un de ces critères semble être de déterminer si le chakra Manipura est dominant ou non, ou si le chakra Anahata est dominant ou non.
Si le chakra Manipura n'est pas encore atteint, il reste encore beaucoup de désirs inférieurs, et je pense qu'il est difficile d'atteindre une conscience supérieure sans arrêter les pensées. Par conséquent, la méditation devient un moyen d'arrêter les pensées.
Même si le chakra Manipura est atteint, on peut parvenir à un certain niveau de contrôle et devenir une "bonne personne", une "personne éthique" ou une "personne respectable", mais on a toujours l'impression qu'il reste encore des désirs inférieurs.
En revanche, lorsque le chakra Anahata est énergétiquement dominant ou plus, cela dépasse ces aspects et une conscience supérieure devient dominante, et je pense qu'on peut alors passer à une méditation d'observation de la pensée.
Je le mentionne simplement parce que c'est ce que je fais récemment, et ce n'est pas nécessairement quelque chose que vous devez faire, ni quelque chose que je recommande. C'est plutôt comme un journal de méditation.
Je pense qu'il y a beaucoup de malentendus sur la méditation, et bien que l'arrêt des pensées soit un élément fondamental de la méditation, il existe également une méditation d'observation.
La concentration et l'observation sont des éléments de la méditation, et l'une ne peut pas exister sans l'autre. Il existe également une sorte de critère, une approche de base sur la façon dont on doit procéder en fonction des étapes de la méditation.
L'un de ces critères semble être de déterminer si le chakra Manipura est dominant ou non, ou si le chakra Anahata est dominant ou non.
Si le chakra Manipura n'est pas encore atteint, il reste encore beaucoup de désirs inférieurs, et je pense qu'il est difficile d'atteindre une conscience supérieure sans arrêter les pensées. Par conséquent, la méditation devient un moyen d'arrêter les pensées.
Même si le chakra Manipura est atteint, on peut parvenir à un certain niveau de contrôle et devenir une "bonne personne", une "personne éthique" ou une "personne respectable", mais on a toujours l'impression qu'il reste encore des désirs inférieurs.
En revanche, lorsque le chakra Anahata est énergétiquement dominant ou plus, cela dépasse ces aspects et une conscience supérieure devient dominante, et je pense qu'on peut alors passer à une méditation d'observation de la pensée.
Un éclair de lumière de 0,1 seconde, visible toutes les 5 minutes, dans la direction avant et vers le haut.
Je médite, et je me concentre d'abord sur l'espace entre mes sourcils. Ensuite, j'utilise un mantra pour stabiliser mon esprit.
Lorsque mon esprit se fixe sur l'espace entre mes sourcils grâce au mantra, mes pensées finissent par se calmer.
Les pensées floues et incertaines disparaissent, et seules les pensées claires restent.
C'est comme faire du vélo et traverser une flaque d'eau après la pluie, en essayant de ne pas mouiller ses pieds. La sensation de faire attention à ne pas toucher la partie floue de la conscience avec mon esprit, en le concentrant vers le haut, me rappelle cette image.
En méditant en concentrant mon esprit vers le haut et en faisant attention à ne pas toucher la conscience floue, même si je fais parfois des réflexions légères ou des pensées, je ne suis pas autant pris dans une boucle de conscience désordonnée et non contrôlée.
En continuant à méditer de cette manière contrôlée, je ressens parfois une lueur de lumière qui clignote pendant 0,1 seconde.
En réalité, j'ai les yeux fermés, donc il s'agit peut-être d'un scintillement de la lumière dû à une instabilité de l'électricité, ou peut-être à cause du temps. Cependant, il ne semble pas y avoir de scintillement de lumière aussi important aussi souvent. La fréquence est trop élevée.
Avant, même s'il y avait des scintillements de lumière, ils n'étaient pas aussi fréquents, et il est dit que, en tant que base de la méditation, "même si vous voyez de la lumière, ce n'est pas important et vous pouvez l'ignorer". Cependant, je suis un peu inquiet de savoir pourquoi la fréquence est si élevée.
Auparavant, lorsque je voyais parfois de la lumière, c'était une lumière assez forte, mais la fréquence n'était pas élevée, et la lumière que je vois aujourd'hui n'est pas une lumière très forte, mais plutôt une lueur, et je pense que je la vois plusieurs fois toutes les 5 minutes environ, donc la fréquence est élevée.
Est-ce que certaines parties de mon cerveau s'activent, ou est-ce que quelque chose que je ressens à l'extérieur est perçu comme une lueur ? Je vais continuer à observer cela à l'avenir.
Lorsque mon esprit se fixe sur l'espace entre mes sourcils grâce au mantra, mes pensées finissent par se calmer.
Les pensées floues et incertaines disparaissent, et seules les pensées claires restent.
C'est comme faire du vélo et traverser une flaque d'eau après la pluie, en essayant de ne pas mouiller ses pieds. La sensation de faire attention à ne pas toucher la partie floue de la conscience avec mon esprit, en le concentrant vers le haut, me rappelle cette image.
En méditant en concentrant mon esprit vers le haut et en faisant attention à ne pas toucher la conscience floue, même si je fais parfois des réflexions légères ou des pensées, je ne suis pas autant pris dans une boucle de conscience désordonnée et non contrôlée.
En continuant à méditer de cette manière contrôlée, je ressens parfois une lueur de lumière qui clignote pendant 0,1 seconde.
En réalité, j'ai les yeux fermés, donc il s'agit peut-être d'un scintillement de la lumière dû à une instabilité de l'électricité, ou peut-être à cause du temps. Cependant, il ne semble pas y avoir de scintillement de lumière aussi important aussi souvent. La fréquence est trop élevée.
Avant, même s'il y avait des scintillements de lumière, ils n'étaient pas aussi fréquents, et il est dit que, en tant que base de la méditation, "même si vous voyez de la lumière, ce n'est pas important et vous pouvez l'ignorer". Cependant, je suis un peu inquiet de savoir pourquoi la fréquence est si élevée.
Auparavant, lorsque je voyais parfois de la lumière, c'était une lumière assez forte, mais la fréquence n'était pas élevée, et la lumière que je vois aujourd'hui n'est pas une lumière très forte, mais plutôt une lueur, et je pense que je la vois plusieurs fois toutes les 5 minutes environ, donc la fréquence est élevée.
Est-ce que certaines parties de mon cerveau s'activent, ou est-ce que quelque chose que je ressens à l'extérieur est perçu comme une lueur ? Je vais continuer à observer cela à l'avenir.
Un mantra ancien, récité de la tête vers le ciel.
Jusqu'à présent, lorsque je récitais le mantra "Om", la zone qui réagissait était le front ou la tête pour "A", la poitrine pour "U" et le bas-ventre pour "M". De même, lorsque je récitais d'anciens mantras, la réaction était uniforme de la tête aux jambes, en commençant par la tête au début du mantra et se déplaçant vers le bas-ventre à la fin.
Cependant, lors de la méditation d'aujourd'hui, la réaction était centrée sur la tête, en particulier le front, pour le même mantra.
La poitrine réagit encore, mais le bas-ventre ne réagit pas agréablement, donc j'ai réduit le nombre de fois où je récite le mantra et j'ai prolongé le temps de méditation silencieuse. Cependant, aujourd'hui, seule la tête réagit, ce qui me permet de réciter le mantra plus longtemps.
Ensuite, j'ai entendu un faible son de vibration, comme un grondement, qui semblait résonner avec les parties les plus subtiles du mantra. Le son lui-même est petit et semble provenir de loin, mais j'ai l'impression qu'il résonne près de ma tête. C'est une étrange vibration qui mélange le lointain et le proche.
Pendant ce temps, je sens que le mantra se concentre sur le front ou la nuque, et que la zone de résonance change finement.
De temps en temps, je sens que le mantra s'étend légèrement vers le haut de la tête.
Cependant, il ne semble pas encore être complètement connecté jusqu'au sommet de la tête.
Lorsque je récite le mantra, j'ai vu une petite maison en pierre, ou plutôt une sorte de tente, dans un paysage montagneux, peut-être au Tibet, et un moine tibétain, légèrement corpulent, était assis devant cette maison, offrant aux passants.
... Qui est-ce ? Qu'est-ce que c'est ?
Peut-être une vie antérieure ? Mais je n'en suis pas sûr. Le ciel est bleu et dégagé, et il y a peu de verdure dans les montagnes.
Est-ce quelqu'un qui résonne avec ce mantra ? Ou est-ce juste une simple imagination ?
Eh bien, je ne sais pas qui c'est, mais je vais continuer à observer.
Cependant, lors de la méditation d'aujourd'hui, la réaction était centrée sur la tête, en particulier le front, pour le même mantra.
La poitrine réagit encore, mais le bas-ventre ne réagit pas agréablement, donc j'ai réduit le nombre de fois où je récite le mantra et j'ai prolongé le temps de méditation silencieuse. Cependant, aujourd'hui, seule la tête réagit, ce qui me permet de réciter le mantra plus longtemps.
Ensuite, j'ai entendu un faible son de vibration, comme un grondement, qui semblait résonner avec les parties les plus subtiles du mantra. Le son lui-même est petit et semble provenir de loin, mais j'ai l'impression qu'il résonne près de ma tête. C'est une étrange vibration qui mélange le lointain et le proche.
Pendant ce temps, je sens que le mantra se concentre sur le front ou la nuque, et que la zone de résonance change finement.
De temps en temps, je sens que le mantra s'étend légèrement vers le haut de la tête.
Cependant, il ne semble pas encore être complètement connecté jusqu'au sommet de la tête.
Lorsque je récite le mantra, j'ai vu une petite maison en pierre, ou plutôt une sorte de tente, dans un paysage montagneux, peut-être au Tibet, et un moine tibétain, légèrement corpulent, était assis devant cette maison, offrant aux passants.
... Qui est-ce ? Qu'est-ce que c'est ?
Peut-être une vie antérieure ? Mais je n'en suis pas sûr. Le ciel est bleu et dégagé, et il y a peu de verdure dans les montagnes.
Est-ce quelqu'un qui résonne avec ce mantra ? Ou est-ce juste une simple imagination ?
Eh bien, je ne sais pas qui c'est, mais je vais continuer à observer.
La méditation, en préparation pour maintenir une conscience éveillée.
Après avoir atteint un état de conscience silencieuse, il devient possible de maintenir cette conscience tout en vivant. Cependant, au cours de la vie, on peut parfois perdre cet état ou la conscience peut devenir floue. La méditation peut alors servir à ramener cet état flou à une conscience pure.
Par conséquent, si l'on peut maintenir une conscience pure, il n'est pas forcément nécessaire de méditer. Cependant, la méditation est bénéfique car elle apporte généralement certains changements.
Cet état de conscience pure et éveillée est généralement appelé "samadhi". C'est un état dans lequel l'esprit, qui accompagne une sorte de sensation de ralenti, perçoit le monde.
Dans la conscience générale, l'esprit est flou et ne perçoit pas le monde aussi clairement. Dans cet état d'esprit flou, on vit en réagissant à l'imagination et aux stimuli externes. Cependant, lorsque l'esprit devient clair et que le "rikpa", selon le terme de Dzogchen, commence à agir, on entre dans l'état de samadhi.
Maintenir cet état de conscience éveillée de samadhi tout en vivant est, je pense, le chemin qui mène à ce que l'on appelle "l'éveil".
Dans l'état appelé "chédru" ou "charlu" dans le Dzogchen, les choses suivantes se produisent :
Le charlu est (omission) exprimé par l'image de la neige qui fond en tombant dans la mer. Dans ce cas, la neige représente les relations avec les objets par le biais des sens, c'est-à-dire les afflictions, et le charlu signifie "libérer simultanément à la naissance". "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).
Cet état dans lequel "il est difficile d'être affecté par les afflictions" se produit de différentes manières et à chaque étape de la méditation. Il en est de même pour l'état initial, légèrement non affecté. Il existe également des étapes de libération aussi rapides que "simultanément".
Certaines personnes affirment être "peu affectées par les afflictions et ont peu de désirs" depuis leur naissance. Cela dépend de chaque personne, et cela peut être vrai dans certains cas. Cependant, dans d'autres cas, l'esprit peut simplement penser ainsi, en utilisant l'imagination ou sa propre logique, alors que ce n'est pas le cas.
En réalité, on ne peut comprendre ce qu'est cette "libération immédiate" qu'en l'expérimentant, et il se peut qu'elle soit encore à venir. C'est également le cas pour moi. Il est possible que l'état dans lequel je pense être soit encore à un niveau inférieur. C'est ainsi que je continue à méditer.
Par conséquent, si l'on peut maintenir une conscience pure, il n'est pas forcément nécessaire de méditer. Cependant, la méditation est bénéfique car elle apporte généralement certains changements.
Cet état de conscience pure et éveillée est généralement appelé "samadhi". C'est un état dans lequel l'esprit, qui accompagne une sorte de sensation de ralenti, perçoit le monde.
Dans la conscience générale, l'esprit est flou et ne perçoit pas le monde aussi clairement. Dans cet état d'esprit flou, on vit en réagissant à l'imagination et aux stimuli externes. Cependant, lorsque l'esprit devient clair et que le "rikpa", selon le terme de Dzogchen, commence à agir, on entre dans l'état de samadhi.
Maintenir cet état de conscience éveillée de samadhi tout en vivant est, je pense, le chemin qui mène à ce que l'on appelle "l'éveil".
Dans l'état appelé "chédru" ou "charlu" dans le Dzogchen, les choses suivantes se produisent :
Le charlu est (omission) exprimé par l'image de la neige qui fond en tombant dans la mer. Dans ce cas, la neige représente les relations avec les objets par le biais des sens, c'est-à-dire les afflictions, et le charlu signifie "libérer simultanément à la naissance". "L'arc-en-ciel et le cristal" (par Namkai Norbu).
Cet état dans lequel "il est difficile d'être affecté par les afflictions" se produit de différentes manières et à chaque étape de la méditation. Il en est de même pour l'état initial, légèrement non affecté. Il existe également des étapes de libération aussi rapides que "simultanément".
Certaines personnes affirment être "peu affectées par les afflictions et ont peu de désirs" depuis leur naissance. Cela dépend de chaque personne, et cela peut être vrai dans certains cas. Cependant, dans d'autres cas, l'esprit peut simplement penser ainsi, en utilisant l'imagination ou sa propre logique, alors que ce n'est pas le cas.
En réalité, on ne peut comprendre ce qu'est cette "libération immédiate" qu'en l'expérimentant, et il se peut qu'elle soit encore à venir. C'est également le cas pour moi. Il est possible que l'état dans lequel je pense être soit encore à un niveau inférieur. C'est ainsi que je continue à méditer.
Summer Day qui permet de ressentir une connexion avec les sensations.
Jusqu'à présent, ce que j'appelais "summer day" était une sorte d'état de lenteur ou de silence.
Cependant, récemment, j'ai commencé à ressentir une sensation où, même si ce n'est qu'un peu, ma vision s'étendait jusqu'à ce qui ressemblait à l'horizon.
Après la méditation, lorsque je vérifie ma vision, si j'atteins un état de silence, je vois clairement les murs de la pièce et ressens une sensation de lenteur. De plus, même si ce ne sont que des murs, parfois j'ai l'illusion que ces murs s'étendent sur une grande profondeur, comme jusqu'à l'horizon.
Cette sensation disparaît assez rapidement, mais il se pourrait que ce soit ce qu'on appelle la "connaissance de l'autre rive".
Bien sûr, personnellement, le terme "connaissance de l'autre rive" ne me convient pas encore tout à fait, mais si on parle de "sensation qui s'étend jusqu'à l'horizon", cela correspond à mes propres sensations. Il y aura probablement différentes façons de l'exprimer selon les personnes, et peut-être que nous exprimons la même chose.
Les objets que nous voyons existent en eux-mêmes, mais chaque objet s'étend très loin, jusqu'à ce qui pourrait être considéré comme "l'autre rive" ou "l'horizon", et probablement disparaît à cet horizon.
Il ne s'agit pas de voir un horizon réel dans ma vision. J'ai une vague image d'un horizon, mais c'est une sensation, et ce n'est pas tant l'objet lui-même, mais plutôt quelque chose qui s'étend de l'arrière de l'objet, légèrement décalé, et qui continue vers l'arrière jusqu'à l'horizon, et qui probablement disparaît à cet horizon.
Si l'horizon est "le vide" ou "le néant", cela correspond à une connaissance que j'ai lue selon laquelle, même si la réalité de l'objet est visible, sa réalité est "le vide".
La sensation du sujet se calme naturellement, et le pratiquant expérimente une sagesse primordiale. Au moment où un objet apparaît, il reconnaît qu'il est "vide", tout comme son propre état de vide. L'état d'unité entre le vide et la manifestation, et cet état lui-même et le vide, existent tous en même temps. "Arc-en-ciel et cristal" (par Namkai Norbu).
J'ai l'impression d'avoir entrevu cet état.
Cependant, récemment, j'ai commencé à ressentir une sensation où, même si ce n'est qu'un peu, ma vision s'étendait jusqu'à ce qui ressemblait à l'horizon.
Après la méditation, lorsque je vérifie ma vision, si j'atteins un état de silence, je vois clairement les murs de la pièce et ressens une sensation de lenteur. De plus, même si ce ne sont que des murs, parfois j'ai l'illusion que ces murs s'étendent sur une grande profondeur, comme jusqu'à l'horizon.
Cette sensation disparaît assez rapidement, mais il se pourrait que ce soit ce qu'on appelle la "connaissance de l'autre rive".
Bien sûr, personnellement, le terme "connaissance de l'autre rive" ne me convient pas encore tout à fait, mais si on parle de "sensation qui s'étend jusqu'à l'horizon", cela correspond à mes propres sensations. Il y aura probablement différentes façons de l'exprimer selon les personnes, et peut-être que nous exprimons la même chose.
Les objets que nous voyons existent en eux-mêmes, mais chaque objet s'étend très loin, jusqu'à ce qui pourrait être considéré comme "l'autre rive" ou "l'horizon", et probablement disparaît à cet horizon.
Il ne s'agit pas de voir un horizon réel dans ma vision. J'ai une vague image d'un horizon, mais c'est une sensation, et ce n'est pas tant l'objet lui-même, mais plutôt quelque chose qui s'étend de l'arrière de l'objet, légèrement décalé, et qui continue vers l'arrière jusqu'à l'horizon, et qui probablement disparaît à cet horizon.
Si l'horizon est "le vide" ou "le néant", cela correspond à une connaissance que j'ai lue selon laquelle, même si la réalité de l'objet est visible, sa réalité est "le vide".
La sensation du sujet se calme naturellement, et le pratiquant expérimente une sagesse primordiale. Au moment où un objet apparaît, il reconnaît qu'il est "vide", tout comme son propre état de vide. L'état d'unité entre le vide et la manifestation, et cet état lui-même et le vide, existent tous en même temps. "Arc-en-ciel et cristal" (par Namkai Norbu).
J'ai l'impression d'avoir entrevu cet état.
Lorsque l'on atteint un état de silence, est-ce que la sensation se situe à l'arrière du crâne, et est-ce qu'elle descend ou monte ?
La condition qui précède l'état de silence est généralement caractérisée par une légère sensation de trouble à l'arrière de la tête et dans les zones environnantes.
Lorsque l'on atteint l'état de silence, ce trouble se dissipe et se condense en une masse. Il y a peu de temps, cette masse descendait par la gorge et atteignait la poitrine.
Cependant, maintenant, cette masse a tendance à se concentrer dans une zone légèrement en retrait, entre les sourcils.
Il me semble que cela coïncide avec un changement de la position de la résonance du mantra.
Lorsque la résonance du mantra se situait dans la poitrine ou dans la partie inférieure du corps, cette masse descendait vers la poitrine. Cependant, depuis que la résonance du mantra se concentre entre les sourcils, cette masse semble se concentrer dans la zone située derrière les sourcils.
Lorsque la conscience descend dans la partie inférieure du corps, chaque fois que des pensées surgissent, une sensation de souffrance due à l'apparition et à la disparition des pensées se manifeste. Cependant, lorsque la conscience est concentrée entre les sourcils, cette sensation de souffrance n'est pas présente.
Lorsque la conscience n'est pas encore concentrée entre les sourcils, le simple fait de réciter le mantra provoque des changements dans l'esprit. Cependant, plus la conscience se concentre entre les sourcils, plus on a l'impression que l'effet du mantra diminue. Cela pourrait être utile comme préparation.
Est-il nécessaire d'utiliser un nouveau mantra, ou est-ce que la zone où se concentre la conscience n'est pas une zone où le mantra est efficace ? Je vais observer cela de plus près à l'avenir.
Lorsque l'on atteint l'état de silence, ce trouble se dissipe et se condense en une masse. Il y a peu de temps, cette masse descendait par la gorge et atteignait la poitrine.
Cependant, maintenant, cette masse a tendance à se concentrer dans une zone légèrement en retrait, entre les sourcils.
Il me semble que cela coïncide avec un changement de la position de la résonance du mantra.
Lorsque la résonance du mantra se situait dans la poitrine ou dans la partie inférieure du corps, cette masse descendait vers la poitrine. Cependant, depuis que la résonance du mantra se concentre entre les sourcils, cette masse semble se concentrer dans la zone située derrière les sourcils.
Lorsque la conscience descend dans la partie inférieure du corps, chaque fois que des pensées surgissent, une sensation de souffrance due à l'apparition et à la disparition des pensées se manifeste. Cependant, lorsque la conscience est concentrée entre les sourcils, cette sensation de souffrance n'est pas présente.
Lorsque la conscience n'est pas encore concentrée entre les sourcils, le simple fait de réciter le mantra provoque des changements dans l'esprit. Cependant, plus la conscience se concentre entre les sourcils, plus on a l'impression que l'effet du mantra diminue. Cela pourrait être utile comme préparation.
Est-il nécessaire d'utiliser un nouveau mantra, ou est-ce que la zone où se concentre la conscience n'est pas une zone où le mantra est efficace ? Je vais observer cela de plus près à l'avenir.
La pratique de la méditation Vipassana en slow motion permet d'augmenter le temps consacré à la vie.
Au début, je pensais que ma vie quotidienne était devenue une forme de méditation, mais je revenais rapidement à mon état normal. Après la fin de la méditation, je recommençais une séance pour retrouver cet état, puis je continuais ma vie quotidienne dans cet état méditatif.
Récemment, j'ai l'impression que la durée de cet état méditatif a augmenté par rapport à il y a six mois.
Auparavant, il fallait une certaine concentration pour vivre dans un état méditatif. Par exemple, la perception du monde en "slow motion" nécessitait une concentration active. Cependant, récemment, cette "concentration" semble moins nécessaire, et elle est devenue plus inconsciente. Peut-être que le mot "concentration" est mal choisi, et qu'il serait plus juste de parler d'"observation".
Pour développer davantage sur cet état de "concentration" antérieur, il est important de noter que la méditation Vipassana ne se concentre pas sur la conscience de l'esprit, mais sur l'inconscient profond. Certains peuvent trouver cela étrange, mais auparavant, il fallait une certaine concentration pour activer cet inconscient. Pour éviter toute confusion, il est important de préciser que la "concentration" communément entendue fait référence à une action consciente, impliquant les cinq sens. On parle généralement de "concentration" lorsqu'elle est liée à une action, comme bouger le corps ou regarder. Cependant, la "concentration" dont je parle ici est différente. Il s'agit d'une concentration qui permet de maintenir l'activité de la conscience de l'esprit. Bien que l'on utilise généralement les yeux pour voir le monde, dans ce contexte, "voir" ou "prendre conscience" fait référence à un état où l'inconscient profond est également actif, en plus des perceptions sensorielles habituelles. Il fallait une "concentration" pour activer cette "vision" de l'inconscient, et il s'agissait d'une forme de concentration qui consistait à "aligner" ou "concentrer" la conscience sur un niveau profond, et non à concentrer les muscles ou les sens. Certains courants pourraient qualifier cela de "non-action" ou de "non-concentration", préférant le terme "observation". Cependant, il semble que tous ces termes décrivent le même état. On peut appeler cet état "concentration", "non-concentration" ou "observation", selon les préférences. Certains courants utilisent le terme "Vipassana (observation)" ou "Samadhi". L'interprétation du mot "Samadhi" est diverse, ce qui peut créer de la confusion. En résumé, l'état où l'inconscient profond est actif est ce que l'on appelle communément "vivre en méditation".
Auparavant, une certaine forme de "concentration" sur l'inconscient était nécessaire pour maintenir cet état de "vie en méditation". Récemment, cette concentration semble moins nécessaire. Bien qu'il soit plus juste de parler d'"observation" que de "concentration", les deux termes ne semblent pas entièrement exprimer cet état. Il y a à la fois des éléments de "concentration" et d'"observation".
La disparition de la "sensation de concentration" peut être interprétée comme une transition vers un état d'"observation". Si la "concentration" est considérée comme une action, alors la disparition de cette sensation peut être interprétée comme une diminution de la sensation d'"action". Que se passe-t-il lorsque cette sensation d'"action" de la "concentration" disparaît ? Cela se rapproche davantage d'une "habitude" ou d'une "coutume".
À titre anecdotique, certaines traditions japonaises anciennes décrivent cet état comme "exprimer sa gratitude pour les choses qui nous entourent" ou "apprécier la nourriture en manipulant les baguettes et en savourant les saveurs". Cela me fait penser que les Japonais d'antan vivaient peut-être naturellement dans un état méditatif. Les gens d'aujourd'hui ne comprennent pas cela, car ils sont sortis de cet état méditatif. Ces traditions japonaises ne sont peut-être pas de simples habitudes, mais plutôt des manifestations automatiques de la vie dans un état méditatif. Il semble que ces habitudes ont été oubliées, et qu'elles pourraient disparaître complètement. Il serait peut-être plus facile de retrouver ces habitudes en retrouvant un état méditatif. Certaines personnes affirment vouloir "retrouver la culture japonaise", mais il me semble que retrouver un état méditatif serait un moyen plus rapide. Même lorsqu'il s'agit de traditions japonaises, il existe une grande différence entre celles qui sont pratiquées avec une conscience méditative et celles qui sont simplement continuées comme des habitudes sans cette conscience. Il existe une sorte de barrière difficile à franchir. Peut-être que les Japonais d'antan disaient simplement "soyez reconnaissant pour les choses qui vous entourent", ce qui est une affirmation faite par ceux qui ont déjà atteint cet état, tandis que ceux qui ne l'ont pas encore atteint doivent d'abord atteindre cet état par le yoga ou la méditation. Il est peut-être difficile pour ceux qui n'ont pas encore atteint cet état de simplement "être reconnaissant", et ils ont besoin d'autres choses.
Les digressions mises à part, après avoir écrit jusqu'ici, j'ai réalisé que l'expression "la concentration devient inutile" est également trompeuse. Ce n'est pas que la concentration diminue, mais l'observation continue, donc l'expression "la concentration se transforme en observation" est également inexacte. Alors, que pensez-vous de l'expression suivante :
"En combinant la concentration et l'observation, la vie quotidienne devient perçue comme un ralenti, ce qui conduit à une vie de méditation. Autrefois, lors de la concentration et de l'observation, une certaine 'force' était nécessaire pour maintenir la concentration et l'observation, de sorte que, avec le temps, cette force diminuait, entraînant une diminution de la concentration et de l'observation, ce qui nécessitait de s'asseoir à nouveau pour méditer et revenir à l'état de ralenti. Maintenant, cette 'force' devient progressivement inutile, et la vie de méditation en ralenti peut durer plus longtemps sans avoir à exercer cette 'force'."
Je pense que cette expression est plus proche de la réalité. Cependant, cette "force" ne représente pas un changement significatif en termes d'énergie, donc la "force" dont on parle ici n'est pas une force au sens de l'énergie, mais plutôt une "force superflue", une sorte de "force superflue qui a disparu".
Pour l'instant, on peut appeler cela "méditation Vipassana", mais ce n'est pas que la méditation Vipassana, telle qu'elle est communément comprise, est supérieure ou inférieure. Que l'on pratique la méditation yoga ou la méditation Vipassana, on peut atteindre le même état. Il ne s'agit que d'un choix d'expression. Je ne fais pas référence à la qualité des différentes écoles. On peut également utiliser le terme "samadhi" de manière yogique pour décrire le même état. Il existe de nombreuses façons de l'exprimer. C'est la même chose. Ce sont tous des termes usés, mais il ne s'agit que de la manière dont on peut l'exprimer.
Récemment, j'ai l'impression que la durée de cet état méditatif a augmenté par rapport à il y a six mois.
Auparavant, il fallait une certaine concentration pour vivre dans un état méditatif. Par exemple, la perception du monde en "slow motion" nécessitait une concentration active. Cependant, récemment, cette "concentration" semble moins nécessaire, et elle est devenue plus inconsciente. Peut-être que le mot "concentration" est mal choisi, et qu'il serait plus juste de parler d'"observation".
Pour développer davantage sur cet état de "concentration" antérieur, il est important de noter que la méditation Vipassana ne se concentre pas sur la conscience de l'esprit, mais sur l'inconscient profond. Certains peuvent trouver cela étrange, mais auparavant, il fallait une certaine concentration pour activer cet inconscient. Pour éviter toute confusion, il est important de préciser que la "concentration" communément entendue fait référence à une action consciente, impliquant les cinq sens. On parle généralement de "concentration" lorsqu'elle est liée à une action, comme bouger le corps ou regarder. Cependant, la "concentration" dont je parle ici est différente. Il s'agit d'une concentration qui permet de maintenir l'activité de la conscience de l'esprit. Bien que l'on utilise généralement les yeux pour voir le monde, dans ce contexte, "voir" ou "prendre conscience" fait référence à un état où l'inconscient profond est également actif, en plus des perceptions sensorielles habituelles. Il fallait une "concentration" pour activer cette "vision" de l'inconscient, et il s'agissait d'une forme de concentration qui consistait à "aligner" ou "concentrer" la conscience sur un niveau profond, et non à concentrer les muscles ou les sens. Certains courants pourraient qualifier cela de "non-action" ou de "non-concentration", préférant le terme "observation". Cependant, il semble que tous ces termes décrivent le même état. On peut appeler cet état "concentration", "non-concentration" ou "observation", selon les préférences. Certains courants utilisent le terme "Vipassana (observation)" ou "Samadhi". L'interprétation du mot "Samadhi" est diverse, ce qui peut créer de la confusion. En résumé, l'état où l'inconscient profond est actif est ce que l'on appelle communément "vivre en méditation".
Auparavant, une certaine forme de "concentration" sur l'inconscient était nécessaire pour maintenir cet état de "vie en méditation". Récemment, cette concentration semble moins nécessaire. Bien qu'il soit plus juste de parler d'"observation" que de "concentration", les deux termes ne semblent pas entièrement exprimer cet état. Il y a à la fois des éléments de "concentration" et d'"observation".
La disparition de la "sensation de concentration" peut être interprétée comme une transition vers un état d'"observation". Si la "concentration" est considérée comme une action, alors la disparition de cette sensation peut être interprétée comme une diminution de la sensation d'"action". Que se passe-t-il lorsque cette sensation d'"action" de la "concentration" disparaît ? Cela se rapproche davantage d'une "habitude" ou d'une "coutume".
À titre anecdotique, certaines traditions japonaises anciennes décrivent cet état comme "exprimer sa gratitude pour les choses qui nous entourent" ou "apprécier la nourriture en manipulant les baguettes et en savourant les saveurs". Cela me fait penser que les Japonais d'antan vivaient peut-être naturellement dans un état méditatif. Les gens d'aujourd'hui ne comprennent pas cela, car ils sont sortis de cet état méditatif. Ces traditions japonaises ne sont peut-être pas de simples habitudes, mais plutôt des manifestations automatiques de la vie dans un état méditatif. Il semble que ces habitudes ont été oubliées, et qu'elles pourraient disparaître complètement. Il serait peut-être plus facile de retrouver ces habitudes en retrouvant un état méditatif. Certaines personnes affirment vouloir "retrouver la culture japonaise", mais il me semble que retrouver un état méditatif serait un moyen plus rapide. Même lorsqu'il s'agit de traditions japonaises, il existe une grande différence entre celles qui sont pratiquées avec une conscience méditative et celles qui sont simplement continuées comme des habitudes sans cette conscience. Il existe une sorte de barrière difficile à franchir. Peut-être que les Japonais d'antan disaient simplement "soyez reconnaissant pour les choses qui vous entourent", ce qui est une affirmation faite par ceux qui ont déjà atteint cet état, tandis que ceux qui ne l'ont pas encore atteint doivent d'abord atteindre cet état par le yoga ou la méditation. Il est peut-être difficile pour ceux qui n'ont pas encore atteint cet état de simplement "être reconnaissant", et ils ont besoin d'autres choses.
Les digressions mises à part, après avoir écrit jusqu'ici, j'ai réalisé que l'expression "la concentration devient inutile" est également trompeuse. Ce n'est pas que la concentration diminue, mais l'observation continue, donc l'expression "la concentration se transforme en observation" est également inexacte. Alors, que pensez-vous de l'expression suivante :
"En combinant la concentration et l'observation, la vie quotidienne devient perçue comme un ralenti, ce qui conduit à une vie de méditation. Autrefois, lors de la concentration et de l'observation, une certaine 'force' était nécessaire pour maintenir la concentration et l'observation, de sorte que, avec le temps, cette force diminuait, entraînant une diminution de la concentration et de l'observation, ce qui nécessitait de s'asseoir à nouveau pour méditer et revenir à l'état de ralenti. Maintenant, cette 'force' devient progressivement inutile, et la vie de méditation en ralenti peut durer plus longtemps sans avoir à exercer cette 'force'."
Je pense que cette expression est plus proche de la réalité. Cependant, cette "force" ne représente pas un changement significatif en termes d'énergie, donc la "force" dont on parle ici n'est pas une force au sens de l'énergie, mais plutôt une "force superflue", une sorte de "force superflue qui a disparu".
Pour l'instant, on peut appeler cela "méditation Vipassana", mais ce n'est pas que la méditation Vipassana, telle qu'elle est communément comprise, est supérieure ou inférieure. Que l'on pratique la méditation yoga ou la méditation Vipassana, on peut atteindre le même état. Il ne s'agit que d'un choix d'expression. Je ne fais pas référence à la qualité des différentes écoles. On peut également utiliser le terme "samadhi" de manière yogique pour décrire le même état. Il existe de nombreuses façons de l'exprimer. C'est la même chose. Ce sont tous des termes usés, mais il ne s'agit que de la manière dont on peut l'exprimer.
Cléa Sens, que l'on ressent clairement.
J'ai toujours eu ce genre d'intuition, mais récemment, j'ai l'impression que cette sensation est devenue plus aiguë et plus claire.
Dans le passé, cette intuition était une sensation vague ressentie dans mon esprit, ma poitrine ou mon ventre. Parfois, j'ignorais cette intuition et je regrettais cela, ou je ressentais l'intuition mais je la négligeais.
Récemment, cette intuition est devenue plus directionnelle. Lorsque je concentre mon attention sur quelque chose, je peux comprendre cette sensation beaucoup mieux qu'avant.
Par exemple, un exemple clair serait les étagères de produits alimentaires dans un supermarché.
Les mêmes produits sont alignés, et même s'il s'agit de produits alimentaires fabriqués en usine, ils devraient être fondamentalement les mêmes, mais j'ai l'impression qu'il y a une différence, et en comparant les produits qui émettent une bonne vibration à ceux qui émettent une vibration moins bonne, je constate souvent qu'il s'agit d'une différence de date de péremption. La différence de date de péremption se manifestait comme une différence de vibration.
Auparavant, je ne remarquais pas ces différences de date de péremption.
Bien sûr, s'il n'y a pas de grande différence de vibration, il n'y a pas de différence perceptible, donc je ne la remarque pas, mais il semble que certains produits présentent des différences de vibration. Il peut y avoir des différences dans les ingrédients en raison de la date de fabrication, ou même des différences de provenance des ingrédients.
Auparavant, je ressentais ces choses de manière vague et je ne percevais pas les différences entre les produits.
Auparavant, je recevais inconsciemment un ensemble de sensations de mon environnement. Maintenant, je ne reçois aucune sensation à moins que je ne sois consciente, et lorsque je concentre mon attention, je reçois des sensations.
Ce n'est pas seulement une simple différence, mais c'est aussi un avantage dans la vie. L'avantage est que, même si des choses avec de basses vibrations, que je ne veux pas ressentir, sont relativement proches, je suis moins susceptible d'être affectée par elles. C'est un avantage assez important. Cela signifie que je suis moins susceptible d'être affectée par des objets ou des personnes négatives.
Je pense que cela est dû au fait que, lors de la méditation, je concentre mon aura autour de moi, ce qui stabilise mon esprit et mon aura, et qu'un effet secondaire est que je ne ressens pas ce que je ne veux pas ressentir.
Les personnes dites "sensitives", "facilement affectées par les esprits", ou "froides", ont souvent une aura qui s'étend de manière instable. Je pense que j'étais également une personne dont l'aura n'était pas stable et qui s'étendait. Par conséquent, je ressentais des choses que je ne voulais pas ressentir.
Maintenant, cela s'est stabilisé, et je pense que je peux ressentir de manière sélective et claire.
Si l'aura est instable, on est plus susceptible de se faire voler son énergie et de manquer d'énergie. Je pense que les "vampires énergétiques" absorbent l'énergie des personnes dont l'aura est instable. Je pense que ce type de problème a diminué. Le fait de pouvoir ressentir de manière sélective signifie que les contacts sont également sélectifs, et si les contacts diminuent, les dommages causés par les vampires énergétiques devraient également diminuer. Bien sûr, cela dépend du degré, et s'ils tendent leurs "tentacules" d'aura, il peut y avoir des dommages, mais je pense que la situation où mon aura s'étend involontairement et où je suis privée de mon énergie a diminué.
De cette façon, lorsque l'aura devient stable, les sensations deviennent plus claires, et j'ai l'impression de devenir une personne qui possède une clairvoyance directionnelle et sélective.
Dans le passé, cette intuition était une sensation vague ressentie dans mon esprit, ma poitrine ou mon ventre. Parfois, j'ignorais cette intuition et je regrettais cela, ou je ressentais l'intuition mais je la négligeais.
Récemment, cette intuition est devenue plus directionnelle. Lorsque je concentre mon attention sur quelque chose, je peux comprendre cette sensation beaucoup mieux qu'avant.
Par exemple, un exemple clair serait les étagères de produits alimentaires dans un supermarché.
Les mêmes produits sont alignés, et même s'il s'agit de produits alimentaires fabriqués en usine, ils devraient être fondamentalement les mêmes, mais j'ai l'impression qu'il y a une différence, et en comparant les produits qui émettent une bonne vibration à ceux qui émettent une vibration moins bonne, je constate souvent qu'il s'agit d'une différence de date de péremption. La différence de date de péremption se manifestait comme une différence de vibration.
Auparavant, je ne remarquais pas ces différences de date de péremption.
Bien sûr, s'il n'y a pas de grande différence de vibration, il n'y a pas de différence perceptible, donc je ne la remarque pas, mais il semble que certains produits présentent des différences de vibration. Il peut y avoir des différences dans les ingrédients en raison de la date de fabrication, ou même des différences de provenance des ingrédients.
Auparavant, je ressentais ces choses de manière vague et je ne percevais pas les différences entre les produits.
Auparavant, je recevais inconsciemment un ensemble de sensations de mon environnement. Maintenant, je ne reçois aucune sensation à moins que je ne sois consciente, et lorsque je concentre mon attention, je reçois des sensations.
Ce n'est pas seulement une simple différence, mais c'est aussi un avantage dans la vie. L'avantage est que, même si des choses avec de basses vibrations, que je ne veux pas ressentir, sont relativement proches, je suis moins susceptible d'être affectée par elles. C'est un avantage assez important. Cela signifie que je suis moins susceptible d'être affectée par des objets ou des personnes négatives.
Je pense que cela est dû au fait que, lors de la méditation, je concentre mon aura autour de moi, ce qui stabilise mon esprit et mon aura, et qu'un effet secondaire est que je ne ressens pas ce que je ne veux pas ressentir.
Les personnes dites "sensitives", "facilement affectées par les esprits", ou "froides", ont souvent une aura qui s'étend de manière instable. Je pense que j'étais également une personne dont l'aura n'était pas stable et qui s'étendait. Par conséquent, je ressentais des choses que je ne voulais pas ressentir.
Maintenant, cela s'est stabilisé, et je pense que je peux ressentir de manière sélective et claire.
Si l'aura est instable, on est plus susceptible de se faire voler son énergie et de manquer d'énergie. Je pense que les "vampires énergétiques" absorbent l'énergie des personnes dont l'aura est instable. Je pense que ce type de problème a diminué. Le fait de pouvoir ressentir de manière sélective signifie que les contacts sont également sélectifs, et si les contacts diminuent, les dommages causés par les vampires énergétiques devraient également diminuer. Bien sûr, cela dépend du degré, et s'ils tendent leurs "tentacules" d'aura, il peut y avoir des dommages, mais je pense que la situation où mon aura s'étend involontairement et où je suis privée de mon énergie a diminué.
De cette façon, lorsque l'aura devient stable, les sensations deviennent plus claires, et j'ai l'impression de devenir une personne qui possède une clairvoyance directionnelle et sélective.
Les mantras anciens peuvent provoquer des sensations dans la partie supérieure du lobe frontal.
Jusqu'à présent, je n'avais que peu de sensations dans la zone supérieure de ma tête, en particulier dans la partie avant de la tête. Il y a longtemps, je n'avais pas seulement de sensations dans l'ensemble du lobe frontal, mais aussi dans la moitié supérieure de ma tête, mais progressivement, des sensations sont apparues depuis le bas, et je n'avais toujours pas de sensations dans la partie supérieure du lobe frontal.
Comme pour y répondre, autrefois, la résonance du mantra se manifestait dans tout le corps, mais récemment, elle se manifeste dans la zone au-dessus des sourcils, dans la partie inférieure du lobe frontal et dans les zones environnantes.
Récemment, je pratique simplement la méditation silencieuse pour atteindre progressivement un état de silence, ou je médite en récitant mentalement des mantras dans la manière ancienne, mais aujourd'hui, j'ai essayé de changer légèrement la manière de réciter, et j'ai été surpris de ressentir des sensations dans la partie supérieure du lobe frontal.
Jusqu'à récemment, j'ai prononcé la partie finale "Tat, Sat" des mantras tibétains en japonais, en utilisant un petit "ッ", mais aujourd'hui, j'ai changé en prononçant chaque caractère clairement et distinctement, comme "Tatsu, Satto", et cela a eu pour effet d'activer la partie supérieure du lobe frontal.
La raison pour laquelle j'ai essayé de changer ainsi est que j'ai fait l'effort de prononcer chaque mot clairement. Peut-être que j'ai reçu une inspiration inconsciemment pendant la méditation.
On dit que la prononciation des mantras est importante et qu'une légère différence peut empêcher leur efficacité, et je pense que c'est vrai. Il arrive parfois des choses comme ça.
Comme pour y répondre, autrefois, la résonance du mantra se manifestait dans tout le corps, mais récemment, elle se manifeste dans la zone au-dessus des sourcils, dans la partie inférieure du lobe frontal et dans les zones environnantes.
Récemment, je pratique simplement la méditation silencieuse pour atteindre progressivement un état de silence, ou je médite en récitant mentalement des mantras dans la manière ancienne, mais aujourd'hui, j'ai essayé de changer légèrement la manière de réciter, et j'ai été surpris de ressentir des sensations dans la partie supérieure du lobe frontal.
Jusqu'à récemment, j'ai prononcé la partie finale "Tat, Sat" des mantras tibétains en japonais, en utilisant un petit "ッ", mais aujourd'hui, j'ai changé en prononçant chaque caractère clairement et distinctement, comme "Tatsu, Satto", et cela a eu pour effet d'activer la partie supérieure du lobe frontal.
La raison pour laquelle j'ai essayé de changer ainsi est que j'ai fait l'effort de prononcer chaque mot clairement. Peut-être que j'ai reçu une inspiration inconsciemment pendant la méditation.
On dit que la prononciation des mantras est importante et qu'une légère différence peut empêcher leur efficacité, et je pense que c'est vrai. Il arrive parfois des choses comme ça.
L'état de vipassana persiste, et la perception de la profondeur est revenue.
Au début, avec la vipassana, la perception de la profondeur avait diminué, mais récemment, la perception de la profondeur est revenue, tout en restant dans la vipassana.
Depuis la fin de l'année dernière, j'ai un état qui peut être décrit comme une vipassana, ou un samadhi, où la vision est perçue au ralenti. Cependant, cet état était plutôt plat et bidimensionnel, comme si on regardait un écran de cinéma.
Bien que cela soit assez plat, tout est clairement visible, même les moindres détails, et les mouvements sont fluides, ce qui donne l'impression que la vie quotidienne est comme une scène de film, et les paysages que l'on voit dans la vie quotidienne deviennent plus beaux.
La vie quotidienne est devenue comme un film, et les paysages qui apparaissent dans le champ de vision sont ressentis comme un écran bidimensionnel, au sens propre du terme. Bien sûr, le champ de vision n'est pas un carré, mais un ovale large, ce qui n'a pas changé.
Cependant, récemment, tout en conservant cette belle vision comme dans un film, j'ai l'impression que la perception de la profondeur est également revenue.
Il s'agit d'un changement dans la façon dont nous utilisons les yeux et le cerveau.
Il existe un mode de vision qui permet de voir des images fixes magnifiques comme une scène de film, et un mode qui permet de ressentir la profondeur lorsque nous nous déplaçons dans cet état. Ce n'est pas un simple interrupteur on/off, donc la proportion de chaque mode détermine la perception de la profondeur.
Il y a peu de temps, lorsque je passais au mode de perception de la profondeur, le mode image fixe devenait très faible, mais maintenant, même dans le mode de perception de la profondeur, le mode image fixe fonctionne dans une certaine mesure.
Il semble que le changement récent est que les modes de perception de la profondeur et d'image fixe peuvent coexister.
Il y a peu de temps, les paysages de la vie quotidienne étaient simplement perçus comme des images fixes au ralenti, ce qui donnait l'impression que c'étaient des points connectés. Cependant, maintenant, ces points peuvent être perçus comme des lignes, ce qui est la différence.
Il y a peu de temps, j'appréciais les paysages de la vie quotidienne comme des images fixes. Cependant, récemment, j'ai l'impression de pouvoir les apprécier comme des vidéos. Il y a peu de temps, j'appréciais chaque image au ralenti comme une image fixe, mais récemment, je peux apprécier cela comme une vidéo, tout en conservant cette sensation. Lorsque je veux vraiment voir le paysage, je le capture en mode image fixe, et lorsque je veux profiter du mouvement, je le perçois en mode de perception de la profondeur avec du mouvement.
Lorsque l'on perçoit les paysages de la vie quotidienne de cette manière, la réalité est beaucoup plus intéressante que les films ou la télévision. On peut s'amuser dans la vie quotidienne, même sans aller loin. Même dans ma propre chambre, qui n'a rien de spécial, le paysage est magnifique, et même le mouvement est perçu comme une œuvre divine.
Depuis la fin de l'année dernière, j'ai un état qui peut être décrit comme une vipassana, ou un samadhi, où la vision est perçue au ralenti. Cependant, cet état était plutôt plat et bidimensionnel, comme si on regardait un écran de cinéma.
Bien que cela soit assez plat, tout est clairement visible, même les moindres détails, et les mouvements sont fluides, ce qui donne l'impression que la vie quotidienne est comme une scène de film, et les paysages que l'on voit dans la vie quotidienne deviennent plus beaux.
La vie quotidienne est devenue comme un film, et les paysages qui apparaissent dans le champ de vision sont ressentis comme un écran bidimensionnel, au sens propre du terme. Bien sûr, le champ de vision n'est pas un carré, mais un ovale large, ce qui n'a pas changé.
Cependant, récemment, tout en conservant cette belle vision comme dans un film, j'ai l'impression que la perception de la profondeur est également revenue.
Il s'agit d'un changement dans la façon dont nous utilisons les yeux et le cerveau.
Il existe un mode de vision qui permet de voir des images fixes magnifiques comme une scène de film, et un mode qui permet de ressentir la profondeur lorsque nous nous déplaçons dans cet état. Ce n'est pas un simple interrupteur on/off, donc la proportion de chaque mode détermine la perception de la profondeur.
Il y a peu de temps, lorsque je passais au mode de perception de la profondeur, le mode image fixe devenait très faible, mais maintenant, même dans le mode de perception de la profondeur, le mode image fixe fonctionne dans une certaine mesure.
Il semble que le changement récent est que les modes de perception de la profondeur et d'image fixe peuvent coexister.
Il y a peu de temps, les paysages de la vie quotidienne étaient simplement perçus comme des images fixes au ralenti, ce qui donnait l'impression que c'étaient des points connectés. Cependant, maintenant, ces points peuvent être perçus comme des lignes, ce qui est la différence.
Il y a peu de temps, j'appréciais les paysages de la vie quotidienne comme des images fixes. Cependant, récemment, j'ai l'impression de pouvoir les apprécier comme des vidéos. Il y a peu de temps, j'appréciais chaque image au ralenti comme une image fixe, mais récemment, je peux apprécier cela comme une vidéo, tout en conservant cette sensation. Lorsque je veux vraiment voir le paysage, je le capture en mode image fixe, et lorsque je veux profiter du mouvement, je le perçois en mode de perception de la profondeur avec du mouvement.
Lorsque l'on perçoit les paysages de la vie quotidienne de cette manière, la réalité est beaucoup plus intéressante que les films ou la télévision. On peut s'amuser dans la vie quotidienne, même sans aller loin. Même dans ma propre chambre, qui n'a rien de spécial, le paysage est magnifique, et même le mouvement est perçu comme une œuvre divine.