Kepada mereka yang mengutamakan lingkungan, saya mohon maaf, tetapi meskipun beberapa orang berusaha, populasi dunia terus bertambah, dan semakin banyak orang yang keluar dari kemiskinan, semakin banyak energi yang digunakan, sehingga masalah lingkungan tidak akan terpecahkan.

Jika keadaan ini berlanjut, dalam waktu sekitar 300 tahun, tanaman tidak akan tumbuh di bumi, ikan di laut akan berkurang drastis, dan populasi dunia akan turun menjadi sekitar sepersepuluh dari jumlahnya sekarang.

Hal ini telah diprediksi, dan mereka yang dapat melihat masa depan dapat mengonfirmasi hal ini melalui garis waktu. Garis waktu itu ada. Namun, garis waktu lain juga ada.

Sekitar setengah abad yang lalu, makhluk luar angkasa yang baik hati menghubungi para pemimpin negara-negara utama seperti Amerika Serikat.

Mereka menawarkan untuk menyediakan teknologi bersih jika bumi menghentikan perang, mendistribusikan kekayaan, dan hidup dalam kedamaian dan kesetaraan.

Namun, para penguasa pada saat itu tidak ingin melepaskan kekuasaan mereka, dan alih-alih membantu rakyat biasa, mereka ingin memperbudak mereka, jadi mereka menolak tawaran itu, dan mereka mencoba menghubungi makhluk luar angkasa lain atau menyerang pesawat ruang angkasa untuk mendapatkan teknologi.

Karena masalah lingkungan adalah tragedi yang disebabkan oleh teknologi, maka masalah ini harus diselesaikan dengan teknologi. Sebagian besar teknologi bumi diciptakan oleh jiwa-jiwa unggul yang berasal dari luar angkasa, bukan oleh orang bumi asli... atau, mereka terinspirasi oleh luar angkasa, jadi saya pikir tidak masalah jika kita mengandalkan bantuan dari luar angkasa untuk menyelesaikan masalah lingkungan.

Hal ini cukup terkenal dan banyak dibicarakan di berbagai tempat, tetapi sebagian besar kebenarannya.

Saat ini, banyak upaya untuk menyelesaikan masalah lingkungan dengan memprovokasi masalah dan menanamkan perasaan superioritas atau rasa bersalah terhadap lingkungan, tetapi ini sangat berbeda dengan kesadaran lingkungan yang tumbuh bersama pertumbuhan spiritual. Mencoba merendahkan orang lain dengan mengatakan bahwa bumi akan menjadi tidak layak huni, atau merasa superior dengan membandingkan lingkungan orang lain dengan lingkungan sendiri, adalah hal yang tidak esensial, dan pada akhirnya akan menyebabkan konflik yang menghancurkan seluruh lingkungan.

Jika kita mengalami pertumbuhan spiritual, kita akan mulai peduli dengan lingkungan, dan kita akan menjadi puas dengan kehidupan yang cukup sederhana. Ini adalah kehidupan yang sederhana tetapi bersih.

Ketika orang mengatakan bahwa alien akan membantu, mereka bukanlah seorang nabi (tertawa). Mereka hanya menawarkan bantuan, tetapi kita perlu berdiri dengan kaki kita sendiri.

Teknologi lingkungan akan merevolusi tidak hanya lingkungan tetapi juga pasokan energi, sehingga masalah lingkungan akan terpecahkan, dan umat manusia akan menjadi setara. Setidaknya, fondasi untuk itu akan ada.

Saat ini, kita bergantung pada minyak bumi, sehingga banyak orang percaya bahwa jika minyak bumi habis, peradaban manusia akan musnah. Namun, ternyata tidak demikian.

Ada juga orang yang merasa bahwa jika kita bergantung pada alien, kemandirian dan harga diri manusia akan terganggu. Namun, ternyata tidak demikian. Penelitian dari para ilmuwan peraih Nobel telah meningkatkan kehidupan manusia, tetapi hal itu tidak ada hubungannya dengan kemandirian dan harga diri, bukan? Itu sama saja.

Ketika kita mencoba menyelesaikan masalah lingkungan di Bumi, hal itu seringkali terkait dengan masalah ekonomi, kesenjangan, kepentingan, dan politik. Dengan cara itu, masalah tidak akan terselesaikan.

Daripada mencoba menyelesaikan masalah lingkungan modern, akan lebih cepat untuk menyelesaikan masalah lingkungan jika kita menghilangkan perang dari Bumi dan mengurangi kemiskinan, sehingga kita dapat meminta bantuan dari luar angkasa.

Jika perang dan kemiskinan tidak dapat diselesaikan, lingkungan Bumi akan menjadi seperti yang disebutkan di atas dalam beberapa ratus tahun. Realitas itu kejam; jika kita terus berperang, kita akan memasuki garis waktu itu.

Yang perlu diperhatikan adalah kita tidak boleh kehilangan harga diri dan kemandirian. Kita tidak boleh memiliki perasaan bergantung seperti mencari seorang penyelamat dari luar angkasa. Hanya saja, kerangka kerja seperti peraih Nobel akan muncul di tempat yang jauh dari Anda. Namun, semua itu bergantung pada apakah kita dapat menghilangkan perang dari Bumi, dan untuk itu, akan lebih cepat untuk fokus pada pertumbuhan dan solusi spiritual.

Penyebab terbesar kerusakan lingkungan adalah energi. Ini tidak dapat diselesaikan dengan makanan atau pertanian alami, dan bahkan dengan sistem ekonomi sirkular. Bahkan jika kita berteriak tentang lingkungan sambil melakukan pertanian alami, jika kita terus menggunakan mobil yang menggunakan bensin, masalahnya tidak akan pernah terselesaikan. Sayangnya, jika kita terus berada di jalur saat ini, dalam beberapa ratus tahun, tanaman tidak akan tumbuh di Bumi. Pada saat itu, mungkin kita hanya akan berpikir bahwa itu adalah sesuatu yang biasa saja.

Penyebab kerusakan lingkungan adalah industri energi, dan solusi untuk masalah energi adalah teknologi. Jika teknologi dapat membantu kita menghilangkan perang, kita akan menerima bantuan dari luar angkasa, dan Bumi akan menjadi surga. Karena teknologi yang menyebabkan kerusakan lingkungan, hanya teknologi yang dapat memperbaikinya.

Ada gerakan yang menyerukan untuk meninggalkan teknologi dan kembali ke alam, tetapi orang-orang seperti itu biasanya masih menggunakan mobil atau bergantung pada logistik. Selain itu, tempat-tempat dengan alam yang kaya akan semakin berkurang, dan kemudian akan diambil secara paksa oleh orang-orang yang berkuasa. Orang-orang asli Amerika yang tidak berdaya akan dengan mudah dibantai, bukan?

Dari sudut pandang spiritual, meskipun kita berteriak tentang pertanian alami atau lingkungan, kita tidak berdaya di hadapan kerusakan lingkungan yang disebabkan oleh teknologi.
Saya ingin memperbaiki lingkungan dari sudut pandang spiritual, tetapi untuk memperbaiki lingkungan, kita membutuhkan teknologi.

Jika hanya sebagian kecil orang yang mengalami peningkatan spiritual, tetapi masih banyak orang yang merusak lingkungan, orang-orang di luar angkasa tidak akan membantu kita. Namun, ada syarat yang sudah disebutkan, yaitu jika perang dapat dihilangkan dan kemiskinan (sampai batas tertentu) dapat diatasi, mereka akan membantu. Oleh karena itu, para penguasa saat ini harus mengubah cara berpikir mereka, jika tidak, bumi akan menjadi tempat yang sulit untuk ditinggali.

Kemungkinan, para penguasa bumi saat ini tidak berniat menerima tawaran dari luar angkasa, dan tampaknya mereka berusaha mengurangi populasi melalui penyakit atau perang. Jika mereka membuat pilihan seperti itu, sebagian dari pelayan malaikat yang berdedikasi akan berusaha menangkap jiwa-jiwa tersebut setelah kematian dan menempatkannya ke dalam tubuh bayi yang lahir dalam keluarga miskin di daerah kumuh. Apakah ini karma?

Ketika kita berbicara tentang para penguasa, kita membayangkan manusia, tetapi untuk melakukan hal-hal sebesar itu, pasti ada keberadaan spiritual yang besar yang menyertainya. Entah itu disebut naga, Tuhan, iblis, malaikat jatuh, atau malaikat, setiap orang memiliki nama yang berbeda, tetapi keberadaan itu pasti ada, jika tidak, pengurangan populasi yang besar tidak akan mungkin dilakukan. Pembantaian massal juga bisa menjadi penghakiman Tuhan bagi umat manusia, bukan tidak mungkin. Ada juga contoh Sodom dan Gomora. Oleh karena itu, kita tidak bisa begitu saja menganggap semua penguasa sebagai orang jahat. Namun, untuk menjadi pelaku pembantaian massal, seseorang harus memiliki hati yang jahat, jadi bahkan jika Tuhan berada di belakangnya, para pelaksana akan menjadi jahat.

Dalam konteks spiritual, saya membaca pernyataan bahwa "roh pelindung mungkin berasal dari kehidupan masa lalu atau kehidupan masa depan seseorang," dan memang, terkadang demikian. Istilah "roh pelindung" seringkali menimbulkan kebingungan, tetapi dalam konteks ini, yang saya maksud adalah bahwa roh pelindung bisa berupa roh diri sendiri atau roh lain.

Di sisi lain, seperti yang umum dikatakan, terkadang roh individu tertentu bertindak sebagai roh pelindung. Bahkan, dalam hal perlindungan, selalu ada entitas yang hadir.

Oleh karena itu, terlepas dari apakah seseorang menyadarinya atau tidak, pada dasarnya roh pelindung adalah roh orang lain, bukan roh diri sendiri.

Selain itu, terkadang roh diri sendiri, yang melampaui ruang dan waktu, dapat memberikan inspirasi, mengirimkan gambar, atau menyampaikan konsep kepada diri sendiri.

Keduanya bisa terjadi.

Oleh karena itu, daripada mengatakan "roh pelindung berasal dari kehidupan masa lalu atau kehidupan masa depan," lebih tepatnya dikatakan bahwa roh diri sendiri sedang berkomunikasi melampaui ruang dan waktu.

Dalam perencanaan kelahiran, inspirasi dapat diberikan di tengah proses tersebut, atau inspirasi dapat diberikan dari kehidupan masa depan untuk memperbaiki masa lalu. Karena masa depan dan masa lalu pada dasarnya sama, jika seseorang menyadarinya, garis waktu dapat berubah. Namun, pada dasarnya, intervensi terhadap masa depan tampaknya lebih umum.

Hampir semua orang tidak memiliki pandangan bahwa masa lalu dapat diubah, dan mereka tidak akan melakukannya. Sebenarnya, perbedaannya tidak terlalu besar, tetapi pada dasarnya, sebelum lahir, seseorang membuat rencana, dan selama proses tersebut, inspirasi diberikan, dan hal-hal tersebut kemudian dikenali sebagai roh pelindung, padahal sebenarnya itu adalah pesan dari roh diri sendiri sebelum lahir. Karena melampaui ruang dan waktu, roh tidak memiliki masa lalu atau masa depan, tetapi pada dasarnya inilah yang terjadi.

Selain itu, ada juga roh pelindung biasa yang bertugas mengawasi, dan inspirasi dari roh pelindung juga dapat terjadi.

Oleh karena itu, meskipun seorang spiritualis bebas untuk percaya bahwa roh pelindung berasal dari kehidupan masa lalu atau kehidupan masa depan, saya merasa bahwa jika dikatakan seperti itu, itu hanya akan menimbulkan kebingungan. Saya lebih suka menggunakan istilah "roh diri sendiri" dan "roh pelindung" secara terpisah, karena itu lebih sederhana dan lebih baik.

Dalam spiritualitas dan Buddhisme, kata "kosong" sangat populer, tetapi kata ini memiliki cakupan yang luas sehingga sulit untuk dipahami sepenuhnya. Namun, ketika saya sedang membaca buku-buku tentang Zokchen, saya menemukan penjelasan tentang korespondensinya dan akhirnya saya mengerti.

"Kosong" sesuai dengan keadaan ketenangan (shiné) yang dicapai melalui konsentrasi (samatha).

Dalam semua tradisi Buddhisme, ada dua tahap dalam praktik. Yaitu, <keadaan ketenangan (shiné)> ("zhi-gnas") dan <wawasan intuitif (lhag-mthong)> ("lhag-mthong"). (Selengkapnya) Shiné sesuai dengan "kosong", dan lhag-mthong sesuai dengan "cahaya". "Ajaran Zokchen (oleh Namkhai Norbu)".

Buku tersebut adalah tentang Zokchen, tetapi tampaknya juga memiliki pemahaman yang mendalam tentang Buddhisme.

Dalam Buddhisme, korespondensi dibahas dalam hal "zhi" dan "lhag-mthong". Namun, pembagian tiga bagian dalam Zokchen terasa lebih jelas.

Dalam "ajaran yang jelas" (顕教), lhag-mthong (selengkapnya) dianggap muncul secara otomatis setelah praktik keadaan ketenangan. Sebaliknya, dalam "ajaran rahasia" (密教), lhag-mthong dianggap sebagai tingkat kesadaran tertentu dalam praktik transformasi. "Ajaran Zokchen (oleh Namkhai Norbu)".

Korespondensi ini juga menarik. Dalam kedua kasus, keadaan shiné diikuti oleh pencapaian keadaan lhag-mthong. Lhag-mthong dalam bahasa Tibet sesuai dengan Vipassanā (observasi) dalam bahasa Sansekerta. Oleh karena itu, korespondensi berikut mungkin berlaku:

- Kosong dalam Buddhisme → "Samatha" (konsentrasi). Dalam bahasa Tibet (Zokchen), "zhi-gnas". Keadaan shiné dalam Zokchen.
- Cahaya dalam Buddhisme → "Vipassanā" (observasi). Dalam bahasa Tibet (Zokchen), lhag-mthong. Keadaan lhag-mthong atau tuggal dalam Zokchen. Keadaan kesadaran.

Meskipun bukan korespondensi yang sempurna, dapat disimpulkan bahwa secara konseptual korespondensi seperti itu ada.

Kata "kosong" dalam Buddhisme telah diucapkan oleh banyak orang dengan berbagai cara, sehingga terasa aneh dan sulit dipahami. Namun, ketika disesuaikan dengan tingkatan Zokchen, semuanya menjadi lebih jelas. Demikian pula, makna "cahaya" juga menjadi jelas.

Dalam bahasa Jepang, "cahaya" memberikan kesan bahwa seseorang telah mencapai pencerahan. Namun, jika "cahaya" sesuai dengan Vipassanā, maka "cahaya" itu sendiri bukanlah pencerahan. Meskipun demikian, ini adalah langkah penting menuju pencerahan. Dalam bahasa Jepang, "mendapatkan cahaya" memberikan kesan bahwa seseorang telah mencapai pencerahan, tetapi jika "cahaya" sesuai dengan Vipassanā (observasi), maka masih ada jalan yang harus ditempuh.

Meditasi Samatha pada awalnya mengarah pada kondisi yang disebut "Shama," yang dalam tradisi Dzogchen disebut sebagai kondisi "Shine." Setelah itu, terdapat kondisi "Tekchu" dan "Tuggal." Dalam agama Buddha dan yoga, seseorang biasanya melewati kondisi "Shine" sebelum mencapai kondisi "Tekchu" dan "Tuggal" yang lebih tinggi.

Namun, ada aliran yang secara keras menolak meditasi Samatha. Ada orang-orang yang menolak kondisi ketenangan yang dijelaskan dalam, misalnya, Yoga Sutra, dan dengan keras, bahkan terkadang secara histeris atau merendahkan, menolak meditasi Samatha. Hal ini memiliki dasar tertentu, karena mungkin untuk mencapai kondisi "Tekchu" atau "Tuggal" secara langsung tanpa melalui kondisi "Shine" dalam meditasi Samatha. Namun, secara umum, hal ini sulit, dan biasanya lebih baik untuk melewati kondisi "Shine" terlebih dahulu.

Kondisi "Tekchu" dan "Tuggal" yang lebih tinggi adalah kondisi Vipassana, dan hal ini diklaim oleh aliran-aliran yang berfokus pada Vipassana dan Vedanta. Klaim utama mereka adalah, "Apakah seseorang masih bisa disebut manusia jika 'pikirannya dihentikan' (dalam kondisi Shine)?" Ini adalah pernyataan yang masuk akal.

Ini adalah bantahan yang tepat untuk orang-orang dalam beberapa aliran Buddha dan yoga yang salah mengira bahwa menghentikan pikiran (dalam kondisi yang setara dengan Shine) adalah kondisi terbaik. Namun, keduanya hanya melihat satu sisi dari masalah. Orang-orang yang salah paham dalam aliran Buddha dan yoga perlu melihat lebih jauh dari kondisi "Shine" dan melanjutkan ke kondisi "Tekchu" dan "Tuggal," sementara orang-orang yang menganut Vipassana dan Vedanta perlu belajar tentang kesalahan mereka dalam memahami agama Buddha dan yoga.

Bahkan dalam agama Buddha dan yoga, kondisi yang setara dengan "Shine" tidak dianggap sebagai pencerahan akhir. Kesalahpahaman bahwa "Shama" (kondisi "Shine") adalah pencerahan akhir adalah kesalahpahaman umum. Orang-orang yang memiliki kesalahpahaman ini seringkali menunjukkan dari luar bahwa "itu bukanlah pencerahan."

Meskipun ada banyak perdebatan, biasanya sulit untuk mencapai kondisi "Shine," jadi kekhawatiran tersebut mungkin tidak perlu. Hal yang sama berlaku untuk kondisi "Tekchu," yang merupakan kondisi Vipassana.

Jika demikian, apakah membahas aliran orang lain adalah pemborosan waktu? Lebih baik menggunakan waktu itu untuk berlatih sendiri.

Dan, begitulah, dalam kedua kasus tersebut, jika seseorang mencapai tingkat sine atau tingkat tekke, maka logika akan menjadi jelas.

Di dunia ini, ada orang-orang yang sejak lahir sudah memiliki tingkat tertentu, dan bagi orang-orang seperti itu, misalnya, tingkat sine mungkin terasa seperti sesuatu yang wajar sejak lahir. Orang-orang seperti itu mungkin menolak tingkat sine dan hanya menerima vipassana dari tingkat tekke, tetapi secara umum, melewati tingkat sine adalah hal yang biasa.

Ada banyak orang yang bahkan tidak dapat mencapai tingkat sine dengan baik, jadi jika tingkat sine, yaitu shamata (ketenangan), ditolak, itu mungkin hanya akan membingungkan para praktisi. Jika penolakan itu dilakukan untuk menunjukkan bahwa tingkat sine bukanlah pencerahan akhir, dan sebagai dasar, itu bisa dimengerti, tetapi menolaknya sepenuhnya adalah hal yang berbeda. Jika tingkat sine ditolak, yang tersisa hanyalah keadaan yang tidak fokus dan tidak dapat berkonsentrasi.

Ada orang-orang yang, meskipun sejak lahir dapat berkonsentrasi dengan baik pada tingkat sine, menolak konsentrasi itu karena mereka tidak menyadari bahwa itu adalah sesuatu yang wajar, dan hal itu membingungkan orang lain. Di sisi lain, ada juga orang-orang yang secara membabi buta percaya pada ajaran yang mereka terima dan menolak shamata (ketenangan, konsentrasi). Saya pikir yang pertama adalah kesalahpahaman, jadi tidak ada yang bisa dilakukan, tetapi yang kedua agak rumit.

Bahkan bagi pemula spiritual, terkadang mereka dapat menerima ajaran yang sebenarnya sejak awal, dan jika itu adalah Vedanta tingkat tinggi, atau tingkat tekke atau tuggal, maka memang itu bukanlah konsentrasi (samata), jadi dalam proses memberikan ajaran, penjelasan tersebut mungkin menggunakan ungkapan yang menolak meditasi konsentrasi (samata), tetapi itu bukanlah penolakan terhadap meditasi samata sebagai tahapan, melainkan hanya penjelasan. Namun, pemula spiritual mungkin tidak sepenuhnya memahami hal itu, dan secara harfiah menolak meditasi samata.

Ada juga aliran-aliran yang secara tradisional menolak samata (konsentrasi), tetapi mungkin pendiri atau seorang guru di masa lalu menjelaskan hal itu seperti itu. Saya yakin pendiri atau guru itu memahaminya, tetapi ketika menjadi organisasi tradisional, ajaran tersebut dapat berubah melalui permainan pesan.

Karena tingkat sine adalah dasar, maka ketika berbicara atau menjelaskan lebih lanjut, ungkapan-ungkapan tersebut mungkin tampak menolak tingkat sine, tetapi apakah akan menolak tingkat sine sebagai tahapan atau tidak adalah masalah yang berbeda.

Orang yang sudah memiliki tingkat pemahaman tertentu sejak lahir, mungkin akan mencapai tingkat vipassanā (wawasan) tanpa melalui tingkat śīnā (ketenangan), dan jika itu terjadi, mereka mungkin menyangkal tingkat śīnā. Namun, menurut saya, mengatakan hal itu hanya akan membingungkan para pemula dalam meditasi.

Di daerah ini, banyak hal yang rumit dan sulit dipahami. Selain itu, ada sejumlah orang yang menolak meditasi samatha (konsentrasi), dan jika ada penjelasan yang menolak konsentrasi, para pemula dapat berada dalam situasi yang membingungkan.

Lebih lanjut, jika kita melihat ajaran aliran vipassanā yang menolak konsentrasi, ternyata mereka justru melakukan meditasi samatha (konsentrasi) itu sendiri. Sangat aneh jika mereka menolak konsentrasi padahal yang mereka lakukan adalah meditasi konsentrasi. Tentu saja, tidak semua demikian, tetapi ada beberapa tempat seperti itu.

Menurut saya, bagi mereka yang belajar, penting untuk memahami hanya bagian yang dapat mereka pahami berdasarkan perasaan mereka sendiri, dan menunda penilaian untuk hal-hal yang terasa aneh.

Pada dasarnya, sikap seperti ini diperlukan dalam bidang spiritual atau agama. Agama sering dianggap sebagai sesuatu yang harus diyakini secara membabi buta, tetapi apakah seseorang percaya atau tidak, itu tergantung pada dirinya sendiri. Saya pikir, jika seseorang percaya setidaknya sebagian, pertumbuhannya akan lebih cepat, tetapi apakah seseorang percaya atau tidak, itu adalah kehendak bebas. Selain itu, seseorang boleh mempertimbangkan apakah apa yang mereka yakini itu benar atau tidak. Karena meditasi adalah kejadian di dalam pikiran, jika seseorang tidak menghadapi diri sendiri dengan benar, mereka bisa terjebak dalam aliran pemikiran yang aneh.

Hal ini tergantung pada orangnya, jadi silakan lakukan apa yang Anda inginkan. Dunia ini adalah dunia yang bebas, dan segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk, sepenuhnya tergantung pada diri sendiri, dan bisa menjadi apa saja.

Dalam Shivasanhita, terdapat catatan tentang "tanda-tanda" yang dicapai melalui pranayama dalam tingkatan tertentu.

Keringat
Gemetar
Melompat seperti katak
Berjalan di udara
Durasi tidur yang lebih pendek
Penurunan ekskresi
* Bebas penyakit, bebas kekhawatiran
"Dari buku 'Lanjutan Yoga根本経典' (ditulis oleh Tsuruuji Saho).

Di antara tanda-tanda ini, "keringat" dan "gemetar" kemungkinan besar dianggap sebagai "tanda-tanda" penting bagi guru yoga untuk mengukur kemajuan pranayama siswa. Mungkin karena kedua hal ini sangat terkenal.

"Melompat seperti katak" mungkin merujuk pada sesuatu yang mirip dengan Dardurishi sebelumnya. Mengenai "berjalan di udara," tidak jelas apakah itu hanya metafora atau sesuatu yang nyata. Dalam kasus saya, durasi tidur menjadi lebih pendek setelah kebangkitan kundalini, dan hal yang sama berlaku untuk hal-hal lain dibandingkan dengan sebelumnya.

Saat melakukan pranayama, energi di seluruh tubuh (yang disebut prana dalam yoga) bergerak, yang dapat menyebabkan keringat atau, jika ada energi yang terhambat, gemetar.

Terutama, saat melakukan teknik pernapasan "kumbaka," gemetar dapat muncul jika ada hambatan energi dalam tubuh. Oleh karena itu, kumbaka efektif untuk menghilangkan hambatan energi.

"Melompat seperti katak" mungkin merujuk pada hal yang sama dengan gemetar. Saya menduga bahwa ketika ada hambatan yang sangat keras, hal itu dapat terasa seperti sengatan listrik dan menyebabkan tubuh melompat.

Dalam kasus saya, saya kadang-kadang mengalami sengatan listrik yang cukup kuat untuk membuat saya melompat, tetapi biasanya, bahkan jika ada hambatan energi, saya hanya akan merasakan gemetar.

Awalnya, saya berkeringat, tetapi belakangan ini saya tidak berkeringat.

Beberapa aliran yoga berpendapat bahwa keringat tidak boleh dibersihkan karena merupakan akumulasi energi. Namun, pandangan ini mungkin didasarkan pada deskripsi dalam Shivasanhita ini.

Secara pribadi, jika saya berkeringat, saya langsung mandi dengan air hangat. Saya lebih tidak suka merasa tidak bersih.

Baru-baru ini, dalam sebuah proyek kecil yang sedang saya kerjakan, terjadi diskusi singkat mengenai suatu hal. Karena situasi pandemi ini, ternyata lawan bicara saya merasa stres, dan dia bereaksi dengan sedikit histeris pada saat itu. Setelah itu, dia terus mengirimkan "gelombang pikiran" kepada saya, bahkan sampai akhir pekan.

Bagi saya, hal itu sudah selesai, tetapi sepertinya dia terus memikirkannya. "Membuat masalah" untuk seorang pria... Meskipun dalam situasi karantina seperti ini, saya merasa sedikit kasihan.

Orang yang tidak bermeditasi biasanya lemah pada saat seperti ini.

Namun, saya harus tetap menjaga diri.

Saya mencoba mencari apakah ada sesuatu yang menempel pada tubuh saya selama meditasi, tetapi tidak menemukan apa pun.

Sepertinya, yang datang hanya "gelombang pikiran" saja.

Saya teringat bahwa baru-baru ini saya melihat video tentang Yin Yang Dao, dan saya mencoba menirunya dengan membayangkan menulis bintang pentagram di atas kepala saya selama meditasi. Tiba-tiba, "gelombang pikiran" itu berhenti.

Saya sangat terkejut!

Saya tidak menyangka akan seefektif itu. Saya membayangkan menulis bintang pentagram sambil memberikan instruksi, "Tolong pantulkan gelombang pikiran ini dan kembalikan kepada pengirim," dan sepertinya mantra itu bekerja sesuai dengan instruksi saya.

Saya tidak belajar dari siapa pun secara khusus, hanya mencoba-coba, dan ternyata sangat efektif. Jika mantra yang lebih kuat digunakan, efeknya pasti akan lebih dahsyat... Saya berpikir seperti itu.

Bagaimanapun, saya menerima "gelombang pikiran" yang saya kirim sendiri, jadi itu adalah karma. Saya tidak perlu terlalu memikirkannya. Mungkin saja dia akan "membuat masalah" lagi nanti dalam proyek tersebut. "Membuat masalah" untuk seorang pria...

Ada beberapa variasi dari gambar Sepuluh Sapi, tetapi saya merasa aneh tentang tulisan seperti "pemisahan" atau "penggabungan kembali".

Namun, pagi ini saat mandi dan bermeditasi, saya mendapatkan inspirasi, dan tampaknya ini menjelaskan tentang bagaimana seseorang mengalami pemisahan jiwa dari tubuh, menyatu dengan jiwa kelompok, dan kemudian jiwa individu tersebut terpisah kembali dan kembali ke tubuh. Saya memiliki gambaran seperti itu.

Jika demikian, banyak hal menjadi lebih jelas.

Awalnya, saya mengira gambar Sepuluh Sapi menjelaskan proses pertumbuhan kesadaran, tetapi jika kita menafsirkannya seperti yang saya sebutkan di atas, semuanya menjadi lebih masuk akal.

Pertama, kita bermeditasi untuk menyatukan kesadaran dan menstabilkan aura dengan menariknya ke dalam tubuh.

Kemudian, kita belajar untuk menggerakkan jiwa dan tubuh astral (aura) secara sadar.

Setelah itu, kita melepaskan tubuh astral dari tubuh.

Kemudian, kita menuju ke sumber jiwa kelompok. Pada dasarnya, kita naik ke atas, dan ketika kita melihat jiwa kelompok, kita dapat memilih apakah akan bergabung dengannya atau tidak.

Jika kita memilih untuk bergabung, kita masuk ke dalamnya. Dalam hal ini, inti jiwa tetap ada, tetapi aura bercampur dengan jiwa kelompok, dan kesadaran kita menyatu dengan jiwa kelompok, sambil juga menerima kebijaksanaan dari jiwa kelompok. Pada saat yang sama, kesadaran kolektif sebagai jiwa kelompok ada, dan kesadaran kita sebagai jiwa individu juga ada.

Setelah itu, jika kita memilih untuk berpisah, inti jiwa dan aura di sekitarnya akan terpisah dari jiwa kelompok.

Kemudian, akhirnya, kita kembali ke tubuh. Ini adalah tahap yang dijelaskan sebagai "penggabungan" atau "penggabungan kembali".

Dengan berpikir seperti ini, gambar Sepuluh Sapi yang rumit menjadi lebih mudah dipahami.

Oleh karena itu, pada dasarnya, jiwa kelompok itu sendiri memiliki tingkat kesadaran yang berbeda, jadi efek yang diperoleh melalui metode ini adalah dengan terhubung ke kesadaran kolektif sebagai jiwa kelompok, yang memungkinkan kita untuk memperoleh wawasan yang luas.

Saya rasa, mungkin ini adalah perspektif yang sama dengan yang ada dalam Upanishad. Ini masih merupakan hipotesis pribadi saya.

Seperti yang sering dikatakan dalam Upanishad, "Brahman adalah maha tahu dan maha kuasa," yang memang benar secara konseptual, tetapi bagi manusia, yang setara dengan Brahman adalah jiwa kelompok, dan penyatuan dengan Brahman sebenarnya hanya mungkin dalam lingkup jiwa kelompok.

Dari apa yang saya lihat, jiwa kelompok tempat saya berada tampak maha tahu dan maha kuasa, tetapi bahkan begitu, masih ada banyak hal yang tidak saya ketahui atau pahami, dan itulah sebabnya jiwa individu saya datang ke dunia.

Ketika kita melihat bagaimana alam semesta itu, alam semesta tidaklah sekecil itu sehingga bisa digabungkan menjadi satu kesatuan seperti yang disebut Brahman. Luasnya alam semesta adalah tak terbatas. Menyatu dengan alam semesta melalui meditasi... mungkin terdengar seperti itu bagi kesadaran manusia, tetapi sebenarnya, saya pikir itu adalah penyatuan dengan jiwa kelompok (group soul). Mencapai dimensi yang lebih tinggi mungkin sangat sulit bagi kesadaran manusia yang terbatas.

Ini bukanlah untuk merendahkan potensi manusia, tetapi pada dasarnya, jiwa-jiwa terpisah (fragment) lahir dengan tujuan dari jiwa kelompok, dan jiwa individu tersebut adalah entitas yang hebat yang memiliki kehendak bebas dan dapat melakukan hal-hal kreatif. Bergabung kembali dengan jiwa kelompok adalah pilihan, dan hidup sebagai jiwa individu juga merupakan pilihan. Namun, kesadaran sebagai jiwa hanya dapat memahami sejauh itu. Setidaknya, dalam batas kesadaran manusia, ada batasan. Namun, saya pikir itu sudah cukup.

Meskipun ini hanyalah hipotesis, dengan cara berpikir seperti ini, semuanya terasa lebih jernih. Saya akan terus mengamati hal ini di masa mendatang.

(Catatan tanggal 31 Juli 2022)
Sepertinya ini bukan tentang keluar dari tubuh (out-of-body experience). Sepertinya hanya ada orang yang menafsirkannya seperti itu.

"Ma Yin Zang Sho" adalah kondisi di mana organ seksual kembali seperti pada masa kanak-kanak, tetapi ketika energi Kundalini mulai bergerak dan chakra Manipura menjadi dominan, hasrat seksual berkurang menjadi sepersepuluh, dan ketika chakra Anahata menjadi dominan, hasrat seksual berkurang lagi menjadi sepersepuluh. Pada saat itu, saya juga mengalami kondisi yang mirip dengan "Ma Yin Zang Sho", sehingga saya mengira kondisi tersebut adalah "Ma Yin Zang Sho". Namun, baru-baru ini, kondisi tersebut semakin mirip dengan masa kanak-kanak, dan menjadi lebih jelas.

Pada saat yang sama, sensasi di bagian bawah kaki menjadi transparan, dan kesadaran bergeser ke atas dari pinggang, sementara sensasi hangat didominasi oleh chakra Anahata, dan kesadaran bergeser ke area dada hingga kepala.

Bagian bawah tubuh menjadi semakin transparan dan memiliki energi yang minimal, dan bersamaan dengan itu, saya mengalami kondisi yang mirip dengan "Mula Bandha" dalam yoga.

"Mula Bandha" adalah salah satu dari tiga teknik utama dalam "Bandha" (teknik penguncian energi), dan bagi pria, ini adalah tentang menjaga energi agar tidak bocor dari area perineum, sedangkan bagi wanita, ini adalah tentang menjaga energi agar tidak bocor dari area yang sedikit lebih ke dalam.

Dikatakan bahwa ketika "Mula Bandha" sempurna, ejakulasi tidak akan terjadi. Saya telah mencoba melakukan "Mula Bandha" beberapa kali, tetapi tidak pernah berhasil.

Namun, sekarang, seiring dengan perkembangan kondisi "Ma Yin Zang Sho", saya merasa bahwa kondisi ini mungkin adalah "Mula Bandha".

Dalam yoga, "Mula Bandha" adalah teknik yang dilakukan secara sadar. Namun, bahkan jika tidak dilakukan secara sadar, jika seseorang menjalani kehidupan dengan kecepatan yang lebih lambat, seperti dalam meditasi Vipassana, maka pada saat-saat tertentu, seseorang dapat menyadari bahwa energi tidak bocor dari bagian bawah tubuh.

Jika ini adalah makna sebenarnya dari "Mula Bandha", maka dapat dikatakan bahwa ketika "Mula Bandha" sempurna, seseorang akan mengalami "Ma Yin Zang Sho", atau bahwa kondisi "Ma Yin Zang Sho" setara dengan "Mula Bandha".

Saat ini, ini hanyalah perasaan saya.

Saya akan mencari informasi lebih lanjut dari buku-buku dan sumber lainnya.

Terkait:
・"Ma Yin Zang Sho" semakin dalam, dan hasrat seksual semakin berkurang.

Dalam agama, tidak ada baik dan buruk, hanya ada pilihan dan tindakan. Gagasan bahwa Tuhan hanya melakukan kebaikan adalah sebuah ilusi, karena Tuhan dapat melakukan apa saja. Tuhan saat ini mengharapkan manusia untuk memiliki keseimbangan batin dan berkembang. Oleh karena itu, ketika manusia menjadi sombong dan mengabaikan orang lain atau lingkungan, bencana dan masalah terjadi sebagai pesan untuk "berhenti". Sebagian besar bencana besar disebabkan oleh entitas spiritual yang mempengaruhinya, dan entitas spiritual tersebut disebut Tuhan jika mereka berada pada tingkat yang lebih tinggi, tetapi pada dasarnya sama.

Tuhan yang benar-benar berada pada tingkat yang lebih tinggi tidak tertarik dengan urusan dunia manusia, sehingga manusia dibiarkan begitu saja.

Tuhan yang ikut campur dalam dunia manusia adalah Tuhan yang lebih dekat dengan manusia, yaitu jiwa-jiwa yang telah mendekati Tuhan melalui proses pertumbuhan. Misalnya, seperti Konosuke Matsushita. Orang-orang yang melakukan hal-hal hebat seperti itu akan mendekati Tuhan. Mereka juga mungkin sudah dekat dengan Tuhan sejak awal.

Setelah manusia meninggal dan mendekati Tuhan, mereka terus tumbuh dan menjadi Tuhan. Entitas setengah manusia, setengah dewa seperti itu ikut campur dalam dunia manusia. Dan itu tidak terlalu berkaitan dengan baik dan buruk, tetapi mereka ikut campur untuk mewujudkan tujuan jiwa mereka.

Dalam kebanyakan kasus, manusia tidak memahami tujuan di balik bencana, sehingga mereka hanya menjadi rendah hati atau mencoba untuk lebih mengendalikan alam. Di situlah manusia dipisahkan.

Tidak ada yang lebih baik, dan setiap orang memilih apa yang mereka suka.

Jika bencana itu disebut sebagai penghakiman Tuhan, maka itu adalah penghakiman Tuhan. Jika itu dianggap sebagai bencana alam biasa, maka itu adalah cara hidup dengan kesadaran itu. Bagi orang tersebut, itulah kebenaran, dan setiap orang memiliki Tuhan yang sesuai dengan tujuan yang ingin mereka capai. Ada tujuan Tuhan, secara langsung atau tidak langsung, dan setiap orang dialokasikan ke Tuhan yang berbeda.

Sejarah sejak Abad Pertengahan adalah pengulangan dari orang-orang yang marah pada Tuhan karena percaya bahwa ada penghakiman Tuhan.

Pertama, ada orang yang dengan rendah hati menerima tujuan Tuhan dan menyampaikannya kepada orang lain. Namun, orang yang mendengarnya seringkali tidak terlalu rendah hati, dan ketika orang yang tidak terlalu rendah hati itu menyampaikan tujuan Tuhan kepada orang lain, orang yang mendengarnya menjadi marah. Ini adalah siklus yang berulang.

Tuhan tidak pernah muncul dalam bentuk murni di dunia ini, tetapi muncul dalam keadaan yang kotor.

Ketika kita melihat Tuhan dalam diri orang lain, kita mungkin melihat bagian-bagian buruk dari mereka sebagai manusia, tetapi kita hanya perlu melihat bagian Tuhan. Kita dapat mengabaikan bagian manusia. Jika tidak, kita akan terus terjebak dalam siklus kemarahan.

Dalam Vedanta, tampaknya dikatakan bahwa "pengetahuan" itu penting dan "tindakan" tidak diperlukan. Saya sudah menulis sedikit tentang hal ini sebelumnya.

"Pengetahuan" yang dimaksud oleh orang Vedanta, sebaiknya diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan" atau "kewaspadaan".

Orang Vedanta mengatakan bahwa "pengetahuan" yang sebenarnya bukan hanya sekadar mengetahui, tetapi juga memiliki pengetahuan yang mendalam dan dapat diterapkan. Itu benar, tetapi secara umum, "pengetahuan" sering dianggap remeh dan hanya berarti mengetahui sesuatu. Oleh karena itu, menurut saya, lebih baik menerjemahkannya sebagai "kebijaksanaan" daripada "pengetahuan", meskipun kata "pengetahuan" sering digunakan dan dianggap remeh.

Jadi, ketika orang Vedanta mengatakan "pengetahuan", maksudnya adalah "kebijaksanaan". Sebaiknya Anda mengganti kata "pengetahuan" dengan "kebijaksanaan" dalam pikiran Anda untuk memahaminya.

Tidak perlu memberi tahu orang Vedanta secara langsung bahwa "pengetahuan" itu sebenarnya "kebijaksanaan", karena mereka hanya akan mengatakan "pengetahuan". Cukup pahami dengan mengganti kata "pengetahuan" dengan "kebijaksanaan" dalam pikiran Anda.

Tidak masalah. Itu sudah cukup. Jika Anda mengatakan kepada orang awam bahwa "pengetahuan" itu penting, mereka hanya akan bertanya "apa maksudnya?".

Di sini, "pengetahuan" yang dimaksud adalah dalam hal poin-poin berikut:

Pengetahuan tentang jiwa atau roh tidak memerlukan tindakan fisik. Namun, ada tindakan atau aktivitas yang bersifat aura dari jiwa atau roh.
Kemampuan untuk melihat kebenaran. Tidak mudah terpengaruh oleh ilusi.

Meskipun orang Vedanta menggunakan istilah-istilah yang rumit dan mengatakan banyak hal, pada dasarnya semuanya sederhana.

Ada klaim dalam Vedanta bahwa "jika Anda memahami, Anda dapat mencapai pembebasan tanpa tindakan". Namun, orang-orang yang mengatakan itu sendiri rajin berlatih. Mereka hanya mengatakan bahwa tindakan mereka "bukan tindakan!". Jadi, sebaiknya jangan terlalu memperdebatkannya.

Mereka hanya sangat sensitif terhadap kata "tindakan". Jadi, biarkan mereka saja. Dalam spiritualitas, ada berbagai aliran, dan beberapa aliran, seperti aliran ini, sangat menghindari "tindakan" dan terkadang menjadi histeris. Mungkin hanya orang itu saja.

Menurut saya, makna aslinya adalah "sesuatu yang melampaui tindakan fisik". Namun, jika makna itu disalahartikan dan digunakan untuk membatasi tindakan fisik, saya tidak mengerti mengapa seseorang ingin membatasi tindakan fisik, padahal mereka memiliki tubuh. Jika mereka tidak ingin menggunakannya, mereka tidak perlu menggunakannya. Jika mereka ingin menggunakannya, mereka bisa menggunakannya sesuka mereka. Mengapa mereka ingin membatasi tindakan mereka dengan doktrin? Kecuali jika mereka mengatakan bahwa mereka sedang melakukan praktik spiritual dengan membatasi diri mereka sendiri.

Seringkali dikatakan "trinitas", tetapi karena jiwa dan tubuh saling terhubung, alih-alih hanya mengabaikan tubuh, menurut saya semua bagian itu penting dan dapat digunakan sesuai kebutuhan pada waktu yang tepat.

Untuk sementara, saya akan memahami bahwa, menurut ajaran Vedanta, seseorang membatasi tindakan mereka secara sementara untuk tujuan penyucian diri. Memang, terkadang perlu untuk beristirahat dengan tenang dan menenangkan pikiran, dan saya mengerti kebutuhan untuk diam. Namun, Vedanta mengklaim bahwa itulah pengetahuan menuju pencerahan, yang membingungkan. Mungkin saja, bagi orang awam, mereka hanya berbicara seperti itu. Metode seperti itu mungkin efektif untuk membungkam dan membuat pemula duduk dengan tenang.

Dunia ini adalah tempat di mana jiwa dapat beraktivitas dengan bebas, jadi membatasi kebebasan itu adalah hak seseorang, dan membatasi tindakan untuk tujuan penyucian diri adalah sesuatu yang dapat dilakukan sesuai keinginan.

Hanya sebuah kesadaran. Kebanyakan berupa tubuh astral. Tidak terlalu berbeda dengan manusia yang hidup. Pada dasarnya, tidak perlu menganggapnya istimewa atau "dikatakan oleh Tuhan."

Sama seperti kenyataan, jika seseorang yang luar biasa atau kesadaran dengan aura yang agung mengatakan sesuatu, Anda mungkin akan terkesan atau terinspirasi. Itu bagus jika Anda menempatkan manusia dan roh pada tingkat yang sama, tetapi tidak perlu selalu memperlakukan entitas yang tidak terlihat sebagai Tuhan.

Di antara roh pelindung, ada beberapa yang telah berlatih dengan giat. Mereka mungkin telah lama berlatih dalam agama Shugendo atau menjadi biksu, dan bagi manusia, mereka tampak seperti dewa, memberikan ajaran yang luar biasa dan memancarkan aura yang agung. Apakah itu disebut dewa atau tidak, itu tergantung pada masing-masing orang.

Semua hal adalah masalah tingkat. Terutama di Jepang, orang-orang yang telah dimuliakan dipuja sebagai dewa, jadi dalam kasus seperti itu, menganggapnya sebagai dewa adalah kebebasan individu. Saya pikir Anda bisa melakukannya sesuka Anda.

Namun, kadang-kadang ada orang yang menggunakan hal itu untuk mengatakan kepada orang lain, "Tuhan berkata seperti ini," dan pernyataan orang seperti itu mengandung implikasi bahwa "pendengar harus berterima kasih." Meskipun memang ada klaim yang benar, jika Anda mendengarkannya dengan setengah hati, itu sudah cukup. Namun, ada juga orang yang menyampaikan niat roh pelindung sebagai klaim monoteistik tentang "Tuhan," jadi saya bertanya-tanya tentang bagian monoteistik itu.

Mungkin karena mereka tidak memahami dasar bahwa bahkan dewa pun hanyalah salah satu dari sekadar kesadaran, sehingga mereka menjadi seperti agama monoteistik.

Bahkan jika Anda memahami bahwa itu adalah keinginan atau pendapat dari kesadaran yang sangat berkembang, sebenarnya tidak terlalu berbeda dengan berinteraksi dengan manusia. Namun, terlalu banyak orang yang berpikir bahwa mereka harus mempercayai atau mengikuti apa yang dikatakan "Tuhan" 100%.

Orang-orang terlalu memandang kata "Tuhan" sebagai sesuatu yang istimewa. Ada banyak entitas yang tidak terlihat, ada yang agung, ada juga yang seperti rubah atau tanuki yang menipu orang. Tidak perlu menganggap semua entitas yang tidak terlihat sebagai dewa. Bahkan jika sebuah pendapat tampak luar biasa dan seperti dewa, itu hanyalah sebuah kesadaran. Anda harus berinteraksi dengan kesadaran seperti Anda berinteraksi dengan manusia.

Oleh karena itu, pada dasarnya, jika Anda berinteraksi dengan seseorang, Anda tidak perlu menyembahnya atau mengikuti semua yang dikatakannya. Anda bebas memilih semuanya berdasarkan kehendak bebas Anda.

Meskipun begitu, dalam kenyataannya, ketika kita berhadapan dengan entitas yang agung, tidak selalu mudah untuk bersikap seperti itu. Itu sudah menjadi keadaannya. Saya pikir ini sama seperti pengalaman hidup.

Awalnya, dibutuhkan kekuatan untuk membuatnya berputar, tetapi setelah mulai berputar, ia akan terus berputar dengan kekuatan yang ringan.

Atau, mungkin bisa dikatakan seperti saat Anda menarik karet gelang panjang atau tali lompat dengan kencang. Saat Anda menarik karet gelang panjang dengan ringan, ia hanya bergoyang-goyang, tetapi jika Anda memberikan ketegangan tertentu, ia akan mulai bergetar dengan halus. Awalnya, dibutuhkan kekuatan untuk menariknya, tetapi setelah ketegangan tertentu tercapai, tidak diperlukan banyak kekuatan untuk mempertahankannya.

Sama seperti saat bidak berputar, awalnya membutuhkan kekuatan, begitu pula dalam meditasi, awalnya dibutuhkan kekuatan "samatha" (konsentrasi).

Seiring berjalannya meditasi, usaha secara bertahap menjadi tidak diperlukan, dan pada akhirnya Anda akan mencapai keadaan "vipassana" (observasi), tetapi ini bisa menjadi perjalanan yang panjang. Ini berbeda untuk setiap orang. Beberapa orang mungkin sulit untuk mencapainya, sementara yang lain mungkin mencapainya dengan cepat, atau bahkan ada yang sudah tahu keadaan itu sejak lahir.

Untuk pemula meditasi, biasanya dimulai dengan samatha (konsentrasi), tetapi beberapa orang, entah siapa yang mengajarkannya, bersikeras bahwa "yang penting hanyalah observasi". Orang-orang seperti itu berpendapat bahwa "pikiran-pikiran yang mengganggu akan hilang dengan sendirinya", tetapi ini benar bagi mereka yang berada di tingkat menengah atau lebih tinggi, terutama mereka yang tersesat di wilayah vipassana. Jika pemula melakukan itu, pikiran-pikiran yang mengganggu akan meningkat dan menyebabkan kebingungan mental.

Sama seperti jika Anda menarik karet gelang tanpa memberikan kekuatan, karet itu akan tetap lembek, dan jika Anda mencoba memutar bidak tanpa memberikan kekuatan, bidak itu akan segera berhenti. Meditasi juga seperti itu. Awalnya, dibutuhkan kekuatan samatha (konsentrasi).

Dalam Bhagavad Gita, sebuah kitab suci dari India, Krishna mengatakan sesuatu seperti "pertahankan hal-hal di luar di luar", dan ini cukup mirip dengan apa yang disebut "samatha" (konsentrasi). Ketika pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, itu bukan diri Anda, jadi dengan berkonsentrasi, Anda menahannya di luar dan mencegahnya masuk ke dalam. Penjelasan ini menggunakan kata-kata "luar" dan "dalam", tetapi jika itu sulit dipahami, Anda bisa menganggapnya sebagai menghentikan pikiran-pikiran yang mengganggu dengan konsentrasi.

Bagaimanapun, cerita tentang "melepaskan pikiran-pikiran yang mengganggu" dalam meditasi sering disalahpahami. Memang benar, tetapi pada dasarnya, pikiran-pikiran yang mengganggu harus dihilangkan dengan usaha, dan "melepaskan" adalah sesuatu yang dilakukan setelahnya.

Tuhan juga bervariasi, dan ada dewa yang mirip dengan pelindung.

Misalnya, ketika saya berbicara dengan seorang wanita, pelindung saya, yaitu mantan pendeta gunung, sepertinya cemburu, dan melalui inspirasi, dia menyampaikan sesuatu yang seperti kekurangan saya kepada wanita itu, dan wanita itu merasakan hal itu, lalu menunjukkan kekurangan saya (yang sebenarnya tidak terlalu penting), dan mencoba menjauhi saya.

Meskipun sebenarnya, saya tidak terlalu memikirkan wanita itu. Selain itu, meskipun ada alasan untuk kritikan itu, saya merasa bahwa dia hanya memahami hal-hal yang bersifat permukaan, dan tidak memahami hal-hal yang lebih dalam.

Sebaliknya, ada juga roh pelindung saya, atau roh yang selalu bersama saya, yang merupakan mantan istri atau wanita yang akrab dari kehidupan lampau, dan terkadang mereka juga merasa cemburu pada wanita yang saya ajak bicara (tertawa).

Meskipun tidak bisa disebut kecemburuan, mereka seringkali memberikan inspirasi yang kuat untuk "orang ini tidak cocok!" setelah melihat orang tersebut dengan cermat.

Ketika saya merasa "sepertinya tidak berjalan dengan baik," biasanya karena adanya campur tangan seperti itu.

Ada pelindung yang benar-benar menjaga karena perintah atau permintaan dari jiwa kelompok, yaitu diri sejati (higher self), dan ada juga roh yang berada di dekat karena alasan bahwa mereka akrab. Secara luas, keduanya disebut sebagai pelindung, tetapi yang pertama benar-benar memperhatikan dengan hati-hati, melihat masa lalu dan masa depan, dan mengawasi kehidupan, sedangkan yang kedua hanya berada di dekat karena keakraban, atau karena mereka mengkhawatirkan seperti keluarga.

Tentu saja, ada juga perbedaan tingkat antara setiap pelindung, dan bahkan yang kedua pun, pada akhirnya, dapat memainkan peran seperti yang pertama.

Tergantung pada perintah atau permintaan dari diri sejati (higher self) itu sendiri. Yang pertama memiliki tujuan yang ditetapkan, dan berusaha untuk mencapai tujuan tersebut, sedangkan yang kedua berharap kebahagiaan sebagai teman atau keluarga, dan perbedaannya adalah bahwa yang kedua mungkin tidak terlalu menyadari tujuan dari diri sejati (higher self). Mereka seperti keluarga biasa yang berada di dekat dan mengawasi.

Oleh karena itu, pelindung seperti yang kedua terkadang bisa merasa cemburu, dan bahkan terkadang, orang yang mirip dengan yang pertama pun bisa merasa cemburu.

Sepertinya, kecemburuan tidak dapat dipisahkan dari manusia, bagaimanapun juga (tertawa).

Secara intuitif, saya merasa bahwa ketika kita mendekati dewa yang lebih tinggi, kecemburuan akan hilang. Keberadaan kecemburuan adalah tanda bahwa kita masih terjebak dalam perasaan manusiawi.

Secara ketat, kejadian ini lebih dekat dengan dunia roh daripada dunia arwah. Mungkin sekitar abad pertengahan. Keberadaannya berlangsung hingga sekitar waktu itu.

Sekarang, bahkan jika seseorang bunuh diri, mereka akan diabaikan.

Apa yang disebut "surga" atau "neraka" yang dikatakan oleh masyarakat bukanlah sesuatu yang mutlak, tetapi dapat dikatakan bahwa di dunia roh yang dekat dengan dunia roh, pikiran manusia menciptakan hal-hal tersebut.

Orang-orang pertama kali "percaya" bahwa "ada neraka," dan sebagai bentuk pikiran itu, tempat bernama neraka diciptakan. Pemicunya adalah ajaran tentang neraka dari agama Kristen dan lain-lain, tetapi neraka tidak ada sejak awal, tetapi neraka diciptakan oleh imajinasi orang.

Oleh karena itu, sebelum Abad Pertengahan ketika citra neraka sangat kuat, dunia bernama neraka benar-benar ada di dunia setelah kematian, dan sekarang dunia itu seperti menjadi reruntuhan.

Dunia itu tidak hanya diciptakan oleh pikiran manusia, tetapi juga oleh orang-orang yang telah meninggal yang benar-benar terlibat dalam pemeliharaannya. Misalnya, ada penjaga gerbang neraka atau orang-orang yang bertugas menghukum orang di neraka. Keberadaan seperti itu ada karena orang-orang ingin menjadi seperti itu, dan itu sedikit berbeda dari apa yang disiapkan oleh dewa tertentu.

Misalnya, ketika seseorang bunuh diri, polisi dunia roh yang membawa tombak seperti itu akan datang dengan cepat ke roh orang yang bunuh diri dan menangkapnya, lalu mengurungnya di penjara untuk sementara waktu. Setidaknya, dulu seperti itu.

Sekarang, sistem itu mungkin telah runtuh, atau mungkin hanya karena kelalaian, atau mungkin karena terlalu banyak orang yang bunuh diri sehingga tidak dapat ditangani, pada dasarnya orang yang bunuh diri dibiarkan begitu saja.

Secara umum, orang berpikir bahwa setelah meninggal, seseorang akan lenyap dan tidak ada lagi. Namun, bahkan setelah meninggal, kesadaran tetap ada dalam bentuk tubuh halus, sehingga hubungan dengan orang lain tidak berakhir dengan kematian.

Setelah meninggal, seseorang akan hidup dengan bahagia di alam lain bersama orang-orang yang dekat dengannya, seperti teman, istri, atau kerabat. Hubungan yang melampaui batasan materi seperti uang tidak berakhir dengan kematian.

Ketika seseorang meninggal, mereka terbebas dari batasan seperti uang dan tempat tinggal, sehingga jika mereka sebelumnya hidup bersama karena terpaksa karena batasan-batasan tersebut, hubungan tersebut mungkin akan berakhir setelah kematian. Terutama setelah kematian, hubungan orang-orang yang hidup berdasarkan uang dan keuntungan akan menjadi menyedihkan.

Dalam hal hubungan, ada pengecualian untuk orang-orang yang memanipulasi orang lain melalui paksaan, manipulasi, atau ketergantungan. Namun, hubungan seperti itu pada dasarnya harus diputuskan dan seseorang harus mandiri. Jika seseorang mencoba melarikan diri dari paksaan, manipulasi, atau ketergantungan setelah meninggal, itu tidak akan berhasil. Oleh karena itu, hal-hal ini perlu diatasi saat masih hidup.

Di dunia ini, ada banyak orang yang mencoba mendapatkan keuntungan dengan memanipulasi orang lain. Sebaiknya tidak berhubungan dengan orang-orang seperti itu.

Mengenai uang dan keuntungan, selama aturan dasar untuk tidak memanipulasi orang lain dipatuhi, seseorang harus bebas untuk melakukannya. Pada dasarnya, seseorang harus memberikan uang yang dibutuhkan orang lain, tetapi seperti yang disebutkan di atas, seseorang harus menghindari berhubungan dengan orang-orang yang mencoba memanipulasi orang lain.

Terkadang, seseorang mungkin secara tidak sengaja memberikan uang dan dimanfaatkan, sehingga orang tersebut terus mengganggu bahkan setelah kematian. Dalam kasus seperti itu, seseorang mungkin menjebak orang tersebut, menjatuhkannya ke dalam perangkap, dan membimbingnya menuju kehancuran agar orang tersebut tidak mendekat lagi. Ada banyak orang di dunia ini yang memanipulasi orang lain atau hidup dengan memanfaatkan orang lain, jadi seseorang perlu memiliki kemampuan untuk melihat orang lain dari jauh dan memilih orang yang akan diajak berinteraksi.

Meskipun demikian, ada kesalahan dan kesalahpahaman. Kadang-kadang, seseorang mungkin menyadari bahwa itu adalah kesalahan setelahnya, tetapi itu juga merupakan pelajaran yang baik.

Jika seseorang terlalu memaksa, misalnya, seluruh rumah dan toko hanyut oleh tsunami, dan hanya satu orang yang selamat, meskipun nyawa mereka diselamatkan, mereka mungkin harus hidup dengan bantuan sosial selama beberapa dekade, yang berarti mereka harus menjalani kehidupan yang sederhana selama beberapa dekade. Bagi saya, itu mungkin tampak seperti hal yang bahagia, tetapi bagi orang yang ingin hidup mewah, itu pasti akan menjadi hal yang menyakitkan. Dengan cara ini, orang-orang yang serakah dan memaksa memiliki jalan yang seharusnya mereka tempuh.

Ini adalah sesuatu yang mungkin terjadi di masa depan, yaitu ketika gempa bumi di wilayah Tokai menyebabkan tsunami dan teman sekelas saya dari masa kecil terkena dampaknya. Namun, mungkin bagi mereka, ini akan menjadi pelajaran yang baik karena pada akhirnya mereka akan menjadi lebih rendah hati. Mungkin lebih baik jika seseorang tenggelam dan meninggal karena tsunami, sehingga mereka segera terbebas dan menjadi roh. Namun, jika seseorang selamat dengan tubuhnya sendiri, mereka akan menjalani kehidupan setelah tsunami seolah-olah sebagai sebuah latihan, secara diam-diam.

Jika seseorang terlalu percaya diri dan memperlakukan orang lain dengan buruk, mereka mungkin akan jatuh ke dalam jebakan seperti ini dan tiba-tiba berada di titik terendah. Oleh karena itu, sebaiknya jangan memperlakukan orang lain dengan buruk.

Dalam bahasa Tibet, "sewa" (mencampur) adalah cara yang efektif untuk mengakhiri dualisme, terutama dalam konteks Zokchen. Namun, sampai sekarang, saya merasa seperti memahami konsepnya, tetapi tidak sepenuhnya mengerti.

Sejak awal praktik Vipassana (observasi) yang dilakukan secara perlahan, saya memiliki perasaan bahwa ada kesadaran yang seolah-olah menyatu dengan lingkungan sekitar. Saya mengira bahwa perasaan itu mungkin adalah apa yang disebut "sewa" (mencampur).

Namun, saya tahu bahwa perasaan seperti itu mungkin terjadi dalam keadaan Vipassana, tetapi saya belum pernah merasakan sensasi "sewa" (mencampur) secara sadar.

"Liku" (pikiran dasar) adalah esensi pikiran yang muncul dalam keadaan Vipassana, dan dengan adanya "liku" itulah kita dapat mengamati segala sesuatu sebagaimana adanya. Saya tahu bahwa itu mungkin terjadi dalam keadaan Vipassana, tetapi saya belum pernah merasakan sensasi "sewa" (mencampur) secara sadar.

Namun, hari ini, saya tiba-tiba menyadari bahwa "sewa" (mencampur) yang dimaksud di sini bukanlah dengan objek-objek yang terlihat di sekitar kita, tetapi dengan ruang yang secara universal tersebar di seluruh dunia. Saya tidak tahu apakah saya menyadarinya sendiri, atau apakah ada roh pelindung yang secara diam-diam memberikan petunjuk kecil.

Bagaimanapun, karena saya menyadarinya, saya memutuskan untuk mencobanya.

Awalnya, ketika saya membaca kata "sewa" (mencampur), saya mencoba mencampurnya dengan objek-objek yang terlihat di sekitar saya. Kemudian, saya mencoba mencampurnya dengan ruang kosong, yaitu udara, yang ada di sekitar.

Mencampur dengan ruang udara terasa sedikit lebih mudah daripada mencampur dengan objek-objek yang terlihat.

Saya berpikir, "Mungkin seperti itu...", kemudian saya tiba-tiba menyadari bahwa ada sesuatu yang lebih dekat, yaitu tubuh saya sendiri.

Jadi, saya mengubah objek "sewa" (mencampur) dari ruang udara menjadi tubuh saya sendiri.

Tentu saja, karena itu adalah tubuh saya sendiri, rasanya menjadi lebih mudah.

Secara logis, bahkan jika itu adalah tubuh saya, tubuh itu hanyalah sesuatu yang ada sementara di dunia ini, jadi itu bukanlah "diri sejati". "Diri sejati", seperti yang dijelaskan dalam Vedanta, adalah Atman atau esensi diri, yang secara kasar bisa disebut jiwa. Dari sudut pandang jiwa, bahkan tubuh kita sendiri adalah sesuatu yang berada di luar, dan tubuh kita sendiri adalah objek yang dapat diamati.

Area ini adalah titik buta. Pertama-tama, gunakan tubuh Anda sendiri dan ruang kosong di sekitar Anda sebagai petunjuk, lalu campurkan keduanya.

Hanya dalam keadaan yang disebut sebagai "vipassana," setelah tahap tertentu, hal seperti itu bisa dikatakan. Secara umum, penerimaannya baik, tetapi jika Anda benar-benar mempercayai orang yang mengatakan hal seperti itu, Anda tidak akan berkembang.

Hingga beberapa waktu yang lalu, hal ini sulit dipahami, dan selalu ada perasaan bahwa "kita harus melakukan sesuatu." Itu adalah hal yang benar pada saat itu, dan jika Anda merasa harus melakukan sesuatu, itu adalah jawaban yang benar.

Namun, ada ajaran yang "mudah dipahami" secara umum, misalnya, dalam meditasi, dikatakan bahwa Anda hanya perlu duduk dan melanjutkan meditasi secara alami tanpa memikirkan hal-hal yang sulit. Ini mudah dipahami pada awalnya, tetapi kenyataannya, itu tidak selalu berhasil.

Jenis "cerita" yang "mudah" ini mungkin bermanfaat bagi "pemula" dan "orang dengan pengalaman tertentu."

Sebagai titik awal, itu mudah dan bagus, dan secara bertahap, Anda akan menyadari bahwa keadaan "mudah" itu sendiri adalah esensi dari segalanya.

Awalnya, ketika membaca tulisan dalam buku tentang "terus melanjutkan samadhi dan Anda akan dipandu," rasanya seperti "apa maksudnya?" Tetapi baru-baru ini, saya merasa bahwa tanpa melakukan hal-hal yang sulit, meditasi secara bertahap menjadi lebih dalam setiap hari. Meskipun secara ketat bukan setiap hari, tetapi perbedaan dapat dirasakan setiap beberapa hari atau seminggu, tergantung pada situasinya, ungkapan "menjadi lebih dalam setiap hari" tidak sepenuhnya salah.

Bahkan dalam cerita tentang "sewa" (mencampur) dalam tradisi Zokchen, ketika saya membacanya, saya bertanya-tanya "apa maksudnya?" Tetapi ketika saya mencobanya, saya menyadari bahwa "oh, ini adalah penjelasan rinci tentang keadaan di mana Anda secara alami dipandu, tanpa mengatakan hal-hal yang istimewa."

Oleh karena itu, seperti yang tertulis dalam buku tertentu, mungkin setelah tahap tertentu, meditasi akan menjadi lebih dalam secara alami tanpa usaha khusus.

Melalui proses "sewa" (mencampur), di mana ruang di sekitar dan "rikupa" (hati yang terbuka) seseorang dicampur, secara bertahap, seseorang merasa seolah-olah dirinya menghilang. Terutama, bahkan tidak dalam keadaan meditasi, dalam kehidupan sehari-hari, seseorang merasa seolah-olah dirinya menghilang, dan dibandingkan dengan sebelumnya, terasa berkurang sekitar 30%. Ini adalah persepsi subjektif, dan jika dibandingkan dengan masa lalu, mungkin bisa dikatakan berkurang 50%, tetapi terutama dalam setengah tahun terakhir, keberadaan diri seseorang terasa berkurang sekitar 30% dan menjadi transparan.

Mungkin tidak akan benar-benar menjadi nol, tetapi setidaknya, seseorang merasa seolah-olah dirinya menghilang.

Saat ini, perasaan ini hanya sampai pada tubuh seseorang, dan objek di sekitarnya masih ada, tetapi bagaimana hal ini akan berubah di masa depan, saya akan terus mengamatinya.

Jika ini diungkapkan, mungkin dengan mengatakan "mencampur diri dengan lingkungan", tetapi ada kesalahpahaman di sini. Jika diungkapkan dengan lebih tepat, itu adalah "mencampur tubuh seseorang, termasuk tubuhnya, serta ruang di sekitarnya, dan 'rikupa' (hati yang terbuka) yang mengamati hal tersebut".

Secara metaforis, sejak dulu ada ungkapan "dengan mencampur diri dengan lingkungan, diri seseorang akan menghilang" dalam berbagai aliran spiritual dan new age, tetapi jika ditangkap secara harfiah, orang akan mencoba mencampur "tubuh diri" dengan "objek dan orang lain di sekitar", dan jika ditafsirkan secara harfiah seperti itu, akan terjadi kesalahpahaman.

Awalnya, orang yang memulai hal ini seharusnya lebih memperhatikan cara penyampaian kata-katanya, tetapi ungkapan yang tampaknya "mudah dipahami" seperti ini, yang sudah menyebar, sebenarnya agak berbeda. Mencoba mencampur "tubuh diri" dengan "objek dan orang lain di sekitar" tidak akan berhasil, paling banyak hanya bisa melakukan kontak dekat, dan sepertinya akan sulit untuk memahami esensinya.

Bahkan jika seseorang mencapai titik "mencampur hati seseorang dengan objek di sekitar, tubuh dan pikiran orang lain", pemahaman bahwa "bahkan tubuh sendiri adalah 'luar'" masih kurang, sehingga tidak akan terjadi apa-apa dan tidak akan ada pemahaman, dan sebaliknya, seseorang mungkin menjadi lebih rentan dan mudah dipengaruhi oleh aura orang lain.

Ada bahaya kesalahpahaman seperti itu dapat terjadi jika ditafsirkan secara harfiah. Oleh karena itu, sebagai titik awal, mulailah dengan meditasi, capai tingkat "shunyata" dan "tekchu", dan barulah kemudian, dengan proses "sewa" (mencampur) ruang di sekitar, termasuk diri sendiri, dan "rikupa" (hati yang terbuka), diri seseorang akan menghilang.

Sebelumnya, saya mencoba untuk mencampurnya dengan lingkungan sekitar, tetapi hal itu tidak berguna, bahkan tampaknya lebih banyak merugikan.

Tentu saja, ada dunia yang lebih tinggi, dan ada dunia yang kesadarannya lebih maju daripada Bumi. Dunia-dunia itu bisa jadi adalah sisi lain (dunia paralel) dari Bumi, atau planet di sistem bintang lain. Namun, saya pikir hidup dengan tujuan untuk pindah ke tempat seperti itu tidak akan terlalu berarti.

Pada dasarnya, jiwa-jiwa yang memiliki hubungan kuat (kelompok jiwa) dan teman-teman yang dekat akan hidup bersama. Ketika mereka pindah, mereka seringkali pindah bersama, dan meskipun terkadang mereka berpisah, mereka biasanya memiliki ikatan yang kuat dan akhirnya bertemu kembali. Oleh karena itu, ketika seseorang berpindah tempat tinggal, biasanya mereka berpindah bersama teman, sahabat, dan kelompok jiwa mereka.

Bahkan jika seseorang pindah ke dunia baru, teman-teman mereka akan terus hidup bahagia seperti biasa.

Oleh karena itu, daripada berpikir "Saya akan naik dimensi atau pergi ke dunia yang lebih tinggi!", rasanya cukup jika seseorang hanya hidup dengan baik bersama teman-teman yang cocok dan orang-orang yang memiliki hubungan kelompok jiwa. Ketika seseorang akan pindah, kesadaran kolektif akan memberikan sinyal, dan hal itu akan terjadi secara alami tanpa perlu keputusan yang disengaja.

Selain itu, ungkapan seperti "naik dimensi" atau "dunia yang lebih tinggi" seringkali mengandung kesadaran "pemisahan". Jika seseorang berpikir bahwa mereka akan pergi ke suatu tempat, itu berarti mereka tidak sepenuhnya hidup di "saat ini" dan "momen ini".

Meskipun demikian, seseorang bisa saja pergi ke dunia yang lebih tinggi dan terlahir di sana. Saya sendiri pernah melakukannya beberapa waktu lalu, tetapi tidak ada teman dekat yang bisa diajak bicara, dan yang terpenting, kesadaran kita terlalu berbeda, sehingga rasanya tidak cocok. Pada saat itu, saya merasa bahwa tempat di mana saya berada saat itu adalah tempat yang paling tepat, dan saya menyadari bahwa saya dilahirkan kembali di Bumi, dan saya segera kembali ke Bumi.

Di Bumi, ada orang-orang dengan kesadaran yang rendah yang mungkin terasa menjengkelkan, yang sangat kompetitif, yang terobsesi dengan nafsu, atau yang tidak bisa mengendalikan nafsu makan. Namun, ketika orang-orang dari Bumi dilahirkan kembali di dunia yang damai dan penuh dengan kesadaran yang tinggi, kesan pertama mereka mungkin adalah merasa terasing. Saya pernah berbicara dengan seseorang yang memiliki pengalaman serupa, dan pada saat itu, kami mengatakan hal-hal yang mirip.

Ketika orang-orang dari Bumi dilahirkan kembali di dunia yang lebih tinggi, kesan pertama mereka adalah merasa aneh (tertawa).

Sama seperti orang-orang dengan kesadaran rendah di Bumi yang mungkin terasa menjengkelkan, bahkan jika seseorang merasa bahwa mereka telah meningkatkan kesadaran mereka di Bumi, ketika mereka pergi ke dunia yang lebih tinggi, mereka mungkin masih berada di bawah rata-rata dunia itu, dan mereka akan dianggap dan diperlakukan sebagai orang dengan kesadaran yang rendah oleh banyak orang.

Untuk orang-orang yang berada di Bumi, pada umumnya, di area perut, yang disebut sebagai wilayah Manipura, banyak orang yang memiliki "emosi" yang lebih dominan. Oleh karena itu, di planet lain, rata-rata mungkin berada di atas Anahata. Jika seseorang pergi ke tempat seperti itu dengan kesadaran Manipura yang rendah, mereka mungkin akan dianggap menjengkelkan. Di Bumi, Manipura mungkin sedikit di atas tengah, tetapi rata-rata berbeda di setiap planet. Jika seseorang berpindah ke dunia lain dan tiba-tiba berada di posisi yang lebih rendah, itu bisa menjadi pengalaman yang sangat berat secara mental.

Ketika membaca buku tentang Buddha, ada yang menulis bahwa seseorang yang mencapai tingkat kesadaran tertentu akan bereinkarnasi ke dunia yang lebih tinggi, dan kemudian kembali.... Mungkin itu adalah hal seperti ini. Saya mungkin ingin memverifikasi hal ini suatu hari nanti, tetapi untuk saat ini, cerita tentang Buddha hanyalah sebuah hipotesis.

Oleh karena itu, saya pikir sebaiknya kita tidak terlalu memikirkan tentang dunia yang lebih tinggi. Selain itu, lebih baik menjalani kehidupan saat ini dengan bahagia.

Beberapa waktu lalu, istilah "asensi" menjadi populer, tetapi sejak lama, dunia ini sudah memiliki banyak sekali dunia paralel. Jadi, mungkin itu hanyalah omong kosong pemasaran, atau mungkin ada seseorang (kadang disebut seorang penerima pesan) yang menerima visi selama meditasi dan menafsirkannya seperti itu.

Meskipun demikian, memang benar bahwa banyak orang di sekitar sini yang kesadarannya berubah dan cenderung berpindah ke salah satu dari dua dunia paralel.

Meskipun disebut "berpindah," dunia tiga dimensi bumi ini akan tetap berlanjut seperti semula di dunia paralel saat ini.

Memang benar bahwa banyak orang yang dihadapkan pada pilihan untuk tetap berada di dunia paralel saat ini atau berpindah ke dunia paralel yang berbeda. Sebagian besar tidak memilih, tetapi secara alami menjadi seperti itu, dan itu bisa dijelaskan dengan kata "asensi."

Meskipun demikian, yang terjadi bukanlah hilangnya dunia tiga dimensi ini, melainkan kesadaran yang berpindah secara instan ke dunia paralel yang berbeda. Karena itu melampaui ruang dan waktu, sulit untuk menjelaskannya dengan waktu, tetapi tidak membutuhkan waktu lama. Mungkin beberapa menit atau beberapa puluh menit, atau mungkin lebih lama, tetapi tidak sampai beberapa bulan.

Pada saat itu, ada konsep yang salah bahwa orang dengan kesadaran tinggi akan pergi ke dunia paralel yang berbeda, tetapi sebenarnya, dalam hal kesadaran, ada tiga tingkatan. Sementara itu, dalam hal dimensi fisik, ada dua.

■ Dimensi Fisik
・Bumi tiga dimensi saat ini
・Bumi yang belum memiliki manusia, dengan alam yang kaya seperti hutan, padang rumput, dan laut.

■ Dimensi Kesadaran
・Orang-orang yang belum mencapai Manipura. Orang-orang yang tidak dapat mengendalikan nafsu.
・Orang-orang yang telah mencapai Manipura. Orang-orang yang memiliki nafsu yang relatif matang dan pengetahuan serta pemahaman yang sesuai.
・Orang-orang yang telah mencapai Anahata, Ajna, atau lebih tinggi.

Secara garis besar, berikut adalah klasifikasinya:
・Bumi tiga dimensi saat ini adalah orang-orang yang belum mencapai Manipura.
・Bumi yang kaya akan alam adalah orang-orang yang telah mencapai Manipura.

Lalu, bagaimana dengan orang-orang yang telah mencapai Anahata atau Ajna? Mereka bebas memilih dan menikmati hidup.

Orang-orang yang telah mencapai Manipura dan memilih bumi yang kaya akan alam, terperangkap dalam nafsu dan hidup dalam "dunia pemisahan." Mereka menganggap diri mereka sebagai makhluk dengan kesadaran yang tinggi, dan mereka adalah "orang-orang yang salah paham tentang spiritualitas dan merepotkan." Sebenarnya, pada tingkat Manipura, nafsu tidak dapat dikendalikan sepenuhnya, tetapi pada tingkat ini, mereka berada di antara nafsu yang lebih rendah dan nafsu yang lebih tinggi, sehingga mereka keliru berpikir bahwa mereka telah sepenuhnya mengendalikan dan menaklukkan nafsu. Kesalahan seperti itu, yaitu memiliki kesadaran "pemisahan," adalah ciri khas tingkat Manipura. Orang-orang seperti itu memilih salah satu dunia paralel, yaitu bumi yang kaya akan alam.

Karena itu, bumi yang kaya akan alam memiliki hubungan antar manusia yang sangat merepotkan. Ada banyak orang yang mengkritik orang lain tentang aturan spiritual dan menggerutu, dan ada banyak sekali praktisi spiritual yang masih belum sepenuhnya tercerahkan, tetapi membandingkan diri mereka dengan orang lain dan mengeluh atau merendahkan orang lain. Itu adalah dunia paralel bumi yang kaya akan alam.

Orang-orang seperti itu perlu terus berkembang selama ribuan atau bahkan puluhan ribu tahun. Mereka memulai perjalanan panjang di bumi yang kaya akan alam. Itu bisa dikatakan sebagai "awal yang baru."

Pola dunia paralel bumi yang kaya akan alam adalah keluar dari bumi dan mengurung diri di dunia mereka sendiri.

Di sisi lain, mungkin orang yang belum mencapai tingkat manipulasi akan lebih bahagia jika tetap berada di bumi saat ini. Ada banyak hal menarik di bumi ini, dan ada juga keragaman.

Orang yang mencapai tingkat Anahata atau Ajna memilih bumi yang berbeda untuk setiap kehidupan atau kesadaran, tetapi banyak yang tetap berada di bumi saat ini, atau memilih untuk tetap berada di sini. Karena bumi saat ini memiliki lebih banyak keragaman dan lebih menarik.

Jika seseorang terpaku pada kesadaran "asensi" dan terjebak dalam kesadaran pemisahan, mereka akan terjebak dalam dunia paralel bumi yang berbeda dan menghabiskan waktu yang tidak berubah selama ribuan atau bahkan puluhan ribu tahun.

Apakah lebih baik untuk berjalan dengan perubahan yang stabil dan kemajuan yang lambat, atau untuk mengalami banyak hal secara berurutan di dunia yang penuh dengan perubahan dan keragaman? Mana yang lebih baik?

Namun, setiap orang bebas memilih. Setiap orang memiliki pilihan masing-masing, dan mereka dapat melakukan apa yang mereka suka.

Saya merasa bahwa ada sejumlah orang yang menjadikan spiritualitas sebagai alat untuk mencapai tujuan tertentu, meskipun saya tidak tahu persis seberapa besar kemungkinan hal itu terjadi.

Spiritualitas adalah tentang mengungkap bagaimana dunia ini bekerja, dan bagaimana dunia ini bekerja adalah tentang memahami asal-usul dunia, terutama memahami asal-usul diri sendiri.

Dalam hal tindakan, Anda bisa melakukan apa saja. Cara hidup, terserah Anda.

Memahami asal-usul dunia, terutama posisi diri sendiri, serta kebenaran tentang masa lalu dan masa depan adalah spiritualitas, bukan mencapai tujuan tertentu.

Spiritualitas mencakup hampir segalanya, jadi jika dikatakan bahwa ada tujuan tertentu sebagai bagian kecil dari spiritualitas, itu mungkin benar, tetapi itu hanya sebatas itu. Apa yang Anda lakukan, lakukan saja sesuai keinginan Anda. Tidak perlu menyebutkan spiritualitas.

Bagi wanita, berdoa untuk mendapatkan keuntungan di dunia ini, atau bagi pria, berharap sukses dalam bisnis, adalah bentuk spiritualitas yang menurut saya seperti memotong potensi diri sendiri.

Karena, jika Anda benar-benar menjalani spiritualitas, apa pun yang Anda inginkan akan mudah terwujud. Berdoa, meminta bantuan orang lain, atau membeli barang-barang, itu menyenangkan dalam hal menikmati "permainan" spiritualitas, tetapi pada dasarnya, semua itu bisa Anda lakukan sesuai keinginan Anda sendiri.

Saya tidak menyangkal bahwa permainan "spiritualitas" ini muncul di bumi, dan bertindak sesuai dengan permainan itu bisa menjadi menarik. Namun, pada akhirnya, itu hanyalah sebuah permainan. Ada perbedaan besar antara bermain dengan mainan sambil mengetahui bahwa itu adalah permainan, dan menjadi serius dalam permainan itu dan tenggelam dalam spiritualitas.

Spiritualitas yang sedang populer saat ini menarik karena merupakan sebuah permainan, dan kita bisa berterima kasih kepada orang yang menyediakan permainan itu. Namun, penting untuk menyadari bahwa itu sangat berbeda dengan makna sebenarnya dari spiritualitas.

Pada akhirnya, semua yang terjadi di bumi ini adalah permainan, jadi yang terbaik adalah menikmati "permainan" spiritualitas.

Tampaknya, dalam pandangan masyarakat, mengatakan hal-hal tertentu dapat menimbulkan reaksi keras. Namun, kesetaraan adalah konsep dalam sistem sosial, sedangkan ketidaksetaraan adalah hal yang wajar bagi manusia.

Pertama, orang tua berbeda, saudara kandung berbeda, kerabat berbeda, tempat kelahiran berbeda, lingkungan sekitar berbeda, zaman berbeda. Jika seseorang berpikir bahwa semua itu harus setara, maka akan timbul ketidakpuasan.

Saya bahkan berpikir, "Apakah ini yang disebut kesetaraan, yang diterapkan untuk menciptakan masyarakat kompetitif dan perlombaan tikus?"

Misalnya, konsep "kesetaraan" dalam Deklarasi Kemerdekaan Amerika Serikat merujuk pada kesetaraan antara pemeluk agama Kristen. Sebaiknya tidak menanggapi hal itu secara harfiah sebagai kesetaraan. Meskipun tampaknya tidak ada hubungannya dengan masyarakat kompetitif, sebenarnya seringkali ada pengaruhnya.

Dari sudut pandang spiritual, manusia tidak berakhir dengan kematian. Setelah meninggal, mereka akan kembali ke teman dan kenalan, di mana mereka dapat hidup bersama dengan gembira. Atau, mereka dapat bergabung dengan jiwa kelompok dan kemudian terpecah kembali. Oleh karena itu, bukankah wajar jika teman dan kenalan, atau orang-orang yang terhubung dengan jiwa kelompok, membantu? Jika kita menyebutnya ketidaksetaraan, kita tidak akan dapat melakukan apa pun.

Ada banyak hal yang dikatakan tentang reinkarnasi, seperti bahwa setelah meninggal, seseorang akan kembali ke tempat Tuhan dan memilih dari tiga kehidupan. Dalam kasus saya, saya cenderung memilih kehidupan saya sendiri. Misalnya, jika teman dan kenalan, atau roh mantan istri, hidup dengan bahagia, saya mungkin akan bereinkarnasi bersama mereka, dan kami akan lahir di kota yang sama atau sebagai anggota keluarga.

Jika kita lahir sebagai anggota keluarga, kita akan saling mendukung. Bahkan jika kita tinggal di rumah yang berbeda, jika ada hubungan dari kehidupan sebelumnya, kita mungkin akan menerima bantuan yang aneh.

Ketika seseorang yang dekat dengan kita bereinkarnasi, hampir semua orang yang hidup bersamanya di alam baka akan bereinkarnasi. Sebagian orang akan tetap berada di alam baka dan mendukung orang yang bereinkarnasi. Hal ini akan muncul sebagai "petunjuk" yang aneh pada momen-momen penting dalam hidup.

Dari sudut pandang orang lain, hal ini mungkin terlihat seperti "beruntung" atau "tidak setara." Namun, sebenarnya, mereka hanya membantu memastikan bahwa kehidupan orang yang dekat dengan kita menjadi bahagia.

Kehidupan tidak berakhir dalam satu kehidupan. Oleh karena itu, idealnya adalah memiliki hubungan yang berlanjut di kehidupan selanjutnya.

Mengenai orang yang mengatakan bahwa orang lain "tidak setara," jika itu karena mereka merasa iri, itu adalah masalah pribadi mereka, dan kita tidak dapat melakukan apa pun selain membiarkannya. Kita seharusnya tidak terlibat.

Jika Anda iri pada orang lain dan menjauhi mereka, hubungan antara orang dan orang tidak akan terjalin, bahkan sampai ke kehidupan berikutnya. Namun, jika Anda memperlakukan orang lain dengan baik, itu akan berdampak tidak hanya di kehidupan ini, tetapi juga di kehidupan berikutnya.

Orang yang bersikap baik kepada orang lain demi keuntungan akan menarik orang-orang yang juga bersikap baik kepada orang lain demi keuntungan. Di sisi lain, orang-orang yang tanpa pamrih akan dikelilingi oleh orang-orang yang juga tanpa pamrih. Itu adalah dasarnya.

Namun, dalam kasus orang yang tanpa pamrih, ada risiko dianggap sebagai orang yang mudah dimanfaatkan oleh orang lain, sehingga sulit untuk melakukannya di kehidupan ini.

Sepertinya, sepanjang sejarah, orang-orang telah berdebat tentang apakah hal terpenting adalah hidup atau bukan.

Karena tubuh manusia dihuni oleh jiwa, jika hidup dianggap sebagai objek tiga dimensi, maka mungkin bukan hal yang terpenting. Namun, dari sudut pandang jiwa, hidup memang sangat penting. Akan tetapi, karena ada situasi lain selain kelanjutan hidup, tidak selalu baik untuk memperpanjang hidup secara sederhana dalam dimensi tiga.

Untuk dilahirkan sebagai manusia, dibutuhkan energi yang sangat besar, jadi tubuh seharusnya tidak dibuang begitu saja. Itu adalah premis dasar. Oleh karena itu, bunuh diri pada dasarnya tidak boleh dilakukan. Mungkin ada kasus yang baik, tetapi saya tidak tahu.

Terkadang, ada saat-saat ketika seseorang dipandu menuju kematian, bukan sebagai pilihan, tetapi sebagai pilihan dari roh yang lebih tinggi atau pelindung. Apakah itu bisa disebut bunuh diri atau tidak, itu agak rumit.

Misalnya, ketika seseorang telah menyelesaikan pembelajaran di kehidupan ini dan perlu mengubah lingkungan secara signifikan untuk melanjutkan ke pembelajaran berikutnya, jika tidak mungkin mengubah lingkungan saat masih hidup, atau jika roh yang lebih tinggi menilai bahwa lingkungan tempat seseorang hidup menutup kemungkinan-kemungkinan berikutnya, maka kematian dapat menjadi cara untuk memulai yang baru. Ini bukanlah tentang menjadi depresi dan melakukan bunuh diri, tetapi tentang melihat jauh ke masa depan, dan roh yang lebih tinggi, dengan mempertimbangkan pendapat dari roh pelindung, memutuskan bahwa jika seseorang terus hidup seperti itu, hal itu akan berdampak buruk pada kehidupan selanjutnya.

Oleh karena itu, hidup dalam dimensi tiga bukanlah nilai tertinggi, melainkan sesuatu yang sementara. Namun, itu bukanlah sesuatu yang bisa dibuang begitu saja.

Dalam kehidupan, sebenarnya tidak ada masalah bawaan, tetapi semua orang hanya bermain sebuah permainan bernama "mengalami masalah".

Anda tidak bisa menjadi sangat bersemangat tanpa menjadi "buta", dan Anda tidak bisa mengalami masalah tanpa menjadi "buta". Pada dasarnya, ini adalah keadaan yang menyenangkan, tetapi rasa keterlibatan yang mendalam hanya bisa dirasakan karena menjadi "buta".

Dalam bidang spiritual, sering dikatakan "berhentilah menjadi buta" atau "jadilah bersih". Memang, itu adalah keadaan yang seharusnya, tetapi pada dasarnya, semua orang saat ini hanya bermain permainan bernama "mengalami masalah" bersama-sama, jadi sebenarnya tidak perlu terlalu khawatir.

Orang-orang spiritual sering mengatakan "jika ini terus berlanjut, bumi akan hancur" atau "pikiran tentang masalah akan menyebabkan kehancuran", tetapi itu adalah bentuk provokasi, dan ada rasa superioritas di dalamnya. Di sana, ada kesadaran "pemisahan" yang bekerja.

Orang yang mengalami masalah sebenarnya menikmati mengalami masalah... meskipun ini mungkin terdengar salah. Pada dasarnya, roh ingin mengamati keadaan "masalah", dan kesadaran tubuh tiga dimensi terjebak dalam keadaan "masalah".

Memang benar bahwa jika Anda berada dalam keadaan itu terlalu lama, Anda mungkin tidak bisa kembali ke keadaan semula, jadi ada spiritualitas yang bertujuan untuk mengembalikan keadaan semula.

Namun, itu bukanlah tentang kesadaran "pemisahan", tetapi tentang bagaimana kita semua, dalam kehidupan, memiliki dua keadaan yang benar, dan kita ingin kembali ke keadaan di mana kita memiliki kebebasan dan pilihan.

Dunia tiga dimensi ini adalah tempat di mana kita bisa menikmati tidak hanya masalah, tetapi juga kegembiraan dan keterlibatan yang mendalam. Pada akhirnya, ini hanyalah sebuah permainan.

Beberapa orang dalam bidang okultisme mengatakan bahwa orang-orang hebat seperti itu benar-benar ada.

Ini tidak ada hubungannya dengan Freemason, itu hanyalah sebuah organisasi. Namun, ada anggota yang terlibat dengan orang-orang hebat tersebut. Organisasi itu sendiri tidak ada hubungannya dengan orang-orang hebat, melainkan memiliki hubungan dengan individu tertentu.

Sebagian dari mereka berada di Himalaya, tetapi sebagian lainnya menyamar di tengah masyarakat umum. Sebagian adalah pertapa seperti Swami di India, tetapi ada juga yang bukan, misalnya, seorang pengusaha biasa.

Saya tidak tahu apakah ada orang hebat di antara para hippie, tetapi ada orang hebat yang berpakaian seperti mereka. Pakaian para hippie hanyalah imitasi, dan menjadi hippie tidak berarti seseorang bisa menjadi orang hebat.

Orang-orang yang menggerakkan politik dunia mungkin terlihat seperti politisi, tetapi bagi orang-orang hebat, memengaruhi pikiran para politisi dan menggerakkan politik adalah hal yang mudah.

Namun, orang-orang hebat itu sendiri tidak tahu secara rinci bagian mana yang harus digerakkan, jadi mereka menggunakan dua cara utama untuk memilih.

Satu adalah dengan membaca situasi dari jiwa pengawas.
Yang lainnya adalah dengan malaikat agung yang membuat keputusan dan memilih, kemudian menyerahkan eksekusi kepada orang hebat.

Jiwa pengawas adalah bagian dari kelompok jiwa yang sama dengan orang hebat, yang bereinkarnasi untuk mengawasi dunia dan memperdalam pemahaman.

Kesadaran jiwa pengawas itu terhubung dengan jiwa asli orang hebat, yang kadang-kadang disebut sebagai diri yang lebih tinggi. Jiwa itu adalah malaikat agung, yang mempertimbangkan semua kesadaran jiwa pengawas dan membuat keputusan, dan eksekusi diserahkan kepada orang hebat.

Seorang malaikat agung bereinkarnasi sebagai orang hebat, dan jiwa pengawas, yang merupakan jiwa dari orang hebat tersebut, bertindak sebagai mata. Malaikat agung, yang merupakan bagian dari kelompok jiwa yang sama, membuat keputusan, dan orang hebat itu melaksanakan.

Jadi, malaikat agung, yang juga merupakan diri yang lebih tinggi dari orang hebat, dapat dikatakan sebagai penggerak dunia ini.

Berbagai entitas terlibat di Bumi, dan banyak makhluk luar angkasa yang datang ke sini.

Malaikat agung itu pada dasarnya berada di orbit satelit Bumi dan mengawasi Bumi dari atas, sehingga awalnya sulit untuk menyadarinya, tetapi pada akhirnya, banyak yang menyadari keberadaan malaikat agung tersebut, dan juga menerima kunjungan dari banyak makhluk luar angkasa.

Dulu, ketika disebut jurnalisme, seharusnya ada lebih banyak kebanggaan. Seharusnya ada rasa misi untuk menyebarkan kebenaran yang tersembunyi kepada dunia, tetapi sekarang tampaknya hanya menjadi alat provokasi, dan banyak orang merasa terganggu.

Meskipun ada orang-orang yang serius yang melakukan pelaporan yang jujur, kecenderungan jurnalis terkenal untuk menyebarkan artikel provokatif bukanlah hal baru. Namun, ini mungkin terkait dengan sejarah. Di luar negeri, jurnalisme awalnya berkembang dengan adanya jurnalis karismatik, dan ideologi tentang bagaimana jurnalisme seharusnya dilakukan muncul di sekitarnya. Namun, di Jepang, hal itu diimpor dan diperlakukan sebagai alat propaganda.

Jika tidak ada ideologi yang mendasarinya, pelaporan media massa akan menjadi alat provokasi.

Sudah ada sistem yang berfungsi sebagai alat provokasi, dan sistem itu telah berkembang pesat dan menjadi sangat besar sehingga tidak dapat dikendalikan. Sistem itu terus bergerak setiap hari, dan tampaknya tidak ada lagi niat manusia di dalamnya; jurnalis hanyalah bagian dari sistem yang memiliki fungsi provokasi.

Awalnya, mungkin ada niat untuk menarik perhatian orang atau memprovokasi masyarakat. Namun, sekarang, provokasi itu sendiri telah menjadi tujuan sistem, dan situasi yang tidak produktif tercipta di mana hanya provokasi yang berulang setiap hari tanpa tujuan yang jelas.

Meskipun Jepang tidak memiliki perang, ketika melihat dunia pikiran astral, hal-hal yang mirip dengan perang terjadi. Ada banyak emosi seperti kekecewaan, kecemburuan, dan kemarahan yang mengambang di sana, seperti awan. Hanya dengan melewatinya, seseorang dapat didominasi oleh emosi seperti kemarahan dan kesedihan. Semakin tidak stabil auranya, semakin mudah seseorang dipengaruhi oleh awan pikiran yang mengambang itu.

Oleh karena itu, sebenarnya tidak disarankan untuk berkeliaran di sana tanpa alasan. Anda mungkin akan menangkap emosi dan merasa tidak nyaman.

Saat ini, media massa telah menjadi fungsi yang menyebarkan awan pikiran beracun. Mengabaikan artikel provokasi yang dikeluarkan oleh media massa adalah hal yang baik, tetapi orang-orang yang telah dipengaruhi oleh artikel provokasi itu menyebarkan awan pikiran yang tidak menyenangkan ke mana-mana, yang sangat mengganggu.

Dulu, lembaga penyiaran adalah sesuatu yang istimewa, tetapi sekarang, setiap orang dapat menyebarkan informasi secara langsung, dan bagi seorang reporter, kebutuhan untuk berafiliasi dengan perusahaan berkurang, dan lebih baik untuk menyiarkan secara pribadi karena pemahaman ideologi menjadi lebih baik.

Pada dasarnya, "pelaporan yang adil" mensyaratkan bahwa individu tersebut berusaha untuk memiliki pandangan yang seimbang secara ideologis. Jika tujuan tersebut tidak dinyatakan secara jelas oleh individu itu sendiri, maka "keadilan" hanyalah sebuah alasan.

"Keadilan" yang dikatakan oleh jurnalis di masa lalu bukanlah hanya "mengatakan fakta," tetapi berdasarkan pada penilaian individu terhadap kedua belah pihak, sehingga bersifat relatif. Jika Anda percaya bahwa jurnalisme yang hanya mengatakan fakta adalah yang benar, maka lakukanlah itu. Jika Anda menyebut penilaian berdasarkan ideologi pribadi sebagai "keadilan" dan menilai kedua belah pihak, maka lakukanlah itu.

Jika tujuannya adalah "fakta" atau "perspektif yang adil berdasarkan nilai-nilai pribadi," maka itu jauh lebih baik daripada provokasi.

Jika tidak ada perspektif seperti itu, jurnalisme akan semakin dianggap sebagai sesuatu yang tidak perlu.

Jika jumlah orang yang bereaksi terhadap artikel provokatif berkurang, maka hal itu akan hilang dengan sendirinya. Namun, jika jumlahnya meningkat, maka seseorang yang berkuasa mungkin akan memulai proyek pembubaran jurnalisme secara diam-diam. Kira-kira mana yang akan terjadi?

Karena orang yang berkuasa tidak memahami perkembangan dunia, mereka menggunakan perspektif orang-orang biasa yang hidup di dunia ini sebagai panduan. Siapa orang-orang itu umumnya tidak diketahui, tetapi penting bagi siapa pun untuk menyampaikan pandangan dan pendapat mereka setiap hari agar dapat sampai kepada orang yang menjadi "mata" bagi dunia.