환경을 우선시하는 분들께는 죄송하지만, 일부 사람들이 노력해도 세계 인구는 계속 증가하고 있으며, 많은 사람들이 빈곤에서 벗어날수록 더 많은 에너지를 사용하게 되므로 환경 문제는 해결되지 않습니다.

현재와 같은 상황이라면 약 300년 정도 후에 지구에서 작물이 자라지 못하고, 바다의 물고기도 급감하며, 세계 인구는 현재의 10분의 1 정도까지 줄어들 것입니다.

그것은 예상되고 있으며, 미래를 볼 수 있는 사람들이 타임라인을 살펴보면 그런 사실을 확인할 수 있습니다. 그 타임라인은 존재합니다. 하지만 다른 타임라인도 존재합니다.

반세기 전쯤, 미국을 포함한 주요 국가의 지도자들에게 선의의 외계인이 접촉한 적이 있습니다.

지구상의 전쟁을 멈추고, 부를 분배하여 평화롭고 평등하게 살아가면 깨끗한 기술을 제공하겠다고 제안했습니다.

그러나 당시의 지배자들은 지배를 포기하고 싶지 않았고, 백성을 돕는 것보다 노예화하고 싶어했기 때문에 그 제안을 거부하고, 다른 외계인과 접촉하거나 우주선을 공격하여 기술을 얻었습니다.

환경 문제는 기술이 만들어낸 비극이므로, 기술로 해결해야 합니다. 지구의 많은 기술은 지구에서 태어난 사람들이 아니라 우주에서 온 뛰어난 영혼이 만들어낸 것...이라고 할 수도 있지만, 우주에서 영감을 받아 발명한 것입니다. 따라서 환경 문제 해결을 우주로부터의 도움에 의존하는 것은 문제가 되지 않는다고 생각합니다.

이러한 내용은 꽤 유명하며 많은 곳에서 소문이 돌고 있지만, 상당 부분은 진실입니다.

현재의 환경 문제는 문제를 부추겨 환경에 대한 우월감이나 죄책감을 심어주어 문제 해결을 하려는 경우가 많지만, 정신적인 성장과 함께 성장하는 환경 의식과는 전혀 다른 것입니다. 지구에 살 수 없다고 말하며 다른 사람을 깎아내리려고 하거나, 평화로운 환경에서 다른 사람의 환경과 비교하여 우월감을 느끼는 것은 본질적인 것이 아니며, 결국 싸움을 일으켜 환경을 모두 파괴하게 될 것입니다.

정신적인 성장을 하면 환경에도 관심을 갖게 되고, 꽤 소박한 생활에 만족하게 됩니다. 소박하지만 깨끗한 생활입니다.

외계인이 돕는다라고 말하지만, 메시아는 아닙니다 (웃음).
단지 도움을 줄 뿐이며, 스스로 일어서야 합니다.

환경 기술은 환경뿐만 아니라 에너지 공급에도 혁명이 일어나므로, 환경 문제는 해결되고, 인류는 평등해질 것입니다. 적어도 그 기반이 마련될 것입니다.

현재는 석유에 의존하고 있기 때문에, 석유가 없으면 인류의 문명이 멸망할 것이라고 생각하는 사람들이 많지만, 사실은 그렇지 않습니다.

외계인에게 의존하면 인간의 자립심과 자존심이 손상될 것이라고 생각하는 사람들도 꽤 있지만, 사실은 그렇지 않습니다. 노벨상 수상자들의 연구 결과로 인류의 삶이 개선되었지만, 그것은 자립심이나 자존심과는 전혀 관련이 없을 것입니다. 같은 맥락입니다.

지구에서 환경 문제를 해결하려고 하면 경제 문제나 불평등 문제와 연결되어 이익 집단이나 정치 문제로 이어져서 해결되지 않습니다.

현대의 환경 문제를 해결하려는 것보다 지구에서 전쟁을 없애고, 빈곤을 어느 정도까지 없앤다면 외계의 도움을 받는 것이 환경 문제 해결에 더 빠를 것입니다.

전쟁과 빈곤의 해결 없이는 지구의 환경은 수백 년 안에 위에서 언급한 상태가 될 것입니다. 현실은 잔인한 것이며, 싸움을 계속하면 그 시간 안에 도달하게 됩니다.

주의해야 할 점은, 자존심과 자립심을 잃어서는 안 된다는 것입니다. 우주에서 오는 메시아를 찾는 듯한 의존적인 마음을 가져서는 안 됩니다. 단순히, 노벨상과 같은 수준의 성과가 당신에게서 멀리 떨어진 곳에 하나 새로 생기는 것과 같습니다. 하지만 그것은 모두, 이 지구에서 전쟁을 없앨 수 있는지에 달려 있으며, 이를 위해서는 환경 문제보다 정신적인 성장과 해결을 목표로 하는 것이 더 빠를 것입니다.

환경 파괴의 가장 큰 원인은 에너지입니다. 식사나 자연 농법으로 해결할 수 없으며, 순환형 사회라고 해도 해결되지 않습니다. 환경을 외치면서 자연 농법을 한다고 해도, 휘발유를 사용하는 차를 항상 타고 생활하는 동안에는 영원히 해결되지 않을 것이며, 안타깝게도 현재의 시간 흐름대로 계속되면 수백 년 후에는 지구에서 작물이 자라지 않게 될 것입니다. 그때는 그때가 되어 그런 생각을 할 수도 있을 것입니다.

환경 파괴의 원인은 에너지 산업에 있으며, 에너지 문제를 해결하는 것은 기술이며, 기술은 전쟁만 없앤다면 우주에서 도움을 줄 것이라고 말하고 있으므로 도움을 받으면 지구는 낙원이 될 것입니다. 기술 때문에 환경 파괴가 발생했으므로, 기술로만 해결할 수 있습니다.

기술을 버리고 자연으로 돌아가자는 운동도 있지만, 그런 사람들은 대부분 차를 타고 있거나 물류에 의존하고 있으며, 그렇게 풍요로운 자연이 있는 곳은 점점 줄어들기 때문에 나중에 힘 있는 사람들에게 강제로 무력으로 빼앗기게 될 것입니다. 힘 없는 아메리카 원주민들은 쉽게 학살당했을 것입니다.

정신적인 관점에서 자연 농법이나 환경 문제에 대해 외쳐도, 기술 발전으로 인한 환경 파괴 앞에서는 무력합니다.
정신적인 관점에서 환경을 개선하고 싶지만, 환경을 개선하기 위해서는 기술이 필요합니다.

일부 사람들이 정신적으로 향상되어도 환경을 파괴하는 사람이 많다면, 우주인들은 도와주지 않을 것입니다. 하지만, 이미 제시된 조건이 있는데, 전쟁을 없애고 빈곤을 (어느 정도) 해소하면 도움을 줄 것이라고 합니다. 따라서, 현재의 지배층이 생각을 바꿔야 지구는 살기 좋은 곳으로 남을 수 있습니다.

아마도, 지구의 지배층은 현재 우주의 제안을 받아들일 생각이 없고, 전염병이나 전쟁으로 인구를 대폭 줄이려고 하는 것처럼 보입니다. 그런 선택을 한다면, 일부 대천사의 종들이 애써서 그 영혼들을 사후에 잡아 다음 생에 슬럼가의 빈곤 가정의 아기 안에 넣을 것입니다. 이것은 자업자득이 아닐까요.

지배층이라고 하면 인간을 떠올리지만, 그처럼 큰 일을 하기 위해서는 어느 정도의 큰 영적인 존재가 함께해야 할 것입니다. 그것을 용이라고 부를지, 신이라고 부를지, 악마라고 부를지, 타락한 천사라고 부를지, 천사라고 부를지는 각자 다르겠지만, 없으면 큰 인구 감소도 할 수 없을 것입니다. 대량 학살도 사실은 세상 사람들에 대한 신의 심판일 수도 있습니다. 소돔과 고모라의 이야기도 있습니다. 겉으로 보기에 지배층을 일괄적으로 악당으로 규정할 수는 없습니다. 하지만, 그런 대량 학살을 실행하려면 어느 정도의 악한 마음이 없으면 안 되기 때문에, 신이 뒤에서 조종하더라도 실행자는 악에 물들 것입니다.

영적인 관점에서, "수호령은 자신의 과거 생 또는 미래 생이 아닐까 생각한다"라는 내용을 읽었습니다. 실제로, 그런 경우도 있습니다. 흔히 '수호령'이라고 하면 혼란스러울 수 있지만, 이 맥락에서 '수호령'이라는 의미로 말씀드리면, 자신의 영혼일 수도 있고 다른 영혼일 수도 있습니다.

반면에, 일반적으로 알려져 있는 것처럼 개별적인 영혼이 수호령을 갖는 경우도 있습니다. 오히려, 보호라는 의미에서 항상 누군가가 함께합니다.

따라서, 의식하든 안 하든 자신의 영혼이 아닌 다른 존재의 영혼이 수호령 역할을 하는 것이 기본입니다.

한편, 자신에게 영감을 주는 존재로서, 시간과 공간을 초월한 자신의 영혼이 이야기하거나 이미지나 개념을 전달하는 경우도 있습니다.

둘 다 존재합니다.

따라서, "수호령은 자신의 과거 생 또는 미래 생"이라고 말하기보다는, 자신의 영혼이 시간과 공간을 초월하여 접촉하고 있다는 것이 더 정확합니다.

태어날 때 계획을 세웠다면, 그 계획의 과정에서 영감을 주기도 하고, 미래 생에서 과거를 수정하기 위해 영감을 주기도 합니다. 미래도 과거도 없는 것은 아니기 때문에, 미래에 대한 깨달음은 시간의 흐름을 바꿀 수 있습니다. 하지만, 기본적으로는 미래에 대한 개입이 가장 많을 것입니다.

대부분의 사람들은 과거를 바꿀 수 있다는 관점을 가지고 있지 않을 것이고, 실제로 그렇게 하려고 하지도 않을 것입니다. 실제로는 큰 차이가 없지만, 기본적으로는 태어나기 전에 계획을 세우고, 그 과정에서 인생에 개입하여 영감을 주는데, 그 당시의 경험이 수호령으로 인식되지만, 실제로는 자신의 태어나기 이전의 영혼으로부터 받은 메시지라는 것입니다. 실제로는 시간과 공간을 초월하기 때문에 영혼에게는 과거도 미래도 없지만, 기본적으로는 이런 느낌입니다.

그 외에도, 지켜보는 의미에서의 일반적인 수호령도 함께하며, 수호령으로부터 받는 영감도 마찬가지로 존재합니다.

따라서, 그 영적 지도자가 말하는 것처럼 수호령이 자신의 과거 생 또는 미래 생이라고 생각하는 것도 자유이지만, 그런 말을 하면 혼란만 가중될 수 있으므로, 저는 그냥 "자신의 영혼"과 "수호령"이라고 명확하게 구분하는 것이 더 깔끔하고 좋다고 생각합니다.

"Ku"라는 단어는 영적인 맥락과 불교에서 널리 사용되지만, 포괄적인 의미를 지니고 있어 이해하기 어려운 개념입니다. 하지만, 저는 쫑첸(Dzogchen)에 관한 책을 읽다가 이에 대한 설명을 발견했고, 그 설명 덕분에 이해가 되었습니다.

"Ku"는 집중(삼마타, samatha)을 통해 얻어지는 정적인 상태(신엔, shinen)에 해당합니다.

불교의 모든 전통에서 수행은 두 가지 단계로 나뉩니다. 정적(신엔, shinen)과 통찰(란톤, ranthon)입니다. (생략) 신엔은 공(emptiness)에 해당하며, 란톤은 빛(light)에 해당합니다. "쫑첸의 가르침 (남카이 노르부 저)."

이 책은 쫑첸에 관한 책이지만, 불교에 대한 깊은 이해를 보여줍니다.

불교에서는 "멈춤(신엔, shinen)"과 "관찰(란톤, ranthon)"의 상호 관계를 설명하지만, 쫑첸의 세 부분으로 나뉜 구분법이 더 명확하게 느껴집니다.

불교의 외전에서는 란톤이 정적 수행 후에 자연스럽게 나타나는 것으로 여겨집니다. 반면, 내전에서는 란톤이 변환 수행의 특정 단계에 도달한 상태로 여겨집니다. "쫑첸의 가르침 (남카이 노르부 저)."

이러한 상호 관계도 흥미롭습니다. 어느 경우든, 신엔 상태는 란톤(깨달음의 상태, tekchu)을 얻는 것으로 이어집니다. 란톤은 티베트어이며, 산스크리트어로는 비파사나(vipassana, 관찰)에 해당합니다. 만약 그렇다면, 다음과 같은 상호 관계를 설정할 수 있습니다.

- 불교의 공(emptiness) → "삼마타(samatha, concentration)". 티베트어(쫑첸)에서는 "지-그나스(zhi-gnas)"입니다. 쫑첸에서의 신엔 상태.
- 불교의 빛(light) → "비파사나(vipassana, observation)". 티베트어(쫑첸)에서는 란톤(lhag-mthong)입니다. 쫑첸에서의 깨달음 상태 또는 투갈 상태. 깨어남의 상태.

완벽한 상호 관계는 아니지만, 위와 같이 개념들이 상호 연결되어 있음을 알 수 있습니다.

"Ku"라는 불교 개념은 다양한 사람들이 다양한 방식으로 설명해 왔으며, 항상 신비롭고 이해하기 어려운 개념이었습니다. 하지만, 쫑첸의 단계와 연결하여 살펴보니, 더 명확하게 이해되었습니다. 마찬가지로, "빛"의 의미도 더 명확해졌습니다.

일본어에서 "빛"은 깨달음을 연상시키지만, "빛"이 비파사나에 해당한다면, "빛" 자체는 깨달음이 아닙니다. 하지만, 여전히 깨달음으로 향하는 중요한 단계입니다. 일본어로 "우리가 빛을 얻었다"라고 말할 때, 깨달음을 연상시키지만, "빛"이 비파사나(관찰)에 해당한다면, 아직 더 나아가야 할 부분이 있습니다.

사마타 명상으로 가장 먼저 도달하는 것은 일명 "정(샤마타)"의 경지로, 죠첸에서 말하는 시네의 경지에 해당하며, 그 이후에는 테크츄의 경지나 투갈의 경지가 있습니다. 불교나 요가에서는 시네의 경지에 해당하는 상태를 거쳐야 그 이후의 테크츄나 투갈의 경지에 도달합니다.

하지만, 사마타 명상을 완강하게 부정하는 종파도 이 세상에는 존재합니다. 사마타 명상, 예를 들어 요가 수트라 등에 언급된 정적인 경지를 부정하며, 완강하게, 때로는 히스테릭하게, 때로는 우월감을 느끼며 사마타 명상을 부정하는 사람들이 있습니다. 이는 어느 정도 근거가 있는데, 사마타 명상의 시네 경지를 거치지 않고 바로 테크츄의 경지나 투갈의 경지에 도달하는 것도 가능하기 때문입니다. 하지만, 일반적으로는 어렵고, 보통은 시네의 경지를 거치는 것이 안전하다고 생각합니다.

테크츄나 최종적인 투갈의 경지는 비파사나의 상태이며, 특히 비파사나 계열의 종파나 베단타의 종파가 그러한 주장을 합니다. 그 주장의 핵심은 "(시네의 경지에서) 마음을 멈추면, 그것은 인간이라고 할 수 있을까?"와 같은 내용이며, 이는 나름대로 타당합니다.

일부 불교나 요가파 사람들은 시네의 경지에 해당하는 상태에서 마음을 멈추는 것 자체가 최고의 상태라고 오해하고 믿고 있으므로, 그러한 오해를 하는 사람들에 대한 반론으로서는 옳습니다. 하지만, 둘 다 서로의 일면만을 보고 있을 뿐이며, 불교나 요가 일부가 오해하고 있는 사람들은 시네의 경지 이후를 제대로 보고 테크츄나 투갈의 경지로 나아가야 하며, 비파사나나 베단타를 믿는 사람들 중에는 불교나 요가를 오해하고 있는 부분이 있다는 것을 배워야 합니다.

불교나 요가에서도 시네의 경지가 최종적인 깨달음이라고 말하지 않으며, 시네의 경지인 샤마타(정)가 최종적인 깨달음이라는 것은 흔한 오해이며, 그러한 오해를 들어 "그것은 깨달음이 아니다"라고 밖에서 지적하는 것처럼 보입니다.

서로 여러 가지를 이야기하지만, 보통은 시네의 경지에 도달하기조차 어렵기 때문에, 불필요한 걱정일 수도 있습니다. 그 이후의 테크츄의 경지인 일명 비파사나의 상태도 마찬가지라고 생각합니다.

그렇다면, 상대방의 종파에 대해 어떻게 저런다고 말하는 것은 시간 낭비가 아닐까요?
그런 논쟁할 시간이 있다면 자신의 수행을 하는 것이 좋다고 생각합니다.

그리고, 어찌 됐든 시네의 경지 혹은 테크츄의 경지에 도달하면 이치가 이해되는 것이기 때문입니다.

세상에는 태어날 때부터 어느 정도의 경지에 있는 사람이 있고, 그런 사람이 예를 들어 시네의 경지가 태어날 때부터 당연한 것이라면, 시네의 경지를 부정하고 테크츄의 경지의 비파사나(통찰)만을 옳다고 주장할 수도 있습니다. 하지만 일반적으로는 시네의 경지를 거치는 것이 보통이라고 생각합니다.

세상에는 시네의 경지조차 제대로 할 수 없는 사람이 많기 때문에, 시네의 경지인 샤마타(정심)를 부정하는 것은, 그것이 수행자를 혼란시킬 뿐일 수도 있습니다. 기초로서 시네의 경지가 있고, 그 경지가 최종적인 깨달음이 아니라는 것을 시사하기 위해 부정하는 것은 이해할 수 있지만, 완전히 부정하는 것은 다르다고 생각합니다. 시네의 경지를 부정하면, 흐물흐물하고 집중할 수 없는 상태만 남게 됩니다.

태어날 때부터 제대로 시네의 경지에서 집중할 수 있는 사람이 있는 반면, 자신이 당연하다고 생각하는 것에 대해 깨닫지 못하고 집중하는 것을 부정하여 상대를 혼란시키는 사람이 있습니다. 다른 한편으로는, 받은 가르침을 맹목적으로 믿고 샤마타(정심, 집중)를 부정하는 사람도 있습니다. 전자는 오해이기 때문에 어쩔 수 없다고 생각할 수도 있지만, 후자는 조금 미묘합니다.

영적인 초보자도 운 좋게 처음부터 진정한 가르침을 받을 때가 있는데, 그것이 고도의 베단타이거나 테크츄나 투갈의 경지라면, 그것은 확실히 집중(사마타)이 아니므로, 가르침을 주는 과정에서 그 설명의 표현으로는 집중(사마타) 명상을 부정하기도 합니다. 하지만 그것은 단순히 설명을 하는 것일 뿐, 통과점으로서의 사마타 명상을 부정하는 것이 아닙니다. 영적인 초보자는 그 주변의 것을 잘 이해하지 못하는 것인지, 말 그대로 사마타 명상을 부정하기도 합니다.

파로서 전통적으로 사마타(집중)를 부정하는 파도 있습니다. 아마도 창시자 혹은 과거의 어느 시점에서 그곳의 스승이 그렇게 설명했을 것입니다. 분명 창시자나 스승은 알고 있을 것이지만, 파로서 전통적인 단체가 되면 전해지는 과정에서 가르침이 달라지기도 합니다.

시네의 경지는 기초이기 때문에, 그 이후를 이야기하고 설명할 때에는 시네의 경지를 부정하는 표현이 되기도 합니다. 하지만 계단으로서의 시네의 경지를 부정할 것인지 여부는 또 다른 문제입니다.

타고난 재능으로 어느 정도의 경지에 있는 사람은 자신의 인식으로는 시네의 경지를 거치지 않고 테크츄의 경지, 즉 비파사나의 경지에 도달할 수 있을 것이고, 그렇게 되면 시네의 경지를 부정할 수도 있을 것입니다. 하지만 그렇게 말한다고 해도, 명상 초보자를 혼란스럽게 만들 뿐이라고 생각합니다.

이미 이 부분은 복잡하고 이해하기 어려운 부분인데, 이렇게 사마타(집중) 명상을 부정하는 사람들이 일정 수 있기 때문에, 집중을 부정하는 듯한 설명을 보면 초보자들이 이해할 수 없는 상황에 빠지게 될 수 있습니다.

게다가, 집중을 부정하는 듯한 비파사나의 종파의 가르침을 보면 전혀 비파사나가 아니라 사마타(집중) 명상을 스스로 하고 있는 경우도 있습니다. 실질적으로는 집중 명상인데 집중 명상을 부정하고 있다는 것이 이해가 되지 않습니다. 물론, 모든 경우에 그렇지는 않고, 그런 곳도 있었다는 것입니다.

학습하는 입장에서, 자신의 감각과 비교하여 이해할 수 있는 부분만 이해하고, 이상한 부분은 판단을 보류하는 태도가 필요하다고 개인적으로 생각합니다.

영적인 분야나 종교에서는 기본적으로 이러한 태도가 필요하다고 생각합니다. 종교라고 하면 맹목적으로 믿는 것이라고 생각되지만, 믿을지 여부는 자신에게 달려 있습니다. 저는 어느 정도는 믿는 것이 성장에 더 도움이 된다고 생각하지만, 믿을지 여부는 자유 의지에 맡겨져 있으며, 믿은 내용이 옳은지 여부를 생각해도 좋습니다. 명상은 마음속의 현상이기 때문에, 제대로 자신의 내면과 마주하지 않으면 이상한 종파에 갇히게 될 수도 있습니다.

이 부분은 사람에 따라 다르므로, 자유롭게 선택하면 좋을 것 같습니다. 이 세상은 자유로운 세상이며, 좋아지는 것도 나빠지는 것도 모두 자신에게 달려 있으며, 어떤 방향으로든 될 수 있습니다.

시바 산히타르에는 프라나야마를 통해 단계에 도달했을 때 나타나는 "징후"가 기록되어 있습니다.

・땀
・떨림
・개구리처럼 깡총거리는
・공중 걷기
・수면 시간이 짧아지는
・배설 감소
・무병, 무우
"속 요가 근본 경전 (사보타 츠루지 저)에서 발췌"

이 중에서 특히 "땀"과 "떨림"은 요가 선생님들이 학생들의 프라나야마 진행 상황을 파악하기 위한 중요한 "징후"로 인식되고 있을 것입니다. 아마도 이 두 가지는 특히 유명한 것 같습니다.

그 다음의 "개구리처럼 깡총거리는" 것은 지난 번 달드리시디와 비슷한 느낌일 것입니다. 그 다음의 공중 걷기는 단순한 비유인지 진실인지 조금 확실하지 않지만, 제 경우에는 쿤달리니 각성 후에 수면 시간이 짧아졌고, 그 외에도 예전에 비해 그렇다고 할 수 있습니다.

프라나야마를 하면 신체 전체의 에너지 (요가에서 말하는 프라나)가 움직이므로, 그로 인해 땀이 나거나, 에너지가 막혀 있으면 떨림이 나타납니다.

특히, 호흡 정지인 "쿤바카"를 할 때, 몸에 에너지적인 막힘이 있는 경우 떨림이 나타납니다. 따라서, 에너지적인 막힘을 풀기 위해서는 쿤바카가 효과적인 방법입니다.

개구리처럼 깡총거리는 것은, 제가 생각하기에는 아마 떨림과 같은 것일 것입니다. 특히 막힘이 굳은 경우, 전기 충격처럼 깡총거리는 것 같습니다.

제 경우에는 깡총거릴 정도의 전기 충격이 가끔 있을 뿐이고, 에너지적인 막힘이 있어도 대부분은 떨리는 정도입니다.

땀은 처음에는 났지만, 최근에는 나지 않습니다.

유파에 따라 땀은 에너지가 쌓여 있으므로 씻어내지 않는다고 하지만, 그것은 이 시바 산히타르의 기록에 기반하고 있을 것입니다.

개인적으로는 땀이 나면 바로 가볍게 샤워를 하지만, 위생이 더 중요하다고 생각합니다.

최근 진행 중인 작은 프로젝트에서 어떤 일에 대해 논의를 하던 중, 상대방이 코로나 상황으로 스트레스를 많이 받은 듯하여 다소 히스테리적인 반응을 보였습니다. 그 이후로도 주말마다 저에게 부정적인 감정을 보내고 있었습니다.

저에게는 이미 끝난 일이었지만, 상대방은 계속해서 생각하고 있었던 것 같습니다. 남자인데 참 귀찮네요. 이런 코로나 격리 상황이라 어느 정도는 동정심도 생깁니다.

명상을 하지 않는 사람들은 이런 상황에서 약한 경향이 있겠죠.

하지만 저는 제 할 일을 해야 합니다.

혹시 몸에 뭔가 박혀있는 건 아닌가 싶어 명상 중에 확인해 보았지만, 아무것도 발견되지 않았습니다.

아무래도 부정적인 감정만 보내고 있는 것 같습니다.

최근에 음양도 관련 영상을 조금 봤다는 것을 떠올리며, 그것을 흉내 내어 명상 중에 의식으로 머리 위에 오각형을 그려보았습니다. 그러자 갑자기 부정적인 감정이 멈췄습니다.

정말 놀랍습니다!

제가 예상하지 못했던 결과였습니다. 제가 의도한 대로 "부정적인 감정을 되돌려 보내주세요"라고 생각하며 오각형을 그렸더니, 그 의도대로 효과가 나타난 것 같습니다.

특별히 누구에게 배운 것도 아닌데, 그냥 시도해 본 방법으로 이렇게 효과가 있다면, 제대로 된 방법은 훨씬 더 강력하고 무서울지도 모르겠다는 생각이 들었습니다.

물론, 제가 보낸 부정적인 감정을 제가 받는 것이니까 자업자득일 것입니다. 제가 신경 쓸 일은 아니지만, 프로젝트에서 나중에 또 꿍꿍이를 부릴 수도 있겠네요. 남자인데 참 귀찮습니다.

십우도에는 여러 가지 변형이 있으며, 일부 그림이 "분리" 또는 "재합"과 같은 용어로 표시되는 이유가 궁금했습니다.

하지만 오늘 아침, 샤워와 명상 중에 영감을 받았고, 이것이 영적 투영, 집단 영혼과의 합일, 그리고 개별 영혼이 분리되어 육체로 돌아오는 비밀적인 방법의 묘사처럼 보입니다. 그런 이미지가 떠올랐습니다.

이렇게 해석하면 많은 것이 명확해집니다.

저는 항상 십우도가 영적 성장의 과정을 묘사한다고 생각했지만, 위에서 설명한 것처럼 해석하면 훨씬 더 명확해집니다.

먼저, 의식을 통합하고 오라를 안정시키기 위해 명상합니다.

다음으로, 의식적으로 영혼과 아스트랄 신체를 움직이는 방법을 배웁니다.

그런 다음, 아스트랄 신체를 육체에서 분리합니다.

다음으로, 집단 영혼으로 이동합니다. 기본적으로 위로 상승하며, 집단 영혼을 보게 되면 합칠지 여부를 선택합니다.

합칠 경우, 집단 영혼에 들어갑니다. 이 경우, 영혼의 핵심은 남아 있지만, 오라는 집단 영혼과 합일되고, 의식도 집단 영혼과 합일되면서 집단 영혼의 지혜를 받습니다. 동시에, 집단 영혼의 집단 의식과 개별 영혼의 의식이 모두 존재합니다.

그 후, 분리하기로 선택하면, 영혼의 핵심과 그 주변의 오라는 집단 영혼으로부터 분리됩니다.

마지막으로, 육체로 돌아갑니다. 이것이 "합일" 또는 "재합"으로 묘사되는 단계입니다.

이렇게 생각하면, 복잡한 십우도가 훨씬 더 명확해집니다.

실제로, 집단 영혼 자체에도 다양한 수준의 의식이 존재하므로, 이 방법의 효과는 집단 영혼의 집단 의식과 연결되어 폭넓은 관점을 얻는 것입니다.

이것이 우파니샤드의 관점과 비슷할 수도 있다고 생각합니다. 이것은 아직 개인적인 가설일 뿐입니다.

우파니샤드에서 자주 언급되는 것처럼, "브라흐만은 전지전능하다." 이것은 개념적으로 확실히 사실이지만, 인간에게 브라흐만과 동등한 것은 집단 영혼이며, 브라흐만과의 합일은 실제로 집단 영혼의 영역 내에서만 가능합니다.

제 관점에서 볼 때, 제가 속한 집단 영혼은 거의 전지전능하고 전능해 보이지만, 여전히 제가 모르는 것과 이해하지 못하는 것들이 많으며, 그 때문에 제 영혼의 일부가 지구로 옵니다.

우주의 모습을 보면, 브라흐만이라고 일괄적으로 표현할 수 있을 정도로 작지 않고, 우주의 확장은 정말로 무한대에 가깝습니다.
그것을, 명상을 통해 우주와 하나가 된다... 라고 표현하는 것은 인간의 의식으로 그렇게 생각할 수 있을지도 모르겠지만, 실제로는 그룹 소울과의 합일이라고 생각합니다.
그 이상의 차원으로 나아가기 위해서는 이 작은 인간의 의식으로는 상당히 어렵지 않을까요.

이는 인간의 가능성을 폄하하는 것이 아니라, 원래 그룹 소울로부터 목적을 가지고 분령으로 태어나, 그 자신이라는 스피릿은 자유 의지를 가지고 창조적인 일을 할 수 있는 위대한 존재입니다.
그 그룹 소울과 재합류하는 것도 자유이고, 개별적인 영혼(스피릿)으로 살아가는 것도 자유입니다.
하지만 스피릿으로서의 의식이 인식할 수 있는 것은 그 정도라고 생각합니다.
적어도 인간으로서의 의식이 인식할 수 있는 범위로는 한계가 있는 것 같습니다.
그럼에도 불구하고, 그것은 상당히 충분하다고 생각합니다.

여러 가지 가설이지만, 이렇게 생각하면 꽤나 깔끔하게 느껴집니다.
이는 앞으로도 계속 관찰해 보겠습니다.

(2022/7/31 추가)
어떤가 하면, 이것은 유체 이탈과는 거리가 멀어 보입니다.
그렇게 해석하는 사람이 있다는 정도의 이야기인 것 같습니다.

"마 인 장(Ma Yin Zhang)"이라는 용어는 생식기가 어린 시절의 상태로 되돌아가는 현상을 의미합니다. 그러나 쿠룬달리니 에너지가 흐르기 시작하고 마니푸라 차크라가 지배적이 되면, 성적 욕구는 원래 수준의 1/10로 감소합니다. 아나하타 차크라가 지배적이 되면, 더욱 감소하여 1/10 수준이 됩니다. 그 당시, 저 또한 마 인 장과 유사한 상태를 경험했는데, 그래서 그 상태를 마 인 장이라고 생각했습니다. 최근에는 더욱 어린 시절의 상태와 유사해졌으며, 그 현상이 더욱 두드러지고 있습니다.

동시에, 다리 아래쪽의 감각이 투명해지고, 의식이 하체에서 상체, 특히 가슴과 머리로 이동하는 것을 느낍니다. 아나하타 차크라에는 따뜻함이 느껴집니다.

하체는 점점 더 투명해지고 에너지적으로 미미해지고 있습니다. 이러한 현상과 마 인 장 상태는 요가에서 말하는 무라 반다(Mula Bandha)와 유사합니다.

무라 반다는 에너지 조절 기술인 세 가지 주요 반다 중 하나입니다. 남성의 경우, 회음부를 수축하는 것이고, 여성의 경우, 약간 더 안쪽의 영역을 수축하여 에너지 누출을 막는 것입니다.

무라 반다가 완벽해지면, 정액 누출이 멈춘다고 합니다. 저는 과거에 여러 번 무라 반다를 수행하려고 노력했지만, 성공한 적이 없습니다.

그러나 지금, 마 인 장 상태가 진행됨에 따라, 이 상태가 실제로 무라 반다일 수도 있다는 느낌이 듭니다.

요가에서 무라 반다는 의식적으로 수행하는 기술입니다. 그러나 의식적으로 수행하지 않더라도, 일종의 느린 비파사나 명상과 같은 삶을 살면, 때때로 에너지가 하체에서 누출되지 않는다는 것을 인식할 수 있습니다.

만약 이것이 무라 반다의 진정한 의미라면, 무라 반다가 완벽해지면 마 인 장 상태에 진입하게 된다고 말할 수 있으며, 또는 마 인 장 상태가 무라 반다와 동일하다고 할 수 있습니다.

현재로서는 이것은 단지 느낌일 뿐입니다.

향후에는 관련 서적 및 자료를 통해 이를 검증해 볼 것입니다.

관련:
・마 인 장이 심화되고, 성적 욕구가 더욱 감소합니다.

신에게는 선과 악이 없고, 단지 선택과 행동만이 있을 뿐입니다. 신이 오직 선만을 행한다는 것은 환상이며, 신은 무엇을 하든 좋습니다. 현재의 신은 사람들에게 정신적인 여유와 성장을 기대하고 있으므로, 인간이 방심하여 다른 사람이나 자연과 같은 환경을 무시하면 "멈추어라"라는 메시지로 재해나 인재가 발생합니다. 대부분의 큰 재해에는 조종하는 영적인 존재가 있으며, 그 영적인 존재가 고차원의 존재라면 신이라고 불리는 경우도 있지만, 같은 의미입니다.

정말로 상위의 신이 되면 인간 세상에 관심이 없으므로 인간은 방치됩니다.

인간 세상에 개입하는 신은 그보다 조금 인간에 가까운 신이며, 인간이 성장하는 과정에서 신에게 가까워진 영혼들입니다. 예를 들어 유명한 인물로는 마쓰시타 고노조 등이 있습니다. 그런 위대한 일을 한 사람은 신에게 가까워집니다. 원래부터 신에게 가까웠던 경우도 있습니다.

인간이 사후에 신에게 가까워지고, 더욱 성장하면 신이라고 불리게 됩니다. 그런 반인반신의 존재가 인간 세상에 개입합니다. 그리고 그것은 선과 악과는 크게 관련이 없으며, 그 영혼의 의도를 실현하기 위해 개입합니다.

대부분의 경우, 인간은 재해의 의도를 이해하지 못하므로, 그런 재해가 발생해도 단순히 겸손해지거나 자연을 더욱 지배하려 하는 방향으로 나아가는 두 가지 중 하나를 선택하게 됩니다. 그래서 인간이 분기되는 것입니다.

어느 쪽이 좋다고 할 수는 없으며, 원하는 쪽을 선택하는 것입니다.

그 재해를 신의 심판이라고 한다면 그렇게 생각할 수도 있고, 단순한 자연재해라고 생각한다면 그렇게 인식하며 살아갈 수도 있습니다. 그 사람에게는 그것이 진실이며, 각각 그러한 의도를 실현하고 싶어하는 신이 각각에게 붙어집니다. 직접적이든 간접적이든 신의 의도가 있으며, 각각의 신에게 분배되는 것입니다.

지금까지의 중세 이후의 역사는, 신의 심판이 있다고 생각하여 신에게 반발한다는 일이 반복되었습니다.

먼저 신의 의도를 겸손하게 받아들이고 다른 사람에게 전달하는 사람이 있지만, 그것을 들은 사람은 겸손함이 부족한 경우가 많으며, 겸손함이 부족한 사람이 신의 의도를 더욱 다른 사람에게 전달하면 그것을 들은 사람이 반발하는, 그런 일이 반복되었습니다.

신은 순수한 형태로 이 세상에 나타나지 않고, 더러운 것 속에 나타납니다.

다른 사람 속에서 신을 보았을 때, 인간으로서의 나쁜 부분을 보게 되어도 괜찮습니다. 신의 부분만 보면 됩니다. 인간으로서의 부분은 버려도 됩니다. 그렇지 않으면 끊임없이 반발하는 루프에 빠지게 됩니다.

베단타에서는 "지식"이 중요한 것으로 보이고, "행동"은 반드시 필요한 것이 아닌 것 같습니다. 저는 며칠 전에 이 주제에 대해 조금 썼습니다.

베단타에서 사람들이 말하는 "지식"은 "지혜" 또는 "통찰력"으로 번역하는 것이 가장 좋습니다.

베단타 사람들은 "지식"이 단순히 무언가를 아는 것이 아니라, 적용할 수 있는 깊은 지식을 갖는 것이라고 말합니다. 이것은 사실이지만, 일반적으로 "지식"이라는 단어는 가볍게 취급되며 단순히 무언가를 아는 것을 의미합니다. 개인적으로 저는 "지혜"로 번역하는 것이 더 좋다고 생각하지만, 그들은 "지식"이라는 단어를 선택하고 있으며, 이는 종종 가볍게 취급됩니다.

따라서 베단타 사람들이 "지식"이라고 말할 때는 "지혜"로 이해하는 것이 가장 좋습니다.

베단타 사람에게 이것을 직접 말하면, 그들은 그냥 "지식"이라고 말할 것입니다. 그러므로 그런 말을 할 필요는 없습니다 (웃음). 스스로 "지식"을 "지혜"로 번역하여 이해하십시오.

그것으로 충분합니다. 만약 일반 사람들에게 "지식"이 중요하다고 말하면, 그들은 "무슨 소리냐?"라고 생각할 것입니다.

여기서 "지식"이라는 단어는 다음과 같은 의미를 포함합니다.

・영혼 또는 정신에 대한 지식은 육체적인 행동을 포함하지 않습니다. 하지만 영혼 또는 정신에서 나오는 일종의 기운과 같은 활동을 포함합니다.
・진실을 보고 환상에 속지 않는 것.

물론 베단타 사람들은 복잡한 용어를 사용하고 다양한 말을 하지만, 근본적으로는 단순합니다.

베단타에는 "이해하면 행동 없이도 해탈할 수 있다"라는 주장이 있습니다. 하지만 이것을 말하는 사람들은 성실하게 수행하고 있습니다. 그들은 그들의 행동을 "행동이 아니다"라고 말할 뿐이므로, 너무 논쟁할 필요는 없습니다.

그들은 단순히 "행동"이라는 단어에 매우 민감합니다. 그러므로 그들을 혼자 두는 것이 좋습니다. 다양한 영적 사상이 있으며, 일부는 이처럼 "행동"을 극도로 피하며 때로는 극단적인 모습을 보이기도 합니다. 글쎄요, 어쩌면 그 사람만의 특징일 수도 있습니다.

저는 원래 의미는 단순히 "육체적인 행동을 넘어서는 무언가"라는 것이라고 생각합니다. 하지만 이것을 오해하고 육체적인 행동에 제한을 두는 것은 pointless하며, 특히 우리에게 몸이 있다는 점을 고려할 때 더욱 그렇습니다. 몸을 사용하고 싶지 않다면 사용하지 않아도 되고, 사용하고 싶다면 마음껏 사용할 수 있습니다. 왜 교리를 통해 행동에 제한을 두어야 할까요? 만약 스스로를 제한하면서 영적 수행을 하고 있다면 제외입니다.

삼위일체라고 불리는 것들도 있지만, 영혼과 몸은 연결되어 있으므로, 몸만을 배척하는 것이 아니라, 전부 각각 필요한 때에 원하는 대로 사용하면 된다고 생각합니다.

일단, 베단타의 주장은 수행을 위해 일시적으로 행동을 제한하고 있다는 것으로 이해하겠습니다. 확실히, 일시적으로는 조용히 지내면서 정신을 안정시킬 필요가 있으므로, 가만히 있어야 하는 필요성을 이해합니다. 하지만, 베단타는 그것이 바로 해탈로 가는 지식이라고 주장하므로 혼란스럽습니다. 일반인에게는 그렇게 이야기하는 것일 수도 있습니다. 그러한 방법을 사용하여 초보자를 잠재우고 조용히 앉게 하는 효과가 있을지도 모릅니다.

이 현세는 영혼이 활동하는 자유로운 공간이므로, 자유롭게 제한을 가하는 것도 자신의 자유이며, 수행을 위해 행동을 제한하는 것도 자유롭게 하면 된다고 생각합니다.

단순한 의식체입니다. 대부분의 경우에는 유체입니다. 살아있는 인간과 크게 다르지 않습니다. "신이 말씀하셨다"라고 말하며 특별하게 대할 필요는 기본적으로 없습니다.

현실과 마찬가지로 훌륭한 사람이나 신성한 오라를 가진 의식체로부터 들은 말은 감동하거나 감명받을 수 있으므로, 그렇게 사람과 영을 동등하게 여기는 것은 괜찮습니다. 하지만 보이지 않는 존재라고 해서 항상 신으로 대할 필요는 없습니다.

수호령 중에는 상당한 수련을 한 사람이 있는데, 수련도나 승려 등으로 오랫동안 수련하며 수호령이 되기 때문에 인간에게는 마치 신과 같은 훌륭한 가르침을 설파하거나 신성한 오라를 발산하기도 합니다. 하지만 그것을 신이라고 부를지 여부는 개인의 몫입니다.

모든 것은 정도의 문제이므로, 특히 일본에서는 신격화된 인물을 신으로 숭배하기도 합니다. 그러한 경우에도 신으로 여기는 것은 개인의 자유입니다. 자유롭게 생각하면 됩니다.

다만, 가끔 다른 사람에게 "신이 이렇게 말씀하셨다"라고 주장하는 사람이 있는데, 그러한 사람의 발언에는 "듣는 사람은 감사해야 한다"라는 의미가 포함되어 있고, 실제로 옳은 주장도 섞여 있으므로 반신반의해서 들어야 충분합니다. 하지만 일그러진 신이라는 개념의 유일신교적인 신으로서의 주장을 하는 수호령의 의도를 전달하는 사람도 있으므로, 그러한 유일신교적인 부분은 어떨까 생각하게 됩니다.

신이라 할지라도 단순한 의식체의 하나라는 기본적인 사실을 모르면 유일신교적인 사고방식이 될 수 있습니다.

정신적으로 고도로 발달한 의식체의 발언이나 의견이라는 것을 이해하면, 인간과 접하는 것과 사실은 크게 다르지 않음에도 불구하고, "신이 말씀하셨다"라고 말하기 때문에 그것을 100% 믿어야 한다거나 100% 따라야 한다고 생각하는 사람이 너무 많습니다.

"신"이라는 단어를 지나치게 특별하게 생각하고 있는 것 같습니다. 보이지 않는 존재는 천차만별이며, 신성한 존재도 있지만 여우나 너구리와 같이 사람을 속이는 존재도 있습니다. 보이지 않는 존재를 모두 신이라고 생각할 필요는 없으며, 아무리 훌륭한 의견이고 신처럼 보인다고 해도 그것은 하나의 의식체이므로, 사람과 사람처럼 의식체와 접하면 됩니다.

따라서, 기본적으로 사람과 접하는 경우에는 숭배하거나 모든 것을 따를 필요는 없으며, 듣는 사람의 자유 의지로 모든 것을 선택하면 됩니다.

음, 그렇긴 하지만, 실제로 신성한 존재와 마주하게 되면 그렇게 쉽게 되는 것은 아니겠죠. 그것은 어쩔 수 없습니다. 인생 경험과 같다고 생각합니다.

처음에는 회전하는 힘이 필요하지만, 한 번 회전을 시작하면 가벼운 힘으로 계속 회전할 수 있습니다.

또는, 긴 고무줄이나 줄넘기 줄을 팽팽하게 당길 때와 비슷하다고 할 수도 있습니다. 긴 고무줄을 가볍게 당기면 흔들리지만, 어느 정도의 장력을 가하면 미세하게 떨리게 됩니다. 처음에는 당기는 힘이 필요하지만, 어느 정도 장력이 걸리면 유지하는 데 큰 힘이 필요하지 않습니다.

기물이 회전할 때 처음 힘이 필요한 것처럼, 명상에서도 처음에는 "집중(사마타)"이라는 힘이 필요합니다.

명상이 진행될수록 노력이 점점 필요 없어지고, 결국에는 "관찰(비파사나)"의 상태에 도달하지만, 그것은 긴 여정일 수도 있습니다. 이는 사람마다 다릅니다. 어떤 사람들은 도달하기 어렵고, 어떤 사람들은 순식간에 도달하거나, 태어날 때부터 그 상태를 알고 있는 사람도 있습니다.

명상 초보자의 경우, 집중(사마타)부터 시작하는 경우가 많지만, 어떤 사람들은 누가 가르쳤는지 모르겠지만 "관찰만 하면 된다"는 가르침에 집착하는 경우가 있습니다. 그런 사람들은 "잡념은 그냥 내버려두면 점점 사라진다"고 주장하지만, 그것은 중급자 이상의, 특히 관찰(비파사나)의 영역에서 헤매고 있는 사람들에게 해당되는 이야기이며, 초보자가 그렇게 하면 잡념이 증가하여 정신에 혼란을 일으키게 됩니다.

힘을 주지 않고 고무줄을 당기면 흐물흐물하고, 힘을 주지 않고 기물을 회전시키려고 하면 금방 멈춰버립니다. 명상도 마찬가지입니다. 처음에는 집중(사마타)이라는 힘이 필요합니다.

바가바드 기타라는 인도의 경전에서도 크리슈나가 명상 가르침에서 "바깥에 있는 것을 바깥에 두라"는 말을 했는데, 이것은 흔히 "집중(사마타)"과 관련이 있습니다. 잡념이 들어오면, 그것은 자기 것이 아니므로 집중하여 바깥으로 밀어내어 안에 들어오지 못하게 하는 것입니다. 설명에 "안"과 "밖"이라는 단어를 사용했지만, 이해하기 어렵다면 단순히 잡념을 집중으로 멈춘다는 이해로도 충분합니다.

어떤 경우든, 명상은 "잡념을 흘려보내는 것"이라는 이야기가 오해를 받고 있는데, 이는 사실이지만, 잡념은 힘을 주어 없애는 것이 기본이며, 흘려보내는 것은 그 이후의 이야기입니다.

신이라고 해도 천차만별이며, 수호령에 가까운 신도 있습니다.

예를 들어, 제가 어떤 여성과 이야기를 나눌 때, 수호령인 전 수련도자가 질투를 느꼈는지, 영감을 통해 제 단점을 그 여성에게 전달했고, 그로 인해 그 여성이 제 단점(이라고 할 수 없는 사소한 것)을 지적하며 저를 멀리하려 했습니다.

물론, 실제로는 저는 그 여성을 그다지 특별하게 생각하지 않았습니다. 게다가, 그 지적에도 이유가 있었고, 겉으로 보이는 것만으로는 배경의 깊은 곳을 파악하지 못하는구나,라고 생각했습니다.

반대로, 제 수호령이라고 할 수 있거나 항상 함께 있는 영혼들 중에는 과거의 전처나 친하게 지냈던 여성들이 있는데, 그들이 제가 이야기하는 여성에게 질투를 느끼는 경우도 있습니다 (웃음).

물론 질투라고는 할 수 없지만, 상대방을 철저히 파악하고 "이 사람은 안 된다!"라는 강렬한 영감을 보내는 경우가 자주 있습니다.

"왠지 일이 잘 풀리지 않네?"라고 생각할 때는 대부분 이러한 간섭이 있습니다.

수호령은, 그룹 소울인 하이어 셀프로부터의 지시 또는 부탁으로 수호를 담당하는 진정한 의미의 수호령과, 단순히 친했다는 이유로 가까이 함께 있는 영혼들이 있는데, 넓은 의미에서 둘 다 수호령이라고 할 수 있지만, 전자는 정말로 주의를 기울여 과거와 미래를 내다보며 인생을 지켜보고 있고, 후자는 단순히 함께 지내거나, 혹은 가족처럼 걱정하고 있다는 차이가 있습니다.

물론, 각 수호령에도 수준의 차이가 있으며, 후자라고 하더라도 언젠가는 전자의 역할을 담당할 수도 있습니다.

원래 하이어 셀프로부터의 지시 또는 부탁이 어떤 것이었는지에 따라 다릅니다. 먼저 목적이 설정되고, 그에 따라 목적 달성을 목표로 하는 것이 전자에 해당하며, 후자는 친구나 가족으로서 행복을 바라는 차이가 있습니다. 후자는 하이어 셀프의 목적 등을 잘 인식하지 못할 수도 있습니다. 평범한 가족이 그대로 곁에 있어 지켜보는 것이 후자입니다.

따라서, 후자와 같은 수호령이 질투를 느끼기도 하고, 때로는 전자에 가까운 사람이라도 질투를 느끼기도 합니다.

어쨌든, 질투는 아무리 해도 인간과 분리할 수 없는 것 같습니다 (웃음).

감정적으로는, 상위의 신에 가까워질수록 질투는 사라지는 것 같습니다. 질투가 있는 동안에는 아직 인간적인 감정에 갇혀 있다는 증거입니다.

엄밀히 말하면 영계라기보다는 유체에 가까운 곳에서 일어난 일입니다. 중세 시대쯤이었을 겁니다. 그 정도까지는 존재했습니다.

지금은, 자살을 해도 방치됩니다.

세상에서 말하는 천국이나 지옥 같은 것은 절대적인 것이 아니라, 유계에 가까운 영계에서 사람들의 생각이 그것들을 만들어냈다고도 할 수 있습니다.

사람들이 "지옥이라는 것이 있다"라고 처음으로 생각하면서, 그 생각의 형태로 지옥이라는 장소가 만들어진 것입니다. 그 계기는 기독교 등의 지옥 가르침이 원천이 되었지만, 지옥이 원래부터 존재했던 것이 아니라, 사람들이 상상함으로써 지옥이 만들어진 것입니다.

따라서, 지옥의 이미지가 강했던 중세 이전에는 실제로 지옥이라는 세계가 저승에 존재했고, 지금은 그 세계가 꽤나 폐허가 된 것처럼 생각됩니다.

그 세계를 만드는 것은 사람들의 생각뿐만 아니라, 사후의 사람들이 실제로 그 유지에 관여했습니다. 지옥의 문지기라든지, 지옥에서 사람들을 벌하는 역할을 하는 존재라든지, 그러한 존재는 사람들이 그렇게 되고 싶었기 때문에 그 역할이 실제로 존재했던 것이고, 어느 신이 준비한 것과는 조금 달랐다고 생각합니다.

예를 들어 사람이 자살하면, 사후의 영(유체)에게 창과 같은 것을 가진 유계의 경찰이 "휙!" 하고 쏜살같이 날아와 자살한 영을 잡아서 감옥 안에 잠시 가두게 됩니다. 적어도 예전에는 그랬습니다.

지금은 그 시스템이 붕괴되었는지, 아니면 단순히 간과되었는지, 혹은 자살이 너무 많아서 감당하지 못하는 것인지, 기본적으로 자살자들은 방치되는 것 같습니다.

일반적으로는 죽으면 사라지고 소멸한다고 생각하지만, 죽어도 의식은 유체 형태로 계속되므로 사람들과의 관계는 죽음으로 끝나는 것이 아닙니다.

죽은 후에는, 잘 지냈던 사람이나 아내, 친척 등과 저승에서 즐겁게 살게 됩니다. 금전 등의 조건을 초월한 관계는 죽음으로 끝나는 것이 아닙니다.

죽으면 금전이나 주택, 식사 등의 제약에서 벗어나게 되므로, 그러한 제약 때문에 어쩔 수 없이 함께 살았던 경우에는 죽음을 계기로 관계가 끊어질 수 있습니다. 특히 죽은 후에는, 금전이나 이익 관계 때문에 살아왔던 사람의 인간관계는 외로워질 수 있습니다.

인간관계에서, 다른 사람을 조종하는 강압, 조작, 공존 의존 등을 했던 경우에는 예외적으로 관계가 이어지는 경우도 있지만, 그러한 관계는 기본적으로 끊고 자립해야 합니다. 죽어서 강압, 조작, 공존 의존에서 벗어나려 해도 소용없으며, 살아있는 동안에 이러한 것들을 극복해야 합니다.

세상에는 다양한 사람들이 있으며, 다른 사람을 조종하여 자신에게 이익을 얻으려 하는 사람들이 많습니다. 그런 사람들과는 엮이지 않는 것이 좋습니다.

금전이나 이익 관계는, 다른 사람을 조종해서는 안 된다는 기본적인 규칙을 지키는 한 자유롭게 해야 합니다. 다른 사람이 필요로 하는 금전은 기본적으로 주어야 하지만, 위와 같이 다른 사람을 조종하려는 사람들과는 엮이지 않도록 해야 합니다.

드물게, 실수로 돈을 주어 사기를 당한 경우에도 죽음 이후에도 계속 괴롭힘을 당할 수 있습니다. 그런 사람들은 함정을 파서 낭중에 빠뜨려 스스로 파멸하도록 만들고 다시는 접근하지 않도록 해야 합니다. 다른 사람을 조종하거나 다른 사람을 사취하여 살아가는 사람들이 이 세상에는 많으므로, 시간을 초월하여 멀리서 볼 수 있는 사람은 미리 사람을 가려보고 함께할 사람을 선택해야 합니다.

그렇게 해도 오해나 실수가 있을 수 있으므로, 나중에 실패였다는 것을 깨닫기도 하지만, 그것도 나름대로 좋은 교훈이 될 수 있습니다.

너무나 집착하는 경우에는, 예를 들어 쓰나미로 집과 상점을 모두 휩쓸고 한 사람만 살아남게 하여, 겉보기에는 목숨은 구원되었으니 운이 좋다고 보이지만, 그 이후 수십 년을 생활보호로 살아가게 되므로 수십 년의 청빈한 생활을 겪게 됩니다. 그것도 나에게는 행복해 보이는 일이지만, 사치를 부리고 싶어하는 사람에게는 매우 고통스러운 일일 것입니다. 이렇게, 욕심이 많고 집착하는 사람에게는 원래 가야 할 방향으로 나아갈 수 있도록 이끌어주는 것이 있습니다.

이것은 앞으로 동해 지진으로 인한 쓰나미로 인해 제 어린 시절 동급생들이 겪을 미래의 일이지만, 결국 겸손해질 것이므로, 저에게는 그들에게 좋은 교훈이 될 것이라고 생각합니다. 쓰나미에 휩쓸려 죽는 것이 즉시 해방되어 유체로 변하는 것이므로 어쩌면 더 편할 수도 있지만, 혼자 살아남음으로써 쓰나미 이후의 삶을 마치 수련처럼 은밀하게 살아가게 될 것입니다.

물론, 잘난 척하며 다른 사람을 이용하려고 하면 이렇게 순식간에 추락하게 만드는 함정에 빠질 수 있으므로, 다른 사람을 이용하는 행동은 삼가는 것이 좋습니다.

티베트어로 "세와(sewa)" (혼합)는 족첸(Zokchen)에서 이원성을 종식시키는 특히 효과적인 방법입니다. 하지만 지금까지 저는 그것을 이해하려고 노력했지만, 완전히 이해하지 못했습니다.

느린 속도의 위빠사나(관찰)를 시작한 이후, 저는 주변 환경과 융합되는 의식이 있다는 희미한 감각을 가지고 있었습니다. 마치 그것이 저를 둘러싼 모든 것을 관통하는 것처럼 느껴졌습니다. 저는 그것이 "세와(sewa)" (혼합)일 것이라고 생각했습니다.

하지만 저는 그러한 느낌이 위빠사나 상태에서 발생할 가능성이 높다는 것을 알고 있습니다. 하지만 저는 의식적으로 "세와(sewa)" (혼합)를 수행하는 느낌을 잡지 못했습니다.

"렉파(Lekpa)" (순수한 마음)는 위빠사나 상태에서 나타나는 마음의 본질이며, 그것을 통해서만 사물을 있는 그대로 관찰할 수 있습니다. 저는 그것이 위빠사나 상태에서 가능할 것이라는 것을 알고 있지만, 저는 의식적으로 "세와(sewa)" (혼합)를 수행하는 느낌을 잡지 못했습니다.

하지만 오늘, 저는 갑자기 "세와(sewa)" (혼합)이 이 맥락에서 눈에 보이는 물체와 혼합하는 것이 아니라, 이 세상 전체에 보편적으로 퍼져 있는 공간과 혼합하는 것일 수도 있다는 것을 깨달았습니다. 제가 그것을 스스로 깨달았는지, 아니면 수호신이 미묘하게 제게 암시한 것인지는 모르겠습니다.

어쨌든, 저는 그것을 깨달았기 때문에, 그것을 시도하기로 결정했습니다.

원래 저는 "세와(sewa)" (혼합)라는 단어를 읽을 때, 주변의 눈에 보이는 물체와 혼합하려고 했습니다. 하지만 저는 주변에 존재하는 단순히 공기인 공간과 혼합하려고 했습니다.

공간의 공기와 혼합하는 것은 눈에 보이는 물체와 혼합하는 것보다 조금 더 쉬운 느낌이었습니다.

저는 "아마 그것이 그것일 거야..."라고 생각하고, 그러다가 갑자기 그것보다 더 가까운 것이 있다는 것을 깨달았습니다. 그것은 바로 저 자신의 몸이었습니다.

그래서 저는 "세와(sewa)" (혼합)의 대상을 공간의 공기에서 저 자신의 몸으로 바꾸었습니다.

예상대로, 저 자신의 몸과 혼합하는 것은 훨씬 더 쉬웠습니다.

이론적으로, 비록 그것이 저 자신의 몸이지만, 그것은 이 지구상에 일시적으로 존재하는 것이므로, 그것은 저의 "진정한 자아"가 아닙니다. "진정한 자아"는 베단타에서 말하는 아트만과 같이, 대략적으로 말하면 영혼이며, 영혼의 관점에서도 저의 몸은 외부적인 것이고, 심지어 저의 몸조차도 관찰의 대상입니다.

이 부분은 놓치고 있었네요. 우선 자신의 몸과 주변의 텅 빈 공간을 연결하는 것을 시작으로 해보는 것이 좋을 것 같습니다.

이러한 말을 할 수 있는 것은 일명 비파사나 상태에 도달한 이후의 단계입니다. 대중적인 인기는 좋지만, 이런 말을 하는 사람을 진심으로 믿는다면 성장하지 못할 것입니다.

조금 전까지는 이 말이 잘 와닿지 않았고, "뭔가를 해야 하는 것은 아닐까?"라는 생각이 항상 머릿속에 있었습니다. 그것은 당시에는 맞는 말이었고, 뭔가를 해야 한다고 생각하는 것이라면 그것은 정답이었을 것입니다.

하지만 일반적으로 "쉽게 이해되는" 가르침이 있는데, 예를 들어 명상이라면 특별한 것을 생각하지 않고 그저 앉아 자연스럽게 명상을 계속하면 된다는 이야기가 있습니다. 이것은 처음에는 이해하기 쉽지만, 실제로 해보면 그렇게 잘 되는 것은 아닙니다.

이러한 "간단한" 이야기는 "처음" 시작하는 사람과 "어느 정도 경험이 있는" 사람에게 유익할 수 있습니다.

처음 시작하기에는 간단한 것이 좋고, 점차적으로 그 간단한 경지가 본질이라는 것을 깨닫게 될 것입니다.

처음에는 책에 쓰여 있는 "삼매를 계속하면 자연스럽게 인도받는다"라는 말을 읽어도 "무슨 말인지 모르겠다"는 느낌이었지만, 최근에는 특별한 것을 하지 않아도 매일 명상이 조금씩 깊어져 가는 듯한 느낌을 받습니다. 엄밀히 말하면 매일보다는 며칠 또는 1주일 정도 지나야 변화를 느끼게 되지만, 비유적인 표현으로는 매일 깊어져 간다고 해도 틀린 말은 아닐 것입니다.

조첸에서 "세와(혼합)"라는 이야기도, 읽었을 때는 "무슨 뜻일까?"라고 생각했지만, 실제로 해보니 "아, 특별한 것을 말하고 있는 것이 아니라, 자연스럽게 인도받는 상태를 세부적인 단계로 나누어 설명해 준 것이었구나"라는 것을 깨달았습니다.

따라서, 어느 책에 쓰여 있듯이, 아마도 조첸 이후에는 특별한 노력 없이 자연스럽게 명상이 깊어져 갈 것입니다.

세와(섞음)를 통해 주변의 공간과 자신의 드러난 마음(리쿠파)을 섞어주면, 점차 자신이 사라지는 듯한 느낌이 듭니다. 특히 명상 중이 아니더라도, 일상생활에서 자신이 사라지고 있다는 느낌이 들고, 이전과 비교하면 30% 정도 줄어든 느낌입니다. 이는 감각적인 것이며, 더 이전과 비교하면 50% 정도 줄어들었다고 할 수 있겠지만, 특히 지난 반 년 정도 동안 자신의 존재가 한 번에 30% 정도 사라지고 투명해지는 듯한 느낌입니다.

아마 완전히 0이 되지는 않겠지만, 적어도 자신이라는 것이 사라져가는 듯한 느낌입니다.

이 느낌이 현재는 자신의 몸 정도까지이지만, 주변의 물체는 아직 존재하고 있습니다. 앞으로 이것이 어떻게 변할지 계속 관찰해 보겠습니다.

이것들을 표현하면 "주변과 자신을 섞는다"라는 표현이 되겠지만, 여기서 오해가 발생할 수 있습니다. 좀 더 정확하게 표현하면 "자신의 몸을 포함한, 자신의 몸과 그 주변, 그리고 그것을 관찰하는 드러난 마음(리쿠파)을 섞는다"가 됩니다.

비유적으로 예로부터 "주변과 자신을 섞는 것으로 자신이 사라진다"라는 말이 영적인 분야나 뉴에이지 분야에서 자주 언급되어 왔습니다. 하지만 이것을 문자 그대로 받아들인다면 "자신이라는 몸"과 "주변의 물체나 타인"을 섞으려고 하게 되는데, 그렇게 문자 그대로 해석하면 잘못된 이해가 될 수 있습니다.

원래 이런 말을 처음 한 사람이 표현에 좀 더 신경을 썼어야 했는데, 이미 널리 퍼진 이러한, 겉보기에는 "이해하기 쉬운" 표현은 실제로는 조금 다른 것입니다. "자신이라는 몸과 주변의 물체나 타인"을 섞으려고 해도 섞이지 않으며, 아무리 해도 몸을 밀착시켜 꽉 붙는 정도일 뿐, 그 본질을 이해하기까지는 꽤나 시간이 걸릴 것 같습니다.

조금 더 나아가 "자신의 마음과 주변의 물체나 타인의 몸과 마음을 섞는다"라는 단계에 도달하더라도, 거기에는 자신의 몸조차도 "외부"라는 이해가 부족하기 때문에, 아무리 시간이 흘러도 아무것도 일어나지 않고 아무것도 이해하지 못하며, 오히려 타인의 오라에 영향을 받기 쉬워져 취약해질 수도 있습니다.

문자 그대로 읽으면 그러한 오해가 생길 위험이 있지만, 시작점으로서는 먼저 명상에 들어가 시네의 경지, 테크츄의 경지에 도달한 후에, 비로소 자신을 포함한 주변의 공간과 드러난 마음(리쿠파)을 세와(섞음)함으로써 자신이 사라져가는 것이라고 생각합니다.

이전에 주변과 섞으려고 시도해도 소용없을 뿐만 아니라, 오히려 해가 되는 것 같습니다.

사실, 더 높은 차원의 세계와 지구보다 약간 더 발전된 의식을 가진 세계들이 존재합니다. 이러한 세계들은 평행 세계이거나 다른 항성계의 행성일 수 있습니다. 하지만 저는 그러한 곳으로 이주하여 살아가려는 시도는 큰 의미가 없을 것이라고 생각합니다.

기본적으로, 밀접하게 연결된 영혼(집단 영혼)과 좋은 친구들은 함께 살아가려는 경향이 있으며, 종종 함께 이동합니다. 때로는 분리되기도 하지만, 연결되어 있기 때문에 종종 다시 연결됩니다. 따라서 거주지를 옮길 때, 일반적으로는 같은 친구, 동반자, 그리고 집단 영혼들과 함께 이동하는 것이 일반적입니다.

새로운 세계로 이주하더라도, 그러한 동반자들은 이전과 마찬가지로 행복하게 살아갈 것입니다.

따라서 "나는 더 높은 차원으로 승천하거나 더 높은 세계로 간다!"라고 생각하며 살아가는 것보다는, 단순히 친구, 지인, 그리고 집단 영혼으로 연결된 사람들과 함께 행복하게 살아가는 것이 충분해 보입니다. 이주하는 것은 집단 의식을 통해 자연스럽게 이루어지므로, 의식적으로 어디로 가야 할지 결정할 필요는 없습니다.

게다가 "더 높은 차원으로 승천한다"거나 "더 높은 세계로 간다"라는 표현은 종종 "분리"라는 느낌을 내포합니다. 자신이 어딘가로 간다고 생각하는 순간, 진정으로 "지금, 이 순간"을 살아가는 것이 아닙니다.

하지만 혼자서 더 높은 세계로 가서 다시 태어나는 것도 가능합니다. 저는 오래전에 그랬지만, 함께할 친구나 동반자가 없었고, 무엇보다 의식이 너무 달라서 어색했습니다. 제가 지금 있는 곳이 가장 적합한 곳이며, 저는 실제로 지구에서 윤회를 하고 있다는 것을 깨닫고, 곧 지구로 돌아왔습니다.

지구에도 의식이 낮은 사람들이 분명히 존재하며, 그들은 짜증나거나, 경쟁심이 강하거나, 욕망에 사로잡혀 있거나, 식욕을 조절하지 못하는 등 문제가 있습니다. 하지만 지구의 사람들이 평화롭고 더 높은 의식으로 가득 찬 세계로 다시 태어난다면, 아마도 그들은 소외감을 느낄 것입니다. 저는 한때 비슷한 경험을 한 사람과 이야기한 적이 있는데, 그들도 그때 비슷한 말을 했습니다.

지구에서 온 사람들이 더 높은 세계로 다시 태어날 때, 그들은 종종 짜증나는 존재로 여겨집니다 (웃음).

지구에서 의식이 낮은 사람들이 다른 사람들을 짜증나게 느끼는 것처럼, 지구에서 자신의 의식을 어느 정도 향상했다고 생각하는 사람들도 더 높은 세계의 평균적인 수준에는 미치지 못합니다. 따라서 그들은 많은 사람들에게 의식이 낮은 사람으로 여겨지고 대우받을 수 있습니다.

지구에 있는 사람들의 경우, 대체로 배꼽 부근, 즉 '마니푸라' 차크라가 우세하고, '낮은' 감정이 우세한 사람들이 많습니다. 따라서 행성에 따라 평균이 아나하타 차크라 이상인 경우도 있습니다. 이런 곳에 마니푸라 차크라의 낮은 의식 상태로 가면 혐오감을 느끼게 될 수 있습니다. 지구의 경우 마니푸라 차크라는 중간보다 약간 높은 정도라고 생각합니다만, 행성에 따라 평균이 다릅니다. 따라서 다른 세계로 이동하는 순간 하위 단계에 위치하게 되면 정신적으로 꽤 힘들 수 있습니다.

부처님의 책을 읽어보면, 어떤 의식 수준에 도달한 사람은 더 높은 세계로 한 번 환생하여, 그 후에 다시 돌아온다는 내용이 있었습니다. 어쩌면 그것은 이런 의미일지도 모릅니다. 언젠가 이 내용을 직접 확인해보고 싶지만, 지금은 부처님의 이야기는 가설입니다.

그러므로, 너무 높은 차원의 세계를 생각하는 것보다는, 현재의 삶을 즐겁게 살아가는 것이 더 중요하다고 생각합니다.

어떤가, '승화'라는 단어가 유행했었지만, 훨씬 이전부터 이미 이 세계에는 수많은 평행 세계가 존재해 왔으므로, 단순히 마케팅 용어일 뿐이거나, 명상 중에 받은 비전을 그렇게 해석한 사람(때로는 채널러라고 부르는)이 있을 뿐이라고 생각합니다.

그렇다고 해도, 확실히 이 근처에서 대략 두 개의 평행 세계 중 어느 곳으로 의식이 변환되는 사람이 많다는 것은 사실입니다.

'변환'이라고 말하지만, 이 지구의 3차원은 현재의 평행 세계에서는 그대로 계속됩니다.

현재의 하나의 평행 세계에 머무를 것인지, 아니면 다른 차원의 평행 세계로 이동할 것인지, 그 선택을 받게 되는 사람이 많다는 것은 확실합니다. 대부분은 선택이라기보다는 자연스럽게 그렇게 되는 것이고, 그것을 '승화'라는 단어로 표현할 수도 있을 것입니다.

그렇다고 해서 이 3차원이 사라지는 것이 아니라, 현재의 평행 세계와 다른 평행 세계로 의식이 한 번에 이동하는 것입니다. 그것은 시공을 초월하므로 시간으로 표현하기는 어렵지만, 그렇게 오래 걸리지는 않습니다. 몇 분, 혹은 몇 분, 혹은 더 길 수도 있지만, 몇 달은 아닙니다.

이때, '승화'라고 하면 의식이 높은 사람이 다른 평행 세계로 간다는 고정관념이 있지만, 실제로는 의식으로 나누면 3단계로 나뉩니다. 반면, 물리적인 차원으로 나누면 2가지입니다.

■ 물리적인 차원
・3차원의 현재 지구
・지구에 인간이 아직 없고, 숲, 황무지, 바다 등 자연이 풍부한 상태

■ 의식의 차원
・마니푸라에 도달하지 못한 사람들. 욕망을 통제할 수 없는 사람들.
・마니푸라에 도달한 사람들. 비교적 성숙한 욕망이나 어느 정도의 지식과 인지 능력이 있는 사람들.
・아나하타나 아지냐, 혹은 그 이상에 도달한 사람들.

크게 다음과 같이 분류됩니다.
・3차원의 현재 지구는 마니푸라에 도달하지 못한 사람들.
・자연이 풍부한 지구는 마니푸라에 도달한 사람들.

그렇다면, 아나하타나 아지냐에 도달한 사람은 어떻게 되는가 하면, 어느 쪽이든 자유롭게 선택하여 인생을 즐기는 것입니다.

자연이 풍부한 지구를 선택한 마니푸라 단계의 사람들은 욕망에 젖어 있으며, 일종의 "분리"의 세계를 살아가는 사람들입니다. 그렇지만 자신들을 고차원적인 의식을 가진 존재라고 생각하며, 일종의 "영적으로 착각하는 골칫거리"이기도 합니다. 실제로는 마니푸라 정도의 단계에서는 욕망을 완전히 통제할 수 없지만, 대략 이 정도 단계에서는 하위 욕망과 상위 욕망의 중간 지점이므로, 마치 자신이 욕망을 완전히 억제하고 통제하고 있는 것처럼 착각하게 됩니다. 그렇게 억제되었다거나 고차원적인 의식이라고 하는, 일종의 "분리"의 의식을 가지게 되는 것이 마니푸라 단계입니다. 그런 사람들이 평행 세계 중 하나인 자연이 풍부한 지구를 선택합니다.

그래서, 자연이 풍부한 지구는 인간 관계가 매우 복잡합니다. 영적인 규율에 대해 다른 사람을 비판하고 불평하는 사람들이 여기저기에 있고, 아직 완전히 깨달은 것이 아님에도 불구하고 다른 사람과 자신을 비교하며 불만을 느끼거나 다른 사람을 비난하는 번거로운 영적 수행자들이 많이 있는 것이 자연이 풍부한 지구의 평행 세계입니다.

그런 사람들은 또 수천 년, 수만 년을 거쳐 성장해야 할 것입니다. 긴 여정의 시작을 자연이 풍부한 지구에서 시작하는 것이죠. 그것은 바로 "재출발"이라고 할 수 있습니다.

지구를 벗어나 자신들의 세계에 갇히는 것이 자연이 풍부한 지구의 평행 세계의 패턴이라고 생각합니다.

반면에, 아직 마니(manipuraka)에 도달하지 못한 사람들은 현재의 지구에 남아 있는 것이 더 행복할지도 모릅니다. 지구에는 다양한 재미있는 것들이 있고, 다양성도 있습니다.

아나하타(anahata)나 아지나(ajna)에 도달한 사람들은 인생이나 의식에 따라 각기 다른 지구를 선택하지만, 대부분은 현재의 지구에 남아 있거나, 남기로 선택하는 것 같습니다. 현재의 지구는 다양성이 있고 더 재미있으니까요.

승천(ascension)이라고 하는 의식에 휩쓸려 분리의 의식에 갇히면 지구의 또 다른 차원의 평행 세계에 갇혀 수천 년, 수만 년 동안 변화가 없는 시간을 보내게 됩니다.

변화 없이 꾸준한 발전을 시간을 들여 걷는 것과, 변화로 가득 찬 다양한 세계에서 많은 것을 연이어 경험하는 것, 어느 것이 더 좋을까요?

어떤 것을 선택하든 자유입니다. 각자 선택이 있고, 원하는 대로 하면 됩니다.

어떤 확률인지는 모르겠지만, 영적인 것이 어떤 목적을 달성하기 위한 수단이 되어버린 사람이 꽤 있는 것 같습니다.

영적인 것은, 이 세상의 모습을 드러내는 것일 뿐이며, 이 세상의 모습이란, 세상의 기원, 특히 자신 자신의 기원을 이해하는 것뿐입니다.

행동에 관해서는, 무엇을 해도 좋습니다. 삶의 방식은, 자유롭게 선택하면 됩니다.

세상의 기원, 특히 자신 자신의 위치, 과거와 미래의 결말의 진실을 이해하는 것이 영적인 것이며, 어떤 목적을 달성하는 것이 영적인 것이 아닙니다.

영적인 것은 거의 모든 것을 포괄하므로, 작은 부분으로서 목적 달성이 있다고 말할 수도 있겠지만, 그 정도의 것입니다. 무엇을 하든, 자유롭게 선택하면 됩니다. 굳이 영적인 것을 언급할 필요도 없습니다.

여성이 기도하여 현세의 이익을 얻으려고 하거나, 남성이 사업의 성공을 기원하는 영적인 것은, 정말 자신의 가능성을 스스로 꺾어버리는 것과 같습니다.

왜냐하면, 진정한 영적인 것이라면, 자유롭게 살면 그런 것들은 쉽게 이루어지기 때문입니다. 기도하거나, 누군가에게 의지하거나, 물건을 사는 것은, 영적인 게임을 즐기는 점에서 재미있을 수 있지만, 원래는, 그런 것들은 모두 자신이 자유롭게 할 수 있는 것입니다.

이 지구상에서 영적인 게임이 생겨나고, 그 게임에 따라 행동하면 재미있다는 것은 부정하지 않습니다. 하지만, 그것은 결국 게임이므로, 게임을 게임으로 알고 장난감으로 노는 것과, 게임이지만 진지하게 영적인 것에 몰입하는 것은 상당히 다릅니다.

지금 유행하는 영적인 것은, 하나의 게임이라는 점에서 재미있고, 그 게임을 제공해 준 사람에게는 감사할 정도이지만, 그것과 본래의 의미에서의 영적인 것은 완전히 다르다는 것을 인식해 두는 것이 좋습니다.

결국, 이 지구상의 모든 일은 게임이므로, 영적인 게임을 즐기는 정도가 가장 적절하다고 생각합니다.

어떤 사람들은 세상에서 비난을 많이 받는다고 하지만, 평등은 사회 시스템의 문제이고, 사람은 불평등한 것이 당연합니다.

우선 부모가 다르고, 형제도 다르고, 친척, 태어난 곳, 주변 환경, 시대가 완전히 다르면서 평등하다고 생각하면 불평불만이 생기는 것입니다.

경쟁 사회로 만들고 쥐덫 경주를 시키기 위해 평등이라고 말하는 것일지도 모른다고 생각하게 됩니다.

예를 들어, 미국의 독립선언에 나오는 신의 원래의 평등은 기독교 신자들이 평등하다는 의미이고, 그것을 진지하게 받아들여 평등이라고 생각하지 않는 것이 좋습니다. 그것 자체가 경쟁 사회와는 관련이 없어 보이지만, 사실은 영향을 미칠 수도 있습니다.

영적인 관점에서 보면, 인간은 죽어도 끝이 아니기 때문에, 죽으면 친구나 지인의 곁으로 가서 함께 즐겁게 사는 경우도 있고, 그룹 소울과 합일한 후에 다시 분령이 되는 경우도 있습니다. 그렇다면, 그 친구나 지인, 그룹 소울과의 관계가 있다면 당연히 도움을 줄 것이겠죠. 그것을 불평등하다고 말하면 아무것도 할 수 없게 됩니다.

윤회에 대해 여러 가지 이야기가 있지만, 죽으면 신의 곳으로 돌아가서 3가지 인생 중에서 선택하라고 하는 경우도 있을 것입니다. 하지만 저의 경우에는 꽤 스스로 인생을 선택하고, 예를 들어, 친구나 지인, 전처의 영혼들이 즐겁게 살고 있을 때 함께 윤회하겠다고 하면, 같은 도시에서 태어나거나 가족으로 태어나는 경우가 있습니다.

가족으로 태어나면 서로를 지지할 것이고, 집이 달라도 그런 전생의 관계가 있으면 이상하게 도움을 받기도 할 것입니다.

잘 지내던 사람이 윤회하는 경우, 함께 이승에서 살고 있던 사람 전체가 윤회하는 경우는 거의 없고 일부만 윤회합니다. 이승에 남은 사람은 윤회해 온 사람을 지원하게 됩니다. 그것이 인생의 중요한 시기에 불가사의한 인도라는 형태로 나타나는 것입니다.

그것을 겉으로 보면 혜택이 많다거나 불평등하다고 말할 수도 있지만, 사실은 단순히 잘 지내던 사람의 인생이 행복해지도록 돕고 있을 뿐입니다.

인생은 하나의 삶으로 끝나는 것이 아니므로, 다음 생에도 관계가 계속될 수 있는 것이 이상적이라고 생각합니다.

다른 사람을 보고 불평등하다고 말하는 사람에 대해서는, 본인이 질투하는 것이라면 본인의 문제이므로 방치하는 수밖에 없습니다. 관계를 맺을 필요가 없습니다.

타인을 질투하고 타인을 멀리하면, 내세까지 이어지는 관계를 맺을 수 있는 사람과 사람 사이의 연결은 만들어지지 않습니다. 하지만 타인을 소중히 여기면, 그것은 이 세상뿐만 아니라 내세에도 영향을 미칩니다.

이익을 위해 타인에게 친절을 베푸는 사람은, 마찬가지로 이익을 위해 타인에게 친절을 베푸는 사람이 다가올 것입니다. 반면에, 이타적으로 헌신하는 사람의 주변에는 이타적인 사람들이 모여들 것입니다. 그것이 기본입니다.

다만, 후자의 경우에는 타인에게 그저 이용당하는 존재로 여겨질 위험이 있으므로, 현실에서는 쉽지 않은 일입니다.

사람들은 역사적으로 가장 중요한 것이 무엇인지에 대해 다양한 의견을 교환해 왔던 것 같습니다.

인간의 몸에는 영혼이 깃들어 있으므로, 생명이 단순히 삼차원적인 물질로 정의된다면 그것은 아닐 수 있습니다. 하지만 영혼의 관점에서는 확실히 생명이 가장 중요합니다. 그러나 생명은 지속되지만, 그 외에도 다양한 상황들이 존재하므로, 반드시 삼차원적인 생명을 연장하는 것이 항상 좋은 것은 아닙니다.

인간으로 태어나는 데는 막대한 에너지가 필요하기 때문에 쉽게 육체를 버려서는 안 됩니다. 그것이 기본적인 전제입니다. 따라서 자살은 기본적으로 옳지 않습니다. 긍정적인 경우도 있을 수 있지만, 저는 알 수 없습니다.

자살이라고까지 할 수는 없지만, 고차의 영혼 또는 수호영신의 선택으로 죽음을 향해 이끌리는 때가 있습니다. 그것을 자살이라고 부르는 것인지 아닌지는 미묘한 문제입니다.

예를 들어, 이번 생에서의 배움을 마치고 다음 단계로 나아가기 위해 큰 환경 변화가 필요할 때는, 살아있는 상태에서 그 환경을 바꿀 수 없을 정도로 심각하거나, 현재의 환경이 닫혀 있어서 더 이상의 가능성이 없다고 고차의 영혼이 판단했을 때, 죽음을 통해 새로운 시작을 할 수도 있습니다. 그것은 우울증으로 자살하는 것과는 다른 이야기이며, 훨씬 먼 미래를 내다보면서, 앞으로 계속 살았다가는 다음 생에도 악영향을 미칠 수 있다고 고차의 영혼이 판단하고, 수호영신의 의견도 참고하여 결정하는 것입니다.

따라서 삼차원적인 생명은 최고의 가치가 아니며, 일시적인 것일 뿐입니다. 하지만 그렇다고 해서 쉽게 버릴 수 있는 것도 아닙니다.

인생에는 원래 고민 같은 것이 없지만, 모두가 함께 "고민하기"라는 게임을 하고 있는 것뿐입니다.

맹인이 되지 않으면 몰입할 수 없고, 맹인이 되지 않으면 고민하는 것조차 할 수 없습니다. 원래는 맑고 깨끗하지만, 몰입감과 같은 것은 맹인이 되는 덕분에 더욱 몰두할 수 있는 것입니다.

영적인 곳에서는 "맹목적인 상태를 멈추세요" 또는 "맑고 깨끗하게"라고 말하지만, 실제로 그것이 본래의 모습이기는 하지만, 지금 모두가 함께 "고민하기"라는 게임을 하고 있을 뿐이므로, 사실은 크게 걱정할 필요는 없을 것입니다.

영적인 사람들이 "이대로 가면 지구에 문제가 생길 것이다" 또는 "고민의 생각으로 인해 문제가 생길 것이다"라고 말하며 선동하지만, 선동하는 것이 즐겁거나 우월감을 느끼는 것이기 때문에, 역시 그 안에는 "분리"의 의식이 작용하고 있는 것입니다.

"고민하는 사람은 즐겁게 고민하고 있다"라고 말하면 오해를 불러일으킬 수 있지만, 본래의 영혼은 고민이라는 상태를 관찰하고 싶어하며, 육체의 3차원 의식이 고민이라는 상태에 갇혀 있는 것입니다.

물론, 그 상태로 오래 있으면 원래의 상태로 돌아갈 수 없게 될 수도 있으므로, 원래의 상태를 되찾기 위한 영적인 가르침은 존재할 수 있습니다.

하지만 그것은 분리의 의식과는 다르며, 인생은 모든 것이 옳지만, 다시 자유롭고 선택이 가능한 상태로 돌아가자는 이야기입니다.

고민뿐만 아니라, 몰입감과 함께 즐길 수 있는 것이 바로 이 3차원 세계입니다. 결국은 게임입니다.

일부 오컬트에서는 이런 대가들이 실제로 존재한다고 말합니다.

프리메이슨과는 관련이 없고, 그것은 단순한 조직일 뿐입니다. 하지만 그 구성원 중에 대가가 관련된 경우가 있습니다. 조직 자체는 대가와는 무관하며, 오히려 특정 개인과의 관계가 있습니다.

일부는 히말라야에 있기도 하지만, 꽤 평범한 일반 사회에 섞여 있습니다. 일부는 인도 스와미와 같은 은둔자이지만, 그렇지 않은 사람도 있습니다. 예를 들어 평범한 사업가일 수도 있습니다.

히피에게 대가가 있는지 알 수 없지만, 비슷한 옷차림을 한 대가는 있습니다. 히피는 모방하는 패션이며, 히피가 되었다고 해서 대가가 될 수 있는 것은 아닙니다.

세계의 정치를 움직이는 사람은 겉으로는 정치인입니다. 하지만 정치인의 사고에 영향을 미쳐 정치를 움직이는 것은 대가들에게는 식은 죽 먹기입니다.

다만, 어느 부분을 움직여야 좋을지는 대가 본인에게는 자세히 알 수 없기 때문에, 주로 두 가지 방법을 가지고 선택을 합니다.

하나는, 감시역의 영혼으로부터 현재 상황을 읽어냅니다.
또 다른 하나는, 특정 대천사가 판단하고 선택한 후, 대가에게 실행을 맡깁니다.

전자는, 세상을 감시하고 이해를 심화하기 위해 환생한, 대가와 같은 그룹 소울에 속하는 분령입니다.

그 분령의 의식은, 대본인인 대가의 그룹 소울, 때로는 하이어 셀프라고도 불리는 근본적인 영혼입니다. 그 영혼이 바로 소위 대천사이며, 모든 분령의 의식을 고려하여 결정하고, 실행은 대가 등에 맡기는 것입니다.

특정 대천사의 분령이 대가로 환생하고, 분령인 대가 및 감시역의 영혼이 눈이 되어, 그룹 소울인 하이어 셀프인 곳의 특정 대천사가 판단하고, 그것을 대가에게 실행시키는 것입니다.

따라서, 대본인인 대천사, 그것은 대가의 하이어 셀프이기도 합니다. 그 대천사가 이 세계를 움직이고 있다고도 할 수 있습니다.

지구에는 다양한 존재가 관여하고 있으며, 지구 외 생명체도 많이 왔습니다.

그 대천사는 기본적으로 지구의 위성 궤도 위에 머물면서 지구를 하늘에서 감시하고 있기 때문에 처음에는 알아채기 어렵지만, 곧 대천사의 존재를 알아차리고, 다수의 지구 외 생명체의 방문도 받고 있는 것 같습니다.

옛날에는 저널리즘이라는 단어가 더 많은 자부심을 가지고 있었을 것입니다. 숨겨진 진실을 세상에 알린다는 사명감이 있었을 것이지만, 지금은 단순한 선동의 도구로 변질되어 많은 사람들이 불편을 겪고 있는 상황처럼 보입니다.

진지한 사람들이 진실을 보도하는 반면, 눈에 띄는 언론인이 선동적인 기사를 퍼뜨리는 경향은 예전부터 있었지만, 이는 역사적인 문제일 것입니다. 해외에서는 언론인의 역사 속에서 먼저 카리스마적인 언론인이 있었고, 그 주변에 언론의 존재 방식에 대한 사상이 형성된 반면, 일본의 경우에는 수입해와서 단순한 선전의 도구로 취급되어 온 큰 차이가 있다고 생각합니다.

가장 먼저 사상적인 것이 없으면 언론의 보도도 선동의 도구가 되어버리는 것일까요.

이미 시스템으로서 선동의 도구가 기능하고 있으며, 시스템이 자율적으로 움직여 거대해져서 통제할 수 없을 정도로 매일 움직이고 있으며, 그 안에는 더 이상 인간의 의도가 존재하지 않고, 언론인은 시스템의 일부로서 선동의 기능을 갖게 된 것처럼 느껴집니다.

처음에는 선동을 통해 사람들의 관심을 끌고 세상을 선동하려는 의도가 있었던 것 같습니다만, 이미 시스템으로서 선동 자체가 목적이 되어, 목적이 존재하지 않고 선동만이 매일 반복되는 비생산적인 상황을 만들어내고 있다고 생각합니다.

일본에는 전쟁이 없지만, 아스트랄한 생각의 세계를 보면 전쟁과 유사한 일들이 일어나고 있으며, 사람들의 불만, 질투, 분노 등이 주변에 떠다니는 구름처럼 떠돌아다니고 있으며, 그곳을 지나갈 뿐인데 분노나 슬픔과 같은 감정에 휩싸이기도 합니다. 오라가 불안정할수록 그러한 떠다니는 생각의 구름의 영향을 더 많이 받습니다.

그래서, 특별한 이유 없이 주변을 돌아다니는 것은 사실 그다지 권장하지 않습니다. 생각을 흡수해서 불쾌해질 수도 있으니까요.

지금, 언론은 그러한 해로운 생각의 구름을 퍼뜨리는 기능이 되어 있습니다. 언론이 선동적인 기사를 내는 것은 무시하면 되지만, 이렇게 선동적인 기사에 영향을 받은 사람들이 주변에 퍼뜨리는 불쾌한 생각의 구름은 매우 불편합니다.

옛날에는 언론 기관이라고 하면 특별했지만, 지금은 스스로 직접적으로 홍보할 수 있고, 기자도 회사에 소속될 필요가 줄어들어가서 개인적으로 활동하는 것이 언론의 사상을 더 잘 이해하고 좋을 수 있습니다.

원래 "공정"한 보도라는 것은 본인이 사상적으로 공정한 곳을 지향하고 있다는 전제가 되기 때문에, 그 목적이 스스로에게 명확하게 드러나지 않는다면 "공정"이라는 것은 그저 변명에 불과합니다.

옛날 저널리스트들이 말했던 "공정"은 "사실만을 말하는 것"이 아니라, 개인의 사상에 기반하여 양측을 판단하는 것이었기 때문에, 상대적인 것입니다. 사실만을 말하는 저널리즘이 옳다고 생각한다면 그렇게 하면 되고, 개인의 사상을 "공정"이라고 부르며 양측을 판단한다면 그렇게 하면 됩니다.

"사실" 또는 "개인의 가치관에 기반한 공정한 양측의 시각"이라면, 선동보다 훨씬 낫습니다.

그런 관점이 없다면, 앞으로 저널리즘은 점점 더 불필요한 것으로 취급될 것입니다.

만약 선동적인 기사에 반응하는 사람이 줄어들면 자연스럽게 사라질 것이고, 늘어난다면 거물이 몰래 저널리즘 해체 프로젝트를 시작할 것입니다. 어느 쪽이 될까요?

거물은 스스로 세상의 동향을 알 수 없기 때문에, 눈이 되어 이 세상에 평범하게 태어난 사람들의 시각을 참고합니다. 그런 사람이 누구인지는 일반적으로 알 수 없지만, 사실 "눈"인 사람에게 의견이 전달되도록 시각과 의견을 매일 발신하는 것은 누구에게나 중요한 일이라고 생각합니다.