পরিবেশের প্রতি যত্নশীল ব্যক্তিদের জন্য দুঃখিত, কিন্তু কিছু মানুষ চেষ্টা করলেও বিশ্বের জনসংখ্যা বাড়তেই থাকবে, এবং বেশিরভাগ মানুষ দারিদ্র্য থেকে মুক্তি পাওয়ার সাথে সাথে প্রচুর পরিমাণে শক্তি ব্যবহার করবে, তাই পরিবেশগত সমস্যা সমাধান হবে না।

যদি এই অবস্থা চলতে থাকে, তাহলে প্রায় ৩০০ বছরের মধ্যে পৃথিবীতে ফসল ফলানো বন্ধ হয়ে যাবে, সমুদ্রের মাছ কমে যাবে, এবং বিশ্বের জনসংখ্যা বর্তমানের এক-দশমাংশে নেমে আসবে।

এটি প্রত্যাশিত, এবং ভবিষ্যৎ দেখতে সক্ষম ব্যক্তিরা টাইমলাইন দেখলে এটি নিশ্চিত করতে পারবে। সেই টাইমলাইন বিদ্যমান। তবে, অন্যান্য টাইমলাইনও বিদ্যমান।

প্রায় অর্ধ শতাব্দী আগে, আমেরিকা সহ প্রধান দেশগুলোর নেতাদের সাথে সদয় এলিয়েনদের যোগাযোগ হয়েছিল।

তারা প্রস্তাব দিয়েছিল যে, যদি পৃথিবীর মানুষ যুদ্ধ বন্ধ করে, সম্পদ বিতরণ করে, এবং শান্তি ও সাম্যের সাথে বসবাস করে, তাহলে তারা পরিচ্ছন্ন প্রযুক্তি সরবরাহ করবে।

কিন্তু, তৎকালীন শাসকরা শাসন ছেড়ে দিতে চাননি, এবং সাধারণ মানুষকে সাহায্য করার পরিবর্তে তারা দাস বানাতে চেয়েছিল, তাই তারা সেই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। এরপর তারা অন্যান্য এলিয়েনদের সাথে যোগাযোগ করার চেষ্টা করেছেন, মহাকাশযান আক্রমণ করেছেন, এবং প্রযুক্তির মাধ্যমে কিছু পাওয়ার চেষ্টা করেছেন।

যেহেতু পরিবেশগত সমস্যা প্রযুক্তি দ্বারা তৈরি হয়েছে, তাই প্রযুক্তি দিয়েই এটি সমাধান করা উচিত। পৃথিবীর বেশিরভাগ প্রযুক্তি স্থানীয় পৃথিবীর মানুষ তৈরি করেননি, বরং মহাকাশ থেকে আসা উন্নত আত্মা তৈরি করেছেন... অথবা, মহাকাশ থেকে অনুপ্রেরণা নিয়ে তারা এটি আবিষ্কার করেছেন। তাই, আমি মনে করি পরিবেশগত সমস্যার সমাধানে মহাকাশ থেকে আসা সাহায্যের উপর নির্ভর করা কোনো সমস্যা নয়।

এই বিষয়গুলো বেশ পরিচিত এবং অনেক জায়গায় আলোচিত হয়, এবং এর বেশিরভাগই সত্য।

বর্তমান পরিবেশগত সমস্যাগুলো প্রায়শই সমস্যাকে বাড়িয়ে তোলে এবং পরিবেশের প্রতি শ্রেষ্ঠত্ব বা অপরাধবোধ তৈরি করার মাধ্যমে সমাধানের চেষ্টা করা হয়, যা পরিবেশ সচেতনতার সাথে সম্পর্কিত নয়। যারা বলে যে পৃথিবী বসবাসের অযোগ্য হয়ে যাবে, তারা অন্যদেরকে হেয় করার চেষ্টা করে, এবং শান্তিপূর্ণ পরিবেশে অন্যের পরিবেশের সাথে তুলনা করে শ্রেষ্ঠত্ব অনুভব করা মৌলিক নয়, বরং এটি শেষ পর্যন্ত সংঘাত সৃষ্টি করবে এবং সবকিছু ধ্বংস করে দেবে।

মানসিক বিকাশের সাথে, মানুষ পরিবেশের প্রতি আরও বেশি যত্নশীল হবে এবং একটি সাধারণ জীবনযাত্রায় সন্তুষ্ট হবে। এটি একটি সাধারণ, কিন্তু পরিচ্ছন্ন জীবনযাপন।

এলিয়েনরা সাহায্য করবে, কিন্তু তারা ত্রাণকর্তা নয় (হাসি)। তারা কেবল সাহায্য করবে, কিন্তু নিজেদের পায়ে দাঁড়াতে হবে।

পরিবেশগত প্রযুক্তি শুধুমাত্র পরিবেশের উন্নতি করবে না, এটি শক্তি সরবরাহেও বিপ্লব আনবে, তাই পরিবেশগত সমস্যা সমাধান হবে এবং মানবজাতি সমান হবে। অন্তত, তার ভিত্তি তৈরি হবে।

এখন আমরা পেট্রোলিয়ামের উপর নির্ভরশীল, তাই অনেকে মনে করেন যে পেট্রোলিয়াম শেষ হয়ে গেলে মানব সভ্যতা ধ্বংস হয়ে যাবে। কিন্তু, এটি আসলে তেমন নয়।

কিছু মানুষ মনে করেন যে মহাকাশীয় প্রাণীর উপর নির্ভর করলে মানুষের আত্মনির্ভরশীলতা এবং আত্মসম্মান কমে যেতে পারে। কিন্তু, এটিও তেমন নয়। নোবেল পুরস্কার বিজয়ী বিজ্ঞানীদের গবেষণার মাধ্যমে মানব জীবন উন্নত হয়েছে, কিন্তু এটি আত্মনির্ভরশীলতা বা আত্মসম্মানের সাথে সম্পর্কিত নয়। এটি একই রকম।

পৃথিবীতে পরিবেশগত সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করলে, তা অর্থনৈতিক বিষয় এবং বৈষম্যের দিকে নিয়ে যায়, যা ক্ষমতা এবং রাজনীতির বিষয় হয়ে দাঁড়ায়। এভাবে সমাধান করা সম্ভব নয়।

আধুনিক পরিবেশগত সমস্যা সমাধানের চেয়ে, যদি পৃথিবী থেকে যুদ্ধ দূর করা যায় এবং দারিদ্র্য কিছুটা কমানো যায়, তাহলে মহাকাশ থেকে আসা সহায়তার মাধ্যমে পরিবেশগত সমস্যার সমাধান দ্রুত হতে পারে।

যদি যুদ্ধ এবং দারিদ্র্য দূর করা না যায়, তাহলে পৃথিবীর পরিবেশ কয়েক শতাব্দীর মধ্যে খারাপ হয়ে যাবে। বাস্তবতা নিষ্ঠুর, এবং যদি আমরা ক্রমাগত যুদ্ধ করি, তাহলে আমরা সেই সময়ের দিকে এগিয়ে যাব।

যে বিষয়ে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে, তা হল আমাদের আত্মসম্মান এবং আত্মনির্ভরশীলতা হারানো উচিত নয়। আমাদের এমন কোনো মানসিকতা তৈরি করা উচিত নয় যেখানে আমরা মহাকাশ থেকে আসা কোনো ত্রাণকর্তার জন্য অপেক্ষা করি। এটি কেবল নোবেল পুরস্কারের মতো, যেখানে আপনার থেকে দূরে কোথাও একটি নতুন সুযোগ তৈরি হবে। কিন্তু, এটি সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে যে আমরা এই পৃথিবী থেকে যুদ্ধ দূর করতে পারি কিনা, এবং এর জন্য, পরিবেশগত সমস্যার চেয়ে মানসিক উন্নতি এবং সমাধানের দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত।

পরিবেশ ধ্বংসের প্রধান কারণ হল শক্তি। খাদ্য বা প্রাকৃতিক কৃষির মাধ্যমে এটি সমাধান করা যায় না, এবং "পুনর্ব্যবহারযোগ্য সমাজ" বলেও কোনো সমাধান নেই। আপনি যদি পরিবেশ রক্ষার কথা বলে প্রাকৃতিক কৃষি করেন, কিন্তু একই সাথে পেট্রোলচালিত গাড়িতে চড়তে থাকেন, তাহলে এটি কখনই সমাধান হবে না। দুর্ভাগ্যবশত, বর্তমান পরিস্থিতিতে, কয়েক শতাব্দীর মধ্যে পৃথিবীতে ফসল ফলানো বন্ধ হয়ে যেতে পারে। তখন হয়তো আপনি ভাবতে পারেন যে এটি তেমন কোনো বড় বিষয় নয়।

পরিবেশ ধ্বংসের কারণ শক্তি শিল্প, এবং এই শক্তি সমস্যার সমাধান প্রযুক্তি দিয়ে করা সম্ভব। যদি আমরা যুদ্ধ বন্ধ করতে পারি, তাহলে মহাকাশ থেকে প্রযুক্তিগত সহায়তা পাওয়া যাবে, যা পৃথিবীকে একটি স্বর্গ বানাতে সাহায্য করবে। যেহেতু প্রযুক্তিই পরিবেশ ধ্বংসের কারণ, তাই শুধুমাত্র প্রযুক্তির মাধ্যমেই এটি সমাধান করা সম্ভব।

কিছু মানুষ "প্রযুক্তিকে ত্যাগ করে প্রকৃতির দিকে ফিরে যাওয়া"র কথা বলেন, কিন্তু তাদের বেশিরভাগই গাড়ি ব্যবহার করে এবং লজিস্টিকসের উপর নির্ভরশীল। এছাড়াও, যেখানে প্রচুর প্রাকৃতিক পরিবেশ রয়েছে, সেই স্থানগুলো ধীরে ধীরে শক্তিশালী মানুষদের দ্বারা জোর করে দখল করা হবে। দুর্বল আদিবাসী আমেরিকানদের মতো, তাদের সহজেই হত্যা করা হয়েছিল।

মানসিক দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রাকৃতিক চাষ পদ্ধতি বা পরিবেশ নিয়ে যতই কথা বলা হোক না কেন, প্রযুক্তির পরিবেশ ধ্বংসের সামনে তা শক্তিহীন।
মানসিক দৃষ্টিকোণ থেকে আমি পরিবেশকে উন্নত করতে চাই, কিন্তু পরিবেশকে উন্নত করার জন্য প্রযুক্তির প্রয়োজন।

যদি কিছু মানুষ মানসিকভাবে উন্নত হয়, কিন্তু পরিবেশ ধ্বংস করে এমন মানুষের সংখ্যা বেশি থাকে, তাহলে মহাবিশ্বের সত্তা তাদের সাহায্য করবে না। কিন্তু, যদি এমন শর্ত থাকে যে যুদ্ধ বন্ধ করা যায় এবং দারিদ্র্য (কিছুটা) দূর করা যায়, তাহলে তারা সাহায্য করবে। সুতরাং, বর্তমান প্রভাবশালী শ্রেণীর উচিত তাদের চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করা, তা না হলে পৃথিবী বসবাসের অযোগ্য হয়ে যেতে পারে।

সম্ভবত, পৃথিবীর প্রভাবশালী শ্রেণী বর্তমানে মহাবিশ্বের প্রস্তাব গ্রহণ করতে রাজি নয়, এবং তারা সম্ভবত মহামারী বা যুদ্ধের মাধ্যমে জনসংখ্যার ব্যাপক হ্রাস করতে চাইছে। যদি তারা সেই পথ বেছে নেয়, তাহলে কিছু উচ্চপদস্থ স্বর্গীয় সত্তার সেবকরা সেই আত্মাদের ধরে নিয়ে তাদের পরবর্তী জীবনে বস্তি এলাকার দরিদ্র পরিবারের শিশুদের মধ্যে পাঠিয়ে দেবে। এটা কি নিজেদের কর্মের ফল নয়?

"প্রভাবশালী শ্রেণী" বলতে সাধারণত মানুষের কথা বোঝায়, কিন্তু এত বড় কিছু করার জন্য নিশ্চয়ই কোনো শক্তিশালী আধ্যাত্মিক সত্তার উপস্থিতি প্রয়োজন। সেটাকে ড্রাগন বলা হোক, ঈশ্বর বলা হোক, শয়তান বলা হোক, পতিত দেবদূত বলা হোক, অথবা দেবদূত বলা হোক, তা বিভিন্ন মানুষের কাছে বিভিন্ন। তবে, সেটি না থাকলে বড় আকারের জনসংখ্যা হ্রাস করাও সম্ভব নয়। হয়তো, ব্যাপক গণহত্যাও পৃথিবীর মানুষের উপর ঈশ্বরের বিচার হতে পারে। সোডম এবং গোমোরা-র ঘটনাও রয়েছে। বাহ্যিকভাবে প্রভাবশালী শ্রেণীকে সম্পূর্ণরূপে খারাপ বলা যায় না। তবে, এই ধরনের গণহত্যার সাথে জড়িত হওয়ার জন্য অবশ্যই খারাপ উদ্দেশ্য থাকতে হয়, এবং ঈশ্বরের দ্বারা পরিচালিত হলেও, যারা এটি করে তারা অবশ্যই খারাপ পথে চলে যায়।

স্পিরিচুয়াল বিষয়ে, "সুরক্ষাকারী আত্মা সম্ভবত নিজের অতীত জীবন অথবা ভবিষ্যৎ জীবন" এমন একটি লেখা পড়েছিলাম। নিঃসন্দেহে, এমন ক্ষেত্রেও হতে পারে। তথাকথিত সুরক্ষাকারী আত্মা বলতে, এই প্রেক্ষাপটে সুরক্ষাকারী আত্মার অর্থ বোঝানো হচ্ছে। এর মধ্যে নিজের আত্মা এবং অন্য কোনো আত্মাও থাকতে পারে।

অন্যদিকে, সাধারণভাবে বলা হয় যে, কোনো নির্দিষ্ট আত্মা সুরক্ষাকারী আত্মা হিসেবে যুক্ত হতে পারে। বরং, সুরক্ষার ক্ষেত্রে সবসময় কোনো না কোনো আত্মা জড়িত থাকে।

অতএব, সচেতন হোক বা না হোক, নিজের আত্মা নয় এমন অন্য কোনো সত্তার আত্মা সুরক্ষাকারী আত্মা হিসেবে থাকতে পারে। এটিই স্বাভাবিক।

অন্যদিকে, নিজের আত্মার কাছ থেকে অনুপ্রেরণা আসতে পারে, যেখানে সময়কে অতিক্রম করে নিজের আত্মা কথা বলে, অথবা কোনো ধারণা বা চিত্র পাঠায়।

এই দু'টিই ঘটতে পারে।

অতএব, "সুরক্ষাকারী আত্মা নিজের অতীত অথবা ভবিষ্যৎ জীবন" এই ধারণার চেয়েও বেশি কিছু। এটি নিজের আত্মা কর্তৃক সময়কে অতিক্রম করে আসা কোনো বার্তা।

যখন কেউ জন্ম নেওয়ার পরিকল্পনা করে, তখন সেই পরিকল্পনার মধ্যে অনুপ্রেরণা দেওয়া হতে পারে। অথবা, ভবিষ্যৎ জীবন থেকে অতীতের কোনো ভুল সংশোধনের জন্য অনুপ্রেরণা আসতে পারে। যেহেতু ভবিষ্যৎ এবং অতীত দুটোই বিদ্যমান, তাই কোনো কিছু উপলব্ধি করতে পারলেই সময়রেখা পরিবর্তন হতে পারে। তবে, সাধারণত ভবিষ্যতের উপর বেশি প্রভাব পড়ে।

বেশিরভাগ মানুষই মনে করেন না যে, অতীত পরিবর্তন করা সম্ভব, এবং তারা সেটি করতে চান না। বাস্তবেও তেমন কোনো পার্থক্য হয় না। তবে, সাধারণত, জন্ম নেওয়ার আগে একটি পরিকল্পনা করা হয়, এবং সেই পরিকল্পনার সময় জীবনে হস্তক্ষেপ করা হয় এবং অনুপ্রেরণা দেওয়া হয়। সেই মুহূর্তটি সুরক্ষাকারী আত্মা হিসেবে পরিচিত হয়, কিন্তু আসলে সেটি নিজের জন্মকালের আগের আত্মার বার্তা। যেহেতু এটি সময়কে অতিক্রম করে, তাই আত্মার কাছে অতীত এবং ভবিষ্যৎ বলে কিছু নেই। তবে, সাধারণভাবে এটি এমনটাই ঘটে।

অন্যদিকে, "পর্যবেক্ষণ" করার জন্য সাধারণ সুরক্ষাকারী আত্মা থাকে, এবং তাদের কাছ থেকেও একই ধরনের অনুপ্রেরণা আসতে পারে।

অতএব, কোনো স্পিরিচুয়ালিস্ট যদি বলেন যে, সুরক্ষাকারী আত্মা নিজের অতীত জীবন অথবা ভবিষ্যৎ জীবন, তবে সেটি তাদের নিজস্ব ধারণা হতে পারে। তবে, এমন কথা বললে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। তাই, আমি সাধারণভাবে "নিজের আত্মা" এবং "সুরক্ষাকারী আত্মা" এই শব্দগুলো ব্যবহার করতেই বেশি স্বচ্ছন্দ বোধ করি।

স্পিরিচুয়াল এবং বৌদ্ধধর্মে "শূন্য" শব্দটি খুব জনপ্রিয়, কিন্তু এই শব্দটি এতটাই ব্যাপক যে এটি বুঝতে কিছুটা কঠিন। হঠাৎ করে আমি কয়েকটি "জোখচেন" বই উল্টাচ্ছিলাম, এবং সেখানে এর ব্যাখ্যা দেখে আমি বিষয়টি পরিষ্কারভাবে বুঝতে পারি।

"শূন্য" শব্দটি "সমাধি" (ধ্যান) অবস্থায় থাকা নীরবতার境地の সাথে সম্পর্কিত।

"সকল বৌদ্ধ ঐতিহ্যেই, অনুশীলনের দুটি পর্যায় রয়েছে। সেগুলি হল <নীরবতার境ভূমি> ("停止" zhi-gnas) এবং <অনুணர்মূলক অন্তর্দৃষ্টি> ("দর্শন" lhag-mthong)। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) "শূন্য", নীরবতার境ভূমির সাথে এবং "আলো", অনুணர்মূলক অন্তর্দৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত। "জোখচেনের শিক্ষা (নামকাই নরবু রচিত)"।

এই বইটি জোখচেনের উপর লেখা, কিন্তু মনে হচ্ছে এটির লেখক বৌদ্ধ দর্শন সম্পর্কেও অনেক জ্ঞান রাখেন।

বৌদ্ধধর্মে, "停止" এবং "দর্শন"-এর মাধ্যমে এই বিষয়গুলো আলোচনা করা হয়, কিন্তু জোখচেনের তিনটি ভাগের বিভাজনটি আরও স্পষ্ট মনে হয়।

(বৌদ্ধধর্মের) "顕教"-এ, মনে করা হয় যে অনুணர்মূলক অন্তর্দৃষ্টি (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে), নীরবতার境ভূমির অনুশীলনের পরে স্বতঃস্ফূর্তভাবে আসে। অন্যদিকে, "密教"-এ, অনুணர்মূলক অন্তর্দৃষ্টিকে পরিবর্তন বিষয়ক অনুশীলনে উপলব্ধির একটি নির্দিষ্ট পর্যায় হিসেবে গণ্য করা হয়। "জোখচেনের শিক্ষা (নামকাই নরবু রচিত)"।

এই সম্পর্কটিও বেশ আগ্রহজনক। যাই হোক, উভয় ক্ষেত্রেই নীরবতার境ভূমির পরে অনুணர்মূলক অন্তর্দৃষ্টি (জোখচেনের境ভূমি) অর্জন করা হয়। অনুணர்মূলক অন্তর্দৃষ্টি, তিব্বতি ভাষায় "দর্শন" (lhag-mthong), এবং এটি সংস্কৃত ভাষায় "বিপশ্যনা" (পর্যবেক্ষণ)-এর সাথে সম্পর্কিত। সেক্ষেত্রে, নিম্নলিখিত সম্পর্কটি তৈরি হতে পারে:

- বৌদ্ধধর্মের "শূন্য" → "সমাধি" (ধ্যান)। তিব্বতি ভাষায় (জোখচেন) "zhi-gnas"। জোখচেনের নীরবতার境ভূমি।
- বৌদ্ধধর্মের "আলো" → "বিপশ্যনা" (পর্যবেক্ষণ)। তিব্বতি ভাষায় "দর্শন" (lhag-mthong)। জোখচেনের境ভূমি এবং "তুগাল"ের境ভূমি। এটি একটি জাগ্রত境ভূমি।

এটি সম্পূর্ণভাবে সঠিক নাও হতে পারে, তবে এর মাধ্যমে একটি ধারণাগত সম্পর্ক বোঝা যায়।

বৌদ্ধধর্মের "শূন্য" শব্দটি বিভিন্ন মানুষ বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, এবং এটি অদ্ভুত লাগছিল। কিন্তু জোখচেনের স্তরগুলির সাথে মিলিয়ে দেখলে, এটি আরও স্পষ্ট হয়েছে। একইভাবে, "আলো"-র অর্থও এখন স্পষ্ট।

জাপানি ভাষায় "আলো" শব্দটি শুনলে মনে হয় যেন কেউ আলোকিত হয়েছে, কিন্তু "আলো" যদি "বিপশ্যনা" হয়, তবে "আলো" নিজেই হয়তো enlightenment নয়। তবে, এটি enlightenment-এর দিকে এগিয়ে যাওয়ার একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ। জাপানি ভাষায় "আলো" শব্দটি শুনলে মনে হয় যেন কেউ আলোকিত হয়েছে, কিন্তু যদি "আলো" "বিপশ্যনা" (পর্যবেক্ষণ)-এর সাথে সম্পর্কিত হয়, তবে বুঝতে হবে এর পরে আরও কিছু বাকি আছে।

সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে প্রথমে যে স্তরে পৌঁছানো যায়, সেটি হলো "শিথিলা" (শমাটা) অবস্থা, যা জোখচেনে "শিনিয়ে" স্তরের অনুরূপ। এর পরে টেকচু এবং তুর্গালের স্তর রয়েছে। বৌদ্ধধর্ম এবং যোগে, এই শিনিয়ে স্তরের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পরেই টেকচু এবং তুর্গালের স্তরে পৌঁছানো যায়।

তবে, এমন কিছু ধারা রয়েছে যারা সামাতা ধ্যানকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে। তারা, উদাহরণস্বরূপ, যোগ সূত্রে বর্ণিত নীরবতার অবস্থাকে অস্বীকার করে, এবং কখনও তীব্রভাবে, আবার কখনও উদ্ধতভাবে সামাতা ধ্যানকে খণ্ডন করে। এর কিছু কারণ আছে, কারণ সামাতা ধ্যানের শিনিয়ে স্তর অতিক্রম না করেই সরাসরি টেকচু বা তুর্গালের স্তরে পৌঁছানো সম্ভব। তবে, সাধারণভাবে এটি কঠিন, এবং সম্ভবত শিনিয়ে স্তরের মধ্য দিয়ে যাওয়াই নিরাপদ।

টেকচু এবং চূড়ান্ত তুর্গালের স্তর হলো বিপশ্যনার অবস্থা, এবং বিশেষ করে বিপশ্যনা ভিত্তিক ধারা এবং ভেতান্তা ধারার লোকেরা এই ধরনের দাবি করে। তাদের প্রধান যুক্তি হলো, "যদি (শিনিয়ে স্তরে) মনকে থামিয়ে দেওয়া হয়, তাহলে সেটি কি আর মানুষের পরিচয় বহন করে?" - এটি একটি যুক্তিসঙ্গত প্রশ্ন।

কিছু বৌদ্ধ এবং যোগী মনে করেন যে শিনিয়ে স্তরের অনুরূপ অবস্থায় মনকে থামিয়ে রাখলেই সেটি সর্বোচ্চ অবস্থা, এবং এটি তাদের ভুল ধারণার বিরুদ্ধে একটি সঠিক যুক্তি। তবে, উভয় দিকই আংশিক সত্য, এবং যারা শিনিয়ে স্তরের পরে টেকচু বা তুর্গালের স্তরে যাওয়ার বিষয়ে অবগত নয়, তাদের উচিত সেই বিষয়ে আরও জানা। অন্যদিকে, বিপশ্যনা এবং ভেতান্তা অনুসারীদের মধ্যে যারা বৌদ্ধধর্ম এবং যোগকে ভুল বোঝে, তাদেরও সেই বিষয়ে শিক্ষা নেওয়া উচিত।

বৌদ্ধধর্ম এবং যোগে, শিনিয়ে স্তরের অনুরূপ অবস্থাকে চূড়ান্ত জ্ঞান হিসেবে গণ্য করা হয় না, এবং শিনিয়ে অবস্থা, অর্থাৎ শমাটা (শিথিলা) চূড়ান্ত জ্ঞান - এটি একটি সাধারণ ভুল ধারণা। সম্ভবত, এই ভুল ধারণাকে সামনে রেখে অনেকে বাইরে থেকে সমালোচনা করে যে, "এটি জ্ঞান নয়"।

তারা একে অপরের সাথে অনেক কথা বলে, কিন্তু সাধারণত মানুষ শিনিয়ে স্তরে পৌঁছাতেও হিমশিম খায়, তাই এটি অপ্রয়োজনীয় উদ্বেগের কারণ হতে পারে। একই কথা টেকচু স্তরের জন্য প্রযোজ্য, যা বিপশ্যনার অনুরূপ।

তাহলে, অন্য ধারার বিষয়ে মন্তব্য করা কি সময়ের অপচয় নয়? আমার মনে হয়, সেই বিতর্কে সময় না দিয়ে নিজের সাধনার দিকে মনোযোগ দেওয়া উচিত।

এবং এর কারণ হলো, যাই হোক না কেন, যদি কেউ সিনেই (shamatha) বা টেকচু (vipassana) এর উচ্চ স্তরে পৌঁছায়, তবে তখন তাদের কাছে বিষয়টি বোধগম্য হয়ে যায়।

পৃথিবীতে এমন কিছু মানুষ আছেন যারা জন্মগতভাবে একটি নির্দিষ্ট স্তরে থাকেন, এবং সেই স্তরের মানুষ, যেমন যারা জন্মগতভাবে সিনেই-এর স্তরে থাকেন, তারা হয়তো সিনেই-এর স্তরকে অস্বীকার করে শুধুমাত্র টেকচু-এর স্তরের বিপস্সনাকেই ভালো মনে করতে পারেন। তবে সাধারণভাবে, সিনেই-এর স্তর অতিক্রম করাই স্বাভাবিক।

পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছেন যারা সিনেই-এর স্তর পর্যন্তও পৌঁছাতে পারেন না। তাই, যদি কেউ সিনেই-এর স্তর, অর্থাৎ শামাতা (ধৈর্য, একাগ্রতা)-কে অস্বীকার করেন, তবে এটি কেবল অনুশীলনকারীদের বিভ্রান্ত করতে পারে। যদি সিনেই-এর স্তরকে ভিত্তি হিসেবে ধরে, এবং সেই স্তরটি চূড়ান্ত জ্ঞান নয়, তা বোঝানোর জন্য অস্বীকার করা হয়, তবে তা বোধগম্য। কিন্তু সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা সঠিক নয়। সিনেই-এর স্তরকে অস্বীকার করলে, শুধুমাত্র দুর্বল এবং বিক্ষিপ্ত একটি অবস্থা অবশিষ্ট থাকে।

কিছু মানুষ জন্মগতভাবে সিনেই-এর স্তরে সঠিকভাবে একাগ্র হতে পারেন, এবং তারপর তারা বুঝতে পারেন যে স্বাভাবিক বিষয়গুলো আসলে গুরুত্বপূর্ণ নয়। কিন্তু তারা সেই স্বাভাবিক বিষয়গুলোকে অস্বীকার করে অন্যদের বিভ্রান্ত করতে পারেন। অন্যদিকে, কিছু মানুষ অন্ধভাবে শিক্ষকের কথা বিশ্বাস করে শামাতা (ধৈর্য, একাগ্রতা)-কে অস্বীকার করেন। প্রথম ক্ষেত্রে, এটি একটি ভুল বোঝাবুঝি, তাই হয়তো তেমন কিছু বলা যায় না। কিন্তু দ্বিতীয়টি কিছুটা সমস্যাজনক।

কিছু আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশ ভাগ্যবানভাবে শুরুতেই সঠিক শিক্ষা পেয়ে থাকেন। যদি সেই শিক্ষা উচ্চ স্তরের বেদান্ত, টেকচু বা তুর্গাল হয়, তবে সেটি অবশ্যই একাগ্রতা (শামাতা) নয়। তাই, শিক্ষাদানের প্রক্রিয়ায়, ব্যাখ্যা করার সময়, একাগ্রতা (শামাতা) ধ্যানের কথা অস্বীকার করা হতে পারে। তবে, এটি শুধুমাত্র একটি ক্ষণস্থায়ী একাগ্রতা, যা অতিক্রম করতে হবে। এটি কোনোভাবেই শামাতা ধ্যানের সম্পূর্ণ অস্বীকার নয়, বরং এটি শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যা। আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশরা হয়তো এই বিষয়গুলো ভালোভাবে বুঝতে পারেন না, এবং আক্ষরিক অর্থে শামাতা ধ্যানকে অস্বীকার করে দেন।

কিছু ধারা ঐতিহ্যগতভাবে শামাতা (একাগ্রতা)-কে অস্বীকার করে। সম্ভবত, এই ধারাগুলোর প্রতিষ্ঠাতা বা অতীতের কোনো গুরু এই বিষয়ে ব্যাখ্যা করেছেন। সম্ভবত, প্রতিষ্ঠাতা বা গুরুরা বিষয়টি বুঝতেন, কিন্তু যখন কোনো ধারা ঐতিহ্যগতভাবে একটি সংগঠনে পরিণত হয়, তখন শিক্ষণীয় বিষয়গুলো "টেলিফোন গেমে" পরিবর্তিত হতে পারে।

সিনেই-এর স্তর একটি ভিত্তি, তাই যখন এর পরের বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়, তখন সেই আলোচনা সিনেই-এর স্তরকে অস্বীকার করার মতো মনে হতে পারে। তবে, সিনেই-এর স্তরকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হবে কিনা, সেটি একটি ভিন্ন বিষয়।

জন্মগতভাবে কিছু গভীরতা সম্পন্ন ব্যক্তি সম্ভবত "সিনেই" স্তরের অভিজ্ঞতা ছাড়াই "টেকচু" স্তরের, অর্থাৎ "বিপাসনা" স্তরের অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারেন। সেক্ষেত্রে, তারা হয়তো "সিনেই" স্তরের অভিজ্ঞতাকে অস্বীকার করতে পারে। তবে, আমার মনে হয়, এটি কেবল ধ্যান শুরু করা ব্যক্তিদের বিভ্রান্ত করবে।

ইতিমধ্যে, এই বিষয়গুলো জটিল এবং কঠিন। "সামাতা" (মনোযোগ) ধ্যানের সমালোচনা করে এমন কিছু মানুষ আছেন, এবং তাদের যুক্তির কারণে নতুনদের জন্য পরিস্থিতি আরও বিভ্রান্তিকর হয়ে যেতে পারে।

এছাড়াও, যারা "বিপাসনা"র নামে "সামাতা" (মনোযোগ) ধ্যান অনুশীলন করেন, তাদের শিক্ষাগুলো প্রায়শই "বিপাসনা"র থেকে আলাদা হয়। তারা আসলে নিজেরাই "সামাতা" (মনোযোগ) ধ্যান করছেন, কিন্তু এটিকে অস্বীকার করছেন। এটা আমার কাছে বোধগম্য নয়। তবে, এমন কিছু উদাহরণ অবশ্যই আছে।

আমার ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়, শেখার সময়, নিজের অভিজ্ঞতার সাথে মিলিয়ে, যা বোঝা যায়, কেবল সেটাই বোঝা উচিত, এবং যা অদ্ভুত লাগে, সে সম্পর্কে কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত নয়।

সাধারণত, আধ্যাত্মিকতা এবং ধর্মে এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন। ধর্মকে প্রায়শই অন্ধভাবে বিশ্বাস করা হিসেবে দেখা হয়, কিন্তু বিশ্বাস করা বা না করা সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তিগত বিষয়। আমি মনে করি, কিছুটা বিশ্বাস রাখলে দ্রুত উন্নতি হতে পারে, তবে বিশ্বাস করা বা না করা ব্যক্তির নিজস্ব ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। এবং, বিশ্বাস করা বিষয়গুলো সঠিক কিনা, তা নিয়ে চিন্তা করা যেতে পারে। যেহেতু ধ্যান হলো মনের ভেতরের একটি প্রক্রিয়া, তাই নিজের ভেতরের জগৎকে সঠিকভাবে বুঝতে না পারলে, ভুল পথে পরিচালিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

এই বিষয়গুলো ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে, তাই নিজের পছন্দ অনুযায়ী সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত। এই জগৎটি একটি স্বাধীন জগৎ, এবং ভালো বা খারাপ সবকিছুই ব্যক্তির নিজস্ব সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে।

শিভা সংহিতার মধ্যে প্লানায়ামায় বিভিন্ন স্তরে পৌঁছানোর "চিহ্ন" লিপিবদ্ধ আছে।

- ঘাম
- কাঁপুনি
- ব্যাঙের মতো লাফানো
- শূন্যে হাঁটা
- ঘুমের সময় কমে যাওয়া
- নিঃসরণের পরিমাণ কমে যাওয়া
- রোগমুক্ত, দুশ্চিন্তামুক্ত
"জোকু ইয়োগা কনম্ন কেইডেন (সাওতা তসুরুজি রচিত)" থেকে নেওয়া।

এগুলোর মধ্যে, "ঘাম" এবং "কাঁপুনি" বিশেষভাবে যোগ শিক্ষকের কাছে শিক্ষার্থীদের প্লানায়ামের অগ্রগতি পরিমাপ করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ "চিহ্ন" হিসেবে বিবেচিত হয়। সম্ভবত এই দুটি বিষয় বিশেষভাবে পরিচিত।

এরপরের "ব্যাঙের মতো লাফানো" সম্ভবত সাম্প্রতিক কালের দালদ্রি সিদ্দী-র মতো কিছু। এরপরের "শূন্যে হাঁটা" শুধুমাত্র একটি রূপক নাকি সত্যিই এমন, তা আমার কাছে স্পষ্ট নয়। তবে আমার ক্ষেত্রে, কুন্ডালিনী জাগরণের পরে ঘুমের সময় কমে গেছে, এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও আগের থেকে পরিবর্তন দেখা যায়।

প্লানায়াম করার সময় শরীরের সমস্ত শক্তি (যোগে "প্রানা" বলা হয়) সঞ্চালিত হয়, যার ফলে ঘাম বের হতে পারে, অথবা শরীরে শক্তি জমে থাকলে কাঁপুনি হতে পারে।

বিশেষ করে, শ্বাস ধরে রাখার "কুম্বাকা" করলে, শরীরে শক্তি জমে থাকলে কাঁপুনি হয়। তাই, এই জমে থাকা শক্তি দূর করার জন্য কুম্বাকা একটি কার্যকরী উপায়।

"ব্যাঙের মতো লাফানো" সম্ভবত কাঁপুনি-র মতোই, আমার মনে হয়। বিশেষ করে যখন জমে থাকা শক্তি খুব কঠিন হয়, তখন এটি বৈদ্যুতিক শক-এর মতো অনুভূত হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, মাঝে মাঝে "লাফানো"র মতো অনুভূতি হয়, তবে বেশিরভাগ সময় শরীরে শক্তি জমে থাকলে শুধু কাঁপুনি হয়।

ঘাম, শুরুতে আমার ক্ষেত্রে হতো, কিন্তু আজকাল হয় না।

কিছু যোগ অনুশীলনের ধারা অনুযায়ী, ঘাম শরীর থেকে বের হওয়া শক্তি, তাই এটিকে ধুয়ে না ফেলে রাখা উচিত। এটি সম্ভবত শিভা সংহিতার বর্ণনার উপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে।

ব্যক্তিগতভাবে, আমি ঘামলে দ্রুত হালকাভাবে গোসল করে নেই। অস্বাস্থ্যকর পরিবেশ আমার অপছন্দ।

সম্প্রতি একটি ছোটখাটো প্রোজেক্টে কাজ করার সময়, একটি বিষয় নিয়ে আলোচনা হচ্ছিল। পরিস্থিতি এমন ছিল যে, অন্য ব্যক্তি সম্ভবত মানসিক চাপের মধ্যে ছিলেন, এবং সেই কারণে তিনি কিছুটা হিস্টেরিক্যাল প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছিলেন। এরপরও, তিনি সপ্তাহান্তে আমার দিকে কিছু "চিন্তার তরঙ্গ" পাঠাতে থাকেন।

আমার কাছে বিষয়টি শেষ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু সম্ভবত তিনি বিষয়টি নিয়ে অনেক চিন্তা করছিলেন। পুরুষ হয়েও তিনি বেশ বিরক্তিকর...। এইরকম পরিস্থিতিতে, কিছুটা সহানুভূতিও জাগে।

যারা ধ্যান করেন না, তারা সম্ভবত এই ধরনের পরিস্থিতিতে দুর্বল হয়ে পড়েন।

তবে, আমাদের নিজেদের রক্ষা করতে হবে।

আমি ভাবলাম, "আমার শরীরে কিছু লেগে আছে কিনা?", এবং ধ্যানের সময় সেটি খুঁজে বের করার চেষ্টা করলাম, কিন্তু কিছুই পাইনি।

দেখে মনে হচ্ছে, শুধুমাত্র "চিন্তার তরঙ্গ" আসছে।

আমার মনে আছে, সম্প্রতি আমি "ইন-ইয়ং-ডো" (প্রাচীন চীনা দর্শন) সম্পর্কিত কিছু ভিডিও দেখেছি। সেই ধারণা থেকে, আমি ধ্যানের সময় আমার মাথার উপরে একটি পঞ্চতারা (পেন্টাগ্রাম) "মানসিক ভাবে" আঁকতে চেষ্টা করলাম। হঠাৎ, "চিন্তার তরঙ্গ" আসা বন্ধ হয়ে গেল।

আমি এটা দেখে অবাক হয়ে গেছি!

আমি নিজে এতটা আশা করিনি, কিন্তু হঠাৎ করে "চিন্তার তরঙ্গ" বন্ধ হয়ে গেল। আমার উদ্দেশ্য ছিল, "এই 'চিন্তার তরঙ্গ'গুলোকে ফিরিয়ে দিয়ে отправителя-এর কাছে ফেরত পাঠান", এবং পঞ্চতারা আঁকার সময় আমি সেই নির্দেশ দিয়েছিলাম। সম্ভবত, সেই নির্দেশ অনুযায়ীই কাজটি হয়েছে।

আমি বিশেষভাবে কারো কাছ থেকে এটা শিখিনি, শুধুমাত্র চেষ্টা করে দেখলাম। যদি কোনো সাধারণ কৌশল এত কার্যকর হয়, তাহলে শক্তিশালী কৌশলগুলো আরও বেশি কার্যকর এবং ভীতিকর হতে পারে...।

যাইহোক, আমি নিজেই যে "চিন্তার তরঙ্গ" পাঠিয়েছিলাম, সেগুলোই ফেরত পাচ্ছি, তাই এটা হয়তো "নিজের কর্মের ফল"। আমার এতে উদ্বিগ্ন হওয়ার কিছু নেই। তবে, প্রোজেক্টে হয়তো তিনি পরে আমার উপর বিরক্ত হবেন। পুরুষ হয়েও তিনি বেশ বিরক্তিকর...।

জুতসু গিউ-জু-তে কিছু ভিন্নতা আছে, কিন্তু আমি "বিচ্ছিন্নতা" এবং "পুনরায় একত্র হওয়া" লেখাগুলো দেখে বিভ্রান্ত হয়েছিলাম।

তবে, আজ সকালে শাওয়ারের সময় এবং ধ্যানের সময় আমার মধ্যে একটি অনুপ্রেরণা আসে, এবং আমার মনে হয়েছে যে এটি এমন একটি গোপন কৌশল যা দিয়ে আত্মা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গ্রুপ সোল-এর সাথে মিলিত হয়, এবং তারপর আত্মা আবার আলাদা হয়ে শরীরে ফিরে আসে। আমার এমন একটি ধারণা ছিল।

যদি এটি সত্যি হয়, তাহলে অনেক কিছুই স্পষ্ট হয়ে যায়।

আমি সবসময় মনে করতাম যে জুতসু গিউ-জু হলো সচেতনতার বিকাশের একটি প্রক্রিয়া, কিন্তু উপরের ব্যাখ্যা অনুযায়ী দেখলে এটি আরও বোধগম্য হয়।

প্রথমে, ধ্যান করে সচেতনতা একত্রিত করতে হয় এবং শরীরের মধ্যে আভা (aura) ফিরিয়ে এনে স্থিতিশীল করতে হয়।

এরপর, আত্মাকে এবং শরীরকে (আভা) ইচ্ছাকৃতভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে শেখা হয়।

তারপর, শরীর থেকে আভা (幽体) কে বিচ্ছিন্ন করা হয়।

এরপর, গ্রুপ সোলের দিকে যাত্রা করা হয়। মূলত, উপরের দিকে উঠে যেতে হয়, এবং যখন গ্রুপ সোল দেখা যায়, তখন নিজের ইচ্ছায় সেটির সাথে মিলিত হওয়া বা না হওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া যায়।

যদি মিলিত হওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, তাহলে সেটির মধ্যে প্রবেশ করা হয়। সেক্ষেত্রে, আত্মার মূল অংশটি থাকে, কিন্তু আভা গ্রুপ সোলের সাথে মিশে যায়, এবং নিজের সচেতনতা গ্রুপ সোলের সাথে মিশে যায়, একই সাথে গ্রুপ সোলের জ্ঞানও নিজের মধ্যে প্রবেশ করে। গ্রুপ সোলের সমষ্টিগত সচেতনতা যেমন বিদ্যমান, তেমনই নিজের স্বতন্ত্র আত্মার সচেতনতাও বিদ্যমান।

এরপর, যদি বিচ্ছিন্ন হওয়ার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়, তাহলে গ্রুপ সোল থেকে আত্মার মূল অংশ এবং তার চারপাশের আভা আলাদা হয়ে যায়।

এবং, অবশেষে, শরীরে ফিরে আসা হয়। এটাই হলো সেই পর্যায় যা "একত্র হওয়া" বা "পুনরায় একত্র হওয়া" নামে পরিচিত।

এভাবে চিন্তা করলে, জটিল জুতসু গিউ-জু অনেক সহজ হয়ে যায়।

অন্যদিকে, গ্রুপ সোলের মধ্যেও সচেতনতার উচ্চতা-নিচতা রয়েছে, তাই এই গোপন কৌশল থেকে প্রাপ্ত সুবিধা হলো গ্রুপ সোলের সমষ্টিগত সচেতনতার সাথে যুক্ত হয়ে বিস্তৃত জ্ঞান লাভ করা।

আমার মনে হয়, সম্ভবত উপনিষদও একই দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যদিও এটি এখনও আমার ব্যক্তিগত একটি ধারণা।

উপনিষদে প্রায়ই বলা হয় যে "ব্রাহ্মণ সর্বজ্ঞ", এবং এটি একটি ধারণা হিসেবে হয়তো ঠিক, কিন্তু মানুষের জন্য উপলব্ধ বিষয় হলো গ্রুপ সোল, এবং ব্রাহ্মণের সাথে মিলন বলতে যা বোঝায়, সেটি সম্ভবত শুধুমাত্র গ্রুপ সোলের মধ্যেই সম্ভব।

আমার মনে হয়, আমার যে গ্রুপ সোলের অন্তর্ভুক্ত, সেটি আমার কাছে সর্বজ্ঞ মনে হতে পারে, কিন্তু তবুও অনেক কিছুই অজানা এবং অনেক বিষয়ে আমার জ্ঞানের অভাব রয়েছে, এবং সেই কারণেই আমার আত্মা পৃথিবীতে এসেছে।

মহাবিশ্বের গঠন দেখলে, এটিকে "ব্রাহ্মণ" এর মতো কোনো একটি ছোট সত্তার মধ্যে ফেলা যায় না। মহাবিশ্বের পরিধি সম্ভবত অসীম।
ধ্যানের মাধ্যমে মহাবিশ্বের সাথে একাত্ম হওয়ার ধারণাটি মানুষের চেতনা দিয়ে দেখলে হয়তো এমন মনে হতে পারে, কিন্তু সম্ভবত এটি "গ্রুপ সোল"-এর সাথে একাত্ম হওয়া।
এই উচ্চতর মাত্রায় পৌঁছানো মানুষের সীমিত চেতনার জন্য হয়তো বেশ কঠিন।

এটি মানুষের সম্ভাবনাকে ছোট করে দেখানোর জন্য নয়। বরং, মানুষ মূলত "গ্রুপ সোল" থেকে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে পৃথিবীতে আসে, এবং সেই স্বতন্ত্র সত্তা (স্পিরিট) স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি নিয়ে সৃজনশীল কাজ করতে সক্ষম একটি মহান সত্তা।
সেই "গ্রুপ সোল"-এর সাথে পুনরায় মিলিত হওয়া অথবা স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে জীবনযাপন করা, দুটোই ব্যক্তির জন্য উন্মুক্ত।
তবে, একজন সত্তা (স্পিরিট) হিসেবে চেতনার পরিধি সীমিত।
কমপক্ষে, একজন মানুষ হিসেবে আমাদের চেতনা যা জানতে পারে, তার একটি সীমা আছে।
তবে, তা সত্ত্বেও, এটি যথেষ্টই।

এগুলো বিভিন্ন অনুমান, কিন্তু এভাবে চিন্তা করলে বিষয়টি বেশ স্পষ্ট মনে হয়।
আমি ভবিষ্যতে এটি নিয়ে আরও পর্যবেক্ষণ করব।

(2022/7/31 সংযোজন)
দেখে মনে হচ্ছে, এটি "幽体離脱" (আউট-অফ-বডি এক্সপেরিয়েন্স) নয়।
কিছু মানুষ এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করছে, সম্ভবত ততটাই।

মা ইয়িনজৌ-সো (বাইইনজোউ সো) হলো এমন একটি অবস্থা যেখানে যৌনাঙ্গ শৈশবের মতো হয়ে যায়। কিন্তু যখন কুন্ডালিনী সক্রিয় হতে শুরু করে এবং মণিপুরקה প্রধান হয়, তখন যৌন আকাঙ্ক্ষা এক দশмой অংশে কমে যায়, এবং যখন অনাহত প্রধান হয়, তখন সেটি আরও এক দশмой অংশে কমে যায়। সেই সময়েও আমার মা ইয়িনজৌ-সো এর মতো অবস্থা হয়েছিল, তাই আমি ভেবেছিলাম যে সম্ভবত সেটাই মা ইয়িনজৌ-সো-এর অবস্থা। কিন্তু সম্প্রতি, এটি আরও শৈশবের মতো হয়ে গেছে, এবং আরও বেশি "সে" রকম হয়েছে।

একই সময়ে, আমার পায়ের ঊরু থেকে নিচের অংশের অনুভূতি স্বচ্ছ হয়ে আসছে, এবং সচেতনতা কোমরের চেয়ে উপরের দিকে, উষ্ণতা অনাহত প্রধান হওয়ায়, এবং সচেতনতা বুক থেকে মাথার দিকে প্রাধান্য পাচ্ছে।

আমার নিম্নাঙ্গ প্রায় স্বচ্ছ হয়ে যাচ্ছে এবং শক্তিগতভাবে সর্বনিম্ন স্তরে পৌঁছে গেছে। এর সাথে, মা ইয়িনজৌ-সো এবং যোগে মূলাবান্ধের মতো একটি অবস্থা তৈরি হয়েছে।

মূলাবান্ধ (মূলা বান্ধহ) হলো বন্ধন (বান্ধহ)-এর প্রধান তিনটি পদ্ধতির মধ্যে একটি, যা একটি কৌশল। পুরুষদের জন্য এটি অণ্ডকোষের এলাকা, এবং মহিলাদের জন্য এটি সামান্য ভেতরের অংশ, যেখানে শক্তি বাইরে যেতে বাধা দেওয়া হয়।

বলা হয়ে থাকে যে মূলাবান্ধ সম্পন্ন হলে বীর্যপাত বন্ধ হয়ে যায়। আমি আগে অনেকবার চেষ্টা করেছি, কিন্তু মূলাবান্ধ আমার কাছে কখনো উপযুক্ত মনে হয়নি।

তবে, এখন মা ইয়িনজৌ-সো-এর অবস্থা আরও গভীর হওয়ার সাথে সাথে, আমার মনে হচ্ছে যে সম্ভবত এটাই মূলাবান্ধের অনুরূপ একটি অবস্থা।

বাস্তবে, যোগে মূলাবান্ধ একটি কৌশল, যা সচেতনভাবে করা হয়। তবে, বিশেষ করে সচেতনভাবে চেষ্টা না করলেও, যদি কেউ ধীরে ধীরে জীবনযাপন করেন এবং কিছুটা "ভিপাসনা" অনুশীলন করেন, তাহলে তিনি হয়তো প্রতিদিন নয়, কিন্তু মাঝে মাঝে অনুভব করতে পারেন যে তার নিম্নাঙ্গ থেকে কোনো শক্তি বাইরে যাচ্ছে না।

যদি এটি মূলাবান্ধের আসল অর্থ হয়, তাহলে বলা যেতে পারে যে মূলাবান্ধ সম্পন্ন হলে মা ইয়িনজৌ-সো হয়, অথবা মা ইয়িনজৌ-সো-এর অবস্থা মূলাবান্ধের সমতুল্য।

আপাতত, আমার কাছে কেবল এই ধরনের অনুভূতি হচ্ছে।

ভবিষ্যতে, আমি হয়তো কোনো বই বা অন্য উৎস থেকে এর সত্যতা যাচাই করার চেষ্টা করব।

সংশ্লিষ্ট:
• মা ইয়িনজৌ-সো আরও গভীর হলে যৌন আকাঙ্ক্ষা আরও কমে যায়।

"ঈশ্বরের কাছে ভালো-মন্দ বলে কিছু নেই, কেবল পছন্দ এবং কর্ম আছে। ঈশ্বর কেবল ভালো কাজ করেন, এই ধারণাটি একটি বিভ্রম। ঈশ্বর যেকোনো কিছু করতে পারেন। বর্তমান ঈশ্বর মানুষের মধ্যে মানসিক শান্তি এবং উন্নতির প্রত্যাশা করেন। তাই, যখন মানুষ উদ্ধত হয়ে অন্যের প্রতি বা প্রকৃতির প্রতি উদাসীন হয়, তখন "থামো" এই বার্তা হিসেবে দুর্যোগ বা বিপর্যয় ঘটে। বেশিরভাগ বড় দুর্যোগের পেছনে আধ্যাত্মিক সত্তা থাকে, যারা কলকাঠি নাড়াচাড়া করে। সেই আধ্যাত্মিক সত্তা যদি উচ্চ স্তরের হয়, তবে তাকে ঈশ্বর বলা যেতে পারে, কিন্তু এটি একই বিষয়।

সত্যিকারের উচ্চ স্তরের ঈশ্বর মানুষের জগৎ নিয়ে আগ্রহী হন না, তাই তারা মানুষকে এড়িয়ে যান।

যে দেবতারা মানুষের জগতে হস্তক্ষেপ করেন, তারা তুলনামূলকভাবে মানুষের কাছাকাছি। তারা সেই আত্মা, যারা মানুষের বিকাশের প্রক্রিয়ায় ঈশ্বরের কাছাকাছি এসেছেন। উদাহরণস্বরূপ, মাসুতা কোনোসুকে। এই ধরনের মহান কাজ করা ব্যক্তি ঈশ্বরের কাছাকাছি হন। হয়তো তারা জন্মগতভাবে ঈশ্বরের কাছাকাছি ছিলেন।

মানুষ মৃত্যুর পরে ঈশ্বরের কাছাকাছি যায় এবং আরও উন্নত হয়, তখন তাদের ঈশ্বর বলা হয়। এই ধরনের, আধা-মানুষ, আধা-ঈশ্বর সত্তা মানুষের জগতে হস্তক্ষেপ করে। এবং এটি ভালো-মন্দ নিয়ে খুব বেশি সম্পর্কিত নয়, বরং তাদের আত্মার উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের জন্য তারা হস্তক্ষেপ করে।

বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, মানুষ দুর্যোগের উদ্দেশ্য বুঝতে পারে না। তাই, এই ধরনের দুর্যোগের সম্মুখীন হয়ে তারা হয় নম্র হয়, অথবা প্রকৃতির উপর আরও বেশি নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করতে চায়। এইভাবেই মানুষকে ভাগ করা হয়।

কোনোটিই ভালো নয়, মানুষ তাদের পছন্দ অনুযায়ী একটি বেছে নেয়।

যদি কেউ সেই দুর্যোগকে ঈশ্বরের বিচার বলে মনে করেন, তবে সেটাই তার কাছে সত্য। অন্যথায়, এটি কেবল একটি প্রাকৃতিক দুর্যোগ। তাদের জন্য সেটাই বাস্তব, এবং সেই অনুযায়ী, তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্য পূরণের জন্য ঈশ্বরেরা তৈরি হন। প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে, ঈশ্বরের একটি উদ্দেশ্য থাকে এবং মানুষ সেই অনুযায়ী বিভিন্ন ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত হয়।

অতীতে, মধ্যযুগ থেকে শুরু করে, ইতিহাস ঈশ্বরের বিচার নিয়ে মানুষের ক্রোধের পুনরাবৃত্তি ছিল।

প্রথমত, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা ঈশ্বরের উদ্দেশ্যকে নম্রভাবে গ্রহণ করে অন্যদের কাছে পৌঁছে দেন। কিন্তু, যারা এটি শোনেন, তাদের মধ্যে অনেকেই খুব বেশি নম্র হন না। যারা খুব বেশি নম্র নন, তারা ঈশ্বরের উদ্দেশ্যকে আরও অন্যদের কাছে পৌঁছে দেন, এবং যাদের এটি শোনা হয়, তারা রাগান্বিত হন। এটি একটি চক্রের মতো।

ঈশ্বর কখনোই বিশুদ্ধ রূপে এই পৃথিবীতে আসেন না, বরং তিনি কলুষিত কিছুর মধ্যে আবির্ভূত হন।

যখন আমরা অন্যের মধ্যে ঈশ্বরকে দেখি, তখন আমরা তাদের খারাপ দিকগুলোও দেখতে পাই। তবে, আমাদের কেবল ঈশ্বরের দিকটিই দেখতে হবে। মানুষের অংশটিকে বাদ দেওয়া উচিত। যদি আমরা তা না করি, তবে আমরা সবসময় রাগান্বিত হওয়ার চক্রে আবদ্ধ থাকব।

ভেদান্টা অনুসারে, "জ্ঞান" গুরুত্বপূর্ণ, এবং "কর্ম" অপ্রয়োজনীয় বলে মনে হয়। এই বিষয়ে আমি আগে কিছুটা লিখেছিলাম।

ভেদান্টার লোকেরা যে "জ্ঞান" এর কথা বলে, সাধারণভাবে এটিকে "প্রজ্ঞা" বা "বিবেক" হিসেবে অনুবাদ করা ভালো।

ভেদান্টার লোকেরা বলে যে "জ্ঞান" বলতে মূলত শুধু কিছু জানা নয়, বরং সেই জ্ঞানের প্রয়োগ এবং গভীরতা বোঝায়। এটা হয়তো সঠিক, কিন্তু সাধারণভাবে "জ্ঞান" শব্দটিকে হালকাভাবে ধরা হয়, এবং এটি কেবল কিছু জানার বিষয়কে বোঝায়। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় "জ্ঞান" এর পরিবর্তে "প্রজ্ঞা" ব্যবহার করলে ভালো হয়, কারণ "জ্ঞান" শব্দটি প্রায়শই হালকাভাবে ব্যবহৃত হয়।

অতএব, যখন ভেদান্টার লোকেরা "জ্ঞান" শব্দটি ব্যবহার করে, তখন তারা সম্ভবত "প্রজ্ঞা" এর কথা বলছে।

যদি আপনি সরাসরি ভেদান্টার কারো সাথে এই বিষয়ে কথা বলেন, তবে তারা সম্ভবত শুধু "জ্ঞান" বলবেন। তাই, এই ধরনের জটিল বিষয় নিয়ে তাদের সাথে বিতর্কে জড়ানো উচিত নয় (হাসি)। আপনি কেবল আপনার মনে "জ্ঞান" শব্দটিকে "প্রজ্ঞা" হিসেবে অনুবাদ করে বুঝতে পারেন।

ঠিক আছে। সেটাই ভালো। সাধারণ মানুষকে "জ্ঞান" এর গুরুত্ব সম্পর্কে বললে, তারা হয়তো কিছুই বুঝবে না।

এখানে "জ্ঞান" শব্দটি নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে:

• আত্মা বা স্পিরিট সম্পর্কিত জ্ঞান শারীরিক কার্যকলাপের সাথে জড়িত নয়। তবে, আত্মা বা স্পিরিট দ্বারা সৃষ্ট আভা-সদৃশ কার্যকলাপ রয়েছে।
• সত্যকে উপলব্ধি করা। কল্পনায় বিভ্রান্ত না হওয়া।

ভেদান্টার লোকেরা হয়তো জটিল শব্দ ব্যবহার করে অনেক কিছু বলে, কিন্তু সবকিছুই সহজ।

ভেদান্টার কিছু লোকের মধ্যে এমন একটি ধারণা আছে যে, "যদি আপনি সবকিছু বুঝতে পারেন, তাহলে কর্মের প্রয়োজন নেই, আপনি মুক্তি লাভ করতে পারবেন"। তবে, এই কথা যারা বলে, তারা নিজেরাই কঠোরভাবে অনুশীলন করে। তারা সেই অনুশীলনকে "কর্ম" হিসেবে গণ্য করে না। তাই, এই বিষয়ে বেশি আলোচনা না করাই ভালো।

তারা সম্ভবত শুধু "কর্ম" শব্দটির প্রতি সংবেদনশীল। তাই, তাদের যেন বিরক্ত করা না হয়। আধ্যাত্মিকতার বিভিন্ন ধারা আছে, এবং কিছু ধারায় "কর্ম"কে খুব বেশি অপছন্দ করা হয়, এমনকি কখনো কখনো এর প্রতি হিস্টেরিক আচরণও দেখা যায়। হয়তো, এটি শুধুমাত্র তাদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

আমার মনে হয়, মূল বিষয় হলো "কর্ম" বলতে এমন কিছু বোঝানো হয় যা শারীরিক কার্যকলাপের বাইরে। তবে, কেউ যদি এটিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে শারীরিক কার্যকলাপকে সীমিত করে দেয়, তবে আমার কাছে তা বোধগম্য নয়। যদি কেউ শারীরিক কার্যকলাপ ব্যবহার করতে না চায়, তবে সেটি তার নিজস্ব ব্যাপার। কিন্তু, কোনো মতবাদের মাধ্যমে শারীরিক কার্যকলাপকে সীমিত করা কী ধরনের আনন্দ দেয়? যদি তারা মনে করে যে এটি আত্ম-নিয়ন্ত্রণের একটি উপায়, তবে সেটি হয়তো ভিন্ন কথা।

"ত্রিবিধ ঐক্য" এমন কথা শোনা যায়, কিন্তু আত্মা এবং শরীর একে অপরের সাথে যুক্ত। তাই শুধু শরীরকে খারাপ চোখে না দেখে, সবকিছুকে প্রয়োজন অনুযায়ী, নিজের ইচ্ছামতো ব্যবহার করা উচিত।

আপাতত, বেদান্তের বক্তব্য অনুযায়ী, এটি একটি সাময়িক পদক্ষেপ, যেখানে অনুশীলনের জন্য আচরণ সীমিত করা হয়। এটা সত্য যে, সাময়িকভাবে শান্ত থাকা এবং মনকে স্থির করার প্রয়োজন হতে পারে। কিন্তু বেদান্ত এই বিষয়টিকেই জ্ঞানার্জনের পথ বলে মনে করে, যা বিভ্রান্তিকর। সম্ভবত সাধারণ মানুষের জন্য এটি এমনভাবে বলা হয়। এই ধরনের কৌশল ব্যবহার করে শিক্ষানবিশদের নীরব করে শান্তভাবে বসানো যেতে পারে।

এই পার্থিব জগৎ আত্মার কার্যকলাপের একটি স্বাধীন স্থান। তাই এখানে নিজের ইচ্ছামতো কোনো সীমাবদ্ধতা আরোপ করা যায়, এবং অনুশীলনের জন্য আচরণ সীমিত করাও ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়।

এটি কেবল একটি সচেতন সত্তা। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, এটি একটি অশরীরী সত্তা। জীবিত মানুষের থেকে খুব বেশি পার্থক্য হয় না। "ঈশ্বরের কাছ থেকে বলা হয়েছে" এই ধরনের কথা বলে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন সাধারণত নেই।

বাস্তবতার মতোই, যদি কোনো চমৎকার ব্যক্তি বা ঐশ্বরিক আভা সম্পন্ন সত্তার কাছ থেকে কিছু শোনা যায়, তবে তাতে প্রভাবিত হওয়া স্বাভাবিক। সেই ক্ষেত্রে মানুষ এবং আত্মার মধ্যে সমতা স্থাপন করা ভালো। কিন্তু অদৃশ্য হওয়ার কারণে সবসময় তাদের ঈশ্বর হিসেবে গণ্য করার প্রয়োজন নেই।

কিছু রক্ষাকারী আত্মা যথেষ্ট পরিমাণে অনুশীলন করে থাকে। তারা হয়তো বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হয়ে দীর্ঘকাল ধরে তপস্যা করেছে, তাই মানুষের কাছে তারা যেন ঈশ্বরের মতো, এমন শিক্ষা দেয় অথবা ঐশ্বরিক আভা প্রকাশ করে। তবে সেগুলোকে ঈশ্বর বলা হবে কিনা, তা ব্যক্তির নিজস্ব বিচার।

যেহেতু সবকিছু আপেক্ষিক, বিশেষ করে জাপানে, যেখানে কোনো ব্যক্তিত্বকে divinize করা হয় এবং তাকে ঈশ্বর হিসেবে পূজা করা হয়, সেক্ষেত্রেও সেই ব্যক্তিকে ঈশ্বর হিসেবে গণ্য করা ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়। মানুষ যেমন চায়, তেমন করতে পারে।

তবে মাঝে মাঝে কিছু লোক থাকে যারা অন্যের কাছে "ঈশ্বর বলেছেন" বলে দাবি করে। তাদের বক্তব্যের মধ্যে একটি অন্তর্নিহিত বার্তা থাকে যে "শ্রোতা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা উচিত"। তাদের যুক্তিতে হয়তো কিছু সঠিক দিকও থাকে, তাই কিছুটা মনোযোগ দিয়ে শোনা যথেষ্ট। তবে কেউ কেউ রক্ষাকারী আত্মার উদ্দেশ্যকে এক ঈশ্বরে বিশ্বাসী ধর্ম অনুযায়ী ঈশ্বরের বাণী হিসেবে উপস্থাপন করে। সেই বিষয়ে আরও বিবেচনা করা যেতে পারে।

"ঈশ্বর" শব্দটি একটি বিশেষ ধারণা, কিন্তু আসলে এটি কেবল একটি সচেতন সত্তার মধ্যে একজন। এই মৌলিক বিষয় না বুঝলে হয়তো মানুষ এক ঈশ্বরে বিশ্বাসী ধর্মের মতো চিন্তা করতে শুরু করে।

যদি কোনো অত্যন্ত উন্নত মানসিক বিকাশ সম্পন্ন সত্তার কথা বা মতামত হয়, তবে তা মানুষের সাথে যোগাযোগের মতোই। শুধুমাত্র "ঈশ্বরের কাছ থেকে বলা হয়েছে" বলে সেটিকে ১০০% বিশ্বাস করা বা মেনে নেওয়ার প্রয়োজন নেই। অনেক মানুষই এমনটা মনে করে।

মানুষ "ঈশ্বর" শব্দটিকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেয়। অদৃশ্য সত্তাগুলো বিভিন্ন প্রকৃতির হতে পারে; কিছু সত্তা ঐশ্বরিক, আবার কিছু কিতুন বা অন্যান্য প্রাণীও থাকতে পারে যারা মানুষকে প্রতারণা করতে পারে। সব অদৃশ্য সত্তাকে ঈশ্বর ভাবার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। এমনকি যদি কোনো সত্তার মতামত খুব চমৎকার হয় এবং তা ঈশ্বরের মতো মনে হয়, তবুও সেটি একটি সচেতন সত্তাই। মানুষের সাথে যেমনভাবে যোগাযোগ করা হয়, তেমনই সচেতন সত্তার সাথেও যোগাযোগ করা উচিত।

অতএব, সাধারণভাবে বলা যায় যে, কারো সাথে কথা বলার সময় তাকে পূজা করার বা তার সবকিছু মেনে নেওয়ার প্রয়োজন নেই। শ্রোতা সম্পূর্ণরূপে নিজের ইচ্ছানুসারে সবকিছু নির্বাচন করতে পারে।

মা, তা সত্ত্বেও, বাস্তবে যখন কোনো ঐশ্বরিক সত্তার মুখোমুখি হতে হয়, তখন সবকিছু ততটা সহজে যায় না। সেটা হয়তো অনিবার্য। আমার মনে হয় এটা জীবনের অভিজ্ঞতার মতোই।

প্রথমে ঘূর্ণন শক্তি প্রয়োজন, কিন্তু একবার ঘুরতে শুরু করলে, হালকা শক্তি দিয়ে এটি চলতে থাকে।

অথবা, এটি এমনও হতে পারে, যেমন লম্বা রাবার বা দড়ির সুতা টানার সময় হয়। লম্বা রাবার সুতা হালকাভাবে টানলে সেটি সামান্য কাঁপতে থাকে, কিন্তু যখন একটি নির্দিষ্ট টান দেওয়া হয়, তখন সেটি খুব দ্রুত কাঁপতে শুরু করে। প্রথমে টানার জন্য শক্তির প্রয়োজন, কিন্তু একবার একটি নির্দিষ্ট টান তৈরি হয়ে গেলে, সেটি ধরে রাখার জন্য খুব বেশি শক্তির প্রয়োজন হয় না।

ঠিক যেমন ঘুঁটি ঘোরানোর সময় প্রথমে শক্তির প্রয়োজন হয়, তেমনই ধ্যানের ক্ষেত্রেও প্রথমে "সমাধি" নামক একটি শক্তির প্রয়োজন।

ধ্যান যত গভীর হয়, তত বেশি করে প্রচেষ্টার প্রয়োজন কমে যায়, এবং অবশেষে "বিপশ্যনা" নামক অবস্থায় পৌঁছানো যায়, কিন্তু এটি একটি দীর্ঘ পথ। এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। কারো কারো জন্য এটি অর্জন করা কঠিন হতে পারে, আবার কারো কারো জন্য এটি খুব দ্রুত হয়ে যায়, অথবা এমনও কেউ থাকতে পারে যে জন্মগতভাবে সেই অবস্থায় থাকে।

ধ্যান শুরুকারীদের জন্য "সমাধি" থেকে শুরু করা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু কারো কারো ক্ষেত্রে, তারা এমন একটি ধারণার প্রতি আকৃষ্ট হতে পারে, যার উৎস তারা জানে না, যে "কেবলমাত্র পর্যবেক্ষণ করলেই যথেষ্ট"। এই ধরনের ব্যক্তিরা "যদি আপনি সবকিছুকে উপেক্ষা করেন, তবে ধীরে ধীরে সেগুলি চলে যাবে" বলে দাবি করেন। কিন্তু এটি শুধুমাত্র মধ্যবর্তী স্তরের এবং বিশেষ করে "বিপশ্যনা" স্তরের যারা বিভ্রান্ত, তাদের জন্য প্রযোজ্য। নতুনদের ক্ষেত্রে, যদি তারা এমন করে, তবে তাদের মধ্যে নেতিবাচক চিন্তা আরও বাড়বে এবং মানসিক বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হবে।

ঠিক যেমন রাবার সুতাকে শক্তি না দিয়ে টানলে সেটি আলগা থাকে, এবং শক্তি না দিয়ে ঘুঁটি ঘোরালে সেটি দ্রুত থেমে যায়, ধ্যানও তেমনই। প্রথমে "সমাধি" নামক একটি শক্তির প্রয়োজন।

"ভাগবদ্গীতা" নামক একটি ভারতীয় ধর্মগ্রন্থে, কৃষ্ণ ধ্যানের বিষয়ে শিক্ষা দেওয়ার সময় বলেছিলেন যে "যা বাইরের দিকে আছে, তাকে বাইরের দিকেই রাখতে হবে"। এটি "সমাধি"র ধারণার সাথে বেশ মিল আছে। যখন কোনো নেতিবাচক চিন্তা আসে, তখন সেটিকে "সমাধি"র মাধ্যমে বাইরের দিকে সরিয়ে দিতে হয়, যাতে সেটি ভেতরে প্রবেশ করতে না পারে। এখানে "বাইরে" এবং "ভেতরে" শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, কিন্তু যদি এটি বুঝতে অসুবিধা হয়, তবে এটিকে কেবল নেতিবাচক চিন্তাগুলোকে "সমাধি"র মাধ্যমে থামানোর একটি উপায় হিসেবে বোঝা যেতে পারে।

যাইহোক, ধ্যানের বিষয়ে একটি ভুল ধারণা প্রচলিত আছে যে "নেতিবাচক চিন্তাগুলোকে প্রবাহিত হতে দেওয়া উচিত"। এটি অবশ্যই সত্য, তবে নেতিবাচক চিন্তাগুলোকে প্রথমে শক্তি দিয়ে দূর করতে হয়, এবং তারপর সেগুলোকে প্রবাহিত হতে দেওয়া যায়।

দেবতা বলতে বিভিন্ন প্রকার হয়, এবং কিছু দেবতা অভিভাবক আত্মার মতো কাজ করে।

উদাহরণস্বরূপ, যখন আমি কোনো নারীর সাথে কথা বলি, তখন আমার অভিভাবক আত্মা, যিনি একজন প্রাক্তন 修験道 (শুগেনদো) সাধক, ঈর্ষান্বিত হয়ে আমার কিছু ত্রুটি সেই নারীর কাছে প্রকাশ করে দেয়। এর ফলে, সেই নারী আমার ত্রুটিগুলো (যা ত্রুটি বলা যায় না, খুবই সামান্য বিষয়) উল্লেখ করে আমাকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে।

আসলে, আমি সেই নারীকে তেমন কোনো গুরুত্ব দিতাম না। তাছাড়া, তার করা সেই অভিযোগের পেছনেও কিছু কারণ ছিল, এবং আমি বুঝতে পারলাম যে সে কেবল বাহ্যিক বিষয়গুলোই জানে, কিন্তু ভেতরের গভীরতা সম্পর্কে অবগত নয়।

অন্যদিকে, আমার অভিভাবক আত্মা বা সবসময় আমার সাথে থাকা আত্মাদের মধ্যে কিছু নারী আছেন, যারা আমার পূর্বজন্মের স্ত্রী অথবা আমার খুব ভালো বন্ধু ছিলেন। তারা মাঝে মাঝে সেই নারীদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হতে পারে (হাসি)।

যদিও এটাকে ঈর্ষা বলা যায় না, তবে তারা প্রায়শই কাউকে ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করে এবং "এই মানুষটি ঠিক নয়!" এমন একটি তীব্র অনুভূতি প্রকাশ করে।

যখন আমি মনে করি "কিছু একটা ঠিক নেই," তখন প্রায়শই এই ধরনের প্রভাব থাকে।

অভিভাবক আত্মা বলতে দুটি জিনিস বোঝায়: প্রথমত, উচ্চতর সত্তা (হায়ার সেলফ) থেকে আসা নির্দেশনা বা অনুরোধের মাধ্যমে যিনি সুরক্ষা প্রদান করেন, এবং দ্বিতীয়ত, যারা কেবল ভালো বন্ধুত্বের কারণে কাছাকাছি থাকেন। ব্যাপক অর্থে, উভয়কেই অভিভাবক আত্মা বলা যেতে পারে, তবে প্রথম প্রকারের আত্মারা সত্যিই সতর্কতার সাথে অতীত ও ভবিষ্যৎ বিবেচনা করে জীবন পর্যবেক্ষণ করেন, অন্যদিকে দ্বিতীয় প্রকারের আত্মারা কেবল একসাথে থাকেন, খেলা করেন অথবা পরিবারের মতো চিন্তা করেন।

অবশ্যই, প্রতিটি অভিভাবক আত্মার স্তরের পার্থক্য রয়েছে, এবং দ্বিতীয় প্রকারের আত্মারাও একসময় প্রথম প্রকারের ভূমিকা পালন করতে পারে।

মূলত, উচ্চতর সত্তা থেকে আসা নির্দেশনা বা অনুরোধের প্রকৃতি কী, তার উপর নির্ভর করে এটি। প্রথম প্রকারের ক্ষেত্রে, একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নির্ধারণ করা হয় এবং সেই অনুযায়ী কাজ করা হয়, অন্যদিকে দ্বিতীয় প্রকারের আত্মারা বন্ধু এবং পরিবারের মতো সুখ কামনা করেন। দ্বিতীয় প্রকারের আত্মারা প্রায়শই উচ্চতর সত্তার উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবগত থাকেন না। তারা সাধারণ পরিবারের সদস্যদের মতো কাছাকাছি থেকে সবকিছু দেখেন।

অতএব, দ্বিতীয় প্রকারের অভিভাবক আত্মা ঈর্ষান্বিত হতে পারে, এবং কখনও কখনও, প্রথম প্রকারের কাছাকাছি থাকা ব্যক্তিরাও ঈর্ষান্বিত হতে পারে।

যাইহোক, সম্ভবত ঈর্ষা মানুষের জীবনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ (হাসি)।

আমার মনে হয়, উচ্চতর দেবতাদের কাছাকাছি গেলে ঈর্ষা দূর হয়ে যায়। যতক্ষণ পর্যন্ত ঈর্ষা থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত আপনি সম্ভবত মানুষের মতো অনুভূতিতেই আবদ্ধ।

এটি কঠোরভাবে "霊界" (আත්මণ্ডল) নয়, বরং "幽体" (অশরীরী সত্তা)-এর কাছাকাছি একটি স্থানে ঘটেছিল। সম্ভবত মধ্যযুগীয় সময়। সেই সময় পর্যন্ত এটি বিদ্যমান ছিল।

এখন, আত্মহত্যা করলে তাকে অবহেলা করা হয়।

যা "স্বর্গ" বা "নরক" হিসাবে সাধারণভাবে বলা হয়, তা কোনো পরম সত্য নয়। বরং, এটি "幽界" (অশরীরী জগৎ)-এর কাছাকাছি "霊界" (আත්මণ্ডল)-এ মানুষের চিন্তাভাবনা দ্বারা তৈরি হয়েছে।

মানুষ যখন প্রথম "নরক" আছে বলে বিশ্বাস করে, তখন সেই ধারণার রূপ হিসেবে নরক নামক একটি স্থান তৈরি হয়। এর সূত্রপাত খ্রিস্টধর্মের মতো কিছু ধর্মের নরকের শিক্ষা থেকে হয়েছিল, কিন্তু নরক আগে থেকে ছিল না। মানুষ কল্পনা করার মাধ্যমে নরক তৈরি করেছে।

অতএব, মধ্যযুগীয় সময়, যখন নরকের ধারণা প্রবল ছিল, তখন নরক নামক একটি জগৎ সত্যিই "অন্য জগৎ"-এ বিদ্যমান ছিল। এখন, মনে হয় সেই জগৎটি অনেকটা ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে।

এই জগৎ তৈরি শুধু মানুষের চিন্তাভাবনার উপর নির্ভর করে না, বরং মৃত মানুষেরা সক্রিয়ভাবে এর রক্ষণাবেক্ষণে জড়িত ছিল। "নরকের দ্বাররক্ষী" অথবা "নরকে মানুষকে শাস্তি দেওয়ার" মতো ভূমিকা পালনকারী সত্তাগুলো বিদ্যমান ছিল, কারণ মানুষ সেই ভূমিকা পালন করতে চাইত। এটি কোনো নির্দিষ্ট ঈশ্বরের তৈরি করা নয়।

উদাহরণস্বরূপ, কোনো ব্যক্তি আত্মহত্যা করলে, তার "অশরীরী সত্তা"-র কাছে "幽界" (অশরীরী জগৎ)-এর পুলিশ-এর মতো কেউ বর্শা নিয়ে এসে আত্মহত্যা করা সত্তাকে ধরে নিয়ে গিয়ে কিছু সময়ের জন্য কারাগারে বন্দী করে। অন্তত, আগে এটি ছিল।

এখন, সম্ভবত এই ব্যবস্থা ভেঙে গেছে, অথবা এটি কেবল একটি ভুল বোঝাবুঝি, অথবা হয়তো আত্মহত্যার সংখ্যা এতটাই বেশি যে তা সামাল দেওয়া যাচ্ছে না। সাধারণভাবে, আত্মহত্যাকারীদের অবহেলা করা হচ্ছে।

সাধারণত মনে করা হয় যে মৃত্যুর পরে সবকিছু শেষ হয়ে যায়, কিন্তু মৃত্যুর পরেও চেতনা এবং আত্মা বিদ্যমান থাকে। তাই, মানুষের সাথে সম্পর্ক মৃত্যু দিয়ে শেষ হয় না।

মৃত্যুর পরে, আপনি আপনার প্রিয়জন, স্ত্রী, এবং ঘনিষ্ঠ আত্মীয়দের সাথে অন্য জগতে সুখী জীবন যাপন করবেন। আর্থিক শর্তের ঊর্ধ্বে থাকা সম্পর্কগুলো মৃত্যু দিয়ে শেষ হয় না।

মৃত্যুর পরে, আপনি আর্থিক এবং অন্যান্য সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্তি পান। যাদের সাথে আপনি শুধুমাত্র বাধ্যবাধকতা বা পরিস্থিতির কারণে ছিলেন, তারা সম্ভবত মৃত্যুর পরে আপনার জীবন থেকে চলে যাবে। বিশেষ করে, যারা শুধুমাত্র আর্থিক লাভের জন্য বেঁচে ছিল, তাদের সম্পর্কগুলো মৃত্যুর পরে হয়তো খুব নিঃসঙ্গ হয়ে যেতে পারে।

যেসব মানুষের মধ্যে অন্যের উপর নিয়ন্ত্রণ, জোর, কারসাজি, বা পারস্পরিক নির্ভরশীলতা ছিল, তাদের ক্ষেত্রে সম্পর্ক হয়তো চলতে পারে। তবে, এই ধরনের সম্পর্কগুলো সাধারণত ছিন্ন করা উচিত এবং নিজের স্বাধীনতা অর্জন করা উচিত। এই বিষয়গুলো থেকে পালানোর চেষ্টা করা অর্থহীন, এবং জীবিত থাকাকালীনই এগুলোকে মোকাবেলা করা উচিত।

পৃথিবীতে এমন অনেক মানুষ আছে যারা অন্যদেরকে ব্যবহার করে নিজেদের স্বার্থসিদ্ধি করতে চায়। তাদের থেকে দূরে থাকা উচিত।

আর্থিক লেনদেন এবং লাভের হিসাবগুলো তখনই ঠিক আছে যখন আপনি অন্যের উপর নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করেন না। সাধারণত, অন্যের প্রয়োজন অনুযায়ী আর্থিক সহায়তা দেওয়া উচিত, তবে উপরে উল্লিখিত ব্যক্তিদের মতো যারা অন্যদের ব্যবহার করতে চায়, তাদের থেকে দূরে থাকা উচিত।

কখনও কখনও, ভুল করে কাউকে আর্থিক সহায়তা দিলে এবং সেই ব্যক্তি আপনাকে ব্যবহার করার চেষ্টা করলে, মৃত্যুর পরেও সেই ব্যক্তি আপনার সাথে যোগাযোগ রাখতে পারে। এমন পরিস্থিতিতে, আপনাকে কৌশল অবলম্বন করে সেই ব্যক্তিকে দূরে সরিয়ে দিতে হতে পারে, যাতে সে আর কখনো আপনার কাছে না আসে। এই পৃথিবীতে অনেক মানুষ আছে যারা অন্যদের ব্যবহার করে বেঁচে থাকে, তাই সময় এবং স্থান নির্বিশেষে, আপনাকে সতর্ক থাকতে হবে এবং কাদের সাথে মেশা উচিত, তা বিবেচনা করতে হবে।

তবে, ভুল বোঝাবুঝি বা ভুল হতেই পারে, এবং পরবর্তীতে আপনি বুঝতে পারেন যে আপনি ভুল করেছেন। কিন্তু, এটি একটি মূল্যবান শিক্ষা হতে পারে।

অতিরিক্ত এবং বিরক্তিকর পরিস্থিতিতে, যেমন সুনামির কারণে সবকিছু হারিয়ে যাওয়া এবং শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি বেঁচে থাকা, আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে যে তার ভাগ্য ভালো। কিন্তু, এর পরে তাকে সম্ভবত কয়েক দশক ধরে সরকারি সহায়তার উপর নির্ভর করে জীবন যাপন করতে হতে পারে, যা একটি কঠিন এবং দরিদ্র জীবন। যদিও এটি আমার কাছে সুখী মনে হতে পারে, তবে যে ব্যক্তি বিলাসবহুল জীবন চাইছিল, তার জন্য এটি অত্যন্ত বেদনাদায়ক হতে পারে। এই ধরনের পরিস্থিতিতে, যারা অতিরিক্ত লোভী এবং বিরক্তিকর, তাদের জন্য এটি একটি শিক্ষা হতে পারে এবং তাদের সঠিক পথে পরিচালিত করতে সাহায্য করতে পারে।

এটি ভবিষ্যতে, তোহোকু ভূমিকম্পের কারণে সুনামি দ্বারা আমার শৈশবের সহপাঠীরা যে ভবিষ্যৎ পরিস্থিতির শিকার হবে, তা হয়তো তাদের নম্র হতে সাহায্য করবে, এবং আমার কাছে এটি তাদের জন্য একটি ভালো শিক্ষা হতে পারে। হয়তো সুনামিতে ডুবে মারা গেলে দ্রুত মুক্তি পাওয়া যায় এবং আত্মা শরীর থেকে আলাদা হয়ে যায়, যা হয়তো কিছুটা আরামদায়ক হতে পারে। কিন্তু, যদি কেউ কোনোভাবে বেঁচে যায়, তবে তাকে সুনামের পরবর্তী জীবন কঠোর পরিশ্রম এবং প্রায়শই গোপনভাবে কাটাতে হতে পারে।

যাইহোক, যদি কেউ উদ্ধত হয়ে অন্যকে ঠকায়, তবে সে এমন একটি ফাঁদে পড়তে পারে যা তাকে এক মুহূর্তে চরম কষ্টের মধ্যে ফেলে দেবে। তাই, অন্যকে ঠকানো উচিত নয়।

তিব্বতি ভাষায়, "সেওয়া" (মিশ্রণ) বিশেষভাবে "জোখচেন"-এর মাধ্যমে দ্বৈতবাদকে শেষ করার একটি কার্যকর উপায়, কিন্তু এতদিন, আমার এই ধারণাটি বোধগম্য হলেও সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার ছিল না।

ধীরে ধীরে "বিপস্সনা" (পর্যবেক্ষণ) শুরু হওয়ার পর থেকে, আমার মধ্যে এমন একটি অনুভূতি ছিল যে চারপাশের সবকিছু যেন মিশে যাচ্ছে, এবং এটি সম্ভবত "সেওয়া" (মিশ্রণ) নামক অনুভূতি।

তবে, আমি বুঝতে পারছিলাম যে ধীর গতির বিপস্সনা অবস্থায় সম্ভবত এমন অনুভূতি হতে পারে, কিন্তু আমি সচেতনভাবে "সেওয়া" (মিশ্রণ) করার অনুভূতিটি ধরতে পারছিলাম না।

"মুকিদাশি হার্ট" (নিরপেক্ষ মন) বিপস্সনা অবস্থায় প্রকাশিত মনের মূল প্রকৃতি, এবং এর মাধ্যমেই কোনো জিনিসকে যেমন আছে তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়। আমি বুঝতে পারছিলাম যে বিপস্সনা অবস্থায় এটি সম্ভবত ঘটছে, কিন্তু আমি সচেতনভাবে "সেওয়া" (মিশ্রণ) করার অনুভূতিটি ধরতে পারছিলাম না।

কিন্তু আজ, হঠাৎ করেই আমি বুঝতে পারলাম যে, এখানে "সেওয়া" (মিশ্রণ) বলতে সম্ভবত চারপাশের দৃশ্যমান বস্তু নয়, বরং এই মহাবিশ্বে সর্বব্যাপীভাবে বিস্তৃত স্থানটির সাথে মিশ্রণ করা। আমি নিজে এটি উপলব্ধি করেছি, নাকি আমার কোনো রক্ষাকর্তা গোপনে আমাকে সামান্য ইঙ্গিত দিয়েছে, তা আমি জানি না।

যাইহোক, যেহেতু আমি এটি বুঝতে পেরেছি, তাই আমি এটি চেষ্টা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি।

সাধারণত, "সেওয়া" (মিশ্রণ) শব্দটি পড়ার পরে, আমি দৃশ্যমান চারপাশের বস্তুর সাথে মিশ্রণ করার চেষ্টা করতাম। কিন্তু এবার, আমি চারপাশের কোনো জিনিস নেই, কেবল বাতাস নামক স্থানটির সাথে মিশ্রণ করার চেষ্টা করেছি।

বাতাসের স্থানটির সাথে "সেওয়া" (মিশ্রণ) করতে গিয়ে, আমার মনে হয়েছিল যে এটি দৃশ্যমান বস্তুর চেয়ে কিছুটা সহজ।

আমি ভাবছিলাম, সম্ভবত এমনটাই হয়... তখনই, হঠাৎ করেই আমার মনে হলো যে, আমার নিজের শরীর নামক একটি জিনিসও তো এখানে আছে।

সুতরাং, আমি বাতাসের স্থান থেকে আমার নিজের শরীরের সাথে "সেওয়া" (মিশ্রণ) করার বিষয়টিকে পরিবর্তন করলাম।

অবশ্যই, আমার নিজের শরীর "সেওয়া" (মিশ্রণ) করার জন্য আরও সহজ মনে হয়েছিল।

তাত্ত্বিকভাবে, আমার শরীরও এই পৃথিবীতে ক্ষণস্থায়ীভাবে বিদ্যমান, তাই এটি "আসল আমি" নই। আসল আমি, বেদান্তের ভাষায় "আত্মমান" বা আত্মার মূল প্রকৃতি, যা সংক্ষেপে বলতে গেলে আত্মা। আত্মার perspective থেকে, আমার শরীরও বাইরের বস্তু, এবং আমার শরীরও পর্যবেক্ষণের বিষয়।

এই জায়গাগুলো আমার দৃষ্টি এড়িয়ে গিয়েছিল। সম্ভবত, প্রথমে নিজের শরীর এবং চারপাশের শূন্য স্থানের মধ্যে একটি সংযোগ স্থাপন করা ভালো।

এমন কথা বলা শুধুমাত্র "বিপাসনা" অবস্থার পরে সম্ভব। এটি সাধারণভাবে ভালো শোনায়, কিন্তু যদি আপনি এমন কথা বলা কাউকে গুরুত্ব দেন, তাহলে আপনি উন্নতি করতে পারবেন না।

কিছুকাল আগের পর্যন্ত, এই বিষয়টি আমার কাছে বোধগম্য ছিল না, এবং আমার মনে সবসময় থাকত যে "কিছু করা দরকার"। সেই সময়ে, এটি সম্ভবত সঠিক ছিল, কারণ যদি আপনি মনে করেন যে কিছু করা দরকার, তাহলে সেটি সঠিক ছিল।

তবে, সাধারণভাবে "সহজ" শিক্ষা রয়েছে, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি ধ্যান করেন, তাহলে আপনাকে কোনো কঠিন বিষয় নিয়ে চিন্তা করতে হবে না, শুধু বসে থেকে স্বাভাবিকভাবে ধ্যান চালিয়ে যেতে হবে। এটি প্রথমে বুঝতে সহজ, কিন্তু বাস্তবে, এটি সবসময় তেমন সহজ হয় না।

এই ধরনের "সহজ" উপদেশ সম্ভবত "শুরুর" এবং "কিছু অভিজ্ঞ" ব্যক্তিদের জন্য উপকারী।

শুরুর জন্য এটি সহজ এবং ভালো, এবং ধীরে ধীরে, আপনি বুঝতে পারবেন যে এই সহজ অবস্থাই মূল বিষয়।

প্রথমে, যখন আমি বইয়ে লেখা "সমাধি বজায় রাখলে আপনি পরিচালিত হবেন" এই কথাটি পড়তাম, তখন আমার কাছে এটি অদ্ভুত লাগত। কিন্তু সম্প্রতি, আমার মনে হচ্ছে যে কোনো কঠিন কিছু না করেও, আমার ধ্যান ধীরে ধীরে গভীর হচ্ছে। কঠোরভাবে বললে, এটি প্রতিদিন নয়, বরং কয়েক দিন বা এক সপ্তাহ পর পর পার্থক্য বোঝা যায়, তবে রূপক অর্থে, এটি বলা যেতে পারে যে এটি প্রতিদিন গভীর হচ্ছে।

"জোখচেন"-এর "সেওয়া" (মিশ্রণ) সম্পর্কেও, যখন আমি এটি পড়েছিলাম, তখন আমি ভাবতাম যে "এটি কীসের কথা?" কিন্তু যখন আমি এটি বাস্তবে চেষ্টা করি, তখন আমি বুঝতে পারি যে "এটি আসলে কোনো বিশেষ কিছু বলছে না, বরং স্বাভাবিকভাবে পরিচালিত হওয়ার অবস্থাকে বিস্তারিতভাবে বিভিন্ন ধাপে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।"

অতএব, সম্ভবত, কোনো বইয়ে লেখা আছে যেমন, "টেকচু"-র পরে, কোনো বিশেষ প্রচেষ্টা ছাড়াই ধ্যান স্বাভাবিকভাবে গভীর হতে থাকে।

সেওয়া (মিশ্রণ) করার মাধ্যমে, চারপাশের স্থান এবং নিজের উন্মুক্ত মন (রিকুপা)-কে মিশ্রিত করলে, ধীরে ধীরে নিজের অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যাওয়ার অনুভূতি হয়। বিশেষ করে ধ্যান করার সময় নয়, বরং দৈনন্দিন জীবনেও নিজের অস্তিত্ব কমে যাচ্ছে, এবং আগের তুলনায় প্রায় ৩০% কমে গেছে বলে মনে হয়। এটি একটি অনুভূতি, এবং হয়তো আগের সময়ের তুলনায় ৫০% কমে যেতে পারে, কিন্তু বিশেষ করে গত ছয় মাস ধরে নিজের অস্তিত্ব দ্রুত ৩০% কমে গেছে এবং স্বচ্ছ হয়ে গেছে বলে মনে হচ্ছে।

সম্ভবত সম্পূর্ণরূপে শূন্য হয়ে যাওয়াটা সম্ভব নয়, তবে অন্তত নিজের সত্তা বিলীন হয়ে যাচ্ছে এমন অনুভূতি হচ্ছে।

এই অনুভূতি আপাতত নিজের শরীরের মধ্যে সীমাবদ্ধ, কিন্তু চারপাশের বস্তু এখনও বিদ্যমান। ভবিষ্যতে এটি কীভাবে পরিবর্তিত হয়, তা পর্যবেক্ষণ করতে চাই।

এগুলোকে প্রকাশ করলে "চারপাশের এবং নিজের সত্তাকে মিশ্রিত করা" এমন বলা যেতে পারে, কিন্তু এখানে একটি ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। আরও সঠিকভাবে বললে, "নিজের শরীরসহ, নিজের শরীর এবং তার চারপাশের সবকিছু, এবং সেই সবকিছুকে পর্যবেক্ষণ করা উন্মুক্ত মন (রিকুপা)-কে মিশ্রিত করা"।

রূপকভাবে, আগে থেকেই "চারপাশের এবং নিজের সত্তাকে মিশ্রিত করার মাধ্যমে নিজের অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যায়" এমন কথা আধ্যাত্মিক বা নিউ এইজ ধারায় বলা হয়ে আসছে। কিন্তু যদি এটিকে আক্ষরিক অর্থে নেওয়া হয়, তাহলে "নিজের শরীর" এবং "চারপাশের বস্তু বা অন্য মানুষ"-কে মেশানোর চেষ্টা করা হয়, এবং এভাবে আক্ষরিক অর্থে বুঝতে গেলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

যে ব্যক্তি প্রথম এই কথাগুলো বলেছিলেন, তিনি হয়তো ভাষার ব্যবহারে আরও বেশি সতর্ক হতে পারতেন। তবে, বর্তমানে প্রচলিত এই "সহজ" অভিব্যক্তি আসলে কিছুটা ভিন্ন। "নিজের শরীর এবং চারপাশের বস্তু বা অন্য মানুষ"-কে মেশানোর চেষ্টা করলে তা সম্ভব নয়, এবং সবচেয়ে বেশি যা হতে পারে তা হলো শরীরকে কাছাকাছি নিয়ে ঘন সংস্পর্শ তৈরি করা। এর আসল অর্থ বুঝতে সময় লাগতে পারে।

যদি আরও বেশি অগ্রসর হয়ে "নিজের মন এবং চারপাশের বস্তু, অন্য মানুষের শরীর বা মন"-কে মেশানোর চেষ্টা করা হয়, তবুও নিজের শরীরকেও "বাইরের" হিসেবে গণ্য করার ধারণাটি অনুপস্থিত থাকলে, কোনো পরিবর্তন আসবে না এবং কিছুই বোঝা যাবে না। এর ফলে, অন্যের আভা দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার সম্ভাবনা বেড়ে যেতে পারে এবং দুর্বল হয়ে যাওয়ার ঝুঁকি থাকে।

আক্ষরিক অর্থে পড়লে এমন ভুল বোঝাবুঝি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। তবে, শুরু করার জন্য প্রথমে ধ্যানের মাধ্যমে "শিনেই" এবং "টেকচু" স্তরে পৌঁছানো উচিত, এবং তারপর ধীরে ধীরে নিজের শরীরসহ চারপাশের স্থান এবং উন্মুক্ত মন (রিকুপা)-কে সেওয়া (মিশ্রণ) করার মাধ্যমে নিজের অস্তিত্ব বিলীন হয়ে যায়।

আগের চেষ্টাগুলো, যেমন চারপাশের জিনিসের সাথে মেশানোর চেষ্টা, সেগুলো কেবলই নিষ্ফল নয়, বরং ক্ষতিকর মনে হচ্ছে।

অবশ্যই, উচ্চতর জগৎও রয়েছে, এবং পৃথিবীর চেয়ে কিছুটা উন্নত চেতনা সম্পন্ন জগৎও বিদ্যমান। সেগুলো পৃথিবীর অন্য কোনো দিক (প্যারালাল ওয়ার্ল্ড) অথবা অন্য কোনো নক্ষত্রমণ্ডলের গ্রহ হতে পারে। তবে, এমন কোনো স্থানে যাওয়ার উদ্দেশ্যে জীবনযাপন করলে সম্ভবত খুব বেশি অর্থ হবে না।

সাধারণত, একই ধরনের আত্মা (গ্রুপ সোল) এবং ঘনিষ্ঠ বন্ধু-বান্ধবের আত্মারা একসাথে বসবাস করে। যখন তারা স্থানান্তরিত হয়, তখনও তারা সাধারণত একসাথে যায়। যদিও মাঝে মাঝে তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে, তবে সাধারণত তাদের মধ্যে সম্পর্ক থাকে এবং তারা আবার একসাথে হয়ে যায়। তাই, যখন কেউ বসবাসের স্থান পরিবর্তন করে, তখন সাধারণত একই বন্ধু-বান্ধব, পরিচিত এবং গ্রুপ সোল-এর সাথে একসাথে স্থানান্তরিত হয়।

নতুন কোনো জগতে প্রবেশ করলেও, সেই বন্ধুরা আগের মতোই আনন্দ-উল্লাস করে জীবনযাপন করবে।

অতএব, যদি কেউ মনে করে যে সে উচ্চতর স্তরে উন্নীত হচ্ছে বা উচ্চতর কোনো জগতে যাচ্ছে, তাহলে সম্ভবত বন্ধু-বান্ধব এবং যাদের সাথে তার ভালো সম্পর্ক, তাদের সাথে সুখে বসবাস করাই যথেষ্ট। স্থানান্তরের সময় একটি সম্মিলিত চেতনা তৈরি হয়, এবং কোনো বিশেষ সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রয়োজন হয় না, সবকিছু স্বাভাবিকভাবে ঘটে যায়।

এছাড়াও, "উচ্চতর স্তরে উন্নতি" বা "উচ্চতর জগৎ"-এর মতো শব্দগুলো প্রায়শই "পৃথকীকরণ"-এর ধারণা দেয়। যদি কেউ মনে করে যে সে কোথাও যাচ্ছে, তাহলে সম্ভবত সে "এখন", "এই মুহূর্তে" জীবনযাপন করছে না।

তবে, একজন ব্যক্তি একা উচ্চতর জগতে গিয়ে জন্ম নিতে পারে। আমিও অনেক আগে এমন কিছু করেছি, কিন্তু সেখানে আমার পরিচিত কোনো বন্ধু ছিল না, এবং সবচেয়ে বড় বিষয় হলো, সেখানকার চেতনা আমার সাথে মেলে না। আমার কাছে সবকিছু বেমানান মনে হয়েছিল। আমি তখন অনুভব করেছিলাম যে, আমি যেখানে আছি, সেটাই আমার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত, এবং আমি এই পৃথিবীতেই পুনরায় জন্ম নিয়েছি। তাই, আমি দ্রুত পৃথিবীতে ফিরে আসি।

পৃথিবীতেও বিভিন্ন স্তরের মানুষের মধ্যে চেতনার পার্থক্য দেখা যায়। কিছু মানুষ আছে যাদেরকে হয়তো আমরা বিরক্তিকর মনে করি, যারা হয়তো প্রতিযোগিতামূলক, কামুক, অথবা যাদের মধ্যে খাদ্য গ্রহণের বিষয়ে কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই। তাদের চেতনা সাধারণত কম থাকে। তবে, যখন কোনো মানুষ উচ্চতর চেতনার জগতে জন্ম নেয়, তখন তারা সম্ভবত নিজেদেরকে কিছুটা বিচ্ছিন্ন মনে করে। আমার মনে আছে, আমি একবার এমন কারো সাথে কথা বলেছিলাম, যে একই ধরনের অভিজ্ঞতা নিয়ে আলোচনা করছিল।

যখন পৃথিবীর মানুষ উচ্চতর জগতে জন্ম নেয়, তখন প্রথমত তাদের "বিরক্তিকর" মনে হতে পারে (হাসি)।

পৃথিবীতে যাদের চেতনা কম, তাদের বিরক্তিকর মনে করার মতোই, উচ্চতর জগতে একজন ব্যক্তি হয়তো নিজেকে সেখানকার গড় মানের চেয়েও কম সচেতন মনে করতে পারে। ফলে, অনেক মানুষ তাকে কম সচেতন হিসেবে দেখবে এবং সেই অনুযায়ী তার সাথে আচরণ করবে।

পৃথিবীতে বসবাসকারী বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রে, সাধারণত "মণিক" চক্রের নিচের অংশ, অর্থাৎ "নিম্ন" আবেগগুলির প্রাধান্য বেশি থাকে। কিছু গ্রহে, এই চক্রের উচ্চতর স্তরের মানুষের গড় মান বেশি হতে পারে। তাই, যখন কেউ মণিক চক্রের নিম্ন স্তরের সচেতনতা নিয়ে সেখানে যায়, তখন তারা অপছন্দনীয় হতে পারে। পৃথিবীতে, মণিক চক্রের অবস্থান সাধারণত মধ্যবর্তী স্তরের একটু উপরে থাকে, কিন্তু গ্রহভেদে এই গড় মান ভিন্ন হতে পারে। যদি কেউ অন্য কোনো গ্রহে যায় এবং সেখানে নিম্ন স্তরের অবস্থানে চলে যায়, তবে তা মানসিকভাবে কঠিন হতে পারে।

বুদ্ধের বইয়ে লেখা আছে যে, কিছু মানুষ একটি নির্দিষ্ট স্তরের সচেতনতা অর্জন করার পর, তারা উচ্চতর জগতে একবার জন্ম নেয় এবং তারপর ফিরে আসে। সম্ভবত, এটি এমন একটি বিষয় হতে পারে। ভবিষ্যতে আমি এই বিষয়টি সম্পর্কে আরও জানতে চাই, কিন্তু বর্তমানে বুদ্ধের কথাগুলো একটি অনুমান হিসেবেই রয়েছে।

অতএব, আমার মনে হয় যে, উচ্চতর জগৎ নিয়ে বেশি চিন্তা না করাই ভালো। এর চেয়ে বরং, বর্তমান জীবনকে আনন্দের সাথে যাপন করা উচিত।

কিছুকাল আগে "অ্যাসেনশন" খুব জনপ্রিয় ছিল, কিন্তু অনেক আগে থেকেই এই পৃথিবীতে অসংখ্য প্যারালাল ওয়ার্ল্ড বিদ্যমান। সম্ভবত এটি কেবল একটি মার্কেটিংয়ের কৌশল, অথবা এমন একজন ব্যক্তি (যাকে কখনও কখনও "চ্যানেলার" বলা হয়) যিনি ধ্যানের সময় একটি ভিশন পেয়েছিলেন এবং সেটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।

যাইহোক, এটা সত্য যে এই অঞ্চলে অনেকেই আছেন যারা প্রায়শই দুটি প্যারালাল ওয়ার্ল্ডের মধ্যে একটিতে নিজেদেরকে স্থানান্তরিত করতে চান।

"স্থানান্তর" বলতে, এই পৃথিবীর ত্রিমাত্রিক জগৎ বর্তমান প্যারালাল ওয়ার্ল্ডে একই রকমভাবে বিদ্যমান থাকবে।

বর্তমানে, অনেকেই একটি নির্দিষ্ট প্যারালাল ওয়ার্ল্ডে থাকতে চান নাকি অন্য একটি প্যারালাল ওয়ার্ল্ডে যেতে চান, সেই বিষয়ে একটি পছন্দ করতে বাধ্য হন। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই, এটি একটি সচেতন পছন্দ নয়, বরং স্বাভাবিকভাবে ঘটে। এটিকে "অ্যাসেনশন" শব্দ দিয়েও প্রকাশ করা যেতে পারে।

তবে, এর মানে এই নয় যে ত্রিমাত্রিক জগৎ অদৃশ্য হয়ে যাবে, বরং এর মানে হল যে মানুষের চেতনা একটি প্যারালাল ওয়ার্ল্ড থেকে অন্য প্যারালাল ওয়ার্ল্ডে দ্রুত স্থানান্তরিত হবে। এটি স্থান-কালের বাইরে হওয়ায় সময় দিয়ে ব্যাখ্যা করা কঠিন, তবে এতে খুব বেশি সময় লাগে না। কয়েক মিনিট বা কয়েক ঘণ্টা, অথবা সম্ভবত আরও বেশি, তবে কয়েক মাস নয়।

"অ্যাসেনশন" বলতে সাধারণত মনে করা হয় যে উচ্চ স্তরের চেতনা সম্পন্ন ব্যক্তিরা অন্য একটি প্যারালাল ওয়ার্ল্ডে যান, কিন্তু বাস্তবে, চেতনার স্তর তিনটি ভাগে বিভক্ত। অন্যদিকে, ভৌত মাত্রার দিক থেকে এটি দুটি।

■ ভৌত মাত্রা
- ত্রিমাত্রিক বর্তমান পৃথিবী
- এমন একটি পৃথিবী যেখানে এখনও মানুষের বসবাস নেই, যেখানে বন, বন্যভূমি এবং সমুদ্রের মতো প্রাকৃতিক পরিবেশ বিদ্যমান।

■ চেতনার মাত্রা
- যারা "মানিপুরা" স্তরে পৌঁছাননি, যাদের কামনা-বাসনা নিয়ন্ত্রণ করতে সমস্যা হয়।
- যারা "মানিপুরা" স্তরে পৌঁছেছেন, যারা তুলনামূলকভাবে পরিপক্ক এবং যাদের কিছু জ্ঞান ও উপলব্ধি রয়েছে।
- যারা "আনাহাটা" বা "আজিনা" স্তরে, অথবা তার থেকেও উচ্চ স্তরে পৌঁছেছেন।

মোটকথা, নিম্নলিখিত শ্রেণিবিন্যাস রয়েছে:
- ত্রিমাত্রিক বর্তমান পৃথিবীর মানুষেরা "মানিপুরা" স্তরে পৌঁছাননি।
- প্রাকৃতিক সম্পদে সমৃদ্ধ পৃথিবীর মানুষেরা "মানিপুরা" স্তরে পৌঁছেছেন।

তাহলে, যারা "আনাহাটা" বা "আজিনা" স্তরে পৌঁছেছেন, তারা কী করেন? তারা নিজেদের পছন্দ অনুযায়ী যেকোনো একটি বেছে নিয়ে জীবন উপভোগ করেন।

যারা প্রাকৃতিক সম্পদে সমৃদ্ধ পৃথিবী বেছে নিয়েছেন, তারা কামনা-বাসনায় নিমজ্জিত এবং তারা "পৃথক" বিশ্বের মধ্যে বাস করেন। তারা নিজেদেরকে উন্নত স্তরের চেতনা সম্পন্ন বলে মনে করেন, এবং তারা সেই "আধ্যাত্মিক কিন্তু ভুল ধারণা পোষণকারী ঝামেলাপূর্ণ" মানুষদের মধ্যে একজন। বাস্তবে, "মানিপুরা" স্তরে থাকা ব্যক্তিরা সম্পূর্ণরূপে তাদের কামনা-বাসনাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না, তবে এই স্তরে থাকা ব্যক্তিরা নিম্ন স্তরের কামনা-বাসনা এবং উচ্চ স্তরের কামনা-বাসনার মধ্যে একটি অবস্থানে থাকেন, তাই তারা মনে করেন যে তারা তাদের কামনা-বাসনাকে সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম। "পৃথক" চেতনার কারণে, তারা নিজেদেরকে উন্নত স্তরের চেতনা সম্পন্ন বলে মনে করেন। এই ধরনের মানুষেরা প্যারালাল ওয়ার্ল্ডের একটি, অর্থাৎ প্রাকৃতিক সম্পদে সমৃদ্ধ পৃথিবীকে বেছে নেন।

তাই, সবুজ-সমৃদ্ধ পৃথিবী মানুষের সম্পর্কের ক্ষেত্রে বেশ জটিল। এমন অনেক লোক আছেন যারা আধ্যাত্মিক নিয়ম সম্পর্কে অন্যদের সমালোচনা করেন এবং নিজেদের মধ্যে বিবাদ করেন। সবুজ-সমৃদ্ধ পৃথিবীর একটি বিকল্প বিশ্বে, এমন অনেক সুবিধাবাদী আধ্যাত্মিক ব্যক্তি আছেন যারা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত নন, তবুও তারা অন্যদের সাথে নিজেদের তুলনা করেন এবং অসন্তুষ্টি প্রকাশ করেন অথবা অন্যদের সমালোচনা করেন।

আমার মনে হয়, এই ধরনের লোকদের হাজার হাজার বা লক্ষ লক্ষ বছর ধরে বিকশিত হতে হবে। তাদের দীর্ঘ যাত্রার শুরু সবুজ-সমৃদ্ধ পৃথিবীতে হয়। এটিকে অবশ্যই "পুনরায় শুরু" বলা যায়।

সবুজ-সমৃদ্ধ পৃথিবীর বিকল্প বিশ্বে, সম্ভবত মানুষ তাদের নিজস্ব জগতে ফিরে যায় এবং নিজেদের আবদ্ধ করে নেয়।

অন্যদিকে, যারা এখনও মণিপুরা স্তরে পৌঁছাননি, তাদের জন্য হয়তো এই পৃথিবীতে থাকা ভালো। এই পৃথিবীতে অনেক মজার জিনিস আছে এবং এখানে বিভিন্নতাও বিদ্যমান।

যারা অনাহত বা আজনা স্তরে পৌঁছেছেন, তারা সম্ভবত তাদের জীবন এবং চেতনা অনুযায়ী বিভিন্ন পৃথিবী বেছে নেন, তবে বেশিরভাগ মানুষ সম্ভবত এই বর্তমান পৃথিবীতেই থাকতে চান বা থাকতে পছন্দ করেন। কারণ এই বর্তমান পৃথিবীটিতে বিভিন্নতা এবং মজার অনেক উপাদান রয়েছে।

"অ্যাসেনশন" এর মতো ধারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে এবং বিভাজনমূলক চিন্তাভাবনায় আবদ্ধ হলে, আপনি পৃথিবীর অন্য একটি বিকল্প বিশ্বে আটকা পড়তে পারেন এবং সেখানে হাজার হাজার বা লক্ষ লক্ষ বছর ধরে একই রকম পরিস্থিতি অনুভব করতে পারেন।

আপনি কি পরিবর্তনহীন, ধীরে ধীরে অগ্রগতি পছন্দ করেন, নাকি পরিবর্তন এবং বিভিন্নতা നിറഞ്ഞ একটি বিশ্বে অনেক কিছু অভিজ্ঞতা করতে চান? কোনটি ভালো, তা বলা কঠিন।

তবে, আপনি যা চান, তা বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা আপনার আছে। প্রত্যেকের নিজস্ব পছন্দ আছে, এবং আপনি আপনার পছন্দ অনুযায়ী জীবনযাপন করতে পারেন।

আমার মনে হয়, এমন কিছু মানুষ আছেন যারা আধ্যাত্মিকতাকে কোনো উদ্দেশ্য অর্জনের উপায় হিসেবে ব্যবহার করছেন, যদিও আমি নিশ্চিত নই যে এর সম্ভাবনা কতটুকু।

আধ্যাত্মিকতা হলো এই জগতের স্বরূপকে উন্মোচন করা। এই জগতের স্বরূপ হলো বিশ্বের উৎপত্তি, বিশেষ করে নিজের উৎপত্তিকে বোঝা।

কর্মের ক্ষেত্রে, আপনি যা চান তাই করতে পারেন। জীবনযাপন, আপনি যেভাবে চান সেভাবেই করুন।

এই জগতের উৎপত্তি, বিশেষ করে নিজের অবস্থান, অতীত এবং ভবিষ্যতের সত্যকে বোঝাটাই হলো আধ্যাত্মিকতা। কোনো উদ্দেশ্য অর্জন করা আধ্যাত্মিকতা নয়।

যেহেতু আধ্যাত্মিকতা প্রায় সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, তাই বলা যেতে পারে যে উদ্দেশ্য অর্জন এর একটি ক্ষুদ্র অংশ। তবে, এটি সেই程度の বিষয়। আপনি যা করতে চান, তা স্বাধীনভাবে করতে পারেন। এর জন্যわざわざ আধ্যাত্মিকতার কথা উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই।

মহিলাদের মধ্যে যারা প্রার্থনা করে ইহকালের সুবিধা পেতে চান, অথবা পুরুষদের মধ্যে যারা ব্যবসার সাফল্য কামনা করেন, তাদের আধ্যাত্মিকতা প্রায়শই নিজের সম্ভাবনাকে নিজেই সীমিত করে দেয়।

কারণ, প্রকৃত আধ্যাত্মিকতার পথে চললে, আপনি যেভাবে চান সেভাবে জীবনযাপন করলে, এই জিনিসগুলো সহজেই পাওয়া যায়। প্রার্থনা করা, কারো কাছে সাহায্য চাওয়া, অথবা কোনো জিনিস কেনা – এগুলো আধ্যাত্মিকতার খেলা উপভোগ করার জন্য মজার হতে পারে, কিন্তু মূলত, সবকিছু আপনার ইচ্ছামতো করার জন্য।

পৃথিবীতে আধ্যাত্মিকতার এই খেলাটি শুরু হয়েছে, এবং এর নিয়ম অনুযায়ী কাজ করলে তা মজার হতে পারে। আমি এটা অস্বীকার করি না। তবে, এটি যেহেতু একটি খেলা, তাই খেলাটিকে খেলা হিসেবে জেনে খেললে এবং খেলনা দিয়ে খেললে, এবং খেলাটিতেই সিরিয়াস হয়ে আধ্যাত্মিকতার গভীরে প্রবেশ করলে, এর মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

বর্তমানে যে আধ্যাত্মিকতা জনপ্রিয়, তা একটি খেলার মতো, এবং এটি মজার। যারা এই খেলাটি তৈরি করেছেন, তাদের প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়া যেতে পারে। তবে, এটা মনে রাখা উচিত যে এর আসল অর্থ এবং বর্তমানে প্রচলিত আধ্যাত্মিকতা সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস।

পরিশেষে, পৃথিবীর সবকিছুই একটি খেলা। তাই, আধ্যাত্মিকতার খেলাটি উপভোগ করাই সবচেয়ে ভালো।

"এই ধরনের কথা বললে সমাজে অনেক সমালোচনা হতে পারে, কিন্তু সমানাধিকার হলো সমাজের কাঠামোর বিষয়, আর মানুষ হিসেবে বৈষম্য থাকাটা স্বাভাবিক।

প্রথমত, বাবা-মা ভিন্ন, ভাই-বোন ভিন্ন, আত্মীয়-স্বজন ভিন্ন, জন্মস্থান ভিন্ন, চারপাশের পরিবেশ ভিন্ন, যুগ ভিন্ন—এসব কিছুই আলাদা। সবকিছু সমান ভাবলে মানুষের মধ্যে অসন্তোষ সৃষ্টি হয়।

আমার মনে হতে পারে, "আমরা হয়তো একটি প্রতিযোগিতামূলক সমাজ তৈরি করতে গিয়ে 'সমানাধিকার'ের কথা বলছি?"

উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকার স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রের 'ঈশ্বরের দেওয়া সমানাধিকার' বলতে বোঝানো হয়েছে খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বীদের সমানাধিকার। এটিকে আক্ষরিক অর্থে নিয়ে 'সমানাধিকার' ভাবা উচিত নয়। আপাতদৃষ্টিতে এটি প্রতিযোগিতামূলক সমাজের সাথে সম্পর্কিত না হলেও, এর প্রভাব থাকতে পারে।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, মানুষের জীবন মৃত্যুর পরে শেষ হয় না। মৃত্যুর পর, আত্মা হয়তো বন্ধুদের এবং পরিচিতদের কাছে ফিরে যায়, যেখানে তারা একসঙ্গে আনন্দ করে বসবাস করতে পারে। আবার, এটি 'গ্রুপ সোল'-এর সাথে মিলিত হয়ে পুনরায় বিভক্ত হতে পারে। সেক্ষেত্রে, বন্ধু এবং পরিচিতদের কাছ থেকে সাহায্য পাওয়াটা স্বাভাবিক। যদি কেউ এটিকে বৈষম্য বলে, তবে সে কিছুই করতে পারবে না।

পুনর্জন্ম সম্পর্কে অনেক কথা শোনা যায়। কারো কারো মতে, মৃত্যুর পর আত্মা ঈশ্বরের কাছে ফিরে যায় এবং তিনটি জীবন থেকে একটি বেছে নিতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, আমি সাধারণত নিজেই আমার জীবন নির্বাচন করি। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমার কোনো বন্ধু বা প্রাক্তন স্ত্রী ভালো আছেন এবং তারা আমার সাথে একসাথে পুনর্জন্ম নিতে চান, তবে আমরা একই শহরে বা একই পরিবারে জন্মগ্রহণ করি।

পরিবারে জন্ম নিলে, আমরা একে অপরের প্রতি সমর্থন জানাব। এমনকি যদি আমাদের বাড়ি ভিন্ন হয়, তবুও আগের জীবনের সম্পর্ক থেকে আমরা একে অপরের প্রতি সাহায্য অনুভব করি।

যখন কোনো প্রিয়জন পুনর্জন্ম নেয়, তখন প্রায়শই দেখা যায় যে, যারা পরলোকে (অন্য জগতে) রয়েছেন, তাদের মধ্যে সবাই পুনর্জন্ম নেয় না; শুধুমাত্র কিছু মানুষ পুনর্জন্ম নেয়। যারা পরলোকে থাকেন, তারা পুনর্জন্মপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে সাহায্য করেন। এটি জীবনের বিভিন্ন পর্যায়ে 'অদ্ভূত নির্দেশনা' হিসেবে প্রকাশ পায়।

বাইরে থেকে দেখলে, এটিকে হয়তো 'সুবিধা' বা 'বৈষম্য' মনে হতে পারে, কিন্তু আসলে এটি শুধুমাত্র প্রিয়জনের জীবনকে সুখী করার জন্য সাহায্য করা।

জীবন একটিমাত্র জন্মের মধ্যে শেষ হয় না। তাই, পরবর্তী জীবনেও সম্পর্ক বজায় রাখাটা আদর্শ।

যারা অন্যের দিকে তাকিয়ে 'বৈষম্য' দেখেন, যদি তাদের মধ্যে ঈর্ষা থাকে, তবে সেটি তাদের নিজস্ব সমস্যা। তাদের বিষয়ে কোনো কথা বলা উচিত নয়।

অন্যকে ঈর্ষা করে যদি আপনি অন্যকে দূরে সরিয়ে দেন, তাহলে এমন সম্পর্ক তৈরি হবে না যা আপনাকে পরবর্তী জীবন পর্যন্ত ধরে রাখবে। কিন্তু, যদি আপনি অন্যকে মূল্যবান মনে করেন, তাহলে সেই সম্পর্ক শুধু এই জীবনেই নয়, পরবর্তী জীবনেও টিকে থাকবে।

যে ব্যক্তি লাভের জন্য অন্যের প্রতি দয়ালু হয়, তার কাছে সেই ধরনের মানুষ আকৃষ্ট হবে যারা লাভের জন্য অন্যের প্রতি দয়ালু। অন্যদিকে, নিঃস্বার্থভাবে সেবা প্রদানকারীর চারপাশে সেই ধরনের মানুষই একত্রিত হবে যারা নিঃস্বার্থ। এটাই মূল বিষয়।

তবে, দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, অন্যের কাছে আপনি হয়তো শুধু "বোকা" হিসেবে বিবেচিত হওয়ার ঝুঁকি থাকে, তাই বাস্তবে এটি করা কঠিন।

দ apparently, ইতিহাসে, মানুষজন "সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস জীবন কিনা, নাকি অন্য কিছু" নিয়ে বিভিন্ন মতামত পোষণ করত।

যেহেতু মানুষের শরীরে আত্মা থাকে, তাই যদি জীবনকে ত্রিমাত্রিক বস্তু হিসেবে দেখা হয়, তবে তা হয়তো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নয়। কিন্তু আত্মার দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, জীবন নিঃসন্দেহে সবচেয়ে মূল্যবান। তবে, জীবন চলমান, কিন্তু এর বাইরেও অন্যান্য পরিস্থিতি রয়েছে, তাই সবসময় ত্রিমাত্রিক জীবনকে দীর্ঘায়িত করাই ভালো, এমনটা নয়।

একজন মানুষ হিসেবে জন্ম নেওয়ার জন্য প্রচুর শক্তির প্রয়োজন হয়, তাই সহজে শরীর ত্যাগ করা উচিত নয়। এটাই একটি মৌলিক বিষয়। তাই, সাধারণত আত্মহত্যা করা উচিত নয়। হয়তো কিছু ভালো দিকও থাকতে পারে, কিন্তু তা আমার কাছে অজানা।

এমনও হতে পারে যে, আত্মহত্যা নয়, বরং উচ্চ স্তরের আত্মা বা রক্ষাকর্তার সিদ্ধান্তের কারণে মৃত্যুর দিকে চালিত হওয়া। এটিকে আত্মহত্যা বলা যায় কিনা, তা বলা কঠিন।

উদাহরণস্বরূপ, যদি এই জীবনে শিক্ষা সমাপ্ত হয়ে পরবর্তী শিক্ষার জন্য বড় ধরনের পরিবেশগত পরিবর্তনের প্রয়োজন হয়, এবং যদি জীবিত অবস্থায় সেই পরিবর্তন সম্ভব না হয়, অথবা যদি উচ্চ স্তরের আত্মা মনে করে যে বর্তমান পরিস্থিতি এতটাই সীমাবদ্ধ যে ভবিষ্যতের কোনো সম্ভাবনা নেই, তাহলে মৃত্যুর মাধ্যমে একটি পরিবর্তন আসতে পারে। এটি বিষণ্নতা হয়ে আত্মহত্যা করার মতো নয়, বরং দূর ভবিষ্যতের কথা ভেবে, উচ্চ স্তরের আত্মা, রক্ষাকর্তার মতামতসহ, সিদ্ধান্ত নেয় যে ভবিষ্যতে যদি এভাবে বেঁচে থাকা হয়, তবে তা পরবর্তী জীবনেও খারাপ প্রভাব ফেলতে পারে।

অতএব, ত্রিমাত্রিক জীবন সর্বোচ্চ মূল্যবান নয়, এটি একটি ক্ষণস্থায়ী বিষয়। তবে, এটিকে সহজে ত্যাগ করা উচিত নয়।

জীবন изначально কোনো সমস্যা তৈরি করে না, কিন্তু সবাই মিলে "সমস্যায় পড়া" নামক একটি খেলা খেলছে।

যদি আপনি অন্ধ না হন, তাহলে আপনি এতে গভীরভাবে মনোনিবেশ করতে পারবেন না, এবং অন্ধ না হলে আপনি কোনো সমস্যাতেই পড়তে পারবেন না। মূলত এটি একটি নির্মল অবস্থা, কিন্তু গভীর মনোযোগের অনুভূতি অন্ধত্বের কারণেই তৈরি হয়।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বলা হয়, "অন্ধত্ব ত্যাগ করুন" অথবা "নির্মল থাকুন"। নিঃসন্দেহে, এটিই স্বাভাবিক অবস্থা। কিন্তু, বর্তমানে সবাই মিলে "সমস্যায় পড়া" নামক একটি খেলা খেলছে, তাই সম্ভবত এটি নিয়ে খুব বেশি চিন্তিত হওয়ার কিছু নেই।

কিছু আধ্যাত্মিক ব্যক্তি "এভাবে চললে পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যাবে" অথবা "সমস্যার চিন্তাগুলো খারাপ" বলে ভয় দেখায়। কিন্তু, ভয় দেখানোটা তাদের জন্য আনন্দের, এবং এর মাধ্যমে তারা নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব অনুভব করে। এখানেও "পৃথক" হওয়ার ধারণা কাজ করে।

যারা সমস্যা নিয়ে আছে, তারা সম্ভবত এটি উপভোগ করছে... যদিও এটি ভুলভাবে বলা হতে পারে। আসল কথা হলো, আধ্যাত্মিক সত্তা সমস্যা নামক অবস্থাকে পর্যবেক্ষণ করতে চায়, এবং শারীরিক সত্তার ত্রিমাত্রিক চেতনা এই সমস্যার মধ্যে আটকা পড়ে।

এটা ঠিক যে, যদি আপনি দীর্ঘ সময় ধরে এই অবস্থায় থাকেন, তাহলে আপনি আগের অবস্থায় ফিরে যেতে পারবেন না। তাই, আগের অবস্থায় ফিরে যাওয়ার জন্য আধ্যাত্মিকতার ধারণাটি গুরুত্বপূর্ণ।

কিন্তু, এটি কোনো "পৃথক" হওয়ার ধারণা নয়। বরং, জীবনের সবকিছুই সঠিক, এবং আমরা আবার একটি স্বাধীন ও পছন্দের অবস্থায় ফিরে যেতে চাই।

এই ত্রিমাত্রিক বিশ্বে শুধু সমস্যা নয়, বরং গভীর মনোযোগ এবং নিমগ্ন হয়ে উপভোগ করার সুযোগও রয়েছে। মূলত, এটি একটি খেলা।

কিছু গোপন চর্চায় বলা হয়েছে, সেই ধরনের মহান ব্যক্তিরা সত্যিই আছেন।

ফ্রি মেসন এর সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই, সেটি কেবল একটি সংস্থা। তবে, সেই সংস্থার সদস্যদের মধ্যে কিছু মহান ব্যক্তি জড়িত ছিলেন। সংস্থাটি নিজেই মহান ব্যক্তিদের সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং এটি নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত।

কিছুজন হিমালয়ে থাকেন, কিন্তু বেশিরভাগই সাধারণ সমাজে মিশে আছেন। কিছুজন ভারতের স্বামীদের মতো সন্ন্যাসী, কিন্তু এমনও আছেন যারা সাধারণ ব্যবসায়ী।

হিপিদের মধ্যে মহান ব্যক্তি আছে কিনা, তা আমি জানি না, তবে তাদের মতো পোশাক পরা কিছু মহান ব্যক্তি আছেন। হিপিরা সেই পোশাকের অনুকরণ করে, এবং হিপি হওয়ার কারণে কেউ মহান হয়ে যায় না।

বিশ্বের রাজনীতি যারা নিয়ন্ত্রণ করেন, তারা প্রকাশ্যে রাজনীতিবিদ, কিন্তু রাজনীতিবিদদের চিন্তাভাবনার উপর প্রভাব ফেলে রাজনীতিকে চালিত করা মহান ব্যক্তিদের জন্য খুব সহজ।

তবে, মহান ব্যক্তিরা ঠিক কোন বিষয়গুলো পরিবর্তন করতে হবে, তা তারা নিজে বিস্তারিতভাবে জানেন না, তাই তারা মূলত দুটি উপায় অবলম্বন করে সিদ্ধান্ত নেন।

প্রথমত, তারা পর্যবেক্ষক আত্মার মাধ্যমে বর্তমান পরিস্থিতি সম্পর্কে জানতে পারেন।
দ্বিতীয়ত, কোনো নির্দিষ্ট প্রধান দেবদূত (আর্চএঞ্জেল) সিদ্ধান্ত নেন এবং সেই অনুযায়ী মহান ব্যক্তিদের কাজ দেন।

প্রথম উপায়টি হলো, যে আত্মাটি বিশ্বকে পর্যবেক্ষণ করে এবং জ্ঞান অর্জন করার জন্য পুনর্জন্ম লাভ করেছে, সেটি মহান ব্যক্তিদের একই গোষ্ঠীর অংশ।

সেই আত্মার চেতনাটি হলো মহান ব্যক্তির মূল চেতনা, যাকে কখনো কখনো উচ্চতর সত্তা (হাইয়ার সেলফ) বলা হয়। এই সত্তাই হলো সেই প্রধান দেবদূত, যিনি সমস্ত আত্মার চেতনাকে বিবেচনা করে সিদ্ধান্ত নেন এবং সেই কাজ মহান ব্যক্তিদের দিয়ে করান।

একটি প্রধান দেবদূতের আত্মা মহান ব্যক্তি হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করেন, এবং সেই মহান ব্যক্তি ও পর্যবেক্ষক আত্মা একসাথে কাজ করেন। এরপর, সেই গোষ্ঠীর প্রধান দেবদূত (যা মহান ব্যক্তির উচ্চতর সত্তা) সিদ্ধান্ত নেন এবং সেটি মহান ব্যক্তির মাধ্যমে বাস্তবায়ন করা হয়।

সুতরাং, সেই প্রধান দেবদূত, যিনি মহান ব্যক্তির উচ্চতর সত্তা, তিনিই এই বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করেন।

পৃথিবীতে বিভিন্ন ধরনের সত্তা জড়িত, এবং অনেক বহির্জাগতিক প্রাণীও এখানে আসে।

সেই প্রধান দেবদূত সাধারণত পৃথিবীর কক্ষপথে অবস্থান করে পৃথিবী থেকে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করেন, তাই প্রথমে এটি সহজে বোঝা যায় না, কিন্তু ধীরে ধীরে মানুষ সেই দেবদূতের অস্তিত্ব সম্পর্কে জানতে পারে এবং অনেক বহির্জাগতিক প্রাণীর আগমনও অনুভব করে।

"জঙ্গাল, সাংবাদিকতা বলতে এমন একটা সময় ছিল যখন এর মর্যাদা ছিল। এমন একটা ধারণা ছিল যে গোপন সত্যকে জনসমক্ষে তুলে ধরা তাদের দায়িত্ব, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে এটা শুধু উত্তেজনা ছড়ানোর একটা মাধ্যম হয়ে গেছে, এবং অনেক মানুষ এতে বিরক্ত।

কিছু সিরিয়াস সাংবাদিক এখনও সত্য প্রকাশ করছেন, কিন্তু জনপ্রিয় সাংবাদিকরা উত্তেজক খবর ছড়াচ্ছে – এই প্রবণতা নতুন নয়। সম্ভবত এর পেছনে ঐতিহাসিক কারণ আছে। পশ্চিমা দেশগুলোতে, সাংবাদিকতার ইতিহাসে প্রথমে ক্যারিসম্যাটিক সাংবাদিক ছিলেন, এবং তাদের চারপাশে সাংবাদিকতার দর্শন তৈরি হয়েছে। অন্যদিকে, জাপানে এটি আমদানি করা হয়েছে এবং এটিকে শুধু প্রচারণার মাধ্যম হিসেবে গণ্য করা হয়েছে – এই একটা বড় পার্থক্য আছে।

যদি কোনো আদর্শ না থাকে, তাহলে গণমাধ্যমের খবরগুলো উত্তেজক হয়ে যায়।

ইতিমধ্যে, এই উত্তেজনা ছড়ানোর একটা সিস্টেম তৈরি হয়ে গেছে। এই সিস্টেম এতটাই বড় হয়ে গেছে যে এটি নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন, এবং এটি প্রতিদিন চলতে থাকে। মনে হয় যেন এখানে মানুষের কোনো উদ্দেশ্য নেই, বরং সাংবাদিকরা এই সিস্টেমের অংশ হিসেবে উত্তেজনা ছড়ানোর কাজ করছে।

শুরুতে হয়তো উদ্দেশ্য ছিল মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করা বা সমাজকে প্রভাবিত করা, কিন্তু এখন উত্তেজনা ছড়ানোই যেন একমাত্র উদ্দেশ্য। এর ফলে কোনো উদ্দেশ্য ছাড়া শুধু উত্তেজনা ছড়ানোই চলতে থাকে, যা খুবই অকার্যকর।

জাপানে কোনো যুদ্ধ নেই, কিন্তু আধ্যাত্মিক জগতের দিকে তাকালে দেখা যায় যে যুদ্ধের মতো কিছু ঘটছে। মানুষের ক্ষোভ, ঈর্ষা, রাগ – এই ধরনের অনুভূতি চারদিকে ছড়িয়ে আছে, যেন মেঘের মতো ভাসছে। এই মেঘের মধ্যে দিয়ে গেলে রাগের বা দুঃখের অনুভূতি হতে পারে।

তাই, কোনো কারণ ছাড়াই চারপাশে ঘোরাঘুরি করা উচিত নয়। কারণ, এতে নেতিবাচক চিন্তাগুলো প্রভাবিত করতে পারে।

বর্তমানে, গণমাধ্যম এমন একটা মাধ্যম হয়ে গেছে যা ক্ষতিকর চিন্তা ছড়াচ্ছে। গণমাধ্যমের উত্তেজক খবরগুলোকে এড়িয়ে যাওয়া উচিত, কিন্তু যারা এই ধরনের খবরে প্রভাবিত হয়েছে, তারা চারদিকে ছড়িয়ে থাকা নেতিবাচক চিন্তাগুলো খুবই বিরক্তিকর।

আগে, গণমাধ্যম বিশেষ কিছু ছিল, কিন্তু এখন সরাসরি প্রচার করা যায়। সাংবাদিকদেরও কোনো কোম্পানির অধীনে থাকার প্রয়োজন নেই, বরং ব্যক্তিগতভাবে কাজ করা ভালো, কারণ এতে তাদের চিন্তাভাবনা আরও ভালোভাবে বোঝা যায়।"

"নিরপেক্ষ" সংবাদ বলতে আসলে কী বোঝায়, তা হলো সেই ব্যক্তি মানসিকভাবে নিরপেক্ষ থাকার চেষ্টা করছে কিনা, এবং যদি সেই উদ্দেশ্যটি স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা না হয়, তাহলে "নিরপেক্ষতা" কেবল একটি অজুহাত।

পুরোনো সাংবাদিকরা "নিরপেক্ষতা" বলতে কী বুঝতেন, তা ছিল "কেবলমাত্র সত্য বলা" নয়, বরং ব্যক্তিগত বিশ্বাস অনুযায়ী উভয় পক্ষকে বিচার করা, যা একটি আপেক্ষিক বিষয়। যদি আপনি মনে করেন যে শুধুমাত্র সত্য বলা সাংবাদিকতা সঠিক, তাহলে সেটাই করুন। আর যদি আপনি ব্যক্তিগত বিশ্বাসকে "নিরপেক্ষতা" বলে মনে করেন এবং সেই অনুযায়ী উভয় পক্ষকে বিচার করেন, তাহলে সেটাই করুন।

"সত্য" অথবা "ব্যক্তিগত মূল্যবোধের ভিত্তিতে নিরপেক্ষভাবে উভয় পক্ষের দৃষ্টিভঙ্গি" গ্রহণ করা, উত্তেজনা সৃষ্টিকারী প্রতিবেদনের চেয়ে অনেক ভালো।

যদি এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি না থাকে, তাহলে ভবিষ্যতে সাংবাদিকতা ক্রমশ অপ্রয়োজনীয় হয়ে পড়বে।

যদি উত্তেজনা সৃষ্টিকারী সংবাদে প্রতিক্রিয়া জানানো মানুষের সংখ্যা কমে যায়, তাহলে এটি ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়ে যাবে। আর যদি এই সংখ্যা বাড়ে, তাহলে সম্ভবত কোনো প্রভাবশালী ব্যক্তি গোপনে সাংবাদিকতা ধ্বংসের পরিকল্পনা শুরু করবে। কে জানে, হয়তো সেটাই হবে।

যেহেতু প্রভাবশালী ব্যক্তি নিজে বিশ্বের গতিবিধি সম্পর্কে অবগত নন, তাই তিনি সাধারণ মানুষের দৃষ্টিভঙ্গির ওপর নির্ভর করেন। এই ধরনের ব্যক্তি কারা, তা সাধারণত জানা যায় না, তবে "দৃষ্টি" হিসেবে কাজ করা ব্যক্তিদের কাছে মতামত পৌঁছানোর জন্য, প্রত্যেকেরই উচিত নিয়মিতভাবে তাদের মতামত প্রকাশ করা।