بالنسبة لأولئك الذين يعطون الأولوية للبيئة، أعتذر، ولكن على الرغم من جهود بعض الأشخاص، يستمر عدد سكان العالم في الزيادة، ومع خروج المزيد من الناس من الفقر، فإنهم يستهلكون كميات كبيرة من الطاقة، وبالتالي لا يمكن حل مشاكل البيئة.

إذا استمر الوضع على هذا النحو، فبعد حوالي 300 عام، لن تتمكن المحاصيل من النمو على الأرض، وستنخفض أعداد الأسماك في البحار بشكل كبير، وسينخفض عدد سكان العالم إلى ما يقرب من خُمس ما هو عليه الآن.

هذا متوقع، ويمكن للأشخاص الذين يستطيعون رؤية المستقبل التحقق من ذلك من خلال "الخط الزمني". هذا الخط الزمني موجود بالفعل، ولكن هناك أيضًا خطوط زمنية أخرى.

قبل حوالي نصف قرن، تواصل كائنات فضائية ذات نوايا حسنة مع قادة الدول الرئيسية مثل الولايات المتحدة.

تم اقتراح تقديم تقنيات نظيفة إذا توقفت الحروب على الأرض وتم توزيع الثروة للعيش بسلام ومساواة.

ومع ذلك، لم يرغب الحكام في ذلك في ذلك الوقت، ولم يكونوا يريدون مساعدة عامة الناس بل استعبادهم، لذلك رفضوا هذا الاقتراح، وبدأوا في التواصل مع كائنات فضائية أخرى أو مهاجمة السفن الفضائية للحصول على التكنولوجيا.

نظرًا لأن مشاكل البيئة هي مأساة خلقتها التكنولوجيا، فمن المنطقي حلها باستخدام التكنولوجيا. غالبية تقنيات الأرض لم يتم تطويرها من قبل "الأشخاص الذين ولدوا هنا" بل تم إنشاؤها بواسطة أرواح عظيمة جاءت من الفضاء... أو بالأحرى، لقد استلهموها من الفضاء، لذلك أعتقد أنه لا بأس في الاعتماد على المساعدة من الفضاء لحل مشاكل البيئة.

هذه الأمور معروفة إلى حد ما وتنتشر في العديد من الأماكن، ولكنها حقيقية إلى حد كبير.

في كثير من الحالات، تحاول حل مشاكل البيئة عن طريق إثارة المشاكل وزرع الشعور بالتفوق أو الذنب تجاه البيئة، وهذا شيء مختلف تمامًا عن الوعي البيئي الذي ينمو مع النمو الروحي. إن محاولة التقليل من شأن الآخرين بقول أن "الأرض ستصبح غير صالحة للسكن" أو الشعور بالتفوق مقارنة ببيئة شخص آخر في بيئة هادئة ليست جوهرية، بل تؤدي في النهاية إلى الصراع وتدمير البيئة بأكملها.

عندما ننمو روحيًا، فإننا نهتم بالبيئة ونصبح راضين عن نمط حياة بسيط للغاية. إنه أسلوب حياة نظيف وبسيط.

حتى عندما يقال أن "الكائنات الفضائية ستساعد"، فهي ليست "المسيح" (ضحك). إنهم ببساطة يساعدون، ولكن يجب علينا أن نكون قادرين على الوقوف على أرجلنا الخاصة.

إن تقنيات البيئة ستحقق ثورة ليس فقط في البيئة ولكن أيضًا في إمدادات الطاقة، وبالتالي يمكن حل مشاكل البيئة، ويمكن تحقيق المساواة بين البشر. على الأقل، يمكن إنشاء الأساس لذلك.

الآن، نحن نعتمد على النفط، لذلك يعتقد الكثير من الناس أنه إذا نفد النفط، فسوف تنتهي حضارة البشرية. ومع ذلك، هذا ليس هو الحال بالضرورة.

هناك أيضًا أشخاص يعتقدون أن الاعتماد على الكائنات الفضائية سيؤدي إلى تقويض استقلالية الإنسان وكرامته. ولكن هذا أيضًا ليس هو الحال بالضرورة. لقد تحسنت حياة البشر من خلال أبحاث العلماء الحائزين على جائزة نوبل، لكن هذا لا علاقة له بالاستقلالية أو الكرامة؟ إنه نفس الشيء تمامًا.

عندما نحاول حل المشاكل البيئية على الأرض، فإنها غالبًا ما ترتبط بالقضايا الاقتصادية وعدم المساواة، مما يؤدي إلى قضايا تتعلق بالمصالح الخاصة والسياسة. هذا لن يحل المشكلة.

بدلاً من محاولة حل مشاكل البيئة الحديثة، أعتقد أنه إذا تمكنا من القضاء على الحرب وتقليل الفقر إلى حد ما، فإن الاعتماد على المساعدة من الفضاء سيؤدي إلى حل أسرع للمشاكل البيئية.

إذا لم نتمكن من حل مشكلة الحرب والفقر، فسوف تتدهور بيئة الأرض في غضون بضع مئات من السنين لتصل إلى الوضع المذكور أعلاه. الواقع قاسي: إذا استمرت الصراعات، فسنندرج تدريجياً في هذا الجدول الزمني.

ما يجب أن ننتبه إليه هو ألا نفقد كرامتنا واستقلاليتنا. لا ينبغي لنا أن نكون لدينا مشاعر الاعتماد مثل البحث عن مخلص يأتي من الفضاء. كل ما سيحدث هو ظهور إطار عمل جديد، تمامًا مثل جائزة نوبل، في مكان بعيد منا. ومع ذلك، فإن هذا كله يعتمد على ما إذا كنا نستطيع القضاء على الحرب من هذه الأرض أم لا، وأعتقد أنه لتحقيق ذلك، يجب علينا التركيز على النمو الروحي والحلول بدلاً من المشاكل البيئية.

أكبر سبب لتدهور البيئة هو الطاقة. لن يتم حلها عن طريق تغيير النظام الغذائي أو الزراعة المستدامة، ولا حتى من خلال إنشاء مجتمع دائري. حتى لو قمنا بالزراعة المستدامة مع الصراخ بشأن حماية البيئة، فلن يتم حل المشكلة طالما أننا نستخدم السيارات التي تعمل بالبنزين باستمرار. لسوء الحظ، إذا استمررنا على هذا النحو في مسارنا الحالي، فسيصبح من المستحيل زراعة المحاصيل على الأرض بعد بضع مئات من السنين. ربما في ذلك الوقت، سنفكر فقط: "هذا ما كان متوقعًا".

سبب تدهور البيئة هو صناعة الطاقة، وحل مشكلة الطاقة يكمن في التكنولوجيا. لقد قيل إن التكنولوجيا ستساعدنا إذا تمكنا من القضاء على الحرب، لذلك إذا طلبنا المساعدة، فستصبح الأرض جنة. بما أن التكنولوجيا هي التي تسببت في تدهور البيئة، فلا يمكن إصلاحها إلا بالتكنولوجيا.

هناك أيضًا حركة تدعو إلى التخلي عن التكنولوجيا والعودة إلى الطبيعة، ولكن غالبًا ما يعتمد هؤلاء الأشخاص على السيارات والنقل، وتتضاءل الأماكن ذات الطبيعة الخصبة بشكل مطرد، لذلك سيتم الاستيلاء عليها بالقوة من قبل أولئك الذين يتمتعون بالسلطة. كما هو الحال مع الأمريكيين الأصليين الضعفاء الذين تم إبادتهم بسهولة؟

من الناحية الروحية، حتى لو صرخنا بشأن الزراعة الطبيعية والبيئة، فإنها عاجزة أمام الدمار البيئي الذي تسببه التكنولوجيا.
أرغب في تحسين البيئة من الناحية الروحية، ولكن لتحسين البيئة، هناك حاجة إلى التكنولوجيا.

حتى إذا تطورت بعض الأشخاص روحيًا، فإذا كان هناك عدد كبير من الأشخاص الذين يدمرون البيئة، فلن يساعدهم الكائنات الفضائية. ومع ذلك، فقد تم بالفعل تقديم شروط بأنهم سيساعدوننا إذا تمكنا من القضاء على الحروب والقضاء (إلى حد ما) على الفقر. لذلك، يجب أن يغير أصحاب النفوذ الحاليون طريقة تفكيرهم، وإلا فإن الأرض ستصبح مكانًا يصعب العيش فيه.

ربما لا ينوي قادة الأرض الحاليين قبول اقتراح الكائنات الفضائية، ويبدو أنهم يحاولون تقليل عدد السكان بشكل كبير من خلال الأوبئة والحروب. إذا اتخذوا هذا الخيار، فسوف يبذل بعض الخدم الملائكيين جهودًا لالتقاط هذه الأرواح بعد الموت ووضعها في أجساد أطفال فقراء في الأحياء الفقيرة في الحياة القادمة. أليس هذا هو الثمن الذي يدفعه المرء بنفسه؟

عندما نقول "قادة"، فإننا نفكر عادةً في البشر، ولكن لا يمكنهم القيام بأشياء كبيرة جدًا إلا إذا كان هناك نوع من الكيانات الروحية العظيمة معهم. سواء كنا نسميها تنينًا أو إلهًا أو شيطانًا أو ملاكًا ساقطًا أو ملاكًا، فهي غير موجودة، ولا يمكنهم حتى تقليل عدد السكان بشكل كبير. ربما تكون المذابح الفعلية هي حكم الله على الناس في العالم. هناك أيضًا قصة صدم وغمورة. لذلك، لا يمكننا تصنيف جميع القادة على أنهم أشرار. ومع ذلك، لكي نصبح منفذي مذابح كهذه، يجب أن يكون لدينا قدر من الشر، حتى لو كان الله يدعمنا من الخلف، فإن المنفذين سيتحولون إلى الشر.

لقد قرأت وصفًا روحيًا يقول: "قد يكون الروح الحامية هو تجسيدك السابق أو المستقبلي،" وهذا صحيح بالتأكيد، وقد يحدث ذلك في بعض الحالات. ما يسمى "بالروح الحامية"... قد يسبب ذلك ارتباكًا، ولكن بالمعنى الذي أقصده هنا، يمكن أن يكون الروح الحامية هو روحك الخاصة، أو قد يكون روحًا أخرى.

في المقابل، كما هو شائع، قد يكون هناك أرواح فردية تتجسد كأرواح حامية. بمعنى آخر، هناك دائمًا كيان ما يرافقك.

لذلك، بشكل أساسي، هناك أرواح ليست لك، بل هي أرواح أخرى تعمل كأرواح حامية، سواء كنت تدرك ذلك أم لا.

بالإضافة إلى ذلك، قد تتلقى إلهامًا من روحك الخاصة التي تتجاوز الزمان والمكان، حيث تتواصل معك أو ترسل لك صورًا ومفاهيم.

كلا الحالتين واردتان.

لذلك، بدلًا من القول بأن "الروح الحامية هي تجسيدك السابق أو المستقبلي"، من الأفضل القول أن روحك تتواصل معك عبر الزمان والمكان.

في بعض الأحيان، عندما يتم التخطيط للولادة، قد تتلقى إلهامًا في منتصف هذه الخطة، أو قد تتلقى إلهامًا لتصحيح الماضي من المستقبل. بما أن المستقبل والماضي كلاهما موجودان، فإن مجرد إدراك ذلك يمكن أن يغير مسار الأحداث. ومع ذلك، يبدو أن التدخل في المستقبل هو الأكثر شيوعًا.

من غير المرجح أن يمتلك معظم الناس وجهة نظر مفادها أن الماضي يمكن تغييره، ولن يفعلوا ذلك على الأرجح. في الواقع، لا يوجد فرق كبير، ولكن بشكل أساسي، يتم التخطيط للولادة، ثم يتم التدخل في الحياة وتقديم الإلهام، ويتم التعرف على هذا الإلهام على أنه "روح حامية"، ولكن في الواقع، إنه رسالة من روحك التي كانت موجودة قبل ولادتك. في الواقع، لا يوجد ماضٍ أو مستقبل بالنسبة للروح التي تتجاوز الزمان والمكان، ولكن هذا هو الأساس.

بالإضافة إلى ذلك، هناك أرواح أخرى تراقبك، وهي أيضًا أرواح حامية، والإلهام الذي تتلقاه من هذه الأرواح الحامية هو نفسه.

لذلك، على الرغم من أن من حق أي شخص روحي أن يعتقد أن "الروح الحامية هي تجسيدك السابق أو المستقبلي"، إلا أنني أعتقد أن هذا سيؤدي فقط إلى الارتباك. بالنسبة لي، من الأفضل والأكثر وضوحًا أن أقول ببساطة "روحي" و "الروح الحامية".

"كلمة "الفراغ" شائعة في الروحانية والبوذية، ولكن هذه الكلمة واسعة جدًا ويصعب فهمها تمامًا. ولكن، أثناء تصفح كتاب عن "تزوتشن"، وجدت شرحًا لهذه الكلمة وأصبح كل شيء واضحًا.

يبدو أن "الفراغ" يتوافق مع حالة "التركيز" (ساماتا) و"الهدوء" (شيني).

في جميع تقاليد البوذية، هناك مرحلتان في الممارسة. وهما: <حالة الهدوء> ("شيني") و<الاستبصار الحدسي> ("لانغتون"). (مقتطف) "شيني" تتوافق مع الفراغ، و"لانغتون" تتوافق مع النور. "تعليم تزوتشن (بقلم نامكايل نورب)".

يبدو أن هذا الكتاب، على الرغم من كونه كتابًا عن تزوتشن، يتمتع بمعرفة عميقة بالبوذية.

في البوذية، يتم التحدث عن "شيني" و"لانغتون" على أنهما متطابقان، ولكن يبدو أن التقسيم الثلاثي في تزوتشن أكثر وضوحًا.

في "التعليم الظاهر" (للبوذية)، يُعتقد أن "لانغتون" (الاستبصار الحدسي) يظهر تلقائيًا بعد ممارسة حالة الهدوء. وعلى النقيض من ذلك، في "البوذية السرية"، يُعتبر "لانغتون" مرحلة معينة من الإدراك في ممارسة التحول. "تعليم تزوتشن (بقلم نامكايل نورب)".

هذا التوافق مثير للاهتمام. على أي حال، يبدو أنه بعد حالة "شيني" (الهدوء)، يتم الوصول إلى حالة "لانغتون" (تزوتشن). "لانغتون" هي كلمة باللغة التبتية، وهي تتوافق مع "فيباسانا" (الملاحظة) في اللغة السنسكريتية. بناءً على ذلك، أعتقد أن التوافق التالي ممكن:

- "الفراغ" في البوذية → "ساماتا" (التركيز). باللغة التبتية (تزوتشن)، "شيني". حالة "شيني" في تزوتشن.
- "النور" في البوذية → "فيباسانا" (الملاحظة). باللغة التبتية (تزوتشن)، "لانغتون" (lhag-mthong). حالة "تزوتشن" أو "توجال". حالة الاستيقاظ.

على الرغم من أنها ليست مطابقة تمامًا، إلا أنه يمكن استخلاص هذا التوافق المفاهيمي.

لقد كانت كلمة "الفراغ" في البوذية موضوعًا للكثير من الكلام المتنوع، مما يجعل من الصعب فهمها تمامًا. ولكن، عند مقارنتها بمستويات تزوتشن، أصبح الأمر أكثر وضوحًا. وبالمثل، أصبح معنى "النور" واضحًا.

عندما نقول "نور" باللغة اليابانية، فإنه يعطي انطباعًا وكأن الشخص قد وصل إلى التنوير. ولكن، إذا كان "النور" هو "فيباسانا"، فإن "النور" نفسه ليس التنوير. ومع ذلك، فهو خطوة مهمة للوصول إلى التنوير. عندما نقول "حصلت على نور" باللغة اليابانية، فإنه يعطي انطباعًا وكأن الشخص قد وصل إلى التنوير. ولكن، إذا كان "النور" يتوافق مع "فيباسانا" (الملاحظة)، فهذا يعني أن هناك المزيد لكي يتم.

تؤدي ممارسة التأمل الساماتي في البداية إلى ما يسمى بـ "الهدوء" (شاماتا)، وهو ما يماثل حالة "شيني" في تقنية "زوك تشين"، وبعد ذلك توجد حالات "تيكتشو" و "توجال". في البوذية واليوغا، يتم الوصول إلى حالات "تيكتشو" و "توجال" اللاحقة بعد المرور بحالة "شيني".

ومع ذلك، هناك مدارس ترفض بشكل قاطع ممارسة التأمل الساماتي. هناك أشخاص ينكرون بشكل قاطع، وأحيانًا بشكل هستيري، وأحيانًا بشكل متعجرف، حالة الهدوء الموصوفة في نصوص مثل "يوغا سوترا"، وهذا النفي له بعض الأسس، حيث أنه من الممكن الوصول إلى حالات "تيكتشو" و "توجال" مباشرة دون المرور بحالة "شيني" في التأمل الساماتي. ومع ذلك، بشكل عام، هذا الأمر صعب، ومن الأفضل عادةً المرور بحالة "شيني".

تعتبر حالات "تيكتشو" و "توجال" النهائية حالة "فيباسانا"، وتطرح بعض المدارس، وخاصة مدارس "فيباسانا" و "فيداانتا"، مثل هذه الآراء. يذكر في الغالب أن "(إذا تم إيقاف) العقل في حالة 'شيني'، هل يمكن اعتبار ذلك إنسانًا؟"، وهذا صحيح إلى حد ما.

إنها ردة فعل صحيحة تجاه أولئك الذين يسيئون فهم أن إيقاف العقل في حالة مماثلة لـ "شيني" هو الحالة المثلى. ومع ذلك، فإن كلا الجانبين يركزان فقط على جانب واحد، وينبغي على أولئك الذين يسيئون فهم التأمل الساماتي أن ينظروا إلى ما وراء حالة "شيني" وأن ينتقلوا إلى حالات "تيكتشو" و "توجال"، وينبغي على أولئك الذين يؤمنون بـ "فيباسانا" و "فيداانتا" أن يتعلموا النقاط التي يسيئون فيها فهم البوذية واليوغا.

حتى في البوذية واليوغا، لا يُقال أن حالة مماثلة لـ "شيني" هي التنوير النهائي، والاعتقاد بأن "شاماتا" (الهدوء) هي التنوير النهائي هو سوء فهم شائع. يبدو أن البعض يشير إلى هذا سوء الفهم الشائع من الخارج ويقول "هذا ليس تنويرًا".

على الرغم من أن الطرفين يقولان أشياء مختلفة، إلا أنه في العادة من الصعب الوصول إلى حالة "شيني"، لذا فإن هذا القلق غير ضروري. الأمر نفسه ينطبق على حالة "تيكتشو" اللاحقة، وهي ما يسمى بحالة "فيباسانا".

إذًا، ألا يعتبر الخوض في آراء المدرسة الأخرى مضيعة للوقت؟ أعتقد أنه من الأفضل قضاء الوقت في ممارسة التأمل الخاص بك.

وذلك لأن، على أي حال، إذا وصل المرء إلى مستوى "سينيه" أو مستوى "تيكتشو"، فإن المنطق يصبح واضحًا.

هناك أشخاص يولدون بمستوى معين من الفهم، وإذا كان لدى مثل هؤلاء الأشخاص، على سبيل المثال، مستوى "سينيه" طبيعيًا، فقد ينكرون مستوى "سينيه" ويركزون فقط على التأمل في مستوى "تيكتشو"، ولكن بشكل عام، من الطبيعي أن يمر المرء بمستوى "سينيه".

هناك العديد من الأشخاص الذين لا يستطيعون حتى الوصول إلى مستوى "سينيه" بشكل صحيح، لذلك، إذا تم إنكار مستوى "سينيه" وهو "شاماتا" (الهدوء)، فقد يؤدي ذلك فقط إلى إرباك الممارس. إذا كان النفي يهدف إلى الإشارة إلى أن مستوى "سينيه" ليس هو التنوير النهائي، فهذا مفهوم، ولكن إنكاره تمامًا أمر مختلف. إذا تم إنكار مستوى "سينيه"، فلن يتبقى سوى حالة من عدم التركيز وعدم الاستقرار.

هناك أشخاص يولدون ولديهم القدرة على التركيز بشكل صحيح في مستوى "سينيه"، ولكنهم، على الرغم من ذلك، ينكرون التركيز على ما يبدو طبيعيًا، مما يربك الآخرين. في المقابل، هناك أيضًا أشخاص يؤمنون بشكل أعمى بالتعاليم ويتجاهلون "شاماتا" (الهدوء والتركيز). الأول هو مجرد سوء فهم، ولكن الثاني مثير للقلق بعض الشيء.

حتى المبتدئين في الروحانية قد يحصلون على تعاليم حقيقية منذ البداية، وإذا كانت هذه التعاليم متقدمة مثل "فيدا" أو "تيكتشو" أو "توغال"، فإنها بالتأكيد ليست تركيزًا ("شاماتا"). في عملية التدريس، قد يتم استخدام تعبيرات تنفي التركيز ("شاماتا")، ولكن هذا ليس إنكارًا لـ "شاماتا" كخطوة انتقالية، بل هو مجرد شرح. ومع ذلك، قد لا يفهم المبتدئون في الروحانية هذه الأمور جيدًا، وقد ينتهون بإنكار "شاماتا" حرفيًا.

هناك أيضًا مدارس تقليدية تنكر "شاماتا" (التركيز)، ولكن ربما أوضح المؤسس أو أحد الأساتذة في الماضي ذلك. من المؤكد أن المؤسس أو المعلم يفهم ذلك، ولكن عندما تصبح مجموعة تقليدية، قد تتغير التعاليم بسبب "لعبة نقل الرسائل".

نظرًا لأن مستوى "سينيه" هو الأساس، فإن التعبيرات المستخدمة لشرح ما بعده قد تبدو وكأنها تنكر مستوى "سينيه"، ولكن ما إذا كان ينبغي إنكار مستوى "سينيه" كخطوة هو مسألة أخرى.

من المحتمل أن يصل الأشخاص الذين لديهم مستوى معين من الوعي منذ الولادة إلى ما يسمى بـ "حدسنة" (vipassanā)، متجاوزين مرحلة "سينيه"، وقد ينكرون مرحلة "سينيه" إذا وصلوا إلى ذلك المستوى. ومع ذلك، أعتقد أن قول ذلك سيؤدي فقط إلى إرباك المبتدئين في التأمل.

حتى في هذه المنطقة، الأمور معقدة وغير واضحة بما فيه الكفاية، وهناك عدد معين من الأشخاص الذين ينتقدون التأمل "ساماتا" (التركيز)، وإذا كانت هناك تفسيرات تنكر التركيز، فقد يجد المبتدئون أنفسهم في وضع مربك.

علاوة على ذلك، عند إلقاء نظرة على تعاليم مدارس "الحدسنة" التي تنتقد التركيز، نجد أنها في الواقع تمارس "ساماتا" (التركيز) بأنفسهم. من غير المفهوم كيف يمكنهم انتقاد التركيز بينما يمارسون التركيز بالفعل. حسنًا، هذا ليس صحيحًا دائمًا، ولكن هذا ما وجدته في بعض الأماكن.

من وجهة نظري، يجب على المتعلمين فهم الأجزاء التي يمكنهم فهمها بناءً على إحساسهم الخاص، وتأجيل الحكم على الأجزاء الغريبة.

في الروحانية والدين، عادة ما تكون هذه الطريقة ضرورية. غالبًا ما يُعتقد أن الدين هو الإيمان الأعمى، ولكن ما إذا كنت تؤمن أم لا هو قرار شخصي. أعتقد أن الإيمان إلى حد ما يمكن أن يؤدي إلى نمو أسرع، ولكن الإيمان هو مسألة إرادة حرة، ويمكنك أيضًا التفكير فيما إذا كان ما تؤمن به صحيحًا أم لا. التأمل هو حدث يحدث في الداخل، لذلك إذا لم تواجه نفسك بشكل صحيح، فقد تنخرط في مدارس غريبة.

هذا الأمر يختلف من شخص لآخر، لذا يمكنك أن تفعل ما تريد. هذا العالم هو عالم حر، وكل ما يحدث، سواء كان جيدًا أو سيئًا، هو كله بمسؤوليتك، ويمكن أن يكون أي شيء.

يوجد في "شيفا سانهيتا" وصف لـ "الشعور" الذي يتم الوصول إليه من خلال مراحل "براناياما":
العرق
الارتعاش
القفز مثل الضفدع
المشي في الهواء
قصر مدة النوم
انخفاض الإخراج
* خلو من الأمراض والقلق
"مقتبس من كتاب "يوجا كونبون كيتن" (بقلم تسوروجي سابو).

أعتقد أن "العرق" و "الارتعاش" هما بشكل خاص "الشعور" المهمان اللذان يستخدمهما معلمو اليوجا لقياس تقدم طلابهم في "براناياما". ربما هذان هما الأكثر شهرة.
أما "القفز مثل الضفدع" فقد يكون مشابهًا لما يسمى "داردري شيذي" في الأيام الأخيرة، أما "المشي في الهواء" فمن الصعب تحديد ما إذا كان مجرد استعارة أم حقيقة. أما بالنسبة لي، فقد قصرت مدة نومي بعد استيقاظ "كنداليني"، وبقية الأعراض كانت موجودة أيضًا مقارنة بالماضي.
عند ممارسة "براناياما"، تتحرك الطاقة في جميع أنحاء الجسم (تسمى "برا" في اليوجا)، مما يؤدي إلى التعرق أو، إذا كانت هناك طاقة مسدودة، إلى الارتعاش.
خاصةً، عند ممارسة "كومباكا" (حبس النفس)، يظهر الارتعاش في حالة وجود انسداد طاقي في الجسم. لذلك، فإن "كومباكا" فعالة في إزالة الانسدادات الطاقية.
أعتقد أن "القفز مثل الضفدع" هو على الأرجح نفس الشيء الذي يحدث عند الارتعاش. ربما، في حالة وجود انسداد قوي، يحدث هذا القفز مثل الصدمة الكهربائية.
في حالتي، لا يحدث سوى صدمة كهربائية خفيفة أحيانًا، وحتى في حالة وجود انسداد طاقي، عادة ما يكون مجرد ارتعاش.
في البداية، كنت أعرق، ولكن في الآونة الأخيرة، لم أعد أعرق.
في بعض المدارس، يُقال إن العرق لا يُغسل لأنه يمثل تراكم الطاقة، وأعتقد أن هذا يعتمد على الوصف الموجود في "شيفا سانهيتا".
أنا شخصيًا، إذا عرقت، فإنني أستحم بسرعة. أنا أكره أن أكون قذرًا.

في مشروع صغير أعمل عليه مؤخرًا، نشأ جدل حول أمر ما. نظرًا للظروف الحالية المتعلقة بالجائحة، يبدو أن الطرف الآخر كان يعاني من ضغوط، وقد أظهر رد فعل هستيري في ذلك الوقت. بعد ذلك، استمر في إرسال موجات فكرية إليّ خلال عطلة نهاية الأسبوع.

بالنسبة لي، كان الأمر قد انتهى، ولكن يبدو أن الطرف الآخر كان يفكر في الأمر باستمرار. إنه مزعج... على الرغم من أنني أشعر بالتعاطف معه بعض الشيء بسبب هذه الظروف المعيشية.

الأشخاص الذين لا يمارسون التأمل يكونون ضعفاء في مثل هذه المواقف.

ومع ذلك، يجب عليّ أن أحمي نفسي.

فكرت فيما إذا كان هناك أي شيء عالق في جسدي، وقمت بالبحث أثناء التأمل، لكنني لم أجد شيئًا.

يبدو أن الموجات الفكرية فقط هي التي تصل إليّ.

تذكرت أنني شاهدت مؤخرًا بعض مقاطع الفيديو المتعلقة باليِن-ياونغ، وقمت بتقليدها، وقمت بتجربة رسم خماسية الزوايا في ذهني فوق رأسي أثناء التأمل، فجأة توقفت الموجات الفكرية.

لقد تفاجأت!

لم أتوقع أن يكون له هذا التأثير. لقد توقفت الموجات الفكرية فجأة. كان القصد مني هو "إعادة الموجات الفكرية وإرسالها إلى المرسل" أثناء رسم خماسية الزوايا، ويبدو أن الطريقة تعمل وفقًا لهذا التوجيه.

لم أتعلم هذا من أحد بشكل خاص، ولكن عندما جربت هذه الطريقة البسيطة وكانت لها هذه الفعالية، فكرت في أن الطرق القوية حقًا قد تكون أكثر فعالية ومرعبة.

حسنًا، بما أنني أرسل الموجات الفكرية وأستقبلها بنفسي، فهو نوع من العقاب الذاتي. لا ينبغي أن أهتم. قد يأتي إليّ لاحقًا في المشروع ويسبب لي المزيد من المشاكل. إنه مزعج...

هناك عدة تباينات في رسم "عشرة ثيران"، ولكنني كنت أتساءل عن سبب كتابة عبارات مثل "الانفصال" و "الاندماج مرة أخرى".

ولكن، هذا الصباح، أثناء الاستحمام والتأمل، تلقيت إلهامًا، ويبدو أن هذا يصف طقسًا يسمح بالانفصال عن الجسد والاندماج مع الروح الجماعية، ثم انفصال الروح مرة أخرى والعودة إلى الجسد. كان لدي هذا التصور.

إذا كان الأمر كذلك، فإن العديد من الأمور تصبح واضحة.

لطالما اعتقدت أن رسم "عشرة ثيران" يصف عملية نمو الوعي، ولكن عند قراءته بهذه الطريقة، يصبح الأمر أكثر وضوحًا.

في البداية، نقوم بالتأمل لتوحيد الوعي واستقرار الهالة داخل الجسم.

بعد ذلك، نتعلم كيفية تحريك الروح والجسد (الهالة) بوعي.

ثم، نفصل الجسد (الهالة) عن الجسم.

بعد ذلك، نتوجه نحو الروح الجماعية. بشكل أساسي، نصعد إلى الأعلى، وعندما نرى الروح الجماعية، نختار ما إذا كنا سنندمج معها أم لا.

إذا اخترنا الاندماج، ندخل إليها. في هذه الحالة، تظل نواة الروح، ولكن الهالة تندمج مع الروح الجماعية، وتتلاشى وعينا مع وعي الروح الجماعية، وتتدفق حكمة الروح الجماعية أيضًا. يوجد وعي جماعي كروح جماعية، وفي الوقت نفسه، يوجد وعينا الفردي كروح.

بعد ذلك، إذا اخترنا الانفصال، تنفصل نواة الروح والهالة المحيطة بها عن الروح الجماعية.

وأخيرًا، نعود إلى الجسد. هذه هي المرحلة التي يتم فيها وصف "الاندماج" أو "الاندماج مرة أخرى".

عند التفكير بهذه الطريقة، يصبح رسم "عشرة ثيران" المعقد أكثر وضوحًا.

بالنظر إلى ذلك، فإن الفائدة الحقيقية لهذا الطقس هي الحصول على رؤى واسعة من خلال الاتصال بالوعي الجماعي للروح الجماعية، حيث أن الروح الجماعية نفسها لها مستويات مختلفة من الوعي.

أعتقد أن هذا قد يكون له نفس المنظور الموجود في الفيدا. هذا لا يزال مجرد فرضية شخصية.

كما هو مذكور غالبًا في الفيدا، فإن "برهمان" هو "عالم بكل شيء"، وهذا صحيح من الناحية المفاهيمية، ولكن بالنسبة للبشر، فإن ما يمكننا إدراكه هو ما يعادل الروح الجماعية، والاندماج مع "برهمان" هو أمر ممكن فقط ضمن نطاق الروح الجماعية.

يبدو أن الروح الجماعية التي أنتمي إليها تبدو لي وكأنها "عالم بكل شيء"، ولكن لا يزال هناك الكثير مما لا أعرفه أو لا أفهمه، وهذا هو السبب في أن "جزءًا" مني قد جاء إلى الأرض.

عندما ننظر إلى طبيعة الكون، فإنه ليس صغيراً بما يكفي ليتم تصنيفه ببساطة على أنه "برهمان"، بل إن اتساع الكون لا حدود له.
إن فكرة "التوحد مع الكون" من خلال التأمل قد تبدو كذلك من منظور الوعي البشري، ولكن في الواقع، أعتقد أنها توحد مع "الروح الجماعية".
قد يكون من الصعب للغاية الوصول إلى الأبعاد التي تلي ذلك باستخدام الوعي البشري المحدود.

هذا لا يقلل من إمكانات الإنسان، بل على العكس، فكل إنسان يولد بهدف من "الروح الجماعية"، وكل "روح" فردية لديها إرادة حرة وقدرة على الإبداع، وهي كيان عظيم.
يمكن للروح أن تختار التوحد مرة أخرى مع الروح الجماعية، أو أن تعيش كروح فردية.
ومع ذلك، أعتقد أن الوعي كروح محدود.
على الأقل، يبدو أن هناك حدوداً لما يمكن للوعي البشري إدراكه.
ومع ذلك، أعتقد أنه كافٍ تماماً.

هذه كلها فرضيات، ولكن عندما نفكر بهذه الطريقة، يصبح الأمر أكثر وضوحاً.
سأواصل مراقبة الأمور في المستقبل.

(ملاحظة بتاريخ 2022/7/31)
يبدو أنه ليس "انفصالاً عن الجسد" بالمعنى الحرفي للكلمة.
يبدو أن الأمر مجرد تفسير لبعض الأشخاص.

"馬陰蔵相" (بايينزو سو) هي حالة يعود فيها الأعضاء التناسلية إلى حالة الطفولة، ولكن عندما بدأت طاقة "كنداليني" في التحرك وأصبحت طاقة "مانيبورا" هي المهيمنة، انخفضت الرغبة الجنسية إلى الثلث، وعندما أصبحت طاقة "أناهاتا" هي المهيمنة، انخفضت أكثر إلى الثلث. في ذلك الوقت، بدأت أشعر بحالة مشابهة لـ "馬陰蔵相"، لذلك اعتقدت أن هذه الحالة هي "馬陰蔵相".

وفي الوقت نفسه، بدأت الأحاسيس في الجزء السفلي من الساقين تصبح شفافة، وأصبحت الوعي يتركز فوق منطقة الخصر، وأصبحت الأحاسيس الدافئة مهيمنة في منطقة "أناهاتا"، وأصبح الوعي يتركز في منطقة الصدر والرأس.

الجزء السفلي من الجسم أصبح شفافًا، وأصبح مستوى الطاقة فيه في أدنى مستوياته، وهذا بالإضافة إلى حالة "馬陰蔵相"، أصبحت أشبه بحالة "مورا باندها".

"مورا باندها" (مورا باندها) هي إحدى التقنيات الرئيسية الثلاث في تقنية "باندا" (باندا)، وهي تقنية لقفل الطاقة. بالنسبة للرجال، يتم تطبيقها في منطقة العجان، وبالنسبة للنساء، يتم تطبيقها في منطقة أعمق قليلاً، وذلك لمنع تسرب الطاقة.

يُقال أن إتقان "مورا باندها" يمنع تسرب السائل المنوي، وقد حاولت تطبيقها في أوقات مختلفة، ولكن لم تنجح معي.

ومع ذلك، الآن، مع تقدم حالة "馬陰蔵相"، بدأت أشعر بأن هذه الحالة هي بالضبط "مورا باندها".

في الواقع، في اليوجا، "مورا باندها" هي تقنية يتم تطبيقها بشكل واعٍ، ولكن حتى بدون تطبيقها بشكل واعٍ، إذا عشت حياتك بوتيرة أبطأ إلى حد ما، مع ممارسة "فيباسانّا"، يمكنك في بعض الأحيان، وليس كل يوم، أن تدرك أن الطاقة لا تتسرب من الجزء السفلي من الجسم.

إذا كان هذا هو المعنى الحقيقي لـ "مورا باندها"، فيمكن القول أن إتقان "مورا باندها" يؤدي إلى حالة "馬陰蔵相"، أو أن حالة "馬陰蔵相" تعادل حالة "مورا باندها".

في الوقت الحالي، هذا مجرد شعور.

سأحاول التحقق من ذلك من خلال الكتب والمصادر الأخرى في المستقبل.

مرتبط:
• تعمق حالة "馬陰蔵相"، وانخفضت الرغبة الجنسية بشكل أكبر.

"في اعتقادي، لا يوجد خير أو شر في نظر الله، بل هناك فقط خيارات وأفعال. فكرة أن الله يفعل الخير فقط هي وهم، والله يمكنه فعل أي شيء. الله الحالي يتوقع من الناس أن يتمتعوا بالراحة الروحية والنمو، لذلك عندما يصبح البشر متكبرين ويتجاهلون الآخرين والبيئة، تحدث الكوارث كرسالة "توقف". في معظم الكوارث الكبيرة، هناك كائنات روحية تعمل وراءها، وإذا كانت هذه الكائنات الروحية من مستوى أعلى، فقد يُطلق عليها اسم "الله"، لكنها في الأساس نفس الشيء.

عندما يصل المرء إلى مستوى إلهي حقيقي، فإنه لم يعد مهتمًا بشؤون العالم البشري، وبالتالي يُترك البشر وشأنهم.

الآلهة التي تتدخل في العالم البشري هي أقرب إلى البشر، وهي أرواح اقتربت من الله من خلال عملية النمو البشري. على سبيل المثال، هناك شخصيات مثل "ماتسوشيتا كونيوزو". الأشخاص الذين يفعلون أشياء عظيمة يقتربون من الله. قد يكون لديهم أيضًا ميل فطري نحو الله.

عندما يقترب الإنسان من الله بعد الموت، ويواصل النمو، يُطلق عليه اسم "الله". هذه الكائنات، التي هي مزيج من الإنسان والإله، تتدخل في العالم البشري. وهذا التدخل لا يتعلق بالخير أو الشر، بل يتعلق بتحقيق نوايا تلك الأرواح.

في معظم الحالات، لا يستطيع البشر فهم نوايا الكوارث، لذلك يميلون إما إلى أن يصبحوا متواضعين أو إلى محاولة السيطرة على الطبيعة بشكل أكبر. هذا هو المكان الذي يتم فيه تقسيم الناس.

لا يوجد خيار "أفضل"، بل يمكن لكل شخص أن يختار ما يشاء.

إذا كان يُنظر إلى هذه الكوارث على أنها "حكم إلهي"، فهذا ما ستكون عليه، وإذا كان يُنظر إليها على أنها مجرد "كوارث طبيعية"، فسوف يعيش الناس بتلك الوعي. هذا هو الحقيقة بالنسبة لكل شخص، وكل شخص لديه "إله" يرغب في تحقيق نواياه الخاصة. سواء كان ذلك بشكل مباشر أو غير مباشر، هناك نوايا إلهية، ويتم توزيع الناس على هؤلاء الآلهة.

على مر التاريخ، منذ العصور الوسطى وحتى الآن، كان هناك تكرار لـ "الناس الذين يغضبون من الله عندما يعتقدون أنه يحكم".

هناك دائمًا أشخاص يقبلون نوايا الله بتواضع وينقلونها إلى الآخرين، ولكن غالبًا ما يكون الأشخاص الذين يسمعون ذلك أقل تواضعًا، وعندما ينقل الأشخاص الأقل تواضعًا نوايا الله إلى الآخرين، فإن الأشخاص الذين يسمعون ذلك يغضبون. هذا هو التكرار.

الله لا يظهر في هذا العالم في شكل نقي، بل يظهر في شكل مشوه.

عندما نرى "الله" في الآخرين، قد نرى جوانبهم السيئة كبشر، ولكن يجب أن نركز فقط على جانب "الله". أعتقد أنه يجب التخلي عن الجوانب البشرية. وإلا، فإننا سنظل عالقين في حلقة من الغضب.
"

في الفلسفة الفيدانية، يبدو أن "المعرفة" مهمة وأن "الفعل" غير ضروري. لقد كتبت عن هذا قليلاً في وقت سابق.

من الأفضل ترجمة "المعرفة" التي يستخدمها الفيدانيون عادةً إلى "الحكمة" أو "البصيرة".

يقول الفيدانيون إن "المعرفة" الحقيقية ليست مجرد معرفة شيء ما، بل هي معرفة عميقة يمكن تطبيقها، وهذا صحيح إلى حد ما، ولكن بشكل عام، كلمة "المعرفة" تُستخدم بشكل سطحي وتعني ببساطة "معرفة شيء ما"، لذلك، شخصيًا، أعتقد أنه من الأفضل ترجمتها إلى "حكمة"، على الرغم من أنهم يختارون كلمة "معرفة" التي غالبًا ما تُستخدم بشكل سطحي.

لذلك، عندما يستخدم الفيدانيون كلمة "معرفة"، فمن الأفضل أن تفهمها على أنها "حكمة".

إذا قلت هذا مباشرة لشخص من الفيدان، فسوف يقولون فقط "إنها معرفة"، لذلك ليس من الضروري أن تقول هذا لشخص آخر (ضحك). فقط قم بترجمتها في ذهنك إلى "حكمة" وافهمها.

لا بأس. هذا جيد. إذا قلت لشخص عادي أن "المعرفة" مهمة، فسوف يقولون "ما الذي تتحدث عنه؟".

عندما أقول "معرفة" هنا، فإنها تشير إلى النقاط التالية:

المعرفة المتعلقة بالروح ليست مصحوبة بأفعال جسدية. ومع ذلك، فإنها مصحوبة بنوع من النشاط أو العمل المرتبط بالروح.
القدرة على رؤية الحقيقة وعدم الانخداع بالأوهام.

حسنًا، الفيدانيون يستخدمون مصطلحات دقيقة ويقولون أشياء كثيرة، لكن الأمور بسيطة.

هناك ادعاء في الفلسفة الفيدانية مفاده أن "فهمًا كافيًا يمكن أن يؤدي إلى التحرر دون الحاجة إلى أي عمل"، ولكن حتى أولئك الذين يقولون ذلك يمارسون التأمل بجدية. إنهم ببساطة يقولون إن هذه "ليست أفعالًا"، لذلك من الأفضل عدم الخوض في ذلك كثيرًا.

إنهم ببساطة حساسون جدًا لكلمة "الفعل"، لذلك من الأفضل تركهم وشأنهم. هناك العديد من المدارس المختلفة في الروحانية، وبعضها، مثل هذا، يكره "الفعل" بشدة وأحيانًا يصبحون هستيريين. ربما هذا ينطبق على هذا الشخص فقط.

أعتقد أن المعنى الأصلي هو ببساطة "شيء يتجاوز الفعل الجسدي"، ولكن تحويل ذلك إلى تقييد الفعل الجسدي لا معنى له، خاصة وأن لديك جسدًا. إذا كنت لا تريد استخدامه، فلا تستخدمه، وإذا كنت تريد استخدامه، فاستخدمه قدر ما تريد. ما الذي يجعله ممتعًا أن تفرض قيودًا على أفعالك من خلال العقيدة؟ إذا كنت تقول إنك تمارس التأمل الروحي من خلال تقييد نفسك، فهذا مفهوم.

يُقال أحيانًا أنها "ثالوث"، ولكن بما أن الروح والجسد مرتبطان، فلا ينبغي استبعاد الجسد فقط، بل يجب استخدام كل منهما حسب الحاجة وفي الوقت المناسب.

على أي حال، يمكن فهم ادعاءات الفيداْنتا بأنها تفرض قيودًا مؤقتة على الأفعال كجزء من التدريب. صحيح أنه في بعض الأحيان، قد يكون من الضروري البقاء هادئًا لتهدئة الروح. ومع ذلك، فإن الفيداْنتا تدعي أن هذا هو مفتاح الوصول إلى المعرفة التي تؤدي إلى التنوير، مما يسبب بعض الارتباك. ربما هذا ما يقولونه للعامة فقط. قد تكون هناك طريقة لإسكات المبتدئين وإجبارهم على الجلوس بهدوء باستخدام مثل هذه الأساليب.

هذا العالم الأرضي هو مكان حر للروح، لذا فإن تقييد الأنشطة بحرية هو أيضًا حرية شخصية، ويمكن لأي شخص اختيار تقييد أفعاله لأغراض التدريب.

إنها مجرد كيانات واعية. في معظم الحالات، تكون أشباحًا. لا تختلف كثيرًا عن البشر الأحياء. لا يوجد أساسيًا أي ضرورة لتمييزها أو اعتبارها خاصة، مثل قول "لقد قيل لي ذلك من قبل الله".

تمامًا مثل الواقع، إذا قال لك شخص رائع أو كيان ذو هالة إلهية، فقد تتأثر أو تتأثر. من الجيد أن تضع الناس والكيانات الروحية على قدم المساواة، ولكن ليس من الضروري التعامل مع كل الكيانات غير المرئية على أنها آلهة.

بعض الأرواح الحامية قد تكون قد تدربت بشكل كافٍ، وقد تكون قد مارست الطقوس الدينية أو كانت قساوسة لفترة طويلة، وبالتالي فهي تقدم تعاليم رائعة أو تشع هالة إلهية، مما يجعلها تبدو وكأنها آلهة بالنسبة للبشر. ومع ذلك، فإن ما إذا كنت تسميها "آلهة" أم لا هو متروك لكل فرد.

كل شيء يعتمد على الدرجة. على سبيل المثال، في اليابان، غالبًا ما يتم تقديس الشخصيات التي تم إضفاء صفة إلهية عليها كآلهة، وفي مثل هذه الحالات، فإن اعتبارها آلهة هو حرية شخصية. أعتقد أنه يمكنك أن تفعل ما تريد.

ومع ذلك، هناك أحيانًا أشخاص يدعون أن "الله" يقول شيئًا ما، وعندما يقول هؤلاء الأشخاص ذلك، فإن أقوالهم تتضمن ضمنيًا أن "المستمع يجب أن يقدم الشكر". على الرغم من أن هذا قد يتضمن ادعاءات صحيحة، إلا أنه من المهم أن تستمع إليها بحذر. هناك أيضًا أولئك الذين ينقلون نوايا الأرواح الحامية كادعاءات دينية توحيدية، لذا قد تتساءل عما إذا كان هذا النهج مناسبًا.

ربما إذا لم تفهم المبدأ الأساسي بأن "حتى الآلهة هي مجرد كيانات واعية"، فقد ينتهي بك الأمر إلى تبني وجهة نظر توحيدية.

عندما تدرك أن الكيانات الواعية المتقدمة من الناحية الروحية تعبر عن إرادتها أو آرائها، فإن التفاعل معها لا يختلف كثيرًا عن التفاعل مع البشر. ومع ذلك، يعتقد الكثير من الناس أنهم يجب أن يصدقوا أو يطيعوا كل ما يقوله "الله" بنسبة 100٪.

أعتقد أن الناس يميلون إلى إعطاء كلمة "الله" أهمية كبيرة. هناك العديد من الكيانات غير المرئية، بعضها إلهي، والبعض الآخر مثل الثعالب التي يمكن أن تخدع الناس. ليس من الضروري أن تعتبر كل الكيانات غير المرئية آلهة. حتى لو كانت لديك آراء رائعة أو بدت وكأنها آلهة، فهي مجرد كيانات واعية، لذا يجب عليك التعامل معها كما تتعامل مع البشر.

لذلك، عندما يتعلق الأمر بالتفاعل مع الآخرين، فلا توجد حاجة إلى إظهار الاحترام أو الخضوع لكل شيء، بل يجب أن تختار كل شيء بحرية بناءً على إرادتك الخاصة.

حسنًا، على الرغم من ذلك، في الواقع، عندما تواجه كيانًا إلهيًا، فإنه من الصعب حقًا أن تسير الأمور بسلاسة. هذا أمر لا مفر منه. أعتقد أنه مثل تجارب الحياة.

في البداية، يتطلب الأمر قوة لتدويره، ولكن بمجرد أن يبدأ في الدوران، يستمر في الدوران بقوة خفيفة.

أو، يمكن القول إنه يشبه شد حبل مطاطي طويل أو حبل القفز بإحكام. حتى عند شد حبل مطاطي طويل قليلاً، فإنه يهتز فقط، ولكن عند تطبيق قوة شد معينة، فإنه يبدأ في الاهتزاز بشكل دقيق. في البداية، يتطلب الأمر قوة للشد، ولكن بمجرد تطبيق قوة شد معينة، لا يتطلب الأمر الكثير من القوة للحفاظ عليه.

تمامًا مثل القوة المطلوبة في البداية لتدوير القطعة، في التأمل، هناك حاجة في البداية إلى "التركيز" (ساماتا).

مع تقدم التأمل، يصبح الجهد تدريجيًا غير ضروري، وفي النهاية يتم الوصول إلى حالة "الملاحظة" (فيباسانا)، ولكن هذا قد يكون طريقًا طويلاً. هذا يختلف من شخص لآخر. قد لا يتمكن بعض الأشخاص من الوصول إلى هذه الحالة بسهولة، بينما يصل إليها آخرون بسرعة، أو قد يكون هناك أشخاص يعرفون هذه الحالة بالفطرة.

بالنسبة للمبتدئين في التأمل، يبدأون بالتركيز (ساماتا)، ولكن بعض الأشخاص، بغض النظر عن من بدأ في تعليمهم، يتمسكون بتعليم "فقط قم بالملاحظة". يدعي هؤلاء الأشخاص أن "الأفكار المتطفلة ستختفي تدريجيًا إذا تركتها"، ولكن هذا صحيح فقط بالنسبة للمبتدئين أو أولئك الذين يضلون في مجال الملاحظة (فيباسانا)، وإذا فعلها المبتدئ، فإن الأفكار المتطفلة ستزداد وتسبب اضطرابًا في العقل.

تمامًا مثل شد حبل مطاطي دون قوة سيجعله يتدلى، ومحاولة تدوير القطعة دون قوة ستجعلها تتوقف بسرعة، التأمل هو نفسه. في البداية، هناك حاجة إلى قوة "التركيز" (ساماتا).

حتى في النص المقدس الهندي "باغافاد غيتا"، يقول كريشنا في تعليماته حول التأمل شيئًا مثل "إبقاء ما هو خارج في الخارج"، وهذا مشابه جدًا لما يسمى "التركيز" (ساماتا). عندما تدخل الأفكار المتطفلة، فهي ليست من نفسك، لذلك من خلال التركيز، يمكن الحفاظ عليها في الخارج ومنعها من الدخول إلى الداخل. على الرغم من أنني استخدمت كلمات "الخارج والداخل" في الشرح، إذا كان ذلك صعب الفهم، فيمكنك ببساطة فهم ذلك على أنه إيقاف الأفكار المتطفلة من خلال التركيز.

على أي حال، غالبًا ما يتم إساءة فهم فكرة "السماح للأفكار المتطفلة بالمرور" في التأمل، وهذا صحيح بالتأكيد، ولكن الأساس هو التخلص من الأفكار المتطفلة بالقوة، والسماح لها بالمرور هو ما يأتي لاحقًا.

"تُعتبر الآلهة متنوعة جدًا، وهناك آلهة قريبة من الأرواح الحامية.

على سبيل المثال، عندما تحدثت مع امرأة ما، يبدو أن الروح الحامية، وهي شخص كان منبوذًا في الماضي، شعرت بالغيرة، وأرسلت إليّ إلهامًا لكشف بعض العيوب الظاهرية عن تلك المرأة، وعندما شعرت المرأة بذلك، أشارت إلى بعض الأمور الصغيرة التي يمكن اعتبارها عيوبًا، وحاولت إبعادني.

حسنًا، في الواقع، لم أكن أشعر بشيء تجاه تلك المرأة. بالإضافة إلى ذلك، حتى لو كانت هناك أسباب وراء تلك الإشارات، فقد شعرت بأنها لا تفهم الأمور العميقة وراء المظاهر.

على العكس من ذلك، هناك أرواح حامية، أو بالأحرى أرواح ترافقني دائمًا، بما في ذلك زوجات من حياة سابقة ونساء كن صديقات مقربات، وقد تشعر بعض هذه الأرواح بالغيرة عندما أتحدث مع امرأة أخرى (ضحك).

حسنًا، لست متأكدًا مما إذا كان يمكن وصف ذلك بالغيرة، ولكن غالبًا ما تتلقى إلهامًا قويًا يكشف عن شخص ما ويقول، "هذا الشخص غير مناسب!".

عندما أشعر بأن الأمور لا تسير على ما يرام، غالبًا ما يكون هذا هو السبب.

هناك نوعان من الأرواح الحامية: النوع الأول هو الروح الحامية الحقيقية التي تراقب حياتي بناءً على توجيهات أو طلبات من الذات العليا (الجماعية)، والنوع الثاني هو الأرواح التي ترافقني ببساطة لأننا كنا أصدقاء، ويمكن اعتبار كلاهما أرواحًا حامية على نطاق واسع، ولكن الفرق هو أن النوع الأول يراقب حياتي بحذر شديد مع رؤية الماضي والمستقبل، بينما النوع الثاني ببساطة يرافقني ويقضي وقتًا ممتعًا معي، أو يهتم بي كعائلة.

بالطبع، هناك أيضًا مستويات مختلفة من الأرواح الحامية، وحتى النوع الثاني يمكن أن يلعب دور النوع الأول في النهاية.

يعتمد الأمر على طبيعة التوجيهات أو الطلبات التي تأتي من الذات العليا. النوع الأول يهدف إلى تحقيق هدف محدد، بينما النوع الثاني يتمنى السعادة كأصدقاء أو أفراد عائلة. النوع الثاني قد لا يكون على دراية بأهداف الذات العليا. إنهم مثل العائلة العادية التي ترافقك وتراقبك.

لذلك، يمكن للنوع الثاني من الأرواح الحامية أن يشعر بالغيرة، وأحيانًا، حتى الأشخاص الذين يشبهون النوع الأول يمكن أن يشعروا بالغيرة.

على ما يبدو، الغيرة لا يمكن فصلها عن البشر مهما حاولنا (ضحك).

من الناحية الحسي، يبدو أن الغيرة تختفي كلما اقتربنا من الآلهة العليا. وجود الغيرة هو علامة على أننا ما زلنا محاصرين في المشاعر الإنسانية.

بشكل دقيق، لم يكن الأمر يتعلق بالعالم الآخر بقدر ما كان يتعلق بمكان قريب من الأجساد غير الحية. ربما كان ذلك في العصور الوسطى. لقد كانت موجودة حتى تلك الفترة.

الآن، حتى لو انتحرت، سيتم تجاهلك.

ما يُقال عنه في العالم من "الجنة" و "الجحيم" ليس بالضرورة أمرًا مطلقًا، بل يمكن القول إنه في عالم قريب من العالم الآخر، حيث أفكار الناس هي التي تخلق هذه الأماكن.

لقد بدأ الناس في الاعتقاد بوجود "جحيم"، وبالتالي، تم إنشاء مكان يسمى "الجحيم" كشكل من أشكال هذا الاعتقاد. نقطة البداية هي تعاليم الجحيم في المسيحية وما إلى ذلك، ولكن لم يكن هناك جحيم في الأصل، بل تم إنشاؤه من خلال خيال الناس.

لذلك، في العصور الوسطى وما قبلها، حيث كان تصور الجحيم قويًا، كان هناك عالم يسمى الجحيم موجود بالفعل في العالم الآخر، وأعتقد أنه الآن هذا العالم قد تحول إلى خراب إلى حد ما.

إنشاء هذا العالم لا يعتمد فقط على أفكار الناس، بل أيضًا على الأشخاص الذين ماتوا والمشاركون فعليًا في الحفاظ عليه. مثل حراس الجحيم أو أولئك الذين يقومون بمعاقبة الناس في الجحيم، هذه الأدوار موجودة لأن الناس أرادوا أن يكونوا كذلك، ولا أعتقد أنها شيء أعدته أي إله.

على سبيل المثال، عندما ينتحر شخص ما، فإن شرطة العالم الآخر التي تحمل رماحًا تطير بسرعة كبيرة إلى روح الشخص المتوفى (الجسد غير الحي) وتلتقطه، ثم يتم حبسه في سجن لفترة من الوقت. على الأقل، كان هذا هو الحال في الماضي.

الآن، سواء كان هذا النظام قد انهار، أو ربما كان مجرد إهمال، أو ربما بسبب كثرة حالات الانتحار بحيث لا يمكن التعامل معها، بشكل أساسي، يتم تجاهل الأشخاص الذين انتحروا.

بشكل عام، يُعتقد أن الإنسان يموت وينتهي وجوده، ولكن حتى بعد الموت، تستمر الروح والوعي، وبالتالي فإن العلاقات الإنسانية لا تنتهي بالموت.

بعد الموت، يمكن للشخص أن يعيش حياة سعيدة في العالم الآخر مع الأشخاص الذين كان قريبًا منهم، مثل الأصدقاء والأزواج والأقارب. العلاقات التي تتجاوز القيود المادية لا تنتهي بالموت.

عند الموت، يتحرر الشخص من القيود المالية والسكن والطعام، لذلك إذا كان يعيش مع شخص ما بدافع الضرورة بسبب هذه القيود، فقد تنتهي العلاقة بعد الموت. خاصة بعد الموت، قد تكون العلاقات الإنسانية للشخص الذي عاش حياته مدفوعًا بالمال والمصالح ضئيلة.

في العلاقات الإنسانية، قد تستمر العلاقات في بعض الحالات الاستثنائية للأشخاص الذين كانوا يستخدمون الآخرين أو يسيطرون عليهم أو يعتمدون عليهم بشكل متبادل، ولكن هذه العلاقات يجب أن تُقطع بشكل أساسي وأن يسعى الشخص إلى الاستقلالية. محاولة الهروب من السيطرة والاعتماد من خلال الموت هي محاولة فاشلة، ويجب على الشخص التغلب على هذه الأمور أثناء حياته.

هناك العديد من الأشخاص في هذا العالم الذين يسعون إلى تحقيق مكاسب شخصية من خلال التلاعب بالآخرين. يجب تجنب التعامل مع هؤلاء الأشخاص.

يجب أن تكون العلاقات المالية والمصالح حرة طالما يتم الالتزام بالقاعدة الأساسية المتمثلة في عدم التلاعب بالآخرين. يجب إعطاء المال الذي يحتاجه الآخرون بشكل أساسي، ولكن يجب تجنب التعامل مع الأشخاص الذين يحاولون التلاعب بالآخرين، كما هو مذكور أعلاه.

في حالات نادرة، قد يتعرض الشخص للاستغلال والمطاردة بعد الموت بسبب إعطاء المال عن طريق الخطأ. في مثل هذه الحالات، يمكن إغراء هذا الشخص في فخ وإدخاله في مأزق يؤدي إلى تدميره، وذلك لمنعه من الاقتراب مرة أخرى. هناك العديد من الأشخاص في هذا العالم الذين يتلاعبون بالآخرين ويعيشون على حسابهم، لذلك يجب على الأشخاص الذين يتمتعون بحدس قوي أن يكونوا حذرين وأن يختاروا الأشخاص الذين يتعاملون معهم بعناية.

ومع ذلك، قد تحدث أخطاء وسوء فهم، وقد يدرك الشخص لاحقًا أنه ارتكب خطأ، ولكن هذا أيضًا يمكن أن يكون درسًا جيدًا.

إذا كان الشخص مُلحًا بشكل مفرط، فقد يحدث ما يشبه تسرب المياه الذي يدمر المنازل والمحلات التجارية ويترك شخصًا واحدًا على قيد الحياة، ويبدو الأمر وكأن الشخص قد نجا وأن حظه كان جيدًا، ولكنه سيضطر إلى قضاء العقد القادم في العيش على المساعدات الاجتماعية، مما سيؤدي إلى حياة بائسة لعقود. بالنسبة لي، قد يبدو هذا أمرًا سعيدًا، ولكنه سيكون بالتأكيد أمرًا مؤلمًا للشخص الذي يريد أن يعيش حياة مترفة. بهذه الطريقة، فإن الأشخاص الذين هم جشعون ومثابرون لديهم دائمًا طريقة لإرشادهم إلى المسار الصحيح.

هذا ما سيحدث في المستقبل، حيث أن زلزال توهوكاي سيؤدي إلى حدوث موجات تسونامي، وقد يتعرض فيها زملاؤي في الصف الذين كانوا معي في طفولتي. ولكن، على أي حال، أعتقد أنه سيكون بمثابة درس جيد لهم، لأنهم سينتهون بأن يصبحوا متواضعين. ربما يكون من الأسهل أن يتم ابتلاعهم بواسطة موجة تسونامي ويموتوا، وبالتالي يجدون الراحة ويصبحون أرواحًا. ولكن، إذا تمكنوا من النجاة بأجسادهم، فسوف يعيشون حياة "تدريبية" سرية بعد موجة تسونامي.

حسنًا، إذا أصبح المرء مغرورًا واستغل الآخرين، فقد يقع في فخ يؤدي إلى وضعه في قاع الحفرة في لحظة. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل عدم استغلال الآخرين.

في اللغة التبتية، كلمة "سِوا" (الخلط) هي وسيلة فعالة لإنهاء الثنائية، خاصة في "زوك تشين".
ولكن، حتى الآن، كنت أشعر بأنني أفهم هذا المفهوم بشكل سطحي.

منذ بداية التأمل "فيباسانا" البطيء، كان لدي شعور غامض بأنني أمتزج مع المحيط، وكأن هذا الاندماج يمتد إلى كل ما حولي.
كنت أعتقد أن هذا ربما هو ما يُشار إليه بـ "سِوا" (الخلط).

ومع ذلك، على الرغم من أنني أدرك أن هذا الشعور قد يكون موجودًا في حالة "فيباسانا" البطيئة، إلا أنني لم أتمكن من استشعار الإحساس الواعي بـ "سِوا" (الخلط) حتى الآن.

"القلب العاري" (ريكبا) هو جوهر العقل الذي يظهر في حالة "فيباسانا".
فقط عندما يكون هذا الـ "قلب العاري" موجودًا، يمكننا ملاحظة الأشياء كما هي.
على الرغم من أنني أدرك أن هذا قد يحدث في حالة "فيباسانا"، إلا أنني لم أتمكن من استشعار الإحساس الواعي بـ "سِوا" (الخلط) حتى الآن.

ولكن، اليوم، فجأة، أدركت أن "سِوا" (الخلط) هنا قد لا يكون مرتبطًا بالأشياء المرئية المحيطة، بل بالاندماج مع الفضاء الذي ينتشر بشكل شامل في هذا العالم.
لا أعرف ما إذا كنت قد اكتشفت ذلك بنفسي، أو ما إذا كان حاميًا روحيًا قد أشار إليّ بشكل خفي.

على أي حال، بما أنني أدركت ذلك، فقد قررت تجربته.

في الأصل، عندما قرأت كلمة "سِوا" (الخلط)، كنت أحاول خلطها مع الأشياء المرئية المحيطة.
ولكن، هذه المرة، حاولت خلطها مع الفضاء الموجود حولنا، وهو فراغ لا يمكن رؤيته.

عندما حاولت خلط هذا الفضاء، شعرت بأنه أسهل قليلاً من خلط الأشياء المرئية.

كنت أفكر: "ربما هذا هو الأمر..."
ثم، فجأة، أدركت أن هناك شيئًا أقرب، وهو جسدي.

لذلك، غيرت الهدف من الخلط من الفضاء إلى جسدي.

وبالطبع، كان خلطه أسهل بكثير.

من الناحية النظرية، حتى لو كان جسدي موجودًا، فهو مجرد وجود مؤقت على هذا الكوكب، وبالتالي فهو ليس "نفسي الحقيقية".
"النفس الحقيقية"، أو "آتمان" كما يُشار إليها في الفلسفة الفيدانية، هي جوهر الذات، أو باختصار، الروح.
حتى من منظور الروح، فإن جسدي هو شيء خارجي، وحتى جسدي هو موضوع للملاحظة.

هذه المنطقة كانت نقطة عمياء بالنسبة لي. يبدو أنه من الأفضل أن أبدأ بالتركيز على جسدي وعلى الفراغ المحيط بي.

إن ما يمكن قوله هو أن هذا يتعلق بحالة "فيباثانا" المتقدمة، أي بعد مرحلة "تيكتشو".
إنها تحظى بشعبية جيدة، ولكن إذا أخذت كلام الشخص الذي يقول مثل هذه الأشياء على محمل الجد، فلن تتمكن من النمو.

حتى وقت قريب، لم يكن هذا الأمر منطقيًا بالنسبة لي، وكان هناك دائمًا شعور بأن "يجب أن أفعل شيئًا".
هذا كان صحيحًا في ذلك الوقت، وإذا كنت تشعر بأنك بحاجة إلى فعل شيء، فهذا كان صحيحًا.

ولكن، هناك ما يسمى بـ "التعاليم السهلة" في المجتمع، على سبيل المثال، في التأمل، هناك أشياء مثل "لا تحتاج إلى التفكير في أشياء صعبة، فقط اجلس واستمر في التأمل بشكل طبيعي".
هذا سهل الفهم في البداية، ولكن في الواقع، لا تسير الأمور دائمًا على هذا النحو.

أعتقد أن هذه "القصص السهلة" مفيدة للمبتدئين ولأولئك الذين لديهم بعض الخبرة.
إنها سهلة في البداية، ومع مرور الوقت، قد تدرك أن هذا "المستوى السهل" هو في الواقع الجوهر.

في البداية، عندما قرأت عبارة مثل "إذا استمررت في السامادي، فستُوجه"، شعرت بأنها "لا معنى لها"، ولكن مؤخرًا، أشعر بأن التأمل يزداد عمقًا تدريجيًا، دون الحاجة إلى فعل أي شيء صعب بشكل خاص.
على الرغم من أنه ليس بالضرورة كل يوم، ولكن بعد بضعة أيام أو أسبوع، يمكنك ملاحظة الفرق، ولكن يمكن القول بشكل مجازي أنه يزداد عمقًا كل يوم.

حتى عندما يتعلق الأمر بمفهوم "سيفا" (الخلط) في "زوكشن"، عندما قرأته، شعرت بأنه "ماذا يعني هذا؟"، ولكن عندما جربته، أدركت أنه "ليس هناك الكثير من الأشياء الخاصة التي قيلت، بل تم تقسيم الحالة التي يتم فيها التوجيه بشكل طبيعي إلى خطوات مفصلة".

لذلك، كما هو مكتوب في أحد الكتب، ربما بعد مرحلة "تيكتشو"، يزداد التأمل عمقًا بشكل طبيعي دون بذل الكثير من الجهد.

"سِوا" (الخلط) عن طريق خلط الفضاء المحيط والقلب العاري (ريكوبا)، فإنني أشعر تدريجياً بأنني أختفي. خاصةً، ليس بالضرورة أن يكون ذلك أثناء التأمل، ولكن في الحياة اليومية، أشعر بأنني أختفي، وبالمقارنة مع الماضي، فقد انخفضت بنسبة 30٪. هذا شعور ذاتي، وقد يمكن القول أنه انخفض بنسبة 50٪ بالمقارنة مع فترة سابقة، ولكنه على وجه الخصوص خلال الأشهر الستة الماضية تقريبًا، أشعر بأن وجودي قد تلاشى وأصبح شفافًا بنسبة 30٪ تقريبًا.

ربما لن أصبح صفرًا تمامًا، ولكن على الأقل أشعر بأن "أنا" أختفي.

حاليًا، هذا الشعور يقتصر على جسدي فقط، ولا تزال الأشياء المحيطة موجودة، ولكني سأراقب أيضًا كيف ستتغير الأمور في المستقبل.

إذا كنت أريد التعبير عن ذلك، فسيكون من المناسب القول "خلط الذات مع المحيط"، ولكن هناك سوء فهم هنا، وإذا أردنا أن نكون أكثر دقة، فإن الأمر يتعلق بـ "خلط الجسد والقلب العاري (ريكوبا) الذي يراقب كليهما، بالإضافة إلى الجسد والمحيط".

منذ القديم، قيل بشكل مجازي في الأوساط الروحانية والجديدة: "عند خلط الذات مع المحيط، تختفي الذات"، ولكن إذا تم فهم ذلك حرفيًا، فسيؤدي ذلك إلى محاولة خلط "الجسد" و "الأشياء والأشخاص المحيطين". إذا تمت قراءته بهذه الطريقة الحرفية، فقد يؤدي ذلك إلى سوء فهم.

ربما كان من الأفضل أن يكون الشخص الذي بدأ هذا الكلام أكثر حرصًا على التعبير عن الكلمات، ولكن يبدو أن هذه العبارات التي تبدو "سهلة الفهم" منتشرة بالفعل هي في الواقع مختلفة بعض الشيء. لا يمكن خلط "الجسد والأشياء والأشخاص المحيطين"، وفي أقصى تقدير، يمكن فقط تقريب الجسد لإنشاء اتصال حميم، ومن الواضح أنه من الصعب الوصول إلى جوهر ذلك.

حتى لو تقدمنا ​​إلى مستوى "خلط العقل مع الأشياء والمحيط وأجساد وقلوب الآخرين"، فإن الفهم بأن "الجسد" هو أيضًا "خارج" يفتقر إليه، وبالتالي لن يحدث أي شيء ولن نفهم شيئًا، وقد نصبح أكثر عرضة للتأثر بأور الطاقة للآخرين ونصبح ضعفاء.

هناك خطر من أن يؤدي القراءة الحرفية إلى مثل هذه المفاهيم الخاطئة، ولكن كنقطة انطلاق، يجب أولاً الدخول في التأمل والوصول إلى حالة "شيني" وحالة "تيكوتشو"، وبعد ذلك فقط يمكننا البدء في خلط الفضاء المحيط والقلب العاري (ريكوبا) مع بعضهما البعض، مما يؤدي إلى تلاشي الذات.

قبل ذلك، يبدو أن محاولات المزج مع البيئة المحيطة هي محاولات غير مجدية، بل قد تكون ضارة.

بالتأكيد، هناك عوالم أعلى، وهناك عوالم أكثر تطوراً من الأرض، وهذا قد يكون جانبًا آخر من الأرض (عالم موازٍ) أو كوكبًا في نظام نجمي آخر. ومع ذلك، أعتقد أنه لا يوجد الكثير من المعنى في محاولة العيش في مثل هذه الأماكن.

بشكل أساسي، الأرواح المتشابهة وأصدقاء مقربين يعيشون معًا، وعندما ينتقلون، غالبًا ما ينتقلون معًا، وقد ينفصلون، ولكن غالبًا ما يتحدون مرة أخرى بسبب القدر. لذلك، عندما تتغير مكان الإقامة بشكل كبير، فمن الشائع إلى حد ما الانتقال مع نفس الأصدقاء والأقران ومجموعة الأرواح.

حتى عندما ينتقلون إلى عالم جديد، يستمر هؤلاء الأصدقاء في العيش بسعادة كما كان من قبل.

لذلك، بدلاً من التفكير "سأرتفع إلى مستوى أعلى أو سأذهب إلى عالم أعلى!"، أعتقد أنه يكفي أن تعيش بسعادة مع الأصدقاء والأقران الذين تتوافق معهم والذين لديهم صلة بمجموعة الأرواح. عندما تنتقل، يحدث ذلك بشكل طبيعي من خلال الوعي الجماعي، دون الحاجة إلى اتخاذ قرار صريح.

علاوة على ذلك، فإن التعبيرات مثل "الارتقاء إلى مستوى أعلى" أو "العالم الأعلى" غالبًا ما تشير إلى "الانفصال". عندما تفكر في أنك ذاهب إلى مكان ما، فهذا يعني أنك لا تعيش في "اللحظة الحالية".

ومع ذلك، يمكنك الذهاب بمفردك إلى عالم أعلى ومحاولة العيش هناك. لقد فعلت ذلك منذ فترة، ولكن لم يكن هناك أصدقاء مقربون، والأهم من ذلك، كان هناك اختلاف كبير في الوعي، ولم يكن الأمر مناسبًا. في ذلك الوقت، أدركت حقًا أن المكان الذي أنا فيه الآن هو الأفضل، وأنني قد ولدت في هذا الكوكب، لذلك عدت بسرعة إلى الأرض.

حتى على الأرض، هناك أشخاص لديهم مستويات مختلفة من الوعي، وهناك أشخاص يعتبرهم البعض مزعجين أو يحبون المنافسة أو مدمنون على الشهوات أو غير قادرين على التحكم في شهيتهم، وهم لديهم مستويات وعي منخفضة نسبيًا. عندما يولد شخص من الأرض في عالم هادئ ومليء بالوعي العالي، أعتقد أنه سيشعر أولاً بأنه مهمش. أعتقد أنني تحدثت مع شخص آخر مر بنفس التجربة، وفي ذلك الوقت، أعتقد أنني قلت شيئًا مشابهًا.

عندما يولد شخص من الأرض في عالم أعلى، فإنه غالبًا ما يعتبر مزعجًا (ضحك).

تمامًا مثلما يجد الأشخاص ذوو الوعي المنخفض على الأرض أشخاصًا آخرين مزعجين، حتى الأشخاص الذين يعتقدون أنهم قد حسّنوا وعيهم إلى حد ما على الأرض، عندما يذهبون إلى عالم أعلى، فإنهم لا يزالون أقل من متوسط هذا العالم، لذلك يُنظر إليهم على أنهم أشخاص ذوو وعي منخفض، ويتم التعامل معهم على هذا النحو.

بالنسبة للأشخاص الذين يعيشون على الأرض، فإن معظمهم يميلون إلى أن يكون "عاطفتهم" (التي تتركز في منطقة البطن، والمعروفة باسم "مانيبرا") هي المهيمنة، لذا فإن الأشخاص الذين لديهم "عواطف" أقل انتشارًا. في بعض الكواكب، قد يكون المتوسط أعلى من "أناهاتا"، لذا فإن الذهاب إلى مثل هذه الأماكن بوعي منخفض لـ "مانيبرا" قد يؤدي إلى أن يتم تجاهلك أو الاستهانة بك. على الأرض، أعتقد أن "مانيبرا" تقع فوق المتوسط ​​قليلاً، ولكن يختلف المتوسط ​​من كوكب إلى آخر، لذا فقد يكون من الصعب نفسيًا أن تجد نفسك في مرتبة دنيا بمجرد الانتقال إلى عالم آخر.

عند قراءة كتب بوذا، كان هناك ذكر لبعض الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى معين من الوعي، ثم يتجسدون في عالم أعلى، ثم يعودون.... ربما هذا ما كان يقصده. أرغب في التحقق من هذا الأمر في المستقبل، ولكن في الوقت الحالي، قصص بوذا هي مجرد فرضيات.

لذلك، أعتقد أنه من الأفضل عدم التفكير كثيرًا في العوالم العليا، وبدلاً من ذلك، من الأفضل أن تعيش حياتك الحالية بسعادة.

ما يسمى بـ "الارتقاء" أصبح شائعًا، ولكن منذ فترة طويلة، كان هذا العالم يحتوي بالفعل على عدد لا يحصى من العوالم المتوازية، لذا فهو مجرد كلام تسويقي، أو ربما شخص (يُطلق عليه أحيانًا "وسيط") تلقى رؤية أثناء التأمل وقام بتفسيرها بهذه الطريقة.

على الرغم من ذلك، من المؤكد أن هناك أشخاصًا في هذه المنطقة يميلون إلى الانتقال إلى أحد العالمين المتوازيين.

حتى عندما نقول "انتقال"، فإن هذا العالم ثلاثي الأبعاد سيستمر كما هو في العالم المتوازي الحالي.

من المؤكد أن هناك أشخاصًا يواجهون خيارًا: البقاء في العالم المتوازي الحالي أو الانتقال إلى عالم متوازي آخر. في الغالب، لا يتعلق الأمر بالاختيار بقدر ما هو تحول طبيعي، ويمكن التعبير عن ذلك باستخدام كلمة "الارتقاء".

ومع ذلك، هذا لا يعني أن هذا العالم ثلاثي الأبعاد سيختفي، بل يعني أن الوعي سينتقل فجأة إلى عالم متوازي مختلف. هذا يتجاوز الزمان والمكان، لذا من الصعب التعبير عنه بالوقت، ولكنه ليس لفترة طويلة. بضع دقائق أو بضع دقائق، أو ربما لفترة أطول، ولكن ليس لعدة أشهر.

غالبًا ما يُفترض أن "الارتقاء" يعني أن الأشخاص ذوي الوعي العالي ينتقلون إلى عالم متوازي آخر، ولكن في الواقع، ينقسم الوعي إلى ثلاثة مستويات، بينما ينقسم البعد المادي إلى مستويين.

■ البعد المادي
الأرض الحالية ثلاثية الأبعاد.
الأرض التي لا تزال خالية من البشر، حيث تكون الطبيعة غنية بالغابات والبراري والبحر.

■ مستويات الوعي
الأشخاص الذين لم يصلوا إلى مستوى "مانيبورا". الأشخاص الذين لا يستطيعون التحكم في شهواتهم.
الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "مانيبورا". الأشخاص الذين لديهم شهوات ناضجة نسبيًا ومعرفة وإدراك معين.
الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "أناهاتا" أو "أجينا" أو ما بعد ذلك.

يمكن تقسيمها بشكل أساسي إلى:
الأرض الحالية ثلاثية الأبعاد: أشخاص لم يصلوا إلى مستوى "مانيبورا".
* الأرض الغنية بالطبيعة: أشخاص وصلوا إلى مستوى "مانيبورا".

أما بالنسبة للأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "أناهاتا" أو "أجينا"، فيمكنهم اختيار أي عالم يريدون والاستمتاع بحياتهم.

الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "مانيبورا" واختاروا الأرض الغنية بالطبيعة هم غارقون في الشهوات ويعيشون في عالم "الانفصال". ومع ذلك، فإنهم يعتقدون أنهم كائنات ذات وعي راقٍ، وهم أيضًا "أشخاص مزعجون لديهم تصورات خاطئة حول الروحانية". في الواقع، حتى في مستوى "مانيبورا"، لا يمكن التحكم تمامًا في الشهوات، ولكن في هذه المرحلة، يكونون في نقطة الوسط بين الشهوات الدنيا والشهوات العليا، لذلك يميلون إلى الاعتقاد الخاطئ بأنهم قد سيطروا تمامًا على شهواتهم. هذا الاعتقاد الخاطئ بالسيطرة أو الوعي الرفيع هو ما يميز مستوى "مانيبورا"، وهو ما يؤدي إلى "الانفصال". مثل هؤلاء الأشخاص يختارون أحد العوالم المتوازية، وهو الأرض الغنية بالطبيعة.

لذلك، فإن الكوكب الغني بالطبيعة هو مكان تصبح فيه العلاقات الإنسانية معقدة للغاية.
هناك أشخاص في كل مكان ينتقدون الآخرين بشأن القواعد الروحية، ويتحدثون بصوت خافت.
وهناك أيضًا عدد كبير من الروحانيين المزعجين الذين، على الرغم من أنهم لم ينالوا التنوير الكامل بعد، يقارنون أنفسهم بالآخرين ويعبرون عن عدم الرضا أو ينتقدون الآخرين.
أعتقد أن هؤلاء الأشخاص يحتاجون إلى النمو لآلاف أو عشرات الآلاف من السنين.
إنهم يبدأون رحلتهم الطويلة في الكوكب الغني بالطبيعة.
يمكن القول إنها "بداية جديدة".
يبدو أن النمط في الكوكب الغني بالطبيعة هو الخروج من الكوكب والانغلاق في عوالمهم الخاصة.
من ناحية أخرى، قد يكون من الأفضل للأشخاص الذين لم يصلوا بعد إلى مستوى "ماني" (مستوى معين في الروحانية) البقاء في الكوكب الحالي.
هناك العديد من الأشياء الممتعة والتنوع في هذا الكوكب.
الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى "أناهاتا" أو "أجينا" (مستويات روحانية) يختارون الكوكب الذي يريدون بناءً على حياتهم ووعيهم، ولكن يبدو أن معظمهم يختارون البقاء في الكوكب الحالي، أو على الأقل، يبدو أنهم يختارون ذلك.
لأن الكوكب الحالي لديه المزيد من التنوع وهو أكثر إثارة للاهتمام.
إذا انغمست في وعي "الارتقاء" (Ascension) وأصبحت أسيرًا لوعي الانفصال، فستصبح أسيرًا في عالم موازٍ آخر للكوكب وستقضي وقتًا طويلاً دون أي تغيير، لآلاف أو عشرات الآلاف من السنين.
هل من الأفضل أن تسير بخطوات ثابتة وتتقدم ببطء مع عدم وجود تغيير؟ أم أن من الأفضل أن تختبر العديد من الأشياء في عالم متنوع ومليء بالتغيير؟
لا توجد إجابة صحيحة أو خاطئة.
كل شخص لديه خياراته الخاصة، ويمكنه أن يفعل ما يحلو له.

لا أعرف الاحتمالات، لكن يبدو أن هناك بعض الأشخاص الذين يستخدمون الروحانية كوسيلة لتحقيق هدف ما.

الروحانية هي مجرد وسيلة للكشف عن طبيعة هذا العالم، وطبيعة هذا العالم هي ببساطة فهم كيفية تشكل العالم، وخاصة فهم كيفية تشكل الذات.

عندما يتعلق الأمر بالأفعال، يمكنك فعل أي شيء. الطريقة التي تعيش بها، يمكنك أن تفعل ما تريد.

فهم طبيعة هذا العالم، وخاصة فهم مكانتك الخاصة، والحقيقة النهائية للماضي والمستقبل، هو ما يسمى بالروحانية، وليس تحقيق أي هدف.

الروحانية تشمل كل شيء تقريبًا، لذلك يمكن القول بأن تحقيق الأهداف هو جزء صغير جدًا منها، ولكنها مجرد ذلك. يمكنك أن تفعل ما تريد، بحرية. لا داعي حتى لذكر كلمة "روحانية".

بالنسبة للنساء، إذا كنّ يتضرعن للحصول على مكاسب في هذه الحياة، أو بالنسبة للرجال، إذا كانوا يتمنون النجاح في الأعمال، فإن هذا النوع من الروحانية، في رأيي، هو بمثابة اقتطاع لإمكاناتهم الخاصة.

لأن، إذا كنت تمارس الروحانية الحقيقية، فإن أي شيء تريده سيتحقق بسهولة. التضرع أو الاعتماد على الآخرين أو شراء الأشياء، هذا ممتع فقط من حيث الاستمتاع بلعبة "الروحانية"، ولكن في الأصل، كل شيء يمكنك القيام به بحرية.

أنا لا أنكر أن لعبة "الروحانية" قد نشأت على هذا الكوكب، وأن التصرف وفقًا لقواعد هذه اللعبة يمكن أن يكون ممتعًا. ومع ذلك، فهي مجرد لعبة، لذلك هناك فرق كبير بين اللعب بالألعاب مع العلم أنها مجرد ألعاب، وبين الانغماس في الروحانية بجدية.

إن "الروحانية" الرائجة حاليًا ممتعة من حيث أنها لعبة، ويمكنك أن تشعر بالامتنان للشخص الذي قدم لك هذه اللعبة، ولكن من المهم أن تدرك أن هذا يختلف تمامًا عن معنى الروحانية الحقيقي.

في النهاية، كل ما يحدث على هذا الكوكب هو مجرد لعبة، لذا أعتقد أن الاستمتاع بلعبة "الروحانية" هو الأمثل.

"يبدو أن هذا الأمر يثير جدلاً واسعاً، ولكن المساواة هي نظام اجتماعي، بينما عدم المساواة أمر طبيعي بالنسبة للبشر.

أولاً، الأهل مختلفون، والأشقاء مختلفون، والأقارب مختلفون، والمكان الذي ولدنا فيه، والبيئة المحيطة بنا، والعصر الذي نعيش فيه، كلها مختلفة. إذا اعتقدنا أن كل هذا يجب أن يكون متساوياً، فستنشأ شكاوى وعدم رضا.

أتساءل عما إذا كان مفهوم المساواة قد تم الترويج له لخلق مجتمع تنافسي وتحويل الحياة إلى سباق محموم.

على سبيل المثال، مفهوم "المساواة" في إعلان الاستقلال الأمريكي كان يشير إلى مساواة أتباع المسيحية. من الأفضل عدم أخذ هذا على محمل الجد واعتباره مساواة حقيقية. على الرغم من أن هذا قد لا يبدو مرتبطاً بالمجتمع التنافسي، إلا أنه في الواقع قد يكون له تأثير.

من وجهة نظر روحية، لا تنتهي حياة الإنسان عند الموت. بعد الموت، يعود الشخص أولاً إلى مكان أصدقائه ومعارفه، حيث قد يعيش معهم بسعادة، أو قد يتحد مع "الروح الجماعية" ثم يعود إلى الوجود مرة أخرى. في هذه الحالة، ألا من الطبيعي أن يساعده أصدقاؤه ومعارفه أو أولئك الذين لديهم صلة بالروح الجماعية؟ إذا تحدثنا عن عدم المساواة في هذه الحالة، فلن نتمكن من فعل أي شيء.

هناك العديد من الآراء حول التناسخ، وقد يقول البعض إنك بعد الموت ستعود إلى الله وتختار من بين ثلاثة أنواع من الحياة. في حالتي، أختار حياتي بنفسي إلى حد ما. على سبيل المثال، إذا أراد أصدقائي ومعارفي وأرواح زوجاتي السابقات أن يعيشوا حياة سعيدة، فسوف نولد معاً في نفس المدينة أو كأفراد من نفس العائلة.

عندما نولد كأفراد من نفس العائلة، فسوف ندعم بعضنا البعض. حتى لو كنا من عائلات مختلفة، فقد تكون هناك روابط من حياة سابقة تساعدنا بطرق غريبة.

عندما يتناسخ شخص كنا نحبه، فإنه لا يتناسخ بالضرورة مع جميع الأشخاص الذين يعيشون معه في العالم الآخر. فقط بعض الأشخاص يتناسخون، والأشخاص الذين يبقون في العالم الآخر يدعمون أولئك الذين يتناسخون. هذا الدعم يظهر في شكل "توجيهات" غريبة في مراحل مهمة من الحياة.

قد يرى البعض هذا على أنه "حظ" أو "عدم مساواة"، ولكن في الواقع، هم فقط يساعدون شخصاً كنا نحبه لكي يعيش حياة سعيدة.

الحياة ليست مجرد حياة واحدة، لذا فإن العلاقة التي تستمر في الحياة الأخرى هي الأفضل.

بالنسبة لأولئك الذين يقولون عن الآخرين أنهم "غير متساوين" بدافع الغيرة، فهذا مشكلة تتعلق بهم، ولا يمكننا إلا أن نتركهم وشأنهم. لا ينبغي لنا أن نتدخل."

إذا كنت تغار من الآخرين وتبتعد عنهم، فلن تتشكل علاقات بين الناس تدوم حتى الحياة القادمة. أما إذا كنت تقدر الآخرين، فإن ذلك سينعكس ليس فقط في هذه الحياة، بل أيضًا في الحياة القادمة.

الشخص الذي يتصرف بلطف تجاه الآخرين من أجل تحقيق مصلحة شخصية، سيجذب إليه أشخاصًا يفعلون الشيء نفسه من أجل تحقيق مصلحة شخصية. وعلى العكس من ذلك، فإن الأشخاص الذين يتصرفون بإخلاص وتفاني سيجذبون حولهم أشخاصًا يتسمون بنفس الصفات. هذا هو الأساس.

ومع ذلك، في الحالة الثانية، هناك خطر أن يُنظر إليك من قبل الآخرين على أنك مجرد "ضحية"، مما يجعل من الصعب تطبيق ذلك في الحياة الواقعية.

يبدو أن الناس كانوا يتبادلون الآراء حول ما إذا كانت الحياة هي الأهم على الإطلاق في التاريخ أم لا.

بما أن الروح تسكن جسم الإنسان، وإذا كانت الحياة مجرد شيء ثلاثي الأبعاد، فقد لا تكون الأهم. ولكن من منظور الروح، فإن الحياة هي بالتأكيد الأهم. ومع ذلك، هناك ظروف أخرى بخلاف استمرار الحياة، لذلك قد لا يكون من الأفضل دائمًا إطالة عمر الحياة ثلاثية الأبعاد.

يتطلب أن يولد الإنسان طاقة هائلة، لذلك لا ينبغي التخلي عن الجسد بسهولة. هذا هو الافتراض الأساسي. لذلك، الانتحار بشكل أساسي غير مقبول. قد تكون هناك حالات جيدة، ولكن هذا غير معروف بالنسبة لي.

في بعض الأحيان، قد يتم توجيه الشخص للموت كخيار من قبل روح عليا أو روح حارس. من الدقيق أم لا أن نسمي ذلك انتحارًا.

على سبيل المثال، عندما يحتاج الشخص إلى تغيير كبير في البيئة للذهاب إلى التعلم التالي بعد الانتهاء من التعلم في هذه الحياة، إذا كان من المستحيل تغيير البيئة وأنت على قيد الحياة، أو إذا قررت الروح العليا أنه لا توجد إمكانيات أخرى في البيئة الحالية، فقد يتم اختيار الموت كحل. هذا ليس مثل أن تصاب بالاكتئاب وتنتحر، ولكن يتعلق الأمر برؤية المستقبل البعيد، وقرار الروح العليا، مع الأخذ في الاعتبار أيضًا رأي الروح الحارسة، بأن الاستمرار في الحياة سيؤثر سلبًا على الحياة القادمة.

لذلك، الحياة ثلاثية الأبعاد ليست ذات أعلى قيمة، بل هي مؤقتة. ومع ذلك، فهي ليست شيئًا يمكن التخلي عنه بسهولة.

الحياة في الأصل لا تحتوي على أي مشاكل، ولكن الجميع يلعبون لعبة "القلق".

لا يمكنك أن تغمر نفسك بشيء ما إلا إذا أصبحت أعمى، ولا يمكنك أن تقلق إلا إذا أصبحت أعمى. في الأصل، كل شيء واضح ومريح، ولكن الانغماس الذي يمكنك الحصول عليه يأتي فقط من خلال أن تصبح أعمى.

في الروحانية، يقال "توقف عن أن تكون أعمى" أو "كن واضحًا"، وبالتأكيد هذا هو الشكل الأصلي، ولكن ببساطة، الجميع الآن يلعبون معًا لعبة "القلق"، لذلك في الواقع، لا يوجد الكثير مما يدعو للقلق.

الأشخاص الروحانيون يقولون "إذا استمر هذا الأمر، فإن الأرض ستتحول إلى..." أو "أفكار القلق..."، وهذا يعتبر تحريضًا، ولكن هناك شعور بالتفوق في ذلك، وهذا يدل على وجود وعي "بالانفصال".

عندما نقول أن "الأشخاص الذين يعانون من القلق يستمتعون بالقلق"، قد يبدو الأمر مضللاً، ولكن الروح الحقيقية ترغب في مراقبة حالة "القلق"، والوعي ثلاثي الأبعاد للجسم هو الذي يقع في حالة "القلق".

بالتأكيد، إذا بقيت في هذه الحالة لفترة طويلة، فقد لا تتمكن من العودة إلى حالتك الأصلية، لذا فإن الروحانية التي تهدف إلى استعادة حالتك الأصلية موجودة.

ولكن، هذا لا يتعلق بالوعي "بالانفصال"، بل يتعلق بالعودة إلى حالة "حيث كل شيء صحيح"، وهي حالة تسمح لك بالحرية والاختيار.

هذا العالم ثلاثي الأبعاد هو المكان الذي يمكنك فيه الاستمتاع بالانغماس والشغف، بالإضافة إلى التغلب على القلق. في النهاية، إنه مجرد لعبة.

بعض التعاليم الغامضة تقول ذلك، ولكن هؤلاء "الأساتذة" موجودون بالفعل.

ليس لديهم علاقة بالماسونية، إنها مجرد منظمة. ومع ذلك، فقد شارك بعض أعضاء المنظمة "أساتذة". المنظمة نفسها ليس لها علاقة بـ "الأساتذة"، بل لها علاقات مع أفراد معينين.

بعضهم موجود في جبال الهيمالايا، والبعض الآخر يندمج في المجتمع العادي. بعضهم من الزهاد مثل "سوامي" في الهند، والبعض الآخر ليس كذلك، مثل رجال الأعمال العاديين.

لا أعرف ما إذا كان هناك "أساتذة" بين الهيبيين، ولكن هناك "أساتذة" يرتدون ملابس مشابهة. ملابس الهيبيين هي مجرد تقليد، ولا يعني أن الشخص يصبح "أستاذاً" بمجرد أن يصبح هيبيًا.

الأشخاص الذين يحركون السياسة العالمية هم سياسيون ظاهريًا، ولكن بالنسبة لـ "الأساتذة"، فإن التأثير على أفكار السياسيين وتحريك السياسة هو أمر سهل.

ومع ذلك، فإن "الأساتذة" أنفسهم لا يعرفون بالتفصيل ما الذي يجب تحريكه، لذلك لديهم طريقتان رئيسيتان للاختيار:

أولاً، قراءة الوضع من خلال "الأرواح" التي تراقب.
ثانياً، "ملَك" معين يتخذ قرارًا ويختار، ثم يطلب من "الأستاذ" تنفيذه.

"الأرواح" هي أجزاء من نفس المجموعة الروحية التي ينتمي إليها "الأساتذة"، وقد تجسدت لغرض مراقبة وفهم العالم.

وعي هذه "الأرواح" يربط بالروح الأصلية، وهي نفس المجموعة الروحية، والتي تسمى أحيانًا "الذات العليا". هذه الروح الأصلية هي "ملَك"، وتأخذ في الاعتبار وعي جميع "الأرواح" لاتخاذ القرارات، ويتم تفويض التنفيذ إلى "أساتذة" وما إلى ذلك.

"ملَك" معين يتجسد كـ "أستاذ"، و"الروح" التي تراقب و"الروح" التي تعمل كعين، و"الملك" الذي هو جزء من نفس المجموعة الروحية، والذي يسمى "الذات العليا"، يتخذ القرار، ويطلب من "الأستاذ" تنفيذه.

لذلك، يمكن القول أن "الملك" الأصلي، وهو أيضًا "الذات العليا" للـ "أستاذ"، هو الذي يحرك هذا العالم.

هناك العديد من الكائنات المختلفة المشاركة في الأرض، بما في ذلك الكائنات الفضائية.

عادةً ما يبقى هذا "الملك" في مدار قمر الأرض ويراقب الأرض من الأعلى، لذلك قد لا يكون من السهل ملاحظته في البداية، ولكن في النهاية، يدرك الناس وجود هذا "الملك"، ويتلقى أيضًا زيارات من العديد من الكائنات الفضائية.

بالماضي، كان يُفترض أن يكون للصحافة مكانة مرموقة. كان من المفترض أن تكون هناك مهمة لنشر الحقائق المخفية للعالم، ولكن يبدو الآن أنها أصبحت مجرد أداة للتضليل، مما يزعج الكثير من الناس.

في حين أن الصحفيين الجادين يقومون بعملهم بنزاهة، فإن اتجاه نشر المقالات المثيرة من قبل صحفيين بارزين ليس جديدًا، وهذا يعود إلى عوامل تاريخية. على عكس التاريخ الذي شهد ظهور صحفيين يتمتعون بالكاريزما في البداية، ومن حولهم تشكلت أفكار حول كيفية عمل الصحافة، يبدو أن الوضع في اليابان مختلف تمامًا، حيث تم استيراد هذه الأفكار واستُخدمت كأدوات للدعاية.

إذا لم تكن هناك أفكار أساسية، فمن المحتمل أن تصبح تغطية وسائل الإعلام مجرد أداة للتضليل.

لقد تطورت بالفعل إلى نظام يعمل كأداة للتضليل، وهذا النظام يسير بوتيرة متسارعة وأصبح ضخمًا لدرجة أنه أصبح خارج السيطرة، ويستمر في العمل يوميًا دون وجود أي نية بشرية واضحة، ويبدو أن الصحفيين هم جزء من هذا النظام الذي يقوم بوظيفة التضليل.

يبدو أن النية الأصلية كانت جذب انتباه الناس وإثارة ردود فعل في المجتمع، ولكن الآن أصبح التضليل هو الهدف بحد ذاته، وهذا يخلق وضعًا غير منتج حيث يتم تكرار التضليل يوميًا دون وجود هدف واضح.

على الرغم من عدم وجود حروب في اليابان، إلا أنه عند النظر إلى عالم الأفكار، تحدث أمور مشابهة للحرب، وهناك الكثير من المشاعر السلبية مثل الاستياء والغيرة والغضب، وهي تطفو في كل مكان وكأنها سحب، ويمكن أن تؤثر على الناس وتجعلهم يشعرون بالغضب والحزن لمجرد مرورهم بها. الأشخاص الذين لديهم هالة غير مستقرة هم أكثر عرضة للتأثير من هذه السحب العائمة للمشاعر.

لذلك، فإن التجول في الأماكن العامة ليس بالأمر الموصى به، لأنه يمكن أن يؤدي إلى التقاط المشاعر والشعور بعدم الارتياح.

الآن، أصبحت وسائل الإعلام بمثابة وسيلة لنشر سحب من المشاعر السامة. تجاهل المقالات المثيرة التي تنشرها وسائل الإعلام هو أمر ممكن، ولكن الأشخاص الذين تأثروا بهذه المقالات وينشرون بدورهم سحبًا غير مريحة من المشاعر في كل مكان يمثلون مصدر إزعاج كبير.

في الماضي، كانت المؤسسات الإخبارية تتمتع بمكانة خاصة، أما الآن، يمكن للجميع نشر المعلومات مباشرة، والصحفيون أيضًا لم يعودوا بحاجة إلى الانتماء إلى شركة معينة، ويمكنهم التعبير عن آرائهم بشكل فردي، وهذا يسمح لهم بفهم الأفكار بشكل أفضل.

بشكل أساسي، مفهوم "التغطية" العادلة يفترض أن يكون الشخص الذي يقوم بالتغطية يسعى إلى تحقيق مستوى من الحيادية الفكرية. إذا لم يكن هذا الهدف واضحًا بالنسبة للفرد نفسه، فإن مصطلح "العدالة" لا يعدو كونه مجرد عذر.

في الماضي، كان ما قاله الصحفيون عندما تحدثوا عن "العدالة" ليس مجرد "ذكر الحقائق"، بل هو الحكم على كلا الجانبين بناءً على آراء الفرد، وبالتالي فهو مفهوم نسبي. إذا كنت تعتقد أن الصحافة التي تقتصر على ذكر الحقائق هي الصحيحة، فيمكنك فعل ذلك؛ وإذا كنت تسمي إبداء الآراء الشخصية وتقييم كلا الجانبين "عدالة"، فيمكنك فعل ذلك أيضًا.

إذا كان الأمر يتعلق بـ "الحقائق" أو "وجهات النظر العادلة المستندة إلى القيم الفردية"، فهو أفضل بكثير من التحريض.

بدون هذا المنظور، قد يتم التعامل مع الصحافة بشكل متزايد على أنها شيء غير ضروري في المستقبل.

إما إذا قل عدد الأشخاص الذين يتفاعلون مع المقالات التحريضية، فستختفي هذه الظاهرة بشكل طبيعي؛ وإذا زاد عددهم، فقد يبدأ "الزعيم" مشروعًا سريًا لتقويض الصحافة. أي الاحتمالين هو الأرجح؟

نظرًا لأن "الزعيم" لا يفهم بنفسه التطورات في العالم، فإنه يعتمد على وجهات نظر الأشخاص العاديين الذين ولدوا في هذا العالم كـ "عيون". من هم هؤلاء الأشخاص عادةً غير معروف، ولكن أعتقد أنه من المهم لكل شخص أن ينشر وجهات نظره وآرائه يوميًا حتى تصل إلى أولئك الذين يعملون كـ "عيون"، بغض النظر عن هوية هؤلاء الأشخاص.