Yoga seringkali memberikan kesan sebagai bagian dari olahraga, tetapi pada kenyataannya, asana lebih merupakan tentang postur atau pose, bukan olahraga atau senam. Dalam olahraga, senam, atau pose apapun, yoga selalu memiliki kesan tentang gerakan, tetapi pada kenyataannya, asana (pose) dalam yoga adalah persiapan untuk meditasi.

Dalam beberapa sumber terkenal seperti Yoga Sutra dari Patanjali, terdapat tingkatan yang dijelaskan, dimulai dari aspek moral seperti yama dan niyama, kemudian asana (pose), dan beberapa tahapan lainnya yang mengarah pada meditasi.

Oleh karena itu, dalam tingkatan, asana seringkali digambarkan sebagai sesuatu yang terpisah dari meditasi, tetapi pada kenyataannya, keduanya saling berhubungan. Tubuh sangat terkait dengan kondisi pikiran, sehingga penting untuk menyeimbangkan kondisi tubuh melalui asana.

Yoga memiliki berbagai aliran, seperti Hatha Yoga, Ashtanga Yoga, dan Hot Yoga yang menekankan pada gerakan dan kekuatan, sementara Shivanda Yoga lebih menekankan pada meditasi dengan jumlah gerakan yang lebih sedikit. Tujuan dari yoga, apapun alirannya, adalah mencapai kondisi meditasi, sehingga bisa dikatakan bahwa semua aliran itu baik, tetapi ada perbedaan dalam hal konten yang sesuai untuk setiap orang.

Orang-orang yang mengikuti setiap aliran memiliki karakteristik yang berbeda. Orang yang mengikuti Hatha Yoga atau Ashtanga Yoga cenderung memiliki fokus pada kekuatan dan tingkat kesulitan asana, sementara Shivanda Yoga lebih menekankan pada meditasi dengan asana sebagai bagian untuk menjaga kesehatan tubuh, seperti senam pagi.

Orang yang mengikuti Hatha Yoga atau Hot Yoga sering melakukan pose dan rangkaian gerakan yang berbeda untuk meningkatkan fleksibilitas tubuh, sedangkan Shivanda Yoga selalu melakukan pose dan rangkaian gerakan yang sama.

Melakukan pose dan rangkaian gerakan yang sama setiap saat adalah yang terbaik untuk meditasi.

Pikiran (mind) cenderung menyukai hal-hal baru, sehingga belajar hal baru dalam Hatha Yoga atau Hot Yoga bisa menyenangkan, tetapi justru hal-hal baru tersebut dapat menghalangi meditasi. Setiap hari, gaya yoga baru terus dikembangkan, tetapi hal itu juga bisa menjadi distraksi bagi pikiran (mind).

Dengan melakukan pose dan rangkaian gerakan yang sama setiap hari, kita dapat merasakan perbedaan kecil setiap hari, dan meskipun pose yang sama, variasi dapat digunakan untuk menyesuaikan tingkat kesulitan.

Sesekali mencoba pose yang berbeda mungkin baik, tetapi pada dasarnya, melakukan pose dan rangkaian gerakan yang sama setiap hari bermanfaat untuk meditasi.

Dan di Shivanda, dilakukan shavasana di antara pose, yang juga bermanfaat untuk meditasi.

Yoga memiliki banyak jenis, dan Shivanda terkesan cukup sederhana dan sulit menjadi populer, tetapi menurut saya cocok untuk meditasi.

Hal yang baik adalah tidak ada orang dengan kemampuan psikis yang kuat. Di tempat-tempat yang melakukan praktik spiritual, terkadang ada orang dengan kemampuan psikis yang kurang terarah yang bisa merepotkan, tetapi di sini tidak ada hal seperti itu, yang merupakan hal yang baik.

Tempat ini bagus karena memiliki pintu masuk yang terbuka dan tidak memerlukan pendaftaran seperti agama.

Di Jepang, dikatakan bahwa meskipun studio yoga Shivanda dibuka, pose-posenya relatif mudah, sehingga siswa dapat menguasainya dengan cepat, dan karena itu mereka mudah bosan dan berhenti, sehingga studio Shivanda di Jepang tidak bertahan lama. Ini mungkin karena orang menganggap yoga sebagai senam, tetapi jika konsep meditasi lebih dipahami, mungkin Shivanda akan lebih dihargai.

Namun, jika itu terjadi, tingkat yang lebih tinggi akan dituntut dari instruktur, sehingga mungkin sulit bagi studio.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya. Sudah beberapa waktu sejak saya mulai merasa sakit hati ketika menyakiti tanaman. Namun, memasak makanan segar juga menjadi hal yang sulit.

Misalnya, selada atau kubis. Jika sayuran sudah disimpan beberapa hari sehingga kesadarannya hilang, itu tidak masalah. Tetapi, semakin segar sayuran tersebut, semakin sering saya mendengar "sakit! sakit!" ketika saya merobek atau memotong daunnya. Itu menusuk hati saya dan membuat saya merasa sangat tidak nyaman. Awalnya, mereka berteriak dengan suara keras, tetapi kemudian saya merasakan sensasi mati rasa seolah mereka pingsan. Sepertinya kubis lebih sering berteriak daripada selada.

Oleh karena itu, saya memutuskan untuk menyimpan kubis dan selada di lemari es selama beberapa hari sampai mereka menjadi tenang sebelum memakannya. Mungkin secara nutrisi, sayuran segar lebih baik, tetapi...

Mengenai daging, karena sudah mati beberapa waktu, saya tidak merasa daging berteriak "sakit" saat memasak. Namun, seperti yang terjadi sebelumnya, terkadang bahan makanan hewani seperti daging dan telur mengandung "kebencian". Oleh karena itu, saya berusaha menghindarinya.

Jadi, saya merasa lebih baik menghindari bahan makanan segar dan makanan hewani saat memasak.

Saya juga pernah mendengar dari Ayurveda bahwa susu dan keju tidak terlalu baik. Namun, dari segi nutrisi, saya sering mengonsumsi keju. Keju tidak berteriak "sakit," jadi saya bisa menikmatinya.

Untuk sayuran, ada yang berteriak dan ada yang tidak. Sepertinya sayuran bertepung lebih tenang. Beras juga tidak masalah. Gandum juga tidak ada masalah.

Para penganut makanan alami dan vegetarian biasanya memilih sayuran segar. Namun, karena alasan yang saya sebutkan, saya kurang menyukai sayuran segar tertentu. Saya bisa memakannya tanpa masalah.

Mungkin lebih baik jika seseorang memasak makanan untuk saya menggunakan sayuran segar, dan saya hanya perlu memakannya.

Ada orang yang mempromosikan makanan alami dalam memasak. Namun, menurut saya, kita harus memisahkan antara zat dan aura. Secara fisik, makanan alami seringkali mengandung banyak campuran dan bakteri yang mudah berkembang biak, sehingga kita harus berhati-hati dalam penanganan dan pengolahan bahan makanan. Faktanya, bahan makanan yang diproduksi di pabrik mungkin lebih aman dan memiliki nilai gizi yang lebih tinggi.

Namun, yang terpenting adalah aura yang terkandung dalam makanan. Dari segi jumlah aura, makanan alami jauh lebih unggul. Oleh karena itu, meskipun makanan alami mungkin berbahaya sebagai bahan, auranya seringkali lebih disukai.

Makanan alami dibuat satu per satu oleh tangan manusia, sehingga aura orang yang membuatnya menempel pada bahan makanan. Bahkan pada makanan beku, perbedaan rasa yang terasa saat dipanaskan dengan wajan atau alat lainnya disebabkan oleh aura juru masak yang ada di dalam makanan beku tersebut.

Jika mempertimbangkan keamanan dan nilai gizi, makanan pabrikan mungkin lebih baik, tetapi dari segi aura, makanan tersebut sama seperti masakan buatan tangan.

Manusia pada dasarnya kuat, jadi jika Anda bisa mendapatkan makanan alami yang segar dan memiliki waktu untuk memasaknya, itu adalah pilihan yang baik. Namun, saat memasak, bahan makanan akan "merasa sakit" seperti yang dijelaskan di atas, jadi sebenarnya Anda harus memperhatikan hal itu.

Ada juga orang yang menjadi vegetarian karena merasa kasihan pada hewan yang dimakan, dan saya pada dasarnya setuju dengan itu. Namun, bahkan jika Anda menjadi vegetarian, bahan makanan juga "merasa sakit", jadi bagi saya, itu pada dasarnya sama. Itu adalah masalah tingkat, dan pada akhirnya, manusia harus makan sesuatu agar bisa hidup, jadi sebaiknya makan lebih banyak sayuran.

Saya pernah menginterpretasikan hal ini sebagai sesuatu yang pasti dilakukan manusia selama hidup, dan mungkin bisa diinterpretasikan sebagai semacam "dosa asal". Namun, banyak tumbuhan yang tidak keberatan dimakan oleh manusia, jadi saya sekarang cenderung menganggapnya "tidak apa-apa". Bagian ini masih penuh misteri. Pada akhirnya, saya berpikir bahwa logika rantai makanan mungkin benar. Untuk saat ini, saya masih terus mengamati.

Penilai (Shin'in) adalah seseorang yang menilai apakah pengetahuan yang diperoleh melalui inspirasi itu benar atau tidak. Dahulu, dalam praktik kuno seperti Shinto kuno, penilai bertugas menentukan apakah sebuah wahyu adalah dari dewa yang benar ataukah dari roh jahat atau kejahatan hewan.

Terdapat berbagai metode dan aliran yang menggunakan air, tetapi tampaknya ada metode sederhana seperti berikut:

"Tanyakan, 'Apa hubungannya dirimu dengan diriku saat ini?'" (dari buku "Misteri Shinto" karya Yamakage Hiroo).

Ini adalah metode dari Shinto Yamakage, dan tampaknya merupakan cara yang mudah untuk dilakukan oleh orang biasa.

Dalam buku yang sama, terdapat pernyataan berikut:
"Pada awalnya, pikiran-pikiran yang muncul mungkin tidak penting, tetapi seiring dengan kemajuan latihan, kata-kata yang indah dan meyakinkan akan muncul di dalam hati. Sebenarnya, sebagian besar dari itu adalah pikiran-pikiran yang tidak berguna. Masalahnya adalah bahwa pikiran-pikiran itu muncul dalam bentuk wahyu atau petunjuk dari dewa. Oleh karena itu, ketika seseorang menerima apa yang tampak seperti wahyu atau petunjuk, hal itu harus dinilai (dinilai oleh seorang penilai/Shin'in)." (dari buku "Misteri Shinto" karya Yamakage Hiroo).

Saya ingat pernah mendengar tentang metode yang menggunakan air, tetapi saya tidak ingat dengan jelas. Sepertinya ada proses menyiapkan air yang tenang dalam wadah seperti ember, lalu melihat permukaannya.

Saya yakin ada banyak metode lain, tetapi karena saya tidak terlalu familiar dengan Shinto kuno, saya hanya bisa menjelaskan ini.

Dalam bidang spiritual atau praktik penyihir, tampaknya jarang ada yang melakukan penilaian seperti ini. Dalam kasus penyihir, mereka biasanya melihat langsung (atau merasakan secara spiritual) lawan (atau roh) dan berbicara dengannya, atau mereka dapat keluar dari tubuh mereka (out-of-body experience) untuk menilai, sehingga tingkat akurasinya kemungkinan sangat tinggi.

Saya sedang melantunkan mantra dengan cara melantunkan "Om" kuno, dan saya merasakan sensasi di sekitar dada saya.

Awalnya, energi sudah mengisi area dada saya karena Kundalini yang lebih dominan di Anahata. Namun, hari ini, saya merasakan seperti ada inti, ruang, atau ruangan, yaitu ruang berbentuk jantung yang muncul tiba-tiba.

Saya tidak secara khusus memfokuskan diri pada Anahata di dada, tetapi pada dasarnya saya melantunkan mantra sambil bermeditasi, dengan fokus pada area sekitar kelenjar pineal di antara alis dan bagian belakang kepala. Namun, setiap kali saya menggunakan cara melantunkan kuno ini, rasanya seperti ada sesuatu di dalam kepala saya yang pecah dan terbelah menjadi serpihan, dan hari ini, hal itu terjadi di sekitar dada saya.

Sebelum melantunkan mantra, saya tidak merasakan adanya ketegangan atau sensasi apa pun di area tersebut. Namun, ketika saya mulai bermeditasi, rasanya seperti gempa bumi, di mana sesuatu yang awalnya diam mulai bergerak seperti cairan, muncul retakan. Hari ini, hal itu terjadi di sekitar dada saya.

Dengan mantra ini, sebelumnya saya merasakan perubahan yang lebih dominan di Ajna. Namun, setelah itu, saya tidak terlalu menekankan mantra ini, dan bahkan ketika titik di bagian atas kepala saya terbuka, saya tidak terlalu bergantung pada mantra ini. Namun, tampaknya, berdasarkan efeknya, mantra ini memiliki efek yang halus.

Mantra kuno Tibet memiliki bagian depan dan belakang, dan tampaknya bagian depan efektif untuk Ajna, sedangkan bagian belakang efektif untuk Anahata. Ini adalah kesan subjektif berdasarkan pengalaman pribadi saya.

Setelah itu, sensasi tersebut berubah, dan terasa seperti ada massa cair yang terbentuk di dalam kepala dan dada saya.

Saya akan terus mengamati perkembangannya.

Ini adalah kelanjutan dari hari sebelumnya.

Saat saya terus melantunkan mantra kuno, saya merasakan sensasi hingga ke dada. Kemudian, saya terus melantunkannya, dan bagian perut, tepatnya di area manipura, juga merasakan hal yang sama. Setelah itu, sensasi tersebut menyebar hingga ke perineum, tepatnya di chakra muladhara. Rasanya seperti ada pilar energi yang menghubungkan kepala hingga perineum, meskipun warnanya biru tua.

Bagian-bagian yang terasa paling kuat adalah chakra, yaitu di bagian belakang kepala (kelenjar pineal atau hipofisis), dada, dan perut.

Karena bagian akhir dari mantra terasa menghubungkan dari kepala hingga tubuh bagian bawah, saya mengulang bagian tersebut.

Setelah beberapa waktu, saya melantunkan seluruh mantra, dan saya merasakan sedikit sensasi hingga ke bagian atas kepala.

Menurut buku yang berisi mantra ini, bagian awal mantra mewakili kesadaran tingkat tinggi, sedangkan bagian akhir lebih memengaruhi kesadaran yang lebih rendah. Sebelumnya, saya tidak terlalu membedakan antara bagian awal dan akhir, tetapi beberapa hari ini, saya mencoba melantunkan hanya bagian akhir untuk merasakan perbedaannya.

Buku tersebut juga menyatakan bahwa jumlah suku kata menentukan apa yang terhubung. Mantra ini, dalam bentuk modern, terdiri dari 6 atau 4 suku kata, tetapi dalam cara melantunkan kuno, "Om" menjadi "Aum" dengan 2 suku kata, sehingga bagian awal memiliki 7 suku kata dan bagian akhir memiliki 6 suku kata.

Dan itulah kuncinya untuk mengubah kesadaran.

"Pembangkitan 'Permata Teratai' dianggap oleh sebagian orang sebagai berikut: Pembangkitan intuisi terjadi dengan melantunkan kalimat kedua dari mantra (Om Tat Sat Om) dengan tepat, yang memungkinkan seseorang untuk menerima kesadaran akan hal-hal suci, persepsi spiritual, dan makna spiritual ke dalam tubuh dan pikiran mereka. Ini adalah salah satu pembukaan mata ketiga. Ketika mata ketiga terbuka, indra spiritual ditambahkan ke indra fisik seseorang. Namun, jika intuisi ketujuh dibangunkan, yaitu, jika 'permata di dalam teratai' ditemukan, seseorang akan melampaui dunia indra dan naik ke tingkat yang lebih tinggi, menjadi satu dengan sumber absolut dari semua keberadaan. Inilah yang paling diinginkan." (dari "Yoga: The True Essence" oleh M. Dorril)

Awalnya, ketika saya membaca ini, saya berpikir "ya, mungkin saja," tetapi melihat perubahan sensasi yang saya rasakan selama beberapa hari ini, saya merasa bahwa deskripsi ini mungkin benar.

Saya sudah lama melupakannya, tetapi ketika saya mengalami pengalaman keluar dari tubuh saat masih kecil, saya melihat kehidupan lampau saya, dan saya ingat bahwa saya lahir di dekat Sedona sebagai penduduk asli Amerika, dan saya adalah seorang "sage" (dokter yang menggunakan tanaman obat).

Pemicu untuk mengingatnya adalah satu kalimat dari seorang konselor spiritual ketika saya mengunjungi Sedona beberapa waktu lalu. Meskipun dia tidak secara khusus menanyakan tentang kehidupan lampau saya, ketika dia melihat saya, dia berkata, "Anda pernah tinggal di sini sebelumnya," dan satu kalimat itu membuat saya mengingat banyak hal.

Memori itu ada sebentar setelah pengalaman keluar dari tubuh, tetapi karena sudah bertahun-tahun berlalu, saya melupakannya. Kemudian, satu kalimat itu memicu ingatan itu kembali.

Saya tidak tahu tanggalnya secara pasti, tetapi konselor itu mengatakan sekitar 270 tahun yang lalu, jadi mungkin sekitar tahun 1720.

Ini sesuai dengan ingatan saya. Mungkin saya lahir sekitar tahun 1700, dan pada tahun 1720 saya masih muda, memiliki istri dan anak. Saya mungkin berusia sekitar 30 tahun ketika orang kulit putih menyerang dan membunuh saya dengan senjata api. Istri dan anak-anak saya juga dibunuh. Saya, dalam bentuk roh, melihat keluarga saya dibunuh oleh orang kulit putih dari atas. Istri saya menangis dan berteriak, mencoba melarikan diri dari kuda yang ditunggangi oleh orang kulit putih, tetapi dia dihalangi dan dibunuh bersama anak-anaknya dengan senjata api.

Karena itu, ketika saya pertama kali bepergian atau melakukan perjalanan bisnis ke Amerika, ingatan itu muncul kembali, dan saya tidak bisa memaafkan orang kulit putih. Sekarang saya sudah lebih tenang, tetapi kadang-kadang, wajah orang kulit putih yang membunuh saya itu muncul di benak saya.

Pada saat saya lahir, desa tempat saya tinggal sangat damai. Orang kulit putih hampir tidak pernah datang. Tetapi ketika saya menjadi dewasa, memiliki keluarga, dan memiliki anak, orang kulit putih mulai datang sedikit demi sedikit.

Mereka tidak langsung menyerang. Awalnya, mereka datang dengan cara yang normal, dan mereka terus-menerus merendahkan budaya penduduk asli Amerika. Saya adalah seorang "sage" yang menggunakan tanaman obat, tetapi orang kulit putih adalah materialis, jadi mereka mengatakan bahwa penyakit tidak bisa disembuhkan hanya dengan minum daun, dan bahwa bahan kimia harus digunakan. Mereka terus-menerus merendahkan obat-obatan penduduk asli Amerika dan menertawakannya.

Cara mereka adalah dengan pertama-tama membagikan obat secara gratis. Kemudian, setelah orang menjadi bergantung, mereka mulai mengambil uang atau sesuatu yang berharga. Dalam kasus ini, tampaknya mereka memutuskan bahwa lebih efisien untuk mengambil semuanya dengan senjata daripada menukarnya, dan desa itu dibantai.

Mungkin, bahkan jika sampai terjadi pembantaian, masih ada waktu sekitar 10 tahun atau lebih. Tentu saja, tidak mungkin untuk menaklukkan wilayah pedalaman sekaligus, dan jika menyerang, mereka akan datang dengan cepat. Karena begitu serangan dimulai, mereka akan waspada, jadi mungkin mereka sudah datang ke wilayah pedalaman secara diam-diam pada tahap pengintaian.

Ketika obat-obatan dibagikan secara gratis, saya adalah seorang tabib di desa itu, jadi saya mulai memberikan obat-obatan kimia tersebut kepada penduduk desa sebagai pengganti obat-obatan tradisional yang telah diturunkan dari generasi ke generasi. Faktanya, obat-obatan itu sangat efektif.

Saya pikir obat-obatan itu efektif, tetapi terutama para lansia di desa, seperti nenek dan kakek, mengatakan bahwa obat-obatan tradisional lebih baik. Saya adalah seorang tabib, jadi saya berpikir, "Mungkin itu karena mereka merasa seperti itu, dan karena mereka mengatakan itu efektif..." Jadi, saya pikir saya membuat ramuan yang sesuai dengan keinginan mereka.

Sekarang, ketika kita berbicara tentang dokter, itu berarti mendiagnosis dan meresepkan obat, tetapi bagi penduduk asli Amerika pada saat itu, ada hal lain: "doa."

Yah, meskipun disebut "doa," itu sangat ramai. Mereka akan melantunkan melodi yang aneh seperti mantra selama berjam-jam, menggunakan alat musik seperti drum, dan menari untuk menghibur pasien.

Ketika kita membayangkan "doa" di Jepang, itu seperti doa yang tenang yang dilakukan oleh umat Kristen di gereja, tetapi dalam kasus ini, "doa" adalah mengucapkan niat dengan lantang dan keras, meningkatkan energi kehidupan pasien, dan menyembuhkan mereka pada tingkat jiwa atau aura.

Saya tidak ingat sebagian besar melodi itu, tetapi saya masih ingat suasananya. Itu sangat ramai dan bergema di seluruh desa. Mereka akan terus melakukannya sampai pasien merasa lebih baik. Mereka akan mengangkat dan menurunkan tangan mereka, membungkuk dan berjalan di sekitar tempat tidur pasien, dan bagi mereka yang merawat, itu sangat melelahkan sampai berkeringat.

Terkadang, mereka merawat pasien selama setengah hari, atau bahkan seharian penuh, dan selama itu, mereka akan berusaha untuk menari dan menyanyikan lagu-lagu doa untuk membantu pasien yang menderita dan memberikan dukungan mental.

Terkadang, obat-obatan saja sudah cukup untuk menyembuhkan, tetapi itu adalah pekerjaan yang memberikan dukungan emosional bagi mereka yang sedang mengalami masa sulit.

Kemudian, setelah sembuh, mereka akan menerima imbalan dari keluarga pasien, berupa barang atau setara dengan uang.

Ngomong-ngomong tentang tarian, festival juga sangat menyenangkan. Karena mereka memiliki kaki dan pinggul yang sangat kuat, mereka akan melakukan tarian yang sangat rumit dan intens yang melibatkan gerakan kaki dan pinggul yang sangat detail dan berkelanjutan, yang dilakukan oleh seluruh penduduk desa di sekitar api unggun.

Terutama ketika saya masih kecil, tidak ada orang kulit putih yang datang, dan semuanya sangat damai, dan saya merasa setiap hari adalah kebahagiaan. Terutama hari festival adalah yang terbaik.

Kemudian, saya menjadi dewasa, memilih profesi sebagai seorang dokter, belajar metode pengobatan dari dokter desa, menjadi mandiri, menikah, memiliki anak, dan kemudian, orang kulit putih menyerang dan membantai seluruh penduduk desa.

Orang kulit putih di Amerika mungkin lama membenci orang-orang seperti saya yang memiliki ingatan seperti itu. Saya tidak secara khusus membenci orang kulit putih, tetapi kadang-kadang, ingatan tentang saat itu muncul.

Ngomong-ngomong, para tetua desa mewarisi rahasia yang telah diturunkan dari generasi ke generasi.

Saya tidak terlalu tua, dan saya tidak lahir dalam keluarga yang mewarisi rahasia itu, jadi saya tidak pernah mendengar detail rahasia itu, tetapi saya pernah mendengar rumornya. Itu mungkin pengetahuan tentang bagaimana berpindah antar bintang atau ramalan tentang masa depan.

Saya kira, saya mungkin tahu sebelumnya bahwa saya akan dibunuh, dan saya memutuskan untuk bereinkarnasi, berpikir bahwa itu sudah cukup. Roh dapat melakukan perjalanan melintasi waktu dan melampaui waktu, tetapi dari sudut pandang roh pada saat itu, seringkali seperti akhir dari kehidupan sebelumnya. Meskipun dapat melintasi ruang dan waktu, tampaknya lebih banyak pilihan untuk mengalami sesuatu sesuai dengan zaman.

Saya ingat, dalam kehidupan sebelumnya, saya mungkin seorang matematikawan atau ilmuwan di Eropa, atau pekerjaan yang membutuhkan banyak pemikiran. Karena itu, saya terus menjalani kehidupan yang terlalu menekankan pada otak, jadi saya ingin menyeimbangkan kembali dan memilih kehidupan sebagai penduduk asli Amerika yang hidup bersama alam. Pada saat itu, sudah banyak orang kulit putih yang berdatangan ke Amerika, tetapi bahkan jika saya bereinkarnasi pada saat itu, saya masih bisa menjalani kehidupan sebagai penduduk asli Amerika dan belajar cara hidup bersama alam, jadi saya bereinkarnasi dengan menerima bahwa saya akan dibunuh.

Jadi, dalam arti tertentu, saya menerima bahwa saya akan dibunuh sebelum memutuskan untuk bereinkarnasi, tetapi bahkan jika saya memutuskan dan menerima hal itu, ketika saya benar-benar dibunuh, itu sangat tidak menyenangkan dan membuat saya menyesal. Dibunuh, tentu saja, tidak mudah diterima secara rasional.

Yah, itu hanyalah cerita masa lalu, dan sekarang saya pada dasarnya hidup tanpa terlalu memikirkannya, tetapi kadang-kadang, saya teringat akan kehidupan saya sebagai penduduk asli Amerika.

Rumah saya berbentuk kerucut dengan atap jerami. Pada hari serangan, saya sedang berada di dalam rumah, menyiapkan obat atau sesuatu.

Tiba-tiba, terdengar suara gaduh dari sekeliling dan teriakan mulai terdengar. Saya keluar rumah karena penasaran, dan melihat penduduk desa berlarian, dibunuh satu per satu oleh orang kulit putih yang menunggang kuda.

Orang-orang kulit putih itu mengejek penduduk asli Amerika dengan wajah mencemooh dan bersorak gembira sambil mengacungkan senjata, dan meskipun ada yang mencoba melawan, mereka semua dibunuh dengan tembakan. Pemandangan mengerikan terjadi di sekitar saya. Saya hanya bisa terpaku melihatnya.

Meskipun saya bisa melawan, perbedaan kekuatan dan mobilitas yang disebabkan oleh kuda membuat mereka sangat unggul. Selain itu, saya tahu sejak awal bahwa hari ini akan menjadi hari terakhir saya.

Tiba-tiba, salah satu orang kulit putih itu, yang tadi mengejar penduduk desa dengan berteriak, berjalan perlahan di depan saya sambil menunggang kuda. Sepertinya dia datang untuk mengamati saya yang tidak berusaha melarikan diri. Saya masih ingat wajahnya, ekspresi tanpa emosi yang seolah-olah mengamati sesuatu yang aneh... Saya merasa bahwa dia mengamati saya dengan ekspresi datar, seolah-olah dia ingin tahu apa yang akan saya lakukan karena saya tidak melarikan diri. Saya merasa bahwa dia ingin tahu apakah saya akan melarikan diri atau tidak.

Karena saya tahu bahwa dia sedang menguji saya, saya menyadari bahwa ini adalah akhir dari segalanya. Saya berdiri tegak dan menatap wajahnya sejenak, lalu menutup mata.

Beberapa saat kemudian, tiba-tiba terdengar suara tembakan tepat di depan mata saya. Peluru menembus kepala saya, kemungkinan di antara alis atau di wajah, dan saya langsung jatuh dan meninggal. Hanya satu tembakan. Jiwa atau raga saya segera keluar dari tubuh, dan saya melihat tubuh saya dari atas, serta melihat orang kulit putih yang membunuh saya.

Keluarga saya dibunuh, penduduk desa juga dibantai, dan orang kulit putih yang membunuh saya, setelah membunuh semuanya, pergi dengan menunggang kuda, berdiri diam dengan ekspresi yang sama.

Kemudian, orang-orang kulit putih itu pindah ke tempat desa itu berada. Mereka adalah orang-orang yang menang, dan keluarga mereka memiliki semacam tawa atau perasaan puas karena mengalahkan penduduk asli Amerika, mereka adalah orang-orang yang memiliki hati yang kejam. Amerika terbentuk seperti ini. Orang-orang kulit putih itulah yang sekarang menguasai Amerika. Orang kulit putih yang biadab. Itu adalah kesan saya pada saat itu.

Desa yang seperti surga itu hilang dan lenyap, hanya kota orang kulit putih yang tersisa. Itulah yang terjadi di desa tempat saya tinggal.

... Yah, mungkin ini hanyalah mimpi, atau mungkin saya hanya mengingat kembali film yang pernah saya lihat saat masih kecil. Saya tidak tahu apakah ini benar atau tidak. Namun, tingkat realisme seperti ini sulit ditiru hanya dengan menonton film.

Sejak Anahata menjadi dominan, rasanya seperti semua orang menyadarinya, tetapi mengapa orang yang seharusnya sudah menyadarinya melakukan hal-hal yang aneh? Itu adalah teka-teki yang saya hadapi baru-baru ini.

Orang yang seharusnya sudah menyadarinya, tetapi malah merasa tertekan, mengejek orang lain, atau merasa unggul karena hal-hal kecil... Apakah mereka benar-benar sudah menyadarinya? Mengapa mereka melakukan hal seperti itu?

Mungkin ini hanyalah ilusi yang saya lihat. Saya telah memiliki pertanyaan seperti itu untuk waktu yang lama.

Dunia ini seperti tercermin melalui cermin bernama "saya," dan saya merasa bahwa apa yang terlihat di sana bukanlah gambaran yang sebenarnya.

Seringkali, dalam yoga, dikatakan bahwa tiga guna (sifat) ada, dan bahwa Tamas menutupi penglihatan dan membuat seseorang menjadi bodoh. Namun, saya mulai berpikir bahwa bukan hanya Tamas, tetapi bahkan Rajas (sifat aktif) dan Sattva (sifat murni) dapat menutupi penglihatan dan membuat seseorang menjadi aktif atau murni.

Sepertinya, melalui praktik Vipassana baru-baru ini, pemahaman tentang apa yang sebenarnya adalah sifat-sifat itu mulai muncul.

Secara konkret, sebelumnya saya berpikir bahwa "semua orang sudah menyadarinya." Namun, setelah itu, ketika saya melanjutkan kesadaran dalam keadaan Vipassana yang melambat, saya menyadari bahwa dalam keadaan Vipassana yang melambat, tidak ada perasaan bahwa "semua orang sudah menyadarinya."

Yang lebih sesuai dengan keadaan Vipassana yang melambat adalah perasaan "sebagaimana adanya."

Dengan kata lain, keadaan Vipassana yang melambat ini adalah apa yang disebut "pikiran yang telanjang" (rikpa) dalam tradisi Dzogchen. Jika dalam keadaan itu tidak ada perasaan bahwa "semua orang sudah menyadarinya," maka dapat diasumsikan bahwa perasaan "semua orang sudah menyadarinya" bukanlah keadaan yang sebenarnya, melainkan sebuah ilusi.

Jika perasaan "semua orang sudah menyadarinya" adalah keadaan yang sebenarnya, maka seharusnya ada perasaan yang sama dalam keadaan Vipassana yang melambat. Karena tidak ada perasaan itu, saya menduga bahwa perasaan itu adalah ilusi yang disebabkan oleh sifat-sifat yang menutupi, seperti yang disebutkan di atas.

Perasaan "semua orang sudah menyadarinya" bagi saya adalah persepsi bahwa semua orang memiliki kesadaran yang murni, jelas, dan nyata. Namun, kenyataannya mungkin tidak seperti itu, jadi jika saya mempersepsikannya seperti itu, mungkin itu adalah ilusi. Namun, sebelumnya, dasar untuk pemikiran ini kurang jelas.

Namun, belakangan ini, melalui pengamatan yang berkelanjutan dalam keadaan vipassana yang melambat, saya menyadari bahwa mungkin, seperti yang disebutkan di atas, itu hanyalah sebuah ilusi.

Justru, seperti yang disebutkan di atas, kata-kata "sebagaimana adanya" terasa lebih tepat saat ini.

Dalam puisi Zokchen, terdapat kalimat berikut:

Hakikat dari berbagai fenomena adalah tidak terpisahkan.
Setiap fenomena berada di luar batasan yang diciptakan oleh pikiran.
Tidak ada konsep yang dapat mendefinisikan sesuatu sebagaimana adanya.
Namun, manifestasi terus muncul. Semuanya baik.
Karena segalanya sudah sempurna, lepaskan penyakit usaha,
dan tetaplah dalam keadaan sempurna sebagaimana adanya, itulah samadhi (meditasi, vipassana).
"Ajaran Zokchen (oleh Namkai Norbu)."

Dengan demikian, lebih penting untuk melepaskan ilusi yang diciptakan oleh pikiran bahwa "semuanya sudah dipahami," dan untuk tetap berada dalam keadaan samadhi (meditasi, vipassana) yang merupakan keadaan sebagaimana adanya.

Saya sedang melantunkan mantra kuno, kemudian mantra lain muncul di benak saya, seolah-olah menutupi mantra yang sedang saya lantunkan. Pada saat yang bersamaan, ingatan visual tentang kuil Shingon yang terkait dengan mantra tersebut muncul kembali.

Mantra
"Om, Ajikalimun (Ajikalium? Ajikaliaum? Adhimarikam?)"

Di kuil mana ya? Sepertinya dari aliran Shingon, tetapi saya tidak menemukan nama dewa Shingon yang mantranya mirip dalam daftar mantra Shingon. Saya telah memeriksa beberapa catatan foto yang saya ambil saat bepergian baru-baru ini, tetapi tidak ada yang cocok.

Saat saya melantunkan mantra kuno, seluruh tubuh saya bereaksi dari kepala hingga kaki, tetapi dengan mantra ini, hanya area dahi yang bereaksi.

Kali ini, saya duduk bersila, melakukan teknik pernapasan pranayama, dan melakukan kumbhaka sambil melantunkan mantra kuno dalam hati, dan kemudian saya mendengar mantra di atas.

Saya hanya mendengarnya sebentar, jadi saya ingin memastikan pengucapannya dengan benar, tetapi saya tidak tahu dari mana asalnya, jadi saya kesulitan.

Ngomong-ngomong, saya juga mendengar mantra saat saya dirawat di rumah sakit karena patah tulang pergelangan kaki, saat saya duduk di kursi rumah sakit dan melihat keluar jendela.
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

Yah, setelah itu, saya menjadi lebih dominan dalam anahata, jadi mungkin mantra ini memiliki kunci penting.

... Saya merasa seperti ada di buku, jadi saya mencari-cari di koleksi buku saya di rumah. Kemudian, saya menemukannya di buku-buku yang berkaitan dengan Shinto, bukan Shingon.

"Adhimarikam," "Misteri Shinto" (ditulis oleh Yamina Kiyo).

Dalam buku ini, mantra tersebut muncul di akhir doa "Daijinju," dan tidak ada "Om." Saya mendengar yang disertai dengan "Om."

Makna kata-kata ini tidak disebutkan. Meskipun seharusnya dari Shinto, dalam penglihatan saya, saya melihat kuil yang terlihat seperti Shingon. Yah, mungkin kuil dan kuil Shinto dulu tidak terlalu dibedakan, jadi bisa dibilang sama.

Namun, yang saya rasakan dan bereaksi di dahi adalah pada awalnya, dan ketika saya membacanya seperti yang tertulis di buku, hasilnya kurang memuaskan. Mungkin karena jika meniru tanpa bimbingan guru, ada risiko, jadi saya mungkin mengubah pengucapannya sedikit, atau mungkin ada yang cocok dan tidak cocok untuk setiap orang.

Yoga Sutra, sebuah teks klasik, membahas tentang Satya.

Kata ini mewakili komitmen untuk menjaga kejujuran. "Penjelasan Yoga Sutra (ditulis oleh Tsuruuji Saho)".

2-36) Bagi mereka yang teguh dalam kejujuran (Satya), tindakan dan hasilnya akan menyertai mereka. "Integral Yoga (ditulis oleh Swami Satchidananda)".

2-36) Ketika seorang yogi mencapai tingkat kejujuran, dia memperoleh kemampuan untuk mendapatkan hasil dari suatu tindakan, baik untuk dirinya sendiri maupun orang lain, tanpa harus melakukan tindakan tersebut. "Raja Yoga (ditulis oleh Swami Vivekananda)".

Satya muncul di awal, dan di Jepang, "tidak berbohong" sering disebut sebagai prinsip moral, sehingga kita cenderung mengabaikannya sebagai sesuatu yang biasa. Namun, saya merasa bahwa kunci menuju Samadhi mungkin tersembunyi dalam hal yang tampak biasa ini.

Ini adalah sesuatu yang tampak biasa sebagai prinsip moral, tetapi sulit untuk dipraktikkan. Dalam buku-buku penjelasan, pada dasarnya dijelaskan sebagai "tidak berbohong" dan "berbicara dengan benar". Namun, saya pikir esensinya jauh lebih bersifat meditatif dan mengatasi dualitas (Samadhi).

Berikut adalah interpretasi dari aliran Theosophy:

Untuk menjadi benar, seseorang membutuhkan kemampuan untuk memahami seberapa besar keilahian yang terkandung dalam suatu bentuk (yang dapat dirasakan, objektif, atau dalam kata-kata). Selain itu, dibutuhkan kemampuan untuk menciptakan bentuk yang menyampaikan kebenaran apa adanya. (Selanjutnya). Dan itu mengarah pada kemampuan yang disebutkan (dalam sutra ini). "Soul's Light (ditulis oleh Alice Bailey)".

Di sini, ada "keilahian". Untuk menjadi Satya (jujur), kita perlu melihat keilahian. Oleh karena itu, Satya adalah sesuatu yang jauh lebih dalam daripada sekadar "tidak berbohong". Dan dikatakan bahwa melihat keilahian hanyalah dasar.

Jika demikian, terjemahan berikut dari aliran Theosophy terasa lebih tepat:

2-36) Ketika seseorang menjadi sepenuhnya jujur terhadap semua keberadaan, efek dari kata-kata dan tindakan muncul secara langsung. "Soul's Light (ditulis oleh Alice Bailey)".

Atau, ini dapat dikatakan sebagai tidak adanya perbedaan antara esensi dan kesadaran yang tampak. Saya pikir itu lebih jelas daripada sekadar "tidak berbohong".

Hari ini sangat dingin, dan ketika saya duduk dalam posisi meditasi, angin yang masuk dari jendela mendinginkan kulit saya, dan rasanya sangat dingin. Tubuh saya sesekali gemetar, dan terasa seperti ada sengatan listrik yang membuat tubuh saya bergetar.

Awalnya, saya tidak mengerti apa yang terjadi, tetapi ketika kaki saya terasa seperti kesemutan dan bergetar, tubuh saya bergerak sedikit ke atas dari tanah. Meskipun demikian, seluruh berat badan saya tidak terangkat dari tanah, dan kaki saya tetap menempel di tanah, tetapi terasa seperti tubuh saya bergerak sedikit ke atas.

Saya ingat bahwa beberapa hari yang lalu, pada saat itu tidak terlalu dingin, dan saya merasa hal yang sama terjadi. Dan hari ini, setelah kejadian di atas, otot di dekat lutut kiri saya mengalami kejang, dan hanya otot di sisi kiri yang terasa seperti melompat.

Mungkin, ini adalah gerakan tubuh yang disebabkan oleh kedinginan atau kejang otot lainnya. Namun, bagi mereka yang tekun dalam latihan spiritual, mereka mungkin menganggap ini sebagai "Darduri Siddhi".

"Darduri Siddhi" yang sebenarnya adalah sebagai berikut:
Shiva Samhita
5-90) Seorang yogi yang terus-menerus memfokuskan pikirannya pada Muladhara Chakra akan memperoleh Darduri Siddhi. Dan secara bertahap, dia akan dapat terangkat lebih tinggi dari bumi. Darduri Siddhi berarti "Siddhi Katak", yaitu kemampuan super untuk melompat setinggi katak.
"Jōga Konpon Kyōten (ditulis oleh Tsuruichi Sabō)"

Jadi, meskipun ini terjadi, saya rasa tidak bisa disebut "Darduri Siddhi" dalam arti sebenarnya. Namun, dalam beberapa aliran, gerakan "melompat kecil" seperti ini disebut sebagai "Darduri Siddhi" untuk menentukan tingkat latihan.

...tetapi, mungkin ini hanyalah kejang kaki. Saya tidak yakin. Rasanya seperti hanya karena kedinginan, tetapi saya belum pernah mengalami hal ini saat cuaca sangat dingin.

Yah, mungkin tidak ada gunanya terlalu khawatir tentang hal ini.

Setelah itu, saya juga merasakan sengatan listrik di dekat lutut lengan kanan saya. Apakah ini karena kurangnya olahraga?

Saya merasakan bahwa seperti bintang-bintang tersebar di sekitar galaksi, "Om" menyebar di sekitar saya, dengan saya sebagai pusat galaksi.

Dulu... atau lebih tepatnya, saya baru menyadari, saya sering menggunakan "Om" dan mantra untuk memfokuskan perhatian pada titik di antara kedua alis, tetapi seiring waktu, fokus tersebut menjadi tidak diperlukan. Saya rasa saya pernah menulis hal serupa sebelumnya, tetapi baru-baru ini, hal ini semakin meningkat.

Baru-baru ini, ketika aura saya cenderung menyebar, saya memadatkan aura tersebut dengan memfokuskan perhatian pada titik di antara kedua alis. Namun, seperti yang terjadi hari ini, bahkan tanpa fokus, aura saya cukup padat dan stabil. Oleh karena itu, fokus tidak diperlukan.

Dalam keadaan tersebut, ketika saya mengucapkan "Om" dalam hati sambil duduk bersila selama meditasi, sebelumnya, titik di antara kedua alis saya akan bereaksi, tetapi tidak terlalu terasa menyebar ke sekeliling. Pagi ini, saya merasakan bahwa saya berada di pusat galaksi dan "Om" bergema di seluruh ruangan, atau bahkan area yang sedikit lebih luas. Itu adalah "Om" yang menyebar dengan ketenangan.

Perbedaan dalam keadaan selama meditasi adalah perubahan dalam penggunaan otot mata.

Dulu, ketika saya mencoba fokus, otot mata saya pasti tegang, tetapi sekarang, saya hanya perlu menutup mata dengan ringan dari keadaan mata terbuka.

Dalam Zen, ada meditasi "han-gan" (setengah mata), yang menurut saya mirip dari sudut pandang tidak menegang otot mata. Namun, dengan "han-gan," Anda masih bisa melihat sekeliling, jadi bagi saya, menutup mata lebih mudah. Meskipun "han-gan" secara paksa melepaskan ketegangan mata, menutup mata cenderung membuat tegang, tetapi sekarang, saya semakin jarang menegang mata.

Pada dasarnya, dalam meditasi yoga, dikatakan bahwa meskipun perhatian harus difokuskan pada titik di antara kedua alis, otot tidak boleh tegang. Meskipun demikian, seiring berjalannya waktu, otot cenderung tegang. Oleh karena itu, ada peringatan seperti itu. Namun, karena fokus tidak diperlukan lagi dan aura stabil, ketegangan di antara kedua alis saya telah berkurang.

Untuk mencapai keadaan "Vipassana," diperlukan relaksasi dan pelepasan ketegangan pikiran. Namun, untuk mempertahankan keadaan "Vipassana," diperlukan semacam upaya untuk mempertahankan ketegangan yang dilepaskan, yang sebelumnya diperlukan. Namun, baru-baru ini, upaya untuk mempertahankan tersebut semakin tidak diperlukan.

Sepertinya, melalui suatu kejadian, seseorang dapat mencapai keadaan "Vipassana," dan awalnya, upaya diperlukan, tetapi kemudian, upaya tersebut menjadi tidak diperlukan.

Saya tidak ingin ada kesalahpahaman, tetapi kondisi Vipassana itu sendiri terjadi tanpa bergantung pada usaha. Observasi terjadi di kedalaman kesadaran. Meskipun demikian, observasi tetap ada, tetapi diperlukan usaha untuk menekan kesadaran akan diri (ego) yang berada pada tingkat yang sama dengan kesadaran akan diri, karena kesadaran akan diri tersebut menghalangi observasi dalam Vipassana. Tidak mungkin berusaha untuk observasi dalam Vipassana itu sendiri.

Vipassana dapat dikatakan sebagai melihat sesuatu yang dilihat oleh kesadaran akan diri, tetapi pada tempat yang lebih dekat dengan alam bawah sadar. Dan, dikatakan bahwa kondisi Vipassana hanya terjadi ketika kesadaran akan diri ditekan... Namun, observasi dalam Vipassana selalu muncul secara terus-menerus tanpa bergantung pada kesadaran akan diri, tetapi karena kesadaran akan diri aktif, hal itu menghalangi identifikasi dalam Vipassana, sehingga perlu menekan kesadaran akan diri.

Dan, dalam kasus ini, kekuatan untuk menekan alam bawah sadar tersebut secara bertahap menjadi tidak diperlukan. Hal ini berarti bahwa mempertahankan kondisi Vipassana dalam kehidupan sehari-hari menjadi lebih mudah dibandingkan sebelumnya. Meskipun dikatakan menjadi tidak diperlukan, itu berarti kekuatan tersebut telah berkurang, sehingga masih ada tingkatannya, dan belum menjadi nol. Oleh karena itu, masih diperlukan usaha yang lemah untuk mempertahankan kondisi Vipassana, dan masih ada jalan yang harus ditempuh.

Berdasarkan Zokchen, dalam tingkat Tekchu, keadaan Samadhi yang merupakan tingkat tertinggi, dicapai dengan berhenti pada keadaan Samadhi dan dengan melakukan Vipassana (observasi), sehingga pikiran-pikiran yang mengganggu menghilang.

Cherdul adalah kemampuan pertama dari tiga kemampuan yang muncul dalam Samadhi.

Dalam kemampuan pertama, Cherdul, proses pembebasan diri masih memiliki kekuatan yang sangat kecil. Cherdul berarti "dengan mengamati, ia membebaskan dirinya sendiri," dan dianalogikan dengan tetesan air yang menguap saat terkena sinar matahari. ("Pelangi dan Kristal" karya Namkai Norbu).

Hingga tingkat Sine dalam Zokchen, kekuatan ini belum tercapai melalui meditasi, dan dengan mengulangi meditasi dalam jangka waktu yang lama, seseorang secara bertahap membersihkan pikiran-pikiran mereka. Tingkat Sine adalah tingkat "konsentrasi (Shamata)," yaitu tingkat di mana pikiran-pikiran yang mengganggu ditekan dan mencapai stabilitas. Setelah itu, ada tingkat Tekchu, yaitu Samadhi. Cherdul menunjukkan tahap Samadhi.

Menurut Zokchen, tingkat dasar Samadhi adalah Cherdul.

Namun, berdasarkan pengalaman pribadi, saya merasa bahwa bahkan pada awal Samadhi, Cherdul pun cukup tidak stabil. Atau, mungkin saya tidak cukup mengamati. Saat melakukan observasi dalam keadaan Samadhi, atau lebih tepatnya, observasi dalam keadaan "slow motion," pada awalnya, upaya untuk mempertahankan keadaan Samadhi sangat diperlukan, dan tidak ada perasaan Cherdul sama sekali.

Lebih seperti memotong pikiran dengan sedikit usaha, lalu memasuki keadaan Samadhi dan Vipassana, daripada seperti "tetesan air yang menguap karena terkena sinar matahari."

Sekarang, karena tingkat kebutuhan untuk melakukan upaya untuk memasuki Vipassana telah berkurang secara signifikan, saya dapat dengan mudah memasuki Vipassana, dan berkat itu, "perasaan khusus" saat memasuki Vipassana telah hilang. Hal ini semakin terasa seperti pengalaman sehari-hari.

Mungkin ada sejumlah orang yang sejak kecil sudah berada dalam keadaan Vipassana, dan orang-orang itu mungkin tidak tahu bahwa itu adalah Vipassana. Jika demikian, saya dapat memahami mengapa para ahli meditasi senior menolak meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) dan hanya berbicara tentang Vipassana (meditasi observasi). Namun, bagi orang awam, meditasi biasanya dimulai dengan Samatha (meditasi konsentrasi).

Dan ketika berada dalam keadaan Vipassana (observasi), saya merasa bahwa upaya untuk mempertahankan Vipassana Samadhi (observasi dengan kesadaran yang tidak terpisahkan) berkurang, sehingga saya dapat mengarahkan kesadaran tersebut ke bagian yang lebih halus.

Pada saat itu, saya mulai melihat sensasi "Chetla" ini.

Misalnya, ketika bangun di pagi hari dan aura terasa tidak stabil, atau ketika muncul pikiran-pikiran kecil, seperti ingatan masa lalu atau gambaran-gambaran seksual, dengan kemampuan "Chetla" ini, observasi dilakukan, dan seperti yang disebutkan di atas, pikiran-pikiran tersebut menghilang seperti tetesan air yang terkena sinar matahari.

Dalam dunia materi, tetesan air membutuhkan waktu yang cukup lama untuk menguap setelah terkena sinar matahari, tetapi ini adalah metafora, dan dalam kasus saya, pikiran-pikiran tersebut benar-benar menghilang dalam waktu sekitar beberapa detik hingga beberapa puluh detik. Jika cepat, mungkin hanya 5 detik, tetapi paling lama sekitar itu.

Terkait: Mengamati pikiran yang menghilang dalam waktu 20 detik.

Dalam yoga, terdapat tiga jalur energi utama yang disebut nadi, yaitu Ida, Pingala, dan Sushumna. Ida berada di sisi kiri tulang belakang dan memiliki kekuatan penyembuhan bulan, Pingala berada di sisi kanan dan memiliki vitalitas matahari, dan Sushumna memiliki kekuatan pencerahan yang berada di sepanjang tulang belakang.

Kundalini dikatakan melewati jalur Sushumna.

Namun, saya telah mengalami aktivasi Ida dan Pingala, mencapai kondisi di mana Manipura menjadi dominan, dan kemudian Anahata menjadi dominan. Yang saya sadari dengan jelas adalah Ida dan Pingala, tetapi saya belum sepenuhnya memahami apa yang dimaksud dengan Sushumna dan Kundalini.

Saya juga berpikir, "Apakah kekuatan Kundalini akan muncul lagi?" Tetapi, tampaknya kekuatan yang dihasilkan oleh Ida dan Pingala digunakan sebagai metafora untuk Kundalini.

Ini sesuai dengan intuisi saya.

Jika Kundalini tidak ada secara terpisah, tetapi yang ada secara jelas adalah Ida dan Pingala, dan energi yang dihasilkan oleh keseimbangan keduanya disebut Kundalini, maka hal ini dapat menjelaskan mengapa yoga menekankan keseimbangan antara kiri dan kanan.

Dalam pernapasan, terdapat dua saluran, yaitu saluran Pingala yang merupakan pernapasan lubang hidung kanan dan saluran Ida yang merupakan pernapasan lubang hidung kiri. Ketika udara masuk dari kedua lubang hidung secara bersamaan, itu disebut pernapasan Sushumna. (Bagian yang dihilangkan) Jalur Sushumna adalah saluran tengah, dan ketika pernapasan ditarik secara merata ke Ida dan Pingala, Kundalini naik. (Bagian yang dihilangkan) Sushumna adalah tempat pertemuan energi matahari dan energi bulan, dan di sana terbentuk pusaran yang membentuk Kundalini. "Yoga: The True Essence" (oleh M. Dorril).

Ketika membaca buku yoga, seperti Hatha Yoga Pradipika, Anda akan menemukan bahwa Ida, Pingala, dan Sushumna dijelaskan sebagai entitas yang terpisah. Mungkin pengetahuan ini telah dirahasiakan sejak dahulu, dan baru-baru ini mulai muncul dalam buku, tetapi mungkin itu adalah bagian dari tradisi lisan yang tidak tercantum dalam teks klasik.

Pada kenyataannya, meskipun hal-hal ini tertulis dalam buku, pandangan umum adalah bahwa Ida, Pingala, dan Sushumna adalah entitas yang berbeda, jadi saya tidak berniat untuk mengubah pandangan umum, dan saya pikir pemahaman seperti itu sudah cukup untuk sebagian besar orang.

Cara saya belajar bukanlah dengan mengikuti buku secara harfiah, tetapi saya menggunakan buku sebagai referensi, dan yang lebih penting, untuk "memverifikasi". Saya mencoba sesuatu terlebih dahulu, kemudian perubahan yang terjadi pada diri saya, dan kemudian saya mencari tahu apa perubahan itu dengan menggunakan buku sebagai panduan.

Dalam kasus ini, seperti sebelumnya, saya tidak mempercayai buku ini atau hal-hal semacam itu, tetapi saya mencari ungkapan yang sesuai dengan perasaan saya. Penulisan di atas sesuai dengan perasaan saya.

Mungkin saya sudah berpikir seperti itu selama ini, tetapi baru-baru ini, keyakinan saya tentang hal itu semakin kuat.

Saya bermimpi.

Di suatu tempat, ada sebuah kuil yang terhormat dan keluarganya.
Mimpi ini adalah tentang hubungan antara dunia roh dan dunia nyata, jadi ceritanya dimulai dari dunia roh.

Keluarga kuil tersebut, bahkan dalam bentuk roh, tetap menjadi bagian dari keluarga tersebut, dan ada seorang "bibi" (roh) yang sangat peduli yang seperti mengatur segalanya di dunia roh.

Suatu hari, sebuah roh datang ke keluarga tersebut dari suatu tempat.

Roh itu berasal dari tempat yang tidak diketahui, mungkin "tulang kuda" dari suatu tempat, tetapi roh itu dengan sungguh-sungguh meminta, "Tolong lahirkan saya kembali sebagai anggota keluarga agar saya bisa belajar." "Bibi" yang mengatur itu berpikir, "Apa yang harus kulakukan dengan ini?" Dia mempertimbangkan apakah akan menerima roh yang tidak jelas ini dan merawatnya sebagai anggota keluarga, tetapi dia memutuskan untuk memenuhi permintaan roh itu karena keinginannya untuk belajar sangat kuat.

Namun, roh itu seharusnya dilahirkan kembali untuk belajar, tetapi setelah lahir, dia tampaknya melupakan keinginannya itu. Dia tidak belajar ajaran Buddha sama sekali, tetapi malah menikmati kesenangan duniawi dan mengejar kekayaan. "Bibi" itu melihatnya dan berpikir, "Astaga, apa yang dia inginkan?" Tidak hanya itu, dia mulai merasa dirinya hebat hanya karena dia adalah anggota keluarga, meskipun dia hampir tidak melakukan apa pun.

Untuk menasihati anggota keluarga yang bersikap seperti itu, keluarganya berkata, "Hindari mempermalukan nama keluarga kita." Namun, maksud sebenarnya dari nasihat itu adalah, "Kamu tidak berhak berbicara karena kamu tidak berlatih," dan "Ingatlah sumpah yang kamu buat sebelum kamu lahir dan belajarlah." Namun, entah bagaimana, dia mulai salah mengira bahwa "Karena aku lahir di keluarga ini, aku unggul dan lebih baik daripada orang lain." Dia mulai berpikir seperti "rasialisme" yang menentukan keunggulan berdasarkan garis keturunan.

Dari dunia roh, "bibi" itu menghela nafas, "Roh yang tidak jelas ini tidak belajar dan malah salah mengira dirinya." "Bibi" itu berpikir, "Astaga, apa yang harus kulakukan dengan anak yang salah paham ini..." Sepertinya dia memutuskan untuk membiarkannya melakukan yoga yang lebih santai daripada berlatih.

"Bibi" itu memutuskan untuk melihat bagaimana keadaannya, tetapi dia teringat masa lalu dan menyadari bahwa ini adalah sebuah pelajaran. Ketika roh itu datang, dia seharusnya tidak menerimanya. Dia seharusnya melihat sifat aslinya. Melalui pengawasan roh ini dari dunia roh, dia memahami apa yang dia cari di balik kesopanannya. Roh ini hanya menginginkan "nama besar" (nama keluarga) yang bagus untuk mencapai keinginannya.

Namun, untungnya, bahkan makhluk-makhluk yang tidak baik pun, karena terpapar pada energi spiritual keluarga kami, secara bertahap berubah dan mulai memperoleh pemahaman spiritual, meskipun sedikit demi sedikit. Salah satu hal yang dipelajari oleh wanita baik hati itu adalah bahwa semua manusia memiliki potensi untuk terbangun secara spiritual.

Saat ini, mereka masih dalam keadaan yang salah paham dan kesulitan, tetapi karena wanita baik hati itu sangat perhatian, dia tampaknya dengan lembut mengawasi anak laki-laki itu. Namun, tampaknya tidak mungkin baginya untuk hidup kembali sebagai anggota keluarga di kehidupan berikutnya dalam kondisi seperti ini. Oleh karena itu, dia harus memanfaatkan keberuntungan dalam kehidupan ini untuk belajar sebanyak mungkin.

Selesai.

Ini adalah mimpi yang saya lihat beberapa tahun yang lalu, dan saya menemukan catatan itu secara kebetulan, jadi saya memasukkannya di sini. Ini adalah cerita tentang orang yang nyata, dan saya tidak akan pernah bersikap kasar untuk menceritakan mimpi seperti ini kepada orang tersebut, tetapi kadang-kadang, saya bertemu dengan orang-orang yang aneh, dan saya bertanya-tanya, "Apa ini?" Kemudian, terkadang, mereka memberikan jawaban melalui meditasi atau mimpi.

Tentu saja, karena ini adalah meditasi atau mimpi, itu mungkin bukan jawaban yang benar, dan itu adalah sesuatu yang tidak perlu dikatakan kepada orang tersebut, tetapi jika itu seperti yang disebutkan di atas, maka semua perilaku dan cara berpikir dapat dijelaskan dengan jelas. Ada banyak orang yang berbeda, dan masing-masing menjalani kehidupan dan belajar yang berbeda.

Keturunan, keluarga, dan kerabat sangat membantu, tetapi bahkan dalam kasus itu, hal terpenting adalah bagaimana individu tersebut.

Di sisi lain, ini juga merupakan pelajaran bahwa kita tidak boleh mengundang orang yang aneh ke dalam keluarga yang terhormat. Dalam kasus ini, tampaknya ada pesan bahwa wanita baik hati itu terlalu ceroboh. Akibatnya, wanita baik hati itu mengalami kesulitan sepanjang hidupnya, tetapi saya merasa bahwa cerita seperti ini cukup banyak di dunia ini. Namun, karena wanita baik hati itu tampaknya memiliki banyak energi, dia dapat mengatasi kesulitan tanpa menganggapnya sebagai beban, jadi tampaknya tidak ada masalah.

Dalam kehidupan, kita bertemu dengan banyak orang, dan masing-masing memiliki pandangan hidup yang berbeda. Jika saya tertarik, pengetahuan tentang latar belakang kehidupan mereka datang kepada saya, tetapi memperoleh pengetahuan itu tidak berarti bahwa itu akan mengarah pada kebijaksanaan, jadi akhir-akhir ini saya tidak terlalu tertarik pada kehidupan orang lain. Oleh karena itu, bahkan jika Anda melihat ini, komentar Anda mungkin hanya "hmm." Kehidupan adalah kebebasan, jadi saya pikir orang lain harus bebas untuk hidup seperti yang mereka inginkan.

Guru yoga, Bapak Honzan Hiroshi, menulis tentang warna tubuh astral.

Tiga warna (aura) tubuh astral:
1. Di chakra Muladhara, tubuh astral tidak memiliki warna.
2. Di chakra Ajna, berwarna hitam.
3. Di chakra Sahasrara, bersinar.
"Yoga Tantra (karya Honzan Hiroshi)"

Menurut buku tersebut, ini sesuai dengan tiga kondisi berbeda dari konsentrasi mental.
- Konsentrasi yang dangkal menghasilkan seperti asap.
- Konsentrasi yang menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting menghasilkan warna hitam.
- Pada akhirnya, akan bersinar.

Kemungkinan besar kegelapan pekat yang saya alami beberapa waktu lalu berhubungan dengan chakra Ajna, tetapi saya tidak yakin.

Karena cahaya mungkin berasal dari luar, saya merasa bahwa cahaya bukanlah indikator yang tepat untuk mengukur kemajuan. Terkadang, kita bisa melihat cahaya karena ketegangan otot.

Dalam meditasi yoga, ada prinsip bahwa apa pun yang Anda lihat tidak penting, jadi jangan terlalu mempedulikannya. Namun, terkadang hal-hal seperti itu bisa berguna sebagai "tanda".

Orang, ketika menjual sesuatu, harga terendah biasanya terjadi ketika penjual menunjukkan ekspresi "tegang". Jika gaji ditingkatkan, harga terendah akan naik, dan penjualan akan meningkat.

Orang-orang yang menginginkan sesuatu hanya ingin membelinya dengan harga murah, jadi mereka tidak peduli berapa harganya. Barang akan beredar di tempat yang harganya lebih tinggi atau lebih murah.

Orang-orang yang terlibat dalam bisnis deflasi juga akan melihat ekspresi "tegang" dari penjual ketika mereka menjual. Dari tempat-tempat yang menguntungkan, tekanan untuk menurunkan harga akan meningkat hingga penjual hampir menunjukkan ekspresi "tegang". Jika barang beredar dengan harga murah, pada akhirnya keuntungan pribadi akan berkurang.

Di banyak tempat, ekspresi "tegang" menjadi standar. Semakin tinggi gaji yang diberikan, semakin tinggi ekspresi "tegang" yang ditampilkan, dan penjualan akan meningkat. Sebaliknya, semakin rendah gaji yang diberikan, semakin rendah penjualan.

Oleh karena itu, dari sudut pandang penjualan, kunci utamanya adalah bagaimana mengekspresikan ekspresi "tegang" dan membangkitkan rasa simpati dari pelanggan.

Dalam ekonomi, gaji dianggap sebagai biaya tetap yang harus dikurangi, dan harga dianggap lebih baik jika diturunkan. Namun, pada kenyataannya, harga itu seperti tidak ada atau ada. "Suasana" yang menentukan harga.

Saat ini, dan mungkin juga di masa depan, akan ada pemisahan harga, di mana akan ada orang-orang yang terlibat dalam ekonomi deflasi dan orang-orang yang menjalankan bisnis dengan harga yang stabil.

Ekonomi deflasi membutuhkan penjualan dan biaya penjualan, sehingga terkena tekanan harga dan penjualan terus menurun. Di sisi lain, ada bisnis yang hampir tidak memerlukan penjualan, dengan sedikit tekanan harga, gaji yang meningkat, dan penjualan yang terus meningkat.

Ini tidak dapat dijamin, dan ini lebih merupakan interpretasi psikologis daripada ekonomi, tetapi saya tidak mempelajari psikologi secara khusus, dan saya hanya mendapatkan inspirasi ini dari meditasi hari ini.

Kesadaran diri sebagai diri biasa dalam kesadaran yang tampak.
Diri sebagai tubuh astral atau jiwa yang melampaui ruang dan waktu.
Dan, ada diri sebagai kelompok jiwa (group soul) yang merupakan asal mula dari jiwa tersebut.

Setelah era spiritualitas New Age, istilah "higher self" (diri yang lebih tinggi) sering digunakan, dan sebagian dari hal-hal tersebut adalah higher self. Namun, ketika kita mengatakan "higher self," artinya berbeda-beda tergantung konteks, jadi perlu diinterpretasikan. Beberapa bagian dari hal-hal di atas disebut sebagai higher self.

Selain itu, dalam beberapa aliran, ada konsep "lower self" (diri yang lebih rendah). Lower self ini bisa jadi menyesatkan, karena meskipun disebut "lower," terkadang merujuk pada kesadaran bumi. Meskipun itu adalah kesadaran yang besar, menyebutnya "lower" terasa aneh, mungkin itu adalah lower self sebagai grounding.

Meskipun ada banyak cara untuk mengungkapkannya, ada beberapa hal yang sama.

Diri sebagai kesadaran yang tampak memiliki ego yang terkait dengan keinginan dasar untuk memastikan keamanan dan perasaan memiliki.
Kesadaran yang tampak ini dan diri sebagai jiwa sebenarnya cukup mirip, hanya sedikit berbeda dalam sudut pandang. Biasanya, keduanya bercampur menjadi satu.

Ada bagian kesadaran yang terkait dengan tubuh, dan bagian yang terkait dengan jiwa yang melampaui ruang dan waktu.
Saat mengalami out-of-body experience, sensasi tubuh, penglihatan, dan sebagainya hilang, dan hanya menyisakan sisi jiwa.
Atau, jika berhasil, kita bisa mempertahankan sedikit sensasi tubuh sambil memastikan keamanan tubuh dan membebaskan jiwa untuk bergerak.

Jadi, diri sebagai diri biasa dalam kesadaran yang tampak dan diri sebagai jiwa bisa dikatakan sama, tetapi kesadaran yang tampak sulit melampaui ruang dan waktu, sedangkan jiwa dapat melampaui ruang dan waktu.

Ketika istilah "higher self" digunakan dalam New Age, itu berarti "diri yang lebih tinggi," yang bisa merujuk pada diri sebagai jiwa, atau diri sebagai kelompok jiwa.

Diri sebagai jiwa biasanya terhubung dengan tubuh dalam kesadaran yang tampak, jadi ketika kita menjadi sadar sebagai diri jiwa, itu adalah kesadaran yang berubah (altered state of consciousness). Pada saat itu, jiwa tersebut disebut sebagai higher self, tetapi itu adalah bagian dari diri yang sama.

Di sisi lain, jiwa kita yang merupakan bagian dari kelompok jiwa yang lebih besar juga bisa disebut sebagai higher self, tetapi kelompok jiwa jarang terlibat dalam hal-hal kecil, jadi ketika orang mengatakan "higher self" dalam konteks New Age, itu hampir selalu bukan kelompok jiwa.

Definisi "higher self" berbeda-beda bagi setiap orang, dan bagi saya pribadi, jiwa saya hanyalah jiwa saya, bukan "higher self". Mungkin, bagi orang yang sangat terikat dengan tubuh fisik, bahkan jiwa mereka sendiri terasa istimewa, sehingga mereka menyebutnya "higher self". Dalam kasus "higher self" ini, pada dasarnya adalah kesadaran diri sendiri, jadi masih dalam batas kemampuan diri sendiri.

Mengenai "higher self" sebagai "group soul," sepertinya orang lain tidak menyebutnya demikian, tetapi bagi saya, inilah yang paling pantas disebut "higher self".

"Higher self" sebagai "group soul" yang merupakan asal mula jiwa saya, ada sebagai entitas kesadaran dalam bentuk "manusia," dan mengintegrasikan kesadaran "group soul" serta kesadaran individu dari setiap jiwa. Inilah yang pantas disebut "higher self".

Di sisi lain, jiwa saya hanyalah jiwa saya, bukan "higher self," karena belum mencapai tingkat yang pantas disebut "higher."

Namun, banyak orang menyebut aspek dari jiwa mereka, yaitu kesadaran mereka, sebagai "higher self," jadi ketika orang lain menyebut "higher self," kita perlu memahami konteksnya untuk mengetahui apa yang mereka maksud.

Jika kita tidak bergantung pada orang lain atau dimanipulasi, percaya adalah sebuah kekuatan. Mungkin ada perlawanan ketika kita mengatakan "percaya," tetapi saya pikir kita bisa menggantinya dengan "menghafal." Awalnya, kita menelusuri dokumen dan lain-lain, dan kita mulai dengan mempercayai isinya untuk memahami kontennya.

Setelah itu, jika kita berpikir itu salah, kita bisa membuangnya. Mempercayai sesuatu tidak berarti kita harus terus percaya selamanya, karena "verifikasi" selanjutnya sangat penting, jadi jika kita tidak mengabaikan untuk memeriksa, percaya bisa menjadi kekuatan.

Jika kita berada dalam keadaan di mana kita tidak tahu apa-apa tentang hal-hal spiritual, kita harus mulai dengan mempercayainya.

Ini sama dengan belajar sains, misalnya. Kita mulai dengan menghafal isi buku teks. Itu sama.

Belajar di sekolah disebut "menghafal," sedangkan belajar tentang hal-hal spiritual disebut "percaya."

Keduanya mirip.

Belajar di sekolah disebut ilmiah, tetapi sekolah tidak mengajarkan dasar-dasarnya, jadi sebagian besar apa yang kita pelajari di sekolah adalah "menghafal."

Ketika kita berbicara tentang dasar-dasar sains, itu adalah seperti teori kuantum atau teori bilangan bulat dalam matematika, tetapi bahkan di universitas, tidak banyak yang benar-benar mempelajari hal-hal ini. Meskipun begitu, kita menghafal dan menyebutnya ilmiah, tetapi jika kita tidak memahami dasarnya, itu hanyalah tingkat hafalan, dan itu lebih seperti hanya menghafal teori sains dan menggunakannya.

Di sisi lain, sulit untuk memahami dasar-dasar agama, dan itu dimulai dengan menghafal. Itu hanyalah "percaya," dan tidak banyak berbeda dengan sains.

Idealnya, kita harus mencapai dasar-dasarnya, tetapi jika kita tidak mencapai dasar-dasarnya, keduanya hanyalah hafalan.

Namun, bahkan jika kita tidak mencapai dasar-dasarnya, baik itu sains maupun agama, kita akan mendapatkan pemahaman dan pengetahuan, jadi itu tidak sia-sia.

Jika itu masalahnya, apakah tidak cukup jika kita hanya berada pada tingkat "menghafal" atau "percaya" tanpa mencapai dasar-dasarnya?

Saya sedang membaca buku tentang Vipassana, dan ada deskripsi tentang sesuatu yang disebut "Kanika Samadhi" (konsentrasi instan).

Konsentrasi yang kuat dalam Samadhi membuat ketelitian dan kecepatan Sati (kesadaran) setajam panah, yang ditembakkan ke setiap momen kejadian, mengungkap esensinya... "Meditasi Buddha (karya Hideo Hashibashi)".

Apakah ini merujuk pada pengalaman saya sebelumnya ketika, setelah meditasi yang lama, pemandangan pepohonan di gunung tampak indah seperti dalam gerakan lambat film, atau apakah ini merujuk pada keadaan "gerakan lambat" Vipassana baru-baru ini?

Mungkin, Kanika Samadhi itu sendiri merujuk pada yang pertama, dan ketika menjadi lebih dalam, itu menjadi Vipassana. Jika demikian, kita dapat menafsirkannya sebagai berikut:

Kanika Samadhi membutuhkan "konsentrasi" yang kuat, dan keadaannya masih tidak stabil, tetapi bahkan dalam keadaan itu, ada kesadaran dan konsentrasi yang kuat sehingga segala sesuatu terasa seperti dalam gerakan lambat. Daripada menyebutnya Vipassana, mungkin lebih tepat disebut "Samadhi instan" seperti yang tertulis dalam karakter Kanji. Namun, secara keseluruhan, ini adalah keadaan Samadhi di mana "konsentrasi" lebih dominan. Dalam Kanika Samadhi, kemampuan observasi Vipassana sangat bergantung pada konsentrasi tersebut.

Kemudian, kita beralih ke Vipassana, di mana upaya konsentrasi tidak terlalu diperlukan. Interpretasi seperti itu tampaknya masuk akal dan sesuai dengan perasaan saya.

Dari Samadhi yang hanya terjadi selama meditasi, itu menjadi Kanika Samadhi yang bersifat intermiten dan dapat berlangsung sampai ke kehidupan sehari-hari, dan akhirnya, menjadi Samadhi di mana upaya konsentrasi tidak terlalu diperlukan dalam kehidupan sehari-hari, itulah yang disebut Vipassana.

Menurut buku yang sama, keadaan ini adalah keadaan "Upekkha" (ketidakpedulian) yang datang setelah Samadhi.

Memandang semua objek yang masuk ke dalam pikiran dengan cara yang adil, dengan jarak yang sama, dan mempertahankan keadaan ketidakpedulian yang jelas yang dijiwai dengan semangat kesetaraan. Upekkha (ketidakpedulian) "Meditasi Buddha (karya Hideo Hashibashi)".

Ini adalah salah satu dari "Tujuh Faktor Pencerahan", tetapi yang menarik adalah bagaimana ini dijelaskan dari sudut pandang Vipassana. Meskipun pada dasarnya sama, sudut pandang yang berbeda menghasilkan kesadaran.

Keadaan "ketidakpedulian" ini, bahkan sebelum ini, ketika Anahata lebih dominan, saya mungkin juga menyebutnya "ketidakpedulian", tetapi keadaan "gerakan lambat" Vipassana saat ini tampaknya lebih sesuai dengan istilah "ketidakpedulian". Ketika Anahata lebih dominan, itu mungkin lebih merupakan campuran "kebahagiaan" daripada "ketidakpedulian" yang sempurna, dan tidak terasa seperti kesadaran yang meresap sedalam itu sehingga terasa seperti dalam gerakan lambat.

Shichikaku-shi mungkin lebih merupakan proses untuk mengembangkan kekuatan secara komprehensif dan bertahap, daripada mengembangkan setiap kekuatan secara individual. Jika demikian, mungkin dapat dikatakan bahwa ada kemajuan dalam hal "捨" (sute).

Meskipun secara linguistik mungkin berbeda, jika kita mengaitkan "捨" dengan tingkatan Kanika-Samadhi atau Vipassana, tampaknya ada kesesuaian.

Saya tidak kekurangan uang, tetapi kadang-kadang saya tertarik pada situasi kekurangan uang, jadi saya sengaja membuat kerugian dan mengalami kesulitan dalam situasi miskin, meskipun pada dasarnya saya tidak kekurangan uang.

Orang-orang spiritual kadang-kadang sengaja menjadi miskin untuk memahami orang miskin, tetapi jika tidak memikirkan apa pun, mereka tidak akan kekurangan uang.

Ketika bereinkarnasi, jika seseorang lahir tanpa memikirkan apa pun, mereka mungkin akan kekurangan uang. Itu karena perencanaan yang buruk, dan tidak ada hubungannya dengan spiritualitas pribadi.

Masalah spiritual muncul karena tidak memiliki uang, bukan sebaliknya.

Seseorang menjadi miskin karena tidak memiliki perencanaan yang cukup sebelum lahir, dan itu bukan karena masalah spiritual. Hanya saja, menjadi miskin dan menderita dapat menyebabkan kekacauan dalam kehidupan dan masalah spiritual.

Oleh karena itu, berhati-hatilah terhadap orang yang mengatakan bahwa alasan kemiskinan adalah karena penyebab spiritual.
Orang yang mencoba membuat Anda membeli barang mahal dan mengatakan, "Jika Anda membeli ini, spiritualitas Anda akan meningkat dan Anda tidak akan kekurangan uang," kemungkinan besar adalah palsu.

Uang hanyalah alat untuk hidup di dunia nyata, dan apakah uang masuk atau tidak ditentukan oleh perencanaan hidup.

Dalam reinkarnasi pertama, seseorang mungkin kekurangan uang karena tidak memikirkan apa pun, tetapi jika seseorang bereinkarnasi beberapa kali, mereka akan membuat perencanaan hidup sampai batas tertentu, sehingga mereka tidak akan kekurangan uang.

Bagaimanapun, spiritualitas seseorang tidak ada hubungannya dengan uang.
Ini hanyalah masalah apakah seseorang berada di tempat di mana uang mengalir.
Apakah seseorang merencanakan dan menentukan tempat mereka berada sebelum lahir adalah masalah spiritual, tetapi setelah lahir, spiritualitas seseorang tidak terlalu berhubungan dengan apakah uang masuk atau tidak.
Sepertinya ada banyak orang yang mengatakan bahwa mereka kekurangan uang meskipun sebenarnya mereka memiliki cukup, karena keinginan mereka meningkat. Jika demikian, maka masuk akal jika seseorang merasa puas dengan uang yang ada jika spiritualitas mereka meningkat dan keinginan mereka berkurang, tetapi itu tidak ada hubungannya dengan barang-barang spiritual mahal.
Jika Anda harus mengeluarkan uang, saya pikir lebih baik membeli barang-barang rumah tangga berkualitas baik dengan harga yang bagus daripada membeli barang-barang spiritual mahal.