A algunas personas preocupadas por el medio ambiente, les pido disculpas, pero a pesar de los esfuerzos de algunos, la población mundial sigue aumentando, y a medida que más personas escapan de la pobreza, utilizan más energía, por lo que los problemas ambientales no se resolverán.

Si esto continúa, en aproximadamente 300 años, las cosechas dejarán de crecer en la Tierra, la cantidad de peces en el mar disminuirá drásticamente, y la población mundial disminuirá a aproximadamente una décima parte de lo que es ahora.

Esto se ha previsto, y aquellos que pueden ver el futuro pueden confirmar esto al observar la línea de tiempo. Esa línea de tiempo existe. Sin embargo, también existen otras líneas de tiempo.

Hace aproximadamente medio siglo, seres extraterrestres benevolentes contactaron con los líderes de países importantes como Estados Unidos.

Les propusieron que, si dejaban de hacer la guerra en la Tierra, distribuyeran la riqueza y vivieran en paz y en igualdad, proporcionarían tecnología limpia.

Sin embargo, los gobernantes de la época no querían renunciar al poder, y en lugar de ayudar a la gente común, querían esclavizarlos, por lo que rechazaron esa propuesta, y contactaron con otros extraterrestres o atacaron naves espaciales para obtener tecnología.

Como los problemas ambientales son una tragedia creada por la tecnología, la solución también debe ser a través de la tecnología. Gran parte de la tecnología de la Tierra no es creada por humanos terrestres nativos, sino por almas superiores que vienen del espacio... o, más bien, es inventada con inspiración del espacio, por lo que creo que no hay problema en confiar en la ayuda del espacio para resolver los problemas ambientales.

Esto es bastante famoso y se rumorea en muchos lugares, pero es bastante cierto.

En la actualidad, hay muchos casos en los que los problemas ambientales se utilizan para manipular y sembrar sentimientos de superioridad o culpa hacia el medio ambiente, lo cual es completamente diferente de la conciencia ambiental que crece junto con el desarrollo espiritual. Aquellos que dicen que la Tierra se volverá inhabitable para insultar a otros, o aquellos que sienten una sensación de superioridad al comparar su propio entorno con el de los demás en un ambiente tranquilo, no son esenciales, e incluso finalmente provocarán conflictos que destruirán todo el medio ambiente.

Si uno crece espiritualmente, se vuelve más consciente del medio ambiente y se siente satisfecho con un estilo de vida bastante sencillo. Es un estilo de vida limpio y sencillo.

Cuando se dice que los extraterrestres ayudarán, no son un mesías (risa).
Simplemente están ofreciendo ayuda, y es necesario que uno se ponga de pie por sí mismo.

La tecnología ambiental no solo revolucionará el medio ambiente, sino también el suministro de energía, por lo que los problemas ambientales se resolverán y la humanidad será igualitaria. Al menos, se podrá establecer esa base.

Ahora dependemos del petróleo, por lo que muchas personas creen que si se acaba el petróleo, la civilización humana desaparecerá, pero en realidad no es así.

También hay personas que creen que depender de extraterrestres dañaría la independencia y el orgullo humano, pero en realidad no es así. Los resultados de la investigación de académicos galardonados con el Premio Nobel han mejorado la vida humana, pero eso no tiene nada que ver con la independencia y el orgullo, ¿verdad? Es lo mismo.

Cuando se intenta resolver los problemas ambientales en la Tierra, se conecta con temas económicos y de desigualdad, lo que lleva a temas de poder e intereses políticos. Esto no resuelve el problema.

Creo que es más rápido resolver los problemas ambientales si dependemos de la ayuda del espacio, eliminando las guerras y reduciendo la pobreza hasta cierto punto, en lugar de intentar resolver los problemas ambientales modernos.

Si no se resuelven las guerras y la pobreza, el medio ambiente de la Tierra se deteriorará en unos pocos siglos. La realidad es cruel: si seguimos discutiendo, inevitablemente entraremos en esa línea de tiempo.

Lo que debemos tener cuidado es no perder el orgullo y la independencia. No debemos tener la mentalidad de buscar un mesías que venga del espacio. Simplemente, un nuevo marco, como un Premio Nobel, aparecerá lejos de usted. Pero todo esto depende de si podemos eliminar las guerras de este planeta, y para eso, creo que es más rápido buscar un crecimiento y una solución espiritual que resolver los problemas ambientales.

La causa más grande de la destrucción del medio ambiente es la energía. No se puede resolver con la alimentación o la agricultura natural, y tampoco con la idea de una sociedad circular. Incluso si se practica la agricultura natural mientras se grita por el medio ambiente, no se resolverá mientras se use un automóvil que quema gasolina. Lamentablemente, si seguimos avanzando en la línea de tiempo actual, las cosechas no podrán crecer en la Tierra en unos pocos siglos. En ese momento, tal vez solo pensemos que eso es así.

La causa de la destrucción del medio ambiente es la industria energética, y la solución a los problemas energéticos es la tecnología. Y si la tecnología puede ayudar a eliminar las guerras, entonces podemos depender de ella para crear un paraíso en la Tierra. Dado que la tecnología es la causa de la destrucción del medio ambiente, solo la tecnología puede solucionarlo.

También existe un movimiento para renunciar a la tecnología y volver a la naturaleza, pero la mayoría de estas personas usan automóviles y dependen de la logística, y los lugares con abundante naturaleza están disminuyendo, por lo que eventualmente serán tomados por la fuerza por personas poderosas. Los nativos americanos, que no tenían poder, fueron fácilmente masacrados, ¿verdad?

Desde una perspectiva mental, gritar por la agricultura natural o el medio ambiente es inútil frente a la destrucción ambiental causada por la tecnología.
Mentalmente, quiero mejorar el medio ambiente, pero para mejorar el medio ambiente, se necesita tecnología.

Incluso si algunas personas se mejoran mentalmente, si hay muchas personas que destruyen el medio ambiente, los seres del universo no ayudarán. Sin embargo, ya se han presentado ciertas condiciones, y dicen que si eliminamos la guerra y (en cierta medida) la pobreza, nos ayudarán. Por lo tanto, si la clase dirigente actual no cambia su forma de pensar, la Tierra se convertirá en un lugar difícil de habitar.

Probablemente, la clase dirigente de la Tierra no tiene la intención de aceptar la propuesta del universo, y parece que están tratando de reducir drásticamente la población a través de enfermedades y guerras. Si hacen esa elección, algunos sirvientes de los grandes ángeles se tomarán la molestia de capturar esas almas después de la muerte y colocarlas en los cuerpos de bebés en familias pobres de los barrios marginales en la próxima vida. ¿No es un caso de "lo que siembras cosechas"?

Cuando se habla de la clase dirigente, la imagen es la de los humanos, pero para hacer algo tan grande, debe haber una cierta entidad espiritual importante detrás. Ya sea que se llame dragón, dios, demonio, ángel caído, ángel, depende de cada uno, pero sin ella, no sería posible reducir la población a gran escala. Incluso una masacre podría no ser un juicio de Dios para la gente del mundo. También hay el caso de Sodoma y Gomorra. No se puede simplemente etiquetar a la clase dirigente como "malvados" en la superficie. Sin embargo, para convertirse en un ejecutor de tales masacres, se necesita una cierta maldad, por lo que incluso si Dios está detrás, los ejecutores parecen corromperse con el mal.

En un texto sobre espiritualidad, leí: "Es posible que el espíritu guía sea de una vida pasada o futura". Efectivamente, a veces es así. El término "espíritu guía"... puede generar confusión, pero en este contexto, refiriéndonos al significado de "espíritu guía", puede ser el propio espíritu o el de otro.

Por otro lado, como se suele decir, también existen casos en los que un espíritu individual actúa como espíritu guía. O, mejor dicho, siempre hay alguien que te protege.

Por lo tanto, independientemente de si se es consciente o no, es fundamental que un espíritu que no es el propio, sino el de otra persona, actúe como espíritu guía.

Por separado, también puede haber momentos en los que el propio espíritu, trascendiendo el tiempo y el espacio, se comunica, enviando imágenes o conceptos como inspiración.

Ambas cosas pueden ocurrir.

Por lo tanto, en lugar de decir "el espíritu guía es de una vida pasada o futura", es más preciso decir que el propio espíritu se pone en contacto, trascendiendo el tiempo y el espacio.

En los casos en que se planifica el nacimiento, se pueden recibir inspiraciones a lo largo del plan, o inspiraciones para corregir el pasado desde una vida futura. Dado que el futuro y el pasado no existen como tales, incluso si se es consciente del futuro, la línea de tiempo puede cambiar. Sin embargo, en general, parece que la intervención se centra más en el futuro.

Es probable que la mayoría de las personas no tengan la perspectiva de que se puede cambiar el pasado, y probablemente tampoco lo intentarían. En realidad, no hay mucha diferencia, pero, en general, creo que se planifica algo antes de nacer, se interviene en el proceso de la vida y se proporciona inspiración, y eso es lo que se reconoce como espíritu guía, aunque en realidad es un mensaje del propio espíritu de antes de nacer. En realidad, como se encuentra trascendiendo el tiempo y el espacio, para el espíritu no existen ni el pasado ni el futuro, pero, en general, es así.

Además de esto, también existe un espíritu guía que simplemente observa. Y la inspiración que proviene del espíritu guía es igualmente importante.

Por lo tanto, como dice ese espiritualista, es libre de pensar que el espíritu guía es de una vida pasada o futura, pero si se dice eso, solo generará confusión, así que prefiero simplemente decir "mi propio espíritu" y "espíritu guía", y eso me resulta más claro y satisfactorio.

El término "Sky" es popular en el ámbito espiritual y budista, pero este término es demasiado amplio y es difícil de comprender.

"Sky" corresponde al estado de quietud (shiné) en la concentración (samata).

En todas las tradiciones budistas, hay dos etapas en la práctica: el estado de quietud (shiné) ("stop" zhi-gnas) y la intuición (lhag-mthong). (Omisión) Shiné corresponde al vacío, y lhag-mthong corresponde a la luz. "Las enseñanzas de Dzogchen (Namkhai Norbu)".

Este libro es de Dzogchen, pero parece tener un profundo conocimiento del budismo.

En el budismo, se habla de la correspondencia entre "stop" y "view", pero la división en tres de Dzogchen parece más clara.

En las enseñanzas explícitas (exoterismo) del budismo, se considera que la intuición (lhag-mthong) (omisión) surge automáticamente después de la práctica del estado de quietud (shiné). etapa de iluminación en "Las enseñanzas de Dzogchen (Namkhai Norbu)".

Esta correspondencia es interesante. En cualquier caso, después del estado de shiné, se alcanza el estado de lhag-mthong.

- El "cielo" budista → "Samata" (concentración). En tibetano (Dzogchen), "zhi-gnas". El estado de brillo en Dzogchen.
- La "luz" budista → "Vipassanā" (observación). En tibetano (Dzogchen), lhag-mthong.

Aunque no es una correspondencia perfecta, se puede entender que conceptualmente es así.

El término "cielo" en el budismo es algo que muchas personas han expresado de diversas maneras, y me parecía extraño y difícil de comprender. aclarado.

En japonés, "luz" da la impresión de haber alcanzado la Iluminación, pero si la "luz" es Vipassanā, entonces la "luz" en sí misma no es la iluminación. iluminación, si la "luz" corresponde a Vipassanā (observación), entonces todavía hay más por recorder.

La meditación samatha conduce inicialmente a un estado conocido como "shikantaza" (calma), que corresponde al estado de "śīnyā" en el budismo zen. A partir de ahí, se alcanzan los estados de "teku" y "tuggal". En el budismo y el yoga, se pasa por el estado de "śīnyā" antes de alcanzar los estados superiores de "teku" y "tuggal".

Sin embargo, existen escuelas que niegan rotundamente la meditación samatha. Algunas personas niegan, a veces de manera histérica o dogmática, el estado de calma descrito en el Yoga Sutra, entre otros textos. Esto tiene cierta base, ya que es posible alcanzar los estados de "teku" y "tuggal" sin pasar por el estado de "śīnyā". Sin embargo, en general, es más fácil y recomendable pasar por el estado de "śīnyā".

Los estados de "teku" y el estado final de "tuggal" corresponden al estado de vipassanā, y algunas escuelas, especialmente las de la tradición vipassanā y la tradición vedanta, sostienen esto. Su argumento principal es algo así como: "¿Puede alguien considerarse humano si 'detiene' su mente (en el estado de śīnyā)?" Esto tiene cierta lógica.

Algunas personas en el budismo y el yoga interpretan erróneamente el estado de "śīnyā" como el estado supremo, por lo que esta objeción es válida. Sin embargo, ambas perspectivas solo ven una parte de la verdad. Quienes se enfocan en el estado de "śīnyā" deberían avanzar hacia los estados de "teku" y "tuggal", mientras que aquellos que siguen las tradiciones vipassanā y vedanta deberían comprender mejor los aspectos del budismo y el yoga que no entienden.

Ni siquiera el budismo ni el yoga consideran que el estado de "śīnyā" sea la iluminación final. Es un error común creer que el estado de calma (samatha) es la iluminación final, y algunas personas señalan esto desde fuera, argumentando que "eso no es iluminación".

Aunque ambas partes se dicen muchas cosas, en general, es difícil alcanzar el estado de "śīnyā", por lo que a menudo es una preocupación innecesaria. Lo mismo ocurre con el estado de "teku", que es el siguiente.

Por lo tanto, ¿no es una pérdida de tiempo discutir sobre las diferentes escuelas? Sería mejor dedicar ese tiempo a la propia práctica.

Esto se debe a que, en cualquier caso, la comprensión surge al alcanzar el estado de "śīnyā" o "teku".

Algunas personas nacen con una predisposición a ciertos estados, y para ellas, el estado de "śīnyā" puede ser algo natural. Estas personas podrían rechazar el estado de "śīnyā" y enfocarse únicamente en el estado de vipassanā. Sin embargo, en general, es más común pasar por el estado de "śīnyā".

Muchas personas no logran alcanzar el estado de "śīnyā", por lo que negar este estado podría simplemente confundir a los practicantes. Si se niega el estado de "śīnyā" para indicar que este estado no es la iluminación final, eso es comprensible, pero negarlo por completo es diferente. Negar el estado de "śīnyā" dejaría solo un estado de falta de concentración.

Algunas personas, a pesar de tener una predisposición natural para alcanzar el estado de "śīnyā" y concentrarse, rechazan este estado, lo que confunde a los demás. Por otro lado, hay personas que, siguiendo ciegamente las enseñanzas que reciben, niegan la samatha (calma y concentración). La primera situación es comprensible, aunque es un error, mientras que la segunda es más problemática.

Incluso los principiantes en el campo espiritual a veces reciben enseñanzas auténticas desde el principio, lo que puede llevarlos a estados avanzados como el vedanta, "teku" o "tuggal". En este caso, la concentración (samatha) no es el objetivo, por lo que, en el proceso de enseñanza, se pueden encontrar expresiones que niegan la meditación samatha. Sin embargo, esto no significa que se esté negando la samatha como una etapa, sino simplemente que se está explicando algo. Los principiantes a menudo no entienden esto y terminan negando la samatha.

Existen escuelas que tradicionalmente niegan la samatha (concentración), y probablemente esto se debe a que el fundador o algún maestro en el pasado lo explicó de esa manera. Es probable que el fundador o el maestro lo supieran, pero cuando una escuela se convierte en una organización tradicional, las enseñanzas pueden distorsionarse.

Dado que el estado de "śīnyā" es fundamental, al hablar de lo que viene después, a veces se utilizan expresiones que niegan este estado. Sin embargo, la cuestión de si se debe negar o no el estado de "śīnyā" es un tema aparte.

Las personas que, desde el nacimiento, poseen cierto nivel de comprensión, pueden alcanzar el estado de "vipassanā" sin pasar por el estado de "śīnē", y en ese caso, podrían negar el estado de "śīnē", pero creo que, incluso si se dice eso, solo confundirá a los principiantes en la meditación.

Ya de por sí, esta área es confusa y difícil de entender, y hay un número considerable de personas que niegan la meditación "samatha" (concentración), y si hay explicaciones que niegan la concentración, los principiantes pueden caer en una situación incomprensible.

Además, al observar las enseñanzas de las corrientes de "vipassanā" que niegan la concentración, a menudo se descubre que en realidad están practicando la meditación "samatha" (concentración) ellos mismos. Es inexplicable que nieguen la meditación de concentración cuando, en realidad, están practicándola. Bueno, no es que sea en todas partes, pero sí en algunos lugares.

Desde el punto de vista del que aprende, creo que es necesario adoptar una actitud de comprender solo lo que se puede entender en comparación con la propia sensación, y suspender el juicio sobre lo que parece extraño.

En general, este tipo de actitud es necesaria en la espiritualidad y la religión. Cuando se habla de religión, se piensa que es algo que se cree ciegamente, pero si creer o no es una cuestión personal. Yo creo que es más rápido progresar si se cree en algo, pero la decisión de creer o no está a discreción de la voluntad libre, y también se puede pensar si el contenido en el que se cree es correcto. La meditación es un evento que ocurre en la mente, por lo que si no se enfrenta adecuadamente a la propia interioridad, se puede quedar atrapado en corrientes extrañas.

Esto depende de cada persona, así que cada uno puede hacer lo que quiera. Este mundo es un mundo de libertad, y tanto el crecimiento como la decadencia dependen completamente de uno mismo, y pueden ocurrir de cualquier manera.

En el Shiva Samhita, se describen los "shloka" que se alcanzan a través del pranayama en diferentes etapas.

* Sudor
* Temblores
* Saltar como una rana
* Caminar en el aire
* Disminución del tiempo de sueño
* Disminución de la excreción
* Sin enfermedad, sin preocupación
"Extraído del libro "Zoku Yoga Konpon Kyo-ten" (escrito por Tsuruuji Saho).

Entre estos, creo que el "sudor" y los "temblores" son indicadores importantes para que los maestros de yoga evalúen el progreso del pranayama de sus estudiantes. Probablemente, estos dos son los más conocidos.

La descripción de "saltar como una rana" probablemente se refiere a algo similar a lo que se experimentó en el reciente Daldreesiddhi. En cuanto a la descripción de "caminar en el aire", no estoy seguro de si es una simple metáfora o algo real. En mi caso, el tiempo de sueño disminuyó después del despertar de la kundalini, y lo mismo se puede decir de otras cosas en comparación con antes.

Cuando se practica pranayama, la energía (prana en el yoga) en todo el cuerpo se mueve, lo que puede provocar sudoración o temblores debido a la acumulación de energía.

En particular, los temblores pueden aparecer al realizar la técnica de respiración "kumbhaka" si hay un bloqueo energético en el cuerpo. Por lo tanto, el kumbhaka es una forma efectiva de eliminar los bloqueos energéticos.

En mi opinión, "saltar como una rana" probablemente es similar a los temblores. Creo que, en casos de bloqueos más fuertes, puede sentirse como una descarga eléctrica.

En mi caso, solo a veces experimento descargas eléctricas lo suficientemente fuertes como para hacer que salte. Por lo general, incluso si hay un bloqueo energético, solo siento temblores.

Al principio, sudaba, pero últimamente ya no sudo.

Algunas escuelas de yoga afirman que el sudor es una acumulación de energía y que no debe lavarse, y creo que esto se basa en la descripción del Shiva Samhita.

Personalmente, si sudo, me ducho rápidamente. Prefiero la higiene.

Recientemente, en un pequeño proyecto en el que estoy involucrado, surgió una discusión sobre un tema en particular. Debido a la situación actual de la pandemia, la otra persona parecía estar estresada y tuvo una reacción un poco histérica en ese momento. Después de eso, continuó enviándome "pensamientos" durante el fin de semana.

Para mí, ya era un asunto cerrado, pero parece que la otra persona lo estaba pensando mucho. Es molesto para un hombre... Aunque, en esta situación de confinamiento por la pandemia, siento un poco de lástima.

Las personas que no meditan son débiles en momentos como este.

Sin embargo, nosotros debemos mantener nuestra postura.

Pensé que tal vez algo estuviera "pegado" a mi cuerpo, así que lo busqué durante la meditación, pero no encontré nada.

Parece que solo están llegando "pensamientos".

Recientemente, vi algunos videos sobre el Yin Yang Tao, y recordé eso, así que, como un experimento, durante la meditación, visualicé y "escribí" una estrella de cinco puntas en la parte superior de mi cabeza. De repente, los "pensamientos" se detuvieron.

¡Me sorprendió mucho!

No esperaba que fuera tan efectivo. Visualicé la estrella de cinco puntas mientras daba la instrucción: "Por favor, refleja estos 'pensamientos' y envíalos de vuelta a su origen". Parece que el hechizo funcionó exactamente como indiqué.

No es algo que haya aprendido de nadie en particular, solo lo probé por curiosidad, y si un hechizo tan simple funciona tanto, me pregunté si los hechizos más elaborados serían aún más efectivos y, por lo tanto, más aterradores.

Bueno, como estoy recibiendo mis propios "pensamientos" que yo mismo envié, es simplemente karma. No es algo que deba preocuparme. Puede que la otra persona venga a molestarme más tarde en el proyecto, pero... es molesto para un hombre.

Existen varias variaciones del diagrama de los diez bueyes, y me preguntaba por qué se escriben cosas como "separación" o "reunión".

Sin embargo, esta mañana, durante la ducha y la meditación, tuve una inspiración y me pareció que esto explicaba un método secreto para separarse del cuerpo astral, unirse al alma grupal y, luego, que el alma individual se separara y regresara al cuerpo. Tuve esa imagen.

Si es así, muchas cosas se aclaran.

Originalmente, pensé que el diagrama de los diez bueyes explicaba el proceso de crecimiento de la conciencia, pero al interpretarlo de la siguiente manera, todo se vuelve más claro.

Primero, se medita para unificar la conciencia y estabilizar el aura, conteniéndola dentro del cuerpo.

Luego, se aprende a mover conscientemente el alma y el cuerpo astral (aura).

Después, se separa el cuerpo astral del cuerpo.

Luego, se dirige hacia el alma grupal. Básicamente, se asciende hacia arriba, y cuando se ve el alma grupal, se elige conscientemente si se une o no.

Si se elige unirse, se entra en ella. En ese caso, el núcleo del alma permanece, pero el aura se mezcla con el alma grupal, y la conciencia individual se fusiona con la conciencia grupal, al mismo tiempo que la sabiduría del alma grupal fluye hacia uno. Existe una conciencia colectiva como alma grupal, y al mismo mismo tiempo, existe la conciencia individual del alma.

Después, si se elige separarse, el núcleo del alma y el aura que lo rodea se separan del alma grupal.

Finalmente, se regresa al cuerpo. Esta es la etapa que se describe como "unión" o "reunión".

Pensar de esta manera hace que el complicado diagrama de los diez bueyes sea mucho más claro.

En realidad, incluso el alma grupal tiene diferentes niveles de conciencia, por lo que el efecto que se obtiene con este método secreto es que, al conectarse con la conciencia colectiva del alma grupal, se puede obtener una amplia perspectiva.

Quizás esto también es lo que se describe en los Upanishads, aunque es solo una hipótesis personal.

Como se dice a menudo en los Upanishads, "Brahman es omnisciente y omnipotente", lo cual es cierto en concepto, pero lo que los humanos pueden percibir es equivalente al alma grupal, y la unión con Brahman es algo que realmente es posible solo dentro del ámbito del alma grupal.

Por lo que he visto, el alma grupal a la que pertenezco, desde mi perspectiva, podría parecer omnisciente y omnipotente, pero aún así hay muchas cosas que no sé o que no comprendo, y por eso mi alma individual ha venido a la Tierra.

Al observar la naturaleza del universo, no es tan pequeño como para poder ser englobado en algo como "Brahman"; la extensión del universo es, en esencia, infinitamente grande. La idea de "unirse al universo" a través de la meditación puede parecer así desde la perspectiva de la conciencia humana, pero en realidad, creo que es una unión con el alma grupal. Acceder a dimensiones más allá de eso sería muy difícil con la limitada conciencia humana.

Esto no es para menospreciar el potencial humano; originalmente, cada uno nace como una fragmentación del alma grupal con un propósito, y ese espíritu individual es una entidad grandiosa con libre albedrío y capaz de crear. Unirse nuevamente con ese alma grupal es una opción, pero también es una opción vivir como un espíritu individual. Sin embargo, creo que la conciencia como espíritu solo puede percibir hasta cierto punto. Al menos, como conciencia humana, parece haber un límite en lo que se puede comprender. Aún así, creo que es bastante suficiente.

Aunque son solo hipótesis, pensar de esta manera me da mucha claridad. Continuaré observando esto en el futuro.

(Añadido el 31/7/2022)
Parece que no se trata de una experiencia de separación del cuerpo. Parece ser más una interpretación que tienen algunas personas.

El término "Ma Yin Zang Xiang" (bá yīn zàng xiàng) se refiere a un estado en el que los órganos sexuales regresan a un estado similar al de la infancia, pero cuando la energía Kundalini comienza a moverse y el chakra Manipura se vuelve dominante, el deseo sexual disminuye a una décima parte, y cuando el chakra Anahata se vuelve dominante, disminuye aún más a una décima parte. Sin embargo, incluso en esos momentos, experimenté un estado similar al "Ma Yin Zang Xiang", por lo que pensé que ese estado era el "Ma Yin Zang Xiang".

Recientemente, he vuelto a experimentar un estado similar al de la infancia, y se ha vuelto aún más pronunciado.

Al mismo tiempo, la sensación en la parte inferior de las piernas se está volviendo transparente, la conciencia se está moviendo hacia arriba, por encima de la cintura, y la sensación de calor está dominada por el chakra Anahata, mientras que la conciencia se está moviendo desde el pecho hasta la cabeza.

La parte inferior del cuerpo se está volviendo cada vez más transparente y con una energía mínima, y esto, junto con el "Ma Yin Zang Xiang", se asemeja al estado de "Mula Bandha" en el yoga.

El "Mula Bandha" es una de las tres técnicas principales de "bandha" (técnicas de bloqueo de energía), y consiste en evitar que la energía se escape, principalmente en la región perineal en hombres y en una zona ligeramente más interna en mujeres.

Se dice que cuando se completa el "Mula Bandha", la eyaculación se detiene, y aunque he intentado practicarlo en varias ocasiones, nunca he logrado sentir que el "Mula Bandha" se activa correctamente.

Sin embargo, ahora, a medida que el estado de "Ma Yin Zang Xiang" avanza, siento que este estado podría ser, de hecho, el "Mula Bandha".

En realidad, en el yoga, el "Mula Bandha" es una técnica que se realiza de forma consciente, pero incluso si no se realiza de forma consciente, si se vive una vida que incluye, en cierta medida, la práctica de la meditación Vipassana en cámara lenta, se puede reconocer, aunque no todos los días, que la energía no se está escapando de la parte inferior del cuerpo.

Si esto es la verdadera esencia del "Mula Bandha", entonces se podría decir que cuando se completa el "Mula Bandha", se produce el "Ma Yin Zang Xiang", o que el estado de "Ma Yin Zang Xiang" es equivalente al "Mula Bandha".

Por ahora, esto es solo una vaga sensación.

En el futuro, investigaré más a fondo a través de libros y otras fuentes.

Relacionado:
・El "Ma Yin Zang Xiang" se profundiza y el deseo sexual disminuye aún más.

En la divinidad, no existen el bien y el mal, solo la elección y la acción. La idea de que la divinidad solo realiza actos buenos es una ilusión, y la divinidad puede hacer lo que sea. La divinidad actual espera que las personas tengan un espacio mental y un crecimiento espiritual, por lo que, cuando los humanos se vuelven complacientes y descuidan a los demás y al medio ambiente, ocurren desastres y calamidades como un mensaje para decir "deténganse". La mayoría de los grandes desastres tienen tras de ellos entidades espirituales que los están provocando, y a veces, esas entidades espirituales, si son de un nivel superior, se les llama divinidad, pero es lo mismo.

Cuando la divinidad es realmente superior, no le interesa el mundo humano, por lo que los humanos son dejados de lado.

La divinidad que interviene en el mundo humano es una divinidad un poco más cercana a los humanos, y son almas que se han acercado a la divinidad en el proceso de crecimiento humano. Por ejemplo, un nombre famoso es Matsushita Konosuke. Las personas que han hecho cosas tan grandiosas se acercan a la divinidad. También es porque originalmente estaban cerca de la divinidad.

Después de la muerte, los humanos se acercan a la divinidad y, al crecer aún más, se les llama divinidad. Esas entidades, que son mitad humanas y mitad divinas, intervienen en el mundo humano. Y esto no tiene mucho que ver con el bien y el mal, sino que intervienen para realizar la intención de esa alma.

En la mayoría de los casos, los humanos no pueden entender la intención de un desastre, por lo que, incluso si ocurre un desastre, simplemente se dividen entre volverse más humildes o intentar dominar aún más la naturaleza. Ahí es donde las personas se dividen.

No hay una opción que sea mejor que la otra, y cada uno elige la que prefiere.

Si se considera ese desastre como el juicio de la divinidad, entonces sí, pero si se considera simplemente un desastre natural, entonces es con esa conciencia. Para esa persona, eso es la verdad, y cada uno tiene una divinidad que quiere realizar esa intención. Directa o indirectamente, hay una intención de la divinidad, y cada uno es asignado a una divinidad diferente.

La historia, desde la Edad Media en adelante, ha sido una repetición de la idea de que, si existe un juicio divino, la gente se enfada con la divinidad.

Primero, hay personas que humildemente aceptan la intención de la divinidad y la transmiten a los demás, pero las personas que escuchan eso a menudo no son muy humildes, y cuando las personas que no son muy humildes transmiten la intención de la divinidad a otras personas, las personas que escuchan se enfadan, y eso se repite.

La divinidad nunca aparece en el mundo en una forma pura, sino que aparece en algo turbio.

Cuando se ve a la divinidad en otra persona, uno puede ver las malas partes de esa persona como un ser humano, pero solo hay que ver la parte de la divinidad. Creo que se puede descartar la parte humana. Si no, uno se quedará atrapado en un ciclo interminable de enfado.

En la filosofía Vedanta, parece que se afirma que el "conocimiento" es importante y que la "acción" no es necesaria. Esto lo mencioné brevemente hace poco.

Cuando una persona de la Vedanta dice "conocimiento", creo que es mejor traducirlo como "sabiduría" o "intelecto".

Las personas de la Vedanta dicen que el "conocimiento" es, en esencia, no solo saber algo, sino tener un conocimiento profundo y aplicable, y eso es correcto, pero generalmente, la palabra "conocimiento" se usa de manera ligera y simplemente significa saber algo. Por lo tanto, personalmente, creo que sería mejor traducirlo como "sabiduría" en lugar de "conocimiento", aunque la palabra "conocimiento" se usa y se considera algo ligero.

Por lo tanto, cuando una persona de la Vedanta dice "conocimiento", es importante entender que se refiere a "sabiduría".

Si le dijera esto directamente a una persona de la Vedanta, simplemente diría "es conocimiento", así que no hay necesidad de ser tan pedante y decírselo. Simplemente, uno puede entenderlo traduciendo mentalmente "conocimiento" como "sabiduría".

Está bien. Así está bien. Si se le dice a la gente común que el "conocimiento" es importante, simplemente dirán "¿qué es esto?".

Aquí, la palabra "conocimiento" se refiere a los siguientes puntos:

* El conocimiento sobre el alma o el espíritu no implica acciones físicas. Sin embargo, sí implica una actividad o acción "aura" basada en el alma o el espíritu.
* Discernir la verdad. No dejarse engañar por las ilusiones.

Bueno, las personas de la Vedanta usan términos detallados y dicen muchas cosas, pero las cosas son simples.

Hay una afirmación en la filosofía Vedanta de que "si uno comprende, puede liberarse sin actuar", pero las mismas personas que dicen eso están practicando diligentemente. Simplemente dicen que esas acciones "no son acciones", así que es mejor no insistir demasiado en ello.

Simplemente, son sensibles a la palabra "acción", así que es mejor dejarlos en paz. Hay varios tipos de escuelas espirituales, y algunas, como esta, evitan la "acción" a toda costa y a veces se vuelven histéricas. Bueno, quizás sea solo esa persona.

En su significado original, creo que se refiere al hecho de que es "algo que trasciende la acción física", pero limitar la acción física, distorsionando eso, no tiene sentido, ya que uno tiene un cuerpo. Si no se quiere usar el cuerpo, no se usa, y si se quiere usar, se usa tanto como se quiera. ¿Qué sentido tiene limitar la acción con una doctrina? Si dicen que están practicando la meditación espiritual atándose a sí mismos, eso es comprensible.

Se dice que existe una Trinidad, pero como el alma, el espíritu y el cuerpo están conectados, en lugar de tratar el cuerpo como algo negativo, creo que deberíamos usarlo a todos, cada uno según sea necesario y cuando queramos.

Por ahora, entiendo que, según la afirmación del Vedanta, se están restringiendo temporalmente las acciones con el fin de practicar. Es cierto que, temporalmente, puede ser necesario permanecer en silencio y calmar la mente. Sin embargo, el Vedanta afirma que eso mismo es el conocimiento para alcanzar la iluminación, lo que me confunde. Tal vez, para el público en general, simplemente se expresa de esa manera. Es posible que tales métodos tengan el efecto de silenciar a los principiantes y hacer que se sienten en silencio.

Este mundo terrenal es un lugar donde el espíritu puede actuar libremente, por lo que es libre restringir esa libertad, y creo que uno puede restringir sus acciones como quiera para practicar.

Simplemente soy una entidad consciente. En la mayoría de los casos, soy un espíritu. No soy muy diferente de un ser humano vivo. Básicamente, no hay necesidad de considerarme especial y decir "me lo dijo Dios".

Al igual que en la realidad, si una persona maravillosa o una entidad con un aura divina te lo dice, puedes sentirte conmovido o impresionado, y eso está bien. Es bueno equiparar a las personas y a los espíritus de esa manera, pero no es necesario tratar a todas las entidades invisibles como dioses.

Algunos espíritus protectores han realizado cierto entrenamiento, y aquellos que han practicado durante mucho tiempo en el shugendō o como monjes, imparten enseñanzas maravillosas que parecen divinas y emiten un aura divina, pero si eso se considera un dios o no, depende de cada persona.

Como todo es cuestión de grado, especialmente en Japón, se adora a figuras divinizadas como dioses, por lo que en esos casos, es una libertad personal considerarlos dioses. Creo que puedes hacer lo que quieras.

Sin embargo, a veces hay personas que, basándose en eso, afirman a otros "que Dios lo dice", y las declaraciones de esas personas implican que "el oyente debe mostrar gratitud", y aunque ciertamente hay argumentos correctos mezclados, si se escucha con una actitud de escuchar la mitad, eso es suficiente. Sin embargo, también hay personas que transmiten la intención del espíritu protector como una afirmación de un dios monoteísta, así que me pregunto cómo es esa parte monoteísta.

Quizás, si no se comprende el principio básico de que incluso un dios es simplemente una entidad consciente, se puede llegar a ser como un monoteísmo.

Muchas personas creen que, incluso si es la voluntad de una entidad consciente altamente desarrollada, deben creerlo al 100% o obedecerlo al 100% porque "Dios se lo dijo".

La gente está exagerando demasiado la palabra "dios". Hay entidades invisibles de todo tipo, algunas son divinas, pero también hay zorros y mapaches que engañan a la gente. No es necesario considerar que todas las entidades invisibles son dioses, y aunque una opinión sea maravillosa y parezca divina, es simplemente una entidad consciente, por lo que se debe tratar como una entidad consciente, como si se tratara de interactuar con personas.

Por lo tanto, básicamente, cuando se trata de interactuar con personas, no es necesario adorarlas ni seguir todas sus órdenes, sino que cada uno puede elegir libremente.

Bueno, aunque se diga eso, en realidad, cuando uno se enfrenta a una entidad divina, las cosas no siempre salen tan bien. Eso es inevitable. Creo que es lo mismo que la experiencia de vida.

Inicialmente, se requiere fuerza para que gire, pero una vez que comienza a girar, continúa girando con una fuerza ligera.

O, quizás, es algo similar a cuando se tira de una goma elástica larga o de la cuerda de una comba, tensándola. Al tirar ligeramente de una goma elástica larga, solo se balancea, pero al aplicar una tensión considerable, comienza a vibrar finamente. Inicialmente, se requiere fuerza para tirar, pero una vez que se aplica una cierta tensión, no se requiere mucha fuerza para mantenerla.

Al igual que se requiere fuerza inicialmente para que una pieza se mueva, en la meditación, inicialmente se necesita una fuerza llamada "samatha" (concentración).

A medida que avanza la meditación, el esfuerzo gradualmente se vuelve innecesario, y eventualmente se llega a un estado de "vipassanā" (observación), pero este es un camino largo. Esto varía de persona a persona. Algunas personas pueden no llegar a él fácilmente, mientras que otras lo alcanzan en un instante, o incluso nacen con ese estado.

Para los principiantes en la meditación, se comienza con "samatha" (concentración), pero algunas personas, sin saber quién lo enseñó, se aferran a la enseñanza de que "solo hay que observar". Estas personas argumentan que "los pensamientos intrusivos desaparecerán gradualmente si se dejan solos", pero esto es cierto para personas de nivel intermedio o superior, especialmente para aquellos que se encuentran perdidos en el dominio de "vipassanā". Si los principiantes hacen esto, los pensamientos intrusivos aumentarán y causarán confusión mental.

Si se tira de una goma elástica sin aplicar fuerza, permanecerá blanda, y si se intenta hacer girar una pieza sin aplicar fuerza, se detendrá rápidamente. La meditación es lo mismo. Inicialmente, se necesita una fuerza llamada "samatha" (concentración).

Incluso en el Bhagavad Gita, un texto sagrado de la India, Krishna dice algo como "mantener lo externo fuera", lo cual es bastante similar a la "samatha" (concentración). Cuando entran pensamientos intrusivos, se trata de algo que no es uno mismo, por lo que se debe concentrar para mantenerlo en el exterior y evitar que entre. Se utilizan las palabras "exterior" e "interior" como explicación, pero si esto es difícil de entender, se puede entender simplemente como detener los pensamientos intrusivos mediante la concentración.

En cualquier caso, la historia de que la meditación es "dejar que los pensamientos intrusivos pasen" es a menudo malinterpretada. Esto es cierto, pero la forma básica es eliminar los pensamientos intrusivos con esfuerzo, y "dejar que pasen" es algo que viene después.

Los dioses, incluso cuando se les llama así, varían mucho, y algunos son más cercanos a los espíritus protectores.

Por ejemplo, en una ocasión, cuando estaba hablando con una mujer, parece que mi espíritu protector, un antiguo practicante del shugendō, sintió celos, y a través de una inspiración, le transmitió a esa mujer algo que podría considerarse una de mis imperfecciones. La mujer, al sentir eso, señaló algo trivial que podría no ser una imperfección, e intentó alejarme.

Bueno, en realidad, yo no sentía nada especial por esa mujer. Además, aunque la crítica tenía una razón de ser, me di cuenta de que, aunque entendía la superficie, no podía ver la profundidad subyacente.

Por el contrario, entre mis espíritus protectores, o los espíritus que siempre están conmigo, hay antiguas esposas de vidas pasadas y mujeres con las que tenía una buena relación, y a veces, esas personas sienten celos cuando hablo con otras mujeres (risa amarga).

Bueno, aunque no se puede llamar celos, con frecuencia recibo una fuerte inspiración que me permite ver a la otra persona y "saber que no es la adecuada".

Cuando siento que "algo no está funcionando", la mayoría de las veces, esto es debido a esa interferencia.

Hay espíritus protectores que están protegiendo realmente, siguiendo las instrucciones o peticiones del "yo superior" (grupo alma), y espíritus que simplemente están cerca porque tenían una buena relación, y en un sentido amplio, ambos pueden llamarse espíritus protectores, pero la diferencia es que los primeros realmente se preocupan y observan la vida, mirando hacia el pasado y el futuro, mientras que los segundos simplemente están cerca, jugando o preocupándose como una familia.

Por supuesto, también hay diferentes niveles entre los espíritus protectores, y incluso aquellos que están en la segunda categoría pueden, eventualmente, asumir el papel del primero.

Depende de cuál haya sido la instrucción o petición del "yo superior" originalmente. El primero tiene un propósito establecido y se esfuerza por alcanzarlo, mientras que el segundo simplemente desea la felicidad como amigos o familiares, y no está muy consciente del propósito del "yo superior". Es como una familia normal que simplemente está cerca y observa.

Por lo tanto, los espíritus protectores como los de la segunda categoría a veces pueden sentir celos, y a veces, incluso aquellos que se acercan al primero pueden sentir celos.

Bueno, parece que los celos son algo inseparable de la humanidad, sin importar lo que pase (risa amarga).

Intuitivamente, siento que a medida que uno se acerca a los dioses superiores, los celos desaparecen. Mientras haya celos, es una señal de que todavía estamos atrapados en sentimientos humanos.

Estrictamente hablando, ocurrió en un lugar más cercano al mundo de los espíritus que al inframundo. Aproximadamente en la época medieval. Existió hasta ese período.

Ahora, incluso si alguien se suicida, se le ignora.

Lo que se dice comúnmente como "cielo" o "infierno" no es algo absoluto, y se puede decir que en el mundo espiritual, que es similar al inframundo, los pensamientos de las personas crean esas cosas.

La gente primero pensó que "existe un infierno", y como una forma de esa idea, se creó un lugar llamado infierno. El punto de partida de esto es la enseñanza del infierno en el cristianismo, pero no existía un infierno originalmente, sino que el infierno fue creado por la imaginación de las personas.

Por lo tanto, antes de la Edad Media, cuando la imagen del infierno era fuerte, existía un mundo llamado infierno en el más allá, y ahora creo que ese mundo está bastante en ruinas.

No solo los pensamientos de las personas crean ese mundo, sino que también las personas que murieron participaron en su mantenimiento. Existían seres como porteros del infierno o personas que castigan a la gente en el infierno, y esos roles existían porque la gente quería ser así, y no creo que fueran algo preparado por algún dios.

Por ejemplo, cuando una persona se suicida, un espíritu del inframundo, como un policía, con una lanza, ¡vuela rápidamente! y captura al espíritu que se suicidó y lo encierra en una prisión por un tiempo. Al menos, antes era así.

Ahora, ya sea que ese sistema se haya derrumbado, o simplemente se haya pasado por alto, o que haya demasiados suicidios para manejarlos, básicamente, las personas que se suicidan son ignoradas.

Generalmente, se cree que uno desaparece y se extingue al morir, pero incluso después de la muerte, la conciencia continúa en forma de espíritu, por lo que las relaciones con las personas no terminan con la muerte.

Después de la muerte, uno vivirá felizmente en el más allá con personas con las que tuvo una buena relación, como la esposa o los familiares cercanos. Las relaciones que van más allá de las condiciones materiales no terminan con la muerte.

Al morir, uno se libera de las restricciones de dinero, vivienda y comida, por lo que, en los casos en que uno vivía juntos por necesidad debido a estas restricciones, la relación puede terminar después de la muerte. Especialmente después de la muerte, las relaciones de las personas que vivían en función del dinero y el beneficio mutuo serán solitarias.

En las relaciones humanas, en el caso de las personas que ejercían una influencia o manipulación sobre los demás, la relación puede continuar como una excepción, pero este tipo de relación básicamente debe ser interrumpida y uno debe independizarse. Incluso si uno intenta escapar de la influencia o manipulación a través de la muerte, es inútil, y es necesario superar estas cosas mientras se está vivo.

En el mundo, hay muchas personas que intentan obtener beneficios a través de la manipulación de otras personas. Es importante no tener relaciones con este tipo de personas.

Las relaciones de dinero y beneficio deben ser libres, siempre y cuando se respete la regla básica de no manipular a los demás. Básicamente, uno debe dar el dinero que otra persona necesita, pero como se mencionó anteriormente, es importante no tener relaciones con personas que intentan manipular a los demás.

En raras ocasiones, puede haber casos en los que uno se ve perseguido incluso después de la muerte debido a que accidentalmente le dio dinero y fue explotado. En tales casos, uno puede tender una trampa y hacer que la otra persona se autodestruya para que nunca se acerque de nuevo. Hay muchas personas en este mundo que manipulan a los demás o viven explotando a los demás, por lo que las personas que pueden ver a través de las personas más allá del tiempo y el espacio deben ser capaces de discernir a quién deben acercarse.

Dicho esto, también pueden ocurrir malentendidos y errores, y uno puede darse cuenta más tarde de que fue un error, pero eso también es una buena lección.

Si es demasiado insistente, por ejemplo, una persona puede ser la única que sobreviva cuando un tsunami arrasa con su casa y tienda, y aunque parece que su vida se salvó y tuvo suerte, pasará las siguientes décadas viviendo con asistencia social, lo que la obligará a vivir una vida de pobreza durante décadas. Para mí, esto puede parecer algo feliz, pero para la persona que quiere vivir lujosamente, debe ser muy difícil. De esta manera, las personas codiciosas y persistentes tienen una guía que les permite avanzar en la dirección correcta.

Esto es algo que sucederá en el futuro, cuando un terremoto en el Mar de Japón provoque un tsunami y mi antiguo compañero de clase de la infancia lo sufra, pero como resultado, se volverá humilde, y desde mi perspectiva, esto es una buena lección para él. Es posible que sea más fácil para las personas que mueren ahogadas por el tsunami, ya que se liberan inmediatamente y se convierten en espíritus, pero al sobrevivir con solo su cuerpo, esencialmente vivirán una vida de entrenamiento secreto después del tsunami.

Bueno, si uno se vuelve demasiado confiado y explota a los demás, puede caer en una trampa que lo arrojará repentinamente al fondo, por lo que es mejor no explotar a los demás.

En tibetano, "sewa" (mezclar) es un medio eficaz para terminar el dualismo, especialmente en Zokchen. Sin embargo, hasta ahora, he tenido una sensación de que lo entiendo, pero no lo comprendo completamente.

Desde que comencé la vipassana en cámara lenta, he tenido una sensación vaga de que hay una conciencia que se mezcla con el entorno. Pensé que eso podría ser lo que se conoce como "sewa" (mezclar).

Sin embargo, sé que esa sensación probablemente ocurre en el estado de vipassana en cámara lenta, pero no he podido captar la sensación de "sewa" (mezclar) de forma consciente.

"Lekpa" (mente desnuda) es la esencia de la mente que aparece en el estado de vipassana, y es a través de ella que podemos observar las cosas tal como son. Sé que eso ocurre en el estado de vipassana, pero no he podido captar la sensación de "sewa" (mezclar) de forma consciente.

Sin embargo, hoy, de repente, me di cuenta de que, quizás, el "sewa" (mezclar) al que se refiere aquí no es con objetos visibles, sino con el espacio que se extiende universalmente en este mundo. No sé si me di cuenta por mí mismo, o si un espíritu guardián me dio una sutil indicación, pero eso es lo que sentí.

De todos modos, como me di cuenta de eso, decidí probarlo.

Originalmente, después de leer la palabra "sewa" (mezclar), probé a mezclarme con objetos visibles. Pero luego, lo probé mezclándome con el espacio vacío que existe en el entorno.

Me pareció que mezclarme con el espacio vacío era un poco más fácil que mezclarme con objetos visibles.

Pensé: "Quizás sea así...", pero entonces, de repente, me di cuenta de que hay algo más cerca: mi propio cuerpo.

Así que, cambié el objeto de "sewa" (mezclar) del espacio vacío a mi propio cuerpo.

Como era de esperar, mezclarme con mi propio cuerpo fue aún más fácil.

En términos de lógica, incluso mi propio cuerpo es algo que existe temporalmente en esta tierra, por lo que no es mi "verdadero yo". El verdadero yo, el Atman en la filosofía Vedanta, o la esencia del ser, que podríamos llamar alma, incluso para el alma, mi propio cuerpo es algo externo, y mi propio cuerpo es un objeto de observación.

Este fue un punto ciego para mí. Parece que es bueno comenzar mezclándome primero con mi propio cuerpo y con el espacio vacío que existe en el entorno.

Solo en el estado de Vipassana, después de Tekchu, se pueden decir cosas así. Tiene buena aceptación general, pero si se toma en serio a alguien que dice esto, no se crece.

Hasta hace poco, esto no me convencía, y siempre había una sensación de que "tenía que hacer algo". Eso, en ese momento, era correcto, y creo que si uno siente que tiene que hacer algo, entonces es correcto.

Sin embargo, existe una enseñanza que es generalmente considerada "fácil", y por ejemplo, en la meditación, se dice que no es necesario pensar en cosas difíciles, simplemente hay que sentarse y continuar meditando de forma natural. Esto es fácil de entender al principio, pero en realidad, no siempre funciona tan bien.

Creo que este tipo de "enseñanzas fáciles" son útiles para los "principiantes" y para aquellos con "alguna experiencia".

Para empezar, es fácil y bueno, y gradualmente, uno se da cuenta de que ese estado fácil es la esencia.

Al principio, cuando leía algo como "simplemente continuar con el samadhi y se será guiado", sentía que "no entendía nada", pero recientemente, siento que la meditación se profundiza gradualmente día a día, sin tener que hacer nada particularmente difícil. Aunque estrictamente hablando, no es día a día, sino que las diferencias se notan cada pocos días o una semana, dependiendo de las circunstancias, la expresión "se profundiza día a día" no es incorrecta.

Incluso en la historia de "sewa" (mezclar) en Zokuchen, cuando la leí, pensé "qué significa esto", pero al practicarla, me di cuenta de que "no estaba diciendo nada particularmente especial, simplemente estaba explicando detalladamente el estado en el que uno es guiado naturalmente, dividiéndolo en etapas".

Por lo tanto, como se decía en algún libro, probablemente, después de Tekchu, la meditación se profundiza naturalmente sin un esfuerzo especial.

La acción de "sewa" (mezclar) implica combinar el espacio circundante con el "riku-pa" (mente desnuda), y gradualmente, siento que me estoy desvaneciendo. Especialmente, incluso cuando no estoy meditando, en mi vida diaria, siento que mi ser se está desvaneciendo, y en comparación con antes, siento que ha disminuido en un 30%. Esto es una sensación, y si lo comparo con un período anterior, podría decir que ha disminuido en un 50%, pero especialmente en los últimos seis meses, siento que mi existencia se ha desvanecido y se ha vuelto transparente en aproximadamente un 30%.

Probablemente, no llegará a ser completamente cero, pero al menos siento que "yo" me estoy desvaneciendo.

Por el momento, esta sensación se limita a mi cuerpo, y los objetos circundantes aún existen, pero observaré cómo cambiará esto en el futuro.

Si tuviera que expresar esto, diría "mezclar el entorno y uno mismo", pero existe un malentendido aquí. Para expresarlo con mayor precisión, sería "mezclar mi cuerpo, el espacio circundante a mi cuerpo, y el 'riku-pa' (mente desnuda) que lo observa".

Metafóricamente, desde hace mucho tiempo, se ha dicho en círculos espirituales y de la Nueva Era que "al mezclar uno mismo con el entorno, uno mismo desaparece", pero si se interpreta literalmente, se intenta mezclar "el cuerpo de uno mismo" con "los objetos circundantes y otras personas", y si se lee literalmente de esa manera, se llega a una comprensión incorrecta.

Originalmente, la persona que dijo esto debió haber prestado más atención a la expresión de las palabras, pero esta expresión, que parece "fácil de entender", en realidad es un poco diferente. No se puede mezclar "el cuerpo de uno mismo" con "los objetos circundantes y otras personas"; como máximo, se puede hacer contacto cercano. Creo que es difícil llegar a comprender la esencia de esto.

Incluso si se avanza un poco más y se intenta "mezclar la mente propia con los objetos circundantes, los cuerpos y las mentes de otras personas", todavía falta la comprensión de que incluso el propio cuerpo es "externo", por lo que, sin importar cuánto tiempo pase, nada sucederá, nada se comprenderá, y, por el contrario, uno podría volverse más susceptible a la influencia del aura de los demás y volverse vulnerable.

Existe el peligro de que se produzcan tales malentendidos al leerlo literalmente. Sin embargo, como punto de partida, primero se debe comenzar con la meditación, alcanzar el estado de "shiné" y el estado de "tekuchu", y solo entonces se puede comenzar a "sewa" (mezclar) el espacio circundante, incluyendo uno mismo, con el "riku-pa" (mente desnuda), y así es como uno mismo se desvanece.

Anteriormente, incluso si se intenta mezclarlo con otros ingredientes, parece que no solo es inútil, sino que incluso puede ser perjudicial.

Ciertamente, existen mundos de orden superior, y también mundos que están un poco más avanzados en conciencia que la Tierra, y eso puede ser una cara diferente de la Tierra (un mundo paralelo) o un planeta de otro sistema estelar. Sin embargo, creo que vivir con la intención de trasladarse a esos lugares no tiene mucho sentido.

Básicamente, las almas afines (grupo alma) y los espíritus de amigos cercanos tienden a vivir juntos, y cuando se mudan, a menudo lo hacen juntos, aunque a veces se separan, pero generalmente están conectados y vuelven a estar juntos. Por lo tanto, cuando se cambia de lugar de residencia, generalmente es común mudarse en grupo con los mismos amigos, compañeros y grupo alma.

Incluso si uno se traslada a un nuevo mundo, esos compañeros seguirán viviendo de manera alegre como siempre.

Por lo tanto, en lugar de vivir pensando "¡Voy a ascender a una dimensión superior o ir a un mundo de orden superior!", creo que es bastante suficiente simplemente vivir amistosamente con amigos y compañeros afines que comparten una conexión de grupo alma. Cuando uno se muda, la conciencia colectiva lo indica sutilmente, y sucede naturalmente sin tener que tomar la decisión de ir.

Además, las expresiones como "ascensión dimensional" o "mundo de orden superior" tienden a evocar una conciencia de "separación". El simple hecho de pensar que uno va a algún lugar implica que no se está viviendo en "el momento presente".

Aún así, es posible ir solo y experimentar un mundo de orden superior. Yo mismo lo hice hace mucho tiempo, pero no tenía amigos cercanos con los que estuviera conectado, y, sobre todo, la conciencia era tan diferente que no encajaba. En ese momento, sentí profundamente que el lugar donde estaba era el más adecuado y que estaba reencarnado en la Tierra, y rápidamente regresé.

Incluso en la Tierra, hay personas con niveles de conciencia más bajos que son obviamente desagradables, competitivas, están llenas de lujuria, no pueden controlar su apetito, etc. Sin embargo, cuando una persona de la Tierra se reencarna en un mundo pacífico lleno de conciencia de orden superior, lo primero que siente es una sensación de alienación. Creo que he hablado con alguien más que ha tenido una experiencia similar, y creo que también dijo cosas similares en ese momento.

Cuando una persona de la Tierra se reencarna en un mundo de orden superior, primero se siente desagradable (risas).

Al igual que las personas con niveles de conciencia bajos en la Tierra pueden ser desagradables, incluso si uno se considera que ha elevado su conciencia en cierta medida en la Tierra, cuando va a un mundo de orden superior, todavía es inferior al promedio de ese mundo, por lo que es visto y tratado como una persona con una conciencia baja por muchas personas.

Para las personas que viven en la Tierra, en general, la mayoría tiene el chakra Manipura como predominante, es decir, la zona del abdomen, y son personas en las que las "emociones" más bajas son las que predominan. En algunos planetas, el promedio puede ser superior al chakra Anahata. Por lo tanto, si uno va a esos lugares con una conciencia de Manipura de nivel inferior, puede ser considerado desagradable. En la Tierra, el chakra Manipura está un poco por encima del promedio, pero varía según el planeta. Por lo tanto, si uno se traslada a otro mundo y se encuentra en una posición inferior, puede ser bastante difícil a nivel mental.

Cuando se lee el libro de Buda, se menciona que algunas personas, al alcanzar cierto nivel de conciencia, reencarnan en un mundo superior y luego regresan... Quizás eso sea algo así. Me gustaría verificar esto en el futuro, pero ahora las historias de Buda son solo hipótesis.

Por lo tanto, creo que es mejor no pensar en mundos tan elevados, y creo que es mejor disfrutar de la vida actual.

Hace algún tiempo, la palabra "ascensión" se puso de moda, pero desde mucho antes, este mundo ya existe con innumerables mundos paralelos, por lo que es simplemente una frase de marketing, o quizás, una persona (a veces llamada canalizador) interpretó una visión recibida durante la meditación de esa manera.

Dicho esto, es cierto que muchas personas en esta área parecen estar cambiando su conciencia para migrar a uno de los dos mundos paralelos.

Incluso cuando se habla de "migración", la realidad tridimensional de este planeta continúa como está en el mundo paralelo actual.

Es cierto que muchas personas se ven obligadas a elegir entre permanecer en el mundo paralelo actual o moverse a un mundo paralelo diferente. La mayoría no elige, sino que simplemente sucede de forma natural, y eso también se puede expresar con la palabra "ascensión".

Sin embargo, esto no significa que la realidad tridimensional desaparezca, sino que la conciencia se mueve repentinamente a un mundo paralelo diferente. Esto trasciende el tiempo y el espacio, por lo que es difícil de expresar en términos de tiempo, pero no lleva mucho tiempo. Podría ser unos minutos, o unos pocos minutos, o incluso más, pero no son unos meses.

Existe una idea preconcebida de que la "ascensión" implica que las personas con una conciencia alta se dirigen a un mundo paralelo diferente, pero en realidad, la conciencia se divide en tres niveles, mientras que, en términos de dimensión física, hay dos.

■ Dimensión física
・La Tierra tridimensional actual
・Un planeta sin humanos, con abundante naturaleza como bosques, tierras salvajes y océanos.

■ Dimensión de la conciencia
・Personas que no han alcanzado el Manipura. Personas cuyas pasiones no pueden ser controladas.
・Personas que han alcanzado el Manipura. Personas con pasiones relativamente maduras y cierto conocimiento y comprensión.
・Personas que han alcanzado el Anahata, el Ajna y niveles superiores.

En términos generales, se puede clasificar de la siguiente manera:
・Las personas que no han alcanzado el Manipura viven en la Tierra tridimensional actual.
・Las personas que han alcanzado el Manipura eligen un planeta con abundante naturaleza.

Entonces, ¿qué hacen las personas que han alcanzado el Anahata o el Ajna? Pueden elegir libremente y disfrutar de la vida.

Las personas que han alcanzado el Manipura y que eligen un planeta con abundante naturaleza están inmersas en la pasión y viven en un mundo de "separación". Sin embargo, creen que son seres de conciencia superior, y son precisamente esas "personas espirituales que se creen superiores y son problemáticas". En realidad, incluso en el nivel de Manipura, no pueden controlar completamente sus pasiones, pero en esta etapa, se encuentran en un punto intermedio entre las pasiones inferiores y las superiores, por lo que cometen el error de creer que han controlado y dominado completamente sus pasiones. Es en el nivel de Manipura cuando se adquiere la conciencia de "separación", que implica control y una conciencia superior. Ese tipo de personas eligen uno de los mundos paralelos, un planeta con abundante naturaleza.

Por lo tanto, en un planeta con abundante naturaleza, las relaciones humanas son extremadamente complicadas. Hay personas por todas partes que murmuran y critican a otros por no cumplir con las disciplinas espirituales, y hay una gran cantidad de espiritualistas problemáticos que, aunque aún no están completamente iluminados, se comparan con los demás y se quejan o denigran a otros.

Creo que esas personas necesitan crecer durante miles o incluso decenas de miles de años. Comienzan su largo y largo viaje en un planeta con abundante naturaleza. Esto puede decirse que es un "nuevo comienzo".

El patrón del planeta con abundante naturaleza es escapar de la Tierra y encerrarse en sus propios mundos.

Por otro lado, quizás sea más feliz para aquellos que aún no han alcanzado la manipulación quedarse en la Tierra actual. Hay muchas cosas interesantes en esta Tierra, y también hay diversidad.

Las personas que han alcanzado Anahata o Ajna eligen diferentes planetas según su vida y conciencia, pero parece que la mayoría permanece en la Tierra actual, o elige permanecer. Esto se debe a que la Tierra actual tiene más diversidad y es más interesante.

Si uno se aferra a la conciencia de la "ascensión" y se ve atrapado en la conciencia de la separación, se queda atrapado en un mundo paralelo diferente de la Tierra y pasa tiempos sin cambios durante miles o incluso decenas de miles de años.

¿Es mejor avanzar lenta y constantemente con un progreso constante, o experimentar muchas cosas sucesivamente en un mundo diverso y lleno de cambios?

Ambas opciones son buenas.

Cada uno es libre de elegir. Cada uno tiene sus propias opciones, y puede hacer lo que quiera.

No sé con qué probabilidad, pero creo que hay personas que utilizan lo espiritual como un medio para lograr algún objetivo.

Lo espiritual es simplemente revelar la naturaleza de este mundo, y la naturaleza de este mundo es simplemente comprender cómo se originó el mundo, especialmente cómo se originó uno mismo.

En cuanto a la acción, puedes hacer lo que quieras. La forma de vivir, simplemente haz lo que te guste.

Comprender la naturaleza de este mundo, y especialmente la propia posición, así como la verdad del principio y el fin del pasado y el futuro, es lo espiritual, y lograr algún objetivo no es lo espiritual.

Lo espiritual abarca casi todo, por lo que se podría decir que existe un pequeño aspecto como el logro de objetivos, pero es solo eso. Simplemente puedes hacer lo que quieras, como te plazca, y no es necesario mencionar lo espiritual.

Para las mujeres, rezar para obtener beneficios en esta vida, o para los hombres, desear el éxito en los negocios, es como si estuvieran cortando sus propias posibilidades.

Porque, si realmente se trata de espiritualidad, si simplemente vives como te gusta, esas cosas se cumplen fácilmente. Orar, pedirle a alguien, comprar artículos, eso es divertido en el sentido de disfrutar del juego de la espiritualidad, pero en realidad, todo eso es algo que puedes hacer a tu gusto.

No niego que el juego de la espiritualidad haya surgido en este planeta, y que actuar de acuerdo con ese juego sea interesante. Pero, después de todo, es solo un juego, por lo que es bastante diferente jugar con juguetes sabiendo que es un juego, y estar seriamente inmerso en la espiritualidad.

La espiritualidad que es popular ahora es interesante como un juego, y se puede estar agradecido con la persona que proporcionó ese juego, pero es importante reconocer que eso es completamente diferente del significado original de la espiritualidad.

Después de todo, todos los eventos en este planeta son juegos, por lo que creo que es mejor simplemente disfrutar del juego de la espiritualidad.

Parece que, según la opinión pública, ciertas cosas generan mucha controversia, pero la igualdad es un concepto que pertenece al sistema social, mientras que la desigualdad es algo inherente a la condición humana.

En primer lugar, los padres son diferentes, los hermanos son diferentes, los parientes son diferentes, el lugar de nacimiento es diferente, el entorno es diferente, la época es diferente, y si uno piensa que todo eso es igual, entonces surgen resentimientos.

Uno podría incluso sospechar que la idea de la igualdad se introdujo para crear una sociedad competitiva y una carrera de ratas.

Por ejemplo, la igualdad originaria mencionada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos se refiere a la igualdad entre los creyentes cristianos, y es mejor no tomar eso literalmente como una igualdad absoluta. Aunque eso pueda parecer no tener relación con una sociedad competitiva, en realidad a menudo tiene influencia.

Desde una perspectiva espiritual, los seres humanos no terminan con la muerte; después de morir, regresan a sus amigos y familiares, donde pueden vivir juntos y felices, o pueden unirse a un alma grupal antes de reencarnar. En ese caso, ¿no es natural que esas personas, amigos y familiares, o las personas conectadas al alma grupal, ayuden? Si uno se queja de eso como una desigualdad, no podrá lograr nada.

Se dice mucho sobre la reencarnación, y a veces se dice que, después de morir, uno regresa a Dios y elige entre tres vidas, pero en mi caso, suelo elegir mi propia vida, y por ejemplo, si mis amigos, familiares o los espíritus de mis ex esposas están viviendo felices, entonces quiero reencarnar con ellos, y así nacemos en la misma ciudad o como miembros de la misma familia.

Si nacemos como miembros de la misma familia, nos apoyaremos mutuamente, y incluso si vivimos en casas diferentes, si existe esa conexión del pasado, es natural que nos ayudemos de manera peculiar.

Cuando una persona con la que se tenía una buena relación reencarna, casi siempre es solo una parte de las personas que viven en el más allá las que reencarnan, mientras que las que quedan en el más allá apoyan a las que han reencarnado. Eso se manifiesta como una guía misteriosa en momentos clave de la vida.

Desde el punto de vista de un observador externo, eso podría parecer que alguien está favorecido o que hay una desigualdad, pero en realidad, simplemente están ayudando a que la vida de esa persona con la que tenían una buena relación sea feliz.

La vida no termina con un solo nacimiento, por lo que es ideal tener relaciones que continúen en la próxima vida.

En cuanto a las personas que ven a los demás y dicen que hay una desigualdad, si eso es porque la persona está celosa, entonces es un problema de esa persona, y no hay nada que se pueda hacer más que dejarlos en paz. No se debe interactuar con ellos.

La envidia hacia los demás y el distanciamiento de los demás no crean conexiones entre personas que perduren incluso en la próxima vida. Sin embargo, si uno valora a los demás, eso no solo se vive en esta vida, sino que también perdura en la próxima.

Las personas que son amables con los demás por interés atraerán a otras personas que también son amables con los demás por interés. Por otro lado, las personas que sirven desinteresadamente atraerán a personas que también son desinteresadas. Eso es lo básico.

Sin embargo, en el caso de estas últimas, existe el riesgo de que los demás los consideren simplemente "víctimas", por lo que es difícil de llevar a cabo en esta vida.

Parece que, a lo largo de la historia, la gente ha debatido si lo más importante es la vida o no.

Dado que el cuerpo humano alberga un alma, si la vida se considera un objeto tridimensional, entonces no lo es. Sin embargo, desde el punto de vista del alma, la vida es, sin duda, lo más importante. No obstante, la vida continúa, pero existen otras circunstancias, por lo que no siempre es mejor prolongar simplemente la vida tridimensional.

Para nacer como humano, se requiere una gran cantidad de energía, por lo que no se debe desechar el cuerpo fácilmente. Ese es un principio fundamental. Por lo tanto, el suicidio es básicamente inaceptable. Puede haber casos en los que sea bueno, pero no lo sé.

A veces, como una elección de un espíritu superior o un espíritu guardián, uno puede ser guiado hacia la muerte. Es sutil decir si eso es suicidio o no.

Por ejemplo, cuando es necesario realizar un gran cambio en el entorno para completar el aprendizaje en esta vida y pasar a la siguiente, si no es posible cambiar el entorno mientras se está vivo, o si el espíritu superior considera que el entorno en el que se vive está cerrado y no hay posibilidades futuras, puede optar por la muerte como una forma de purificación. No se trata de volverse deprimido y suicidarse, sino que es una decisión que toman los espíritus superiores, teniendo en cuenta la opinión de los espíritus guardianes, con una visión del futuro lejano, y considerando que, si se vive así, podría tener un efecto negativo en la próxima vida.

Por lo tanto, la vida tridimensional no es el valor más alto y es algo temporal. Sin embargo, tampoco es algo que se pueda desechar fácilmente.

En la vida, originalmente no existen problemas, sino que todos están jugando un juego de "preocuparse".

No se puede apasionar sin volverse ciego, y no se puede preocuparse sin volverse ciego. Originalmente, es una sensación de claridad, pero la inmersión es algo que solo se puede experimentar al volverse ciego.

En el ámbito espiritual, se dice "dejen de ser ciegos" o "sean claros", y es cierto que esa es la forma original, pero simplemente, ahora todos están jugando juntos el juego de "preocuparse", por lo que en realidad no hay mucho de qué preocuparse.

Las personas espirituales dicen "si seguimos así, la Tierra se destruirá" o "las preocupaciones son pensamientos negativos", y eso es una forma de manipulación, porque hay una sensación de superioridad involucrada. En realidad, ahí también está funcionando la conciencia de "separación".

La gente que está preocupada, en realidad, lo está disfrutando... aunque esto pueda sonar mal, el espíritu original quiere observar el estado de preocupación, y la conciencia tridimensional del cuerpo está atrapada en el estado de preocupación.

Es cierto que, si se permanece en ese estado durante mucho tiempo, se puede perder la capacidad de volver al estado original, por lo que existe una espiritualidad que busca recuperar ese estado original.

Sin embargo, esto no se trata de una conciencia de separación, sino de que la vida es correcta en ambos estados, y se trata de volver a un estado de libertad y elección.

Este mundo tridimensional es algo que se puede disfrutar con pasión e inmersión, además de la preocupación. En definitiva, es un juego.

Algunos textos esotéricos lo dicen, pero existen realmente maestros como esos.

No tiene relación con los masones, eso es solo una organización. Sin embargo, algunos miembros han estado relacionados con maestros. La organización en sí no tiene relación con los maestros, sino que tiene relaciones con individuos específicos.

Algunos están en el Himalaya, pero la mayoría se mezclan con la sociedad general. Algunos son ascetas como los swamis de la India, pero otros son personas comunes, como empresarios.

No sé si hay maestros entre los hippies, pero hay maestros que se visten de manera similar. La ropa de los hippies es una imitación, y no se puede convertirse en maestro simplemente convirtiéndose en hippie.

Las personas que mueven la política mundial son, en apariencia, políticos, pero para los maestros, influir en los pensamientos de los políticos y mover la política es algo fácil.

Sin embargo, los maestros no saben exactamente qué aspectos deben influir, por lo que utilizan principalmente dos métodos para tomar decisiones.

Uno es leer la situación a través del alma supervisora.
El otro es que un determinado arcángel juzga y elige, y luego le encomienda la ejecución al maestro.

El primero es un espíritu perteneciente al mismo grupo de almas que el maestro, que ha reencarnado para observar y comprender el mundo.

La conciencia de ese espíritu se transmite al alma fundamental del maestro, que a veces se llama "yo superior", y esa alma es el arcángel, que considera la conciencia de todos los espíritus y toma decisiones, y la ejecución se le encomienda a los maestros.

Un espíritu de un determinado arcángel reencarna como maestro, y el espíritu, que es el maestro, y el alma supervisora actúan como ojos, y el arcángel, que es el yo superior del grupo de almas, juzga y lo hace ejecutar al maestro.

Por lo tanto, el arcángel fundamental, que también es el yo superior del maestro, es quien mueve este mundo.

Hay diversas entidades involucradas en la Tierra, y muchas formas de vida extraterrestres también han venido.

Este arcángel básicamente reside en la órbita lunar de la Tierra y la observa desde el cielo, por lo que al principio es difícil darse cuenta, pero eventualmente se da cuenta de la existencia del arcángel y también recibe visitas de muchas formas de vida extraterrestres.

Hace mucho tiempo, el periodismo tenía más prestigio. Se suponía que existía una misión de revelar la verdad oculta al mundo, pero ahora parece haberse convertido simplemente en una herramienta de manipulación, y muchas personas se sienten molestas por ello.

Si bien hay personas serias que realizan reportajes basados en la verdad, la tendencia de que los periodistas destacados difundan artículos sensacionalistas no es algo nuevo, pero supongo que eso tiene que ver con la historia. En el extranjero, la historia del periodismo comenzó con periodistas carismáticos, y sus ideas sobre cómo debía ser el periodismo se desarrollaron a su alrededor. En Japón, por otro lado, se importó el periodismo y se utilizó simplemente como una herramienta de propaganda, lo que representa una gran diferencia.

Si no hay una base ideológica, los medios de comunicación terminan convirtiéndose en herramientas de manipulación.

Ya existe un sistema que funciona como una herramienta de manipulación, y ese sistema ha crecido tanto que se ha vuelto incontrolable y continúa funcionando día tras día. Parece que ya no existe la intención humana en ello, y los periodistas parecen ser simplemente una parte de ese sistema, con la función de manipular.

Al principio, creo que había la intención de atraer la atención de las personas y manipular a la sociedad a través de la manipulación, pero ahora, la manipulación en sí misma se ha convertido en el objetivo. Esto crea una situación improductiva en la que solo se repite la manipulación día tras día, sin ningún propósito.

En Japón, no ha habido guerra, pero al observar el mundo de las ideas astrales, se pueden ver cosas similares a la guerra. Hay resentimiento, envidia, ira, y otras emociones flotando por todas partes, como nubes. Es fácil verse dominado por emociones como la ira y la tristeza simplemente al pasar por esas nubes. Cuanto más inestable es el aura, más se es susceptible a la influencia de esas nubes de emociones flotantes.

Por lo tanto, no es recomendable caminar sin rumbo por ahí. Uno puede terminar absorbiendo esas emociones y sentirse incómodo.

Ahora, los medios de comunicación se han convertido en una función que dispersa esas nubes de emociones tóxicas. Ignorar los artículos sensacionalistas de los medios de comunicación es algo que se puede hacer, pero las personas que se han visto afectadas por esos artículos sensacionalistas y que dispersan esas incómodas nubes de emociones por todas partes son muy molestas.

Antes, las organizaciones de noticias eran algo especial, pero ahora, cualquiera puede difundir información directamente, y los periodistas ya no necesitan pertenecer a una empresa, y es mejor para ellos como individuos que puedan expresar sus ideas.

En primer lugar, la idea de un reportaje "imparcial" presupone que la persona que lo realiza tiene como objetivo la imparcialidad ideológica. Si ese objetivo no está claramente definido, la "imparcialidad" no es más que una excusa.

La "imparcialidad" de la que hablaban los periodistas de antaño no era simplemente "decir los hechos", sino juzgar ambas partes basándose en la ideología personal, lo que la convierte en algo relativo. Si cree que el periodismo que solo dice los hechos es correcto, entonces hágalo; si cree que juzgar ambas partes basándose en la ideología personal es "imparcial", entonces hágalo.

Si se trata de "hechos" o de "una perspectiva imparcial basada en los valores personales", es mucho mejor que cualquier tipo de manipulación.

Si no se tiene esa perspectiva, el periodismo será cada vez más considerado como algo innecesario.

Si el número de personas que reaccionan a los artículos sensacionalistas disminuye, desaparecerá naturalmente; si aumenta, alguien de alto rango iniciará en secreto un proyecto para desmantelar el periodismo. ¿Cuál de los dos ocurrirá?

Dado que la persona a la que me refiero no comprende las tendencias del mundo, utiliza la perspectiva de personas comunes que han reencarnado en este mundo como sus "ojos". Aunque generalmente no se sabe quiénes son esas personas, creo que es importante que cualquier persona transmita sus puntos de vista y opiniones a diario para que lleguen a esas personas que actúan como "ojos".