Es tut mir leid für diejenigen, die der Umwelt Priorität einräumen, aber trotz der Bemühungen einiger Menschen wächst die Weltbevölkerung weiter, und mit jedem Menschen, der aus der Armut entkommt, wird mehr Energie verbraucht, sodass Umweltprobleme nicht gelöst werden.

Wenn diese Entwicklung so weitergeht, werden in etwa 300 Jahren keine Pflanzen mehr auf der Erde wachsen, die Fischbestände im Meer werden drastisch sinken, und die Weltbevölkerung wird auf etwa ein Zehntel des heutigen Niveaus sinken.

Dies wird vorhergesagt, und Personen, die die Zukunft sehen können, können dies in einer Zeitleiste bestätigen. Eine solche Zeitleiste existiert. Es gibt jedoch auch andere Zeitleisten.

Vor etwa einem halben Jahrhundert gab es Kontakt zwischen wohlgesonnenen Außerirdischen und den Führungskräften wichtiger Länder wie den Vereinigten Staaten.

Es wurde vorgeschlagen, saubere Technologien bereitzustellen, wenn die Kriege auf der Erde beendet und der Reichtum fair verteilt würde, um in Frieden und Gleichheit zu leben.

Die damaligen Machthaber wollten jedoch ihre Macht nicht aufgeben und hatten nicht die Absicht, die Bevölkerung zu unterstützen, sondern sie zu versklaven, daher wurde dieses Angebot abgelehnt. Stattdessen wurden andere Außerirdische kontaktiert oder Raumschiffe angegriffen, um Technologien zu erlangen.

Da Umweltprobleme eine Tragödie sind, die durch Technologie verursacht wurde, sollten sie mit Technologie gelöst werden. Viele der Technologien der Erde wurden nicht von einheimischen Menschen auf der Erde entwickelt, sondern von hervorragenden Seelen, die aus dem Weltraum kamen, oder sie wurden von Inspirationen aus dem Weltraum erfunden. Daher denke ich, dass es in Ordnung ist, sich bei der Lösung von Umweltproblemen auf Hilfe aus dem Weltraum zu verlassen.

Dies ist relativ bekannt und wird an vielen Orten diskutiert, und ein großer Teil davon ist die Wahrheit.

In vielen Fällen werden Umweltprobleme angeheizt, um ein Gefühl der Überlegenheit oder Schuldgefühle gegenüber der Umwelt zu erzeugen, was völlig anders ist als ein Umweltbewusstsein, das mit persönlichem Wachstum einhergeht. Es ist nicht wesentlich, andere herabzusetzen, indem man sagt, dass die Erde unbewohnbar wird, oder ein Gefühl der Überlegenheit zu empfinden, indem man sein eigenes, "sauberes" Umfeld mit dem anderer vergleicht. Letztendlich führt dies zu Konflikten und zerstört die Umwelt.

Wenn man persönlich wächst, beginnt man, sich auch für die Umwelt zu interessieren und ist mit einem relativ einfachen Leben zufrieden. Es ist ein einfaches, aber sauberes Leben.

Wenn man sagt, dass Außerirdische helfen werden, sind sie nicht der Messias (lacht). Sie leisten lediglich Hilfe, aber man muss auf eigenen Füßen stehen.

Die Technologien für den Umweltschutz werden nicht nur die Umwelt, sondern auch die Energieversorgung revolutionieren, sodass Umweltprobleme gelöst werden und die Menschheit gleichberechtigt wird. Zumindest werden die Grundlagen dafür geschaffen.

Im Moment sind wir auf Öl angewiesen, daher glauben viele, dass die menschliche Zivilisation aussterben würde, wenn das Öl aufhöre. Das ist aber überraschenderweise nicht unbedingt der Fall.

Es gibt auch Menschen, die glauben, dass die Unabhängigkeit und das Selbstwertgefühl des Menschen beeinträchtigt würden, wenn man sich auf Außerirdische verlässt. Das ist aber überraschenderweise auch nicht unbedingt der Fall. Die Forschungsergebnisse von Nobelpreisträgern haben das menschliche Leben verbessert, aber das hat doch nichts mit Unabhängigkeit und Selbstwertgefühl zu tun, oder? Das ist das Gleiche.

Wenn man versucht, Umweltprobleme auf der Erde zu lösen, führt das zu Gesprächen über die Wirtschaft, die Ungleichheit, die Privilegien und die Politik. Damit lässt sich das Problem nicht lösen.

Ich glaube, es wäre schneller, die Umweltprobleme zu lösen, wenn man Kriege und Armut auf der Erde beseitigen und sich dann auf Hilfe von außerhalb des Weltraums verlassen würde.

Wenn Kriege und Armut nicht gelöst werden, wird die Umwelt der Erde in ein paar hundert Jahren in den oben genannten Zustand geraten. Die Realität ist grausam: Wenn man weiterhin streitet, wird man in diese Zeitlinie eintreten.

Man muss darauf achten, dass man sein Selbstwertgefühl und seine Unabhängigkeit nicht verliert. Man darf nicht das Gefühl haben, auf einen Messias aus dem Weltraum zu warten. Es entstehen einfach nur neue Möglichkeiten, die einem bisher verwehrt waren, an einem anderen Ort. Aber das hängt alles davon ab, ob man Kriege von diesem Planeten abschaffen kann, und dafür ist es meiner Meinung nach sinnvoller, sich auf spirituelles Wachstum und Lösungen zu konzentrieren.

Die größte Ursache für die Umweltzerstörung ist die Energie. Das lässt sich weder durch Ernährung oder ökologische Landwirtschaft lösen, noch durch ein Kreislaufsystem. Selbst wenn man ökologisch landwirtschaftet und sich für die Umwelt einsetzt, wird man das Problem nicht lösen, solange man immer noch ein Auto benutzt, das Benzin verbraucht. Leider wird die Erde in ein paar hundert Jahren keine Pflanzen mehr hervorbringen, wenn man so weitermacht. Vielleicht denkt man dann, dass das alles egal ist.

Die Ursache für die Umweltzerstörung ist die Energieindustrie, und die Lösung für das Energieproblem ist die Technologie. Und die Technologie sagt, dass sie uns helfen wird, wenn wir Kriege beseitigen. Wenn man also Hilfe annimmt, wird die Erde zu einem Paradies. Da die Umweltzerstörung durch Technologie verursacht wurde, kann sie nur durch Technologie behoben werden.

Es gibt auch Bewegungen, die dazu aufrufen, die Technologie aufzugeben und zur Natur zurückzukehren. Aber die meisten dieser Menschen benutzen trotzdem Autos und sind auf Logistik angewiesen. Und solche Orte mit einer reichen Natur werden immer weniger und werden schließlich von mächtigen Leuten gewaltsam erobert. Die schwachen Ureinwohner Amerikas wurden leicht ausgelöscht.

Aus spiritueller Sicht sind Natürliche Landwirtschaft und Umweltschutz machtlos angesichts der Umweltzerstörung durch Technologie.
Ich möchte aus spiritueller Sicht die Umwelt verbessern, aber um die Umwelt zu verbessern, ist Technologie notwendig.

Wenn nur einige Menschen sich spirituell verbessern, während viele Menschen die Umwelt zerstören, werden die Bewohner des Weltraums nicht helfen. Aber es gibt bereits Bedingungen, und es wird Hilfe angeboten, wenn Kriege beendet und die Armut (in gewissem Maße) beseitigt werden. In diesem Bereich müssen die derzeitigen Machthaber ihre Denkweise ändern, sonst wird die Erde zu einem unwirtlichen Ort.

Es scheint, dass die Machthaber der Erde derzeit nicht beabsichtigen, das Angebot des Weltraums anzunehmen, und versuchen möglicherweise, die Bevölkerung durch Krankheiten und Kriege drastisch zu reduzieren. Wenn sie diese Wahl treffen, werden einige Diener großer Engel sich Mühe geben, diese Seelen nach ihrem Tod einzufangen und sie in den Körper von Babys in armen Familien in Slums in einem zukünftigen Leben zu setzen. Ist das nicht Selbstjustiz?

Wenn man von den Machthabern spricht, denkt man an Menschen, aber um so große Dinge zu tun, muss es eine gewisse große spirituelle Existenz geben, die dabei ist. Ob man das Drachen, Gott, Dämon, gefallener Engel, Engel oder etwas anderes nennt, ohne sie wäre es nicht möglich, eine so große Bevölkerungsreduzierung durchzuführen. Auch ein Massaker ist möglicherweise ein göttliches Gericht über die Menschen der Welt. Es gibt auch den Fall von Sodom und Gomorrha. Man kann die Machthaber nicht einfach pauschal als Böse abstempeln. Aber um ein solches Massaker zu verüben, braucht man ein gewisses Maß an Bosheit, und selbst wenn Gott im Hintergrund hilft, werden die Ausführenden dazu neigen, böse zu werden.

Im Bereich des Spirituellen habe ich eine Aussage gelesen, dass „der Schutzgeist möglicherweise die eigene Vergangenheit oder Zukunft ist“, und tatsächlich gibt es Fälle, in denen dies zutrifft. Was man üblicherweise als „Schutzgeist“ bezeichnet, kann zu Verwirrung führen, aber in diesem Kontext, wenn wir von der Bedeutung eines Schutzgeistes sprechen, kann es sich entweder um den eigenen Geist oder um einen anderen Geist handeln.

Andererseits gibt es auch Fälle, in denen ein einzelner Geist als Schutzgeist fungiert, wie allgemein gesagt wird. Einer muss immer da sein, wenn es um Schutz geht.

Daher ist es grundsätzlich so, dass ein anderer Geist, der nicht der eigene ist, als Schutzgeist vorhanden ist, unabhängig davon, ob man sich dessen bewusst ist oder nicht.

Abgesehen davon gibt es Fälle, in denen der eigene Geist, der über die Zeitgrenzen hinausgeht, dem Selbst Inspirationen vermittelt oder Bilder und Konzepte sendet.

Beides kann vorkommen.

Daher ist es eher so, dass der eigene Geist über die Zeitgrenzen hinweg Kontakt aufnimmt, als dass der Schutzgeist die eigene Vergangenheit oder Zukunft ist.

Wenn ein Plan für die Geburt erstellt wurde, kann dieser während des Prozesses Inspirationen geben, oder er kann Inspirationen geben, um die Vergangenheit aus der Zukunft heraus zu korrigieren. Da Zukunft und Vergangenheit nicht existieren, kann die Zeitlinie sich ändern, sobald man sich dessen bewusst wird. Grundsätzlich scheint es jedoch, dass die Interventionen hauptsächlich auf die Zukunft bezogen sind.

Die meisten Menschen haben wahrscheinlich nicht die Vorstellung, dass die Vergangenheit verändert werden kann, und würden dies auch nicht tun. Tatsächlich macht es keinen großen Unterschied, aber grundsätzlich wird ein Plan erstellt, bevor man geboren wird, und während dieses Prozesses greift man in das Leben ein und gibt Inspirationen, und das, was zu diesem Zeitpunkt geschieht, wird als Schutzgeist wahrgenommen, obwohl es in Wirklichkeit eine Botschaft vom eigenen Geist ist, der vor der Geburt existierte. Da es sich um eine transzendente Erfahrung handelt, gibt es für den Geist keine Vergangenheit oder Zukunft, aber im Grunde ist es so.

Abgesehen davon gibt es auch einen normalen Schutzgeist, der im Sinne der Beobachtung vorhanden ist, und auch die Inspirationen vom Schutzgeist sind ähnlich.

Daher ist es zwar jedem freigestellt, wie er möchte, ob er glaubt, dass der Schutzgeist die eigene Vergangenheit oder Zukunft ist, aber da dies nur zu Verwirrung führen würde, finde ich es besser, einfach von „eigenem Geist“ und „Schutzgeist“ zu sprechen.

Im spirituellen Bereich und im Buddhismus ist das Wort „Leerheit“ sehr beliebt, aber dieser Begriff ist zu weit gefasst und schwer zu verstehen. Aber als ich zufällig in einem Buch über Dzogchen blätterte, fand ich die entsprechende Erklärung und verstand es klarer.

„Leerheit“ entspricht dem Zustand der Stille (Shiné), der durch „Konzentration“ (Samatha) erreicht wird.

In allen buddhistischen Traditionen gibt es zwei Stufen der Praxis: nämlich den Zustand der „Stille“ (Shiné) („止“ zhi-gnas) und die „intuitive Einsicht“ (Lhagtong) („観“ lhag-mthong). (Auslassung) Shiné entspricht der Leerheit, und Lhagtong entspricht dem Licht. „Die Lehren von Dzogchen (von Namkhai Norbu)“.

Dieses Buch ist ein Buch über Dzogchen, scheint aber auch ein tiefes Verständnis des Buddhismus zu haben.

Im Buddhismus wird dies mit der Entsprechung von „止“ (Konzentration) und „観“ (Einsicht) beschrieben, aber die dreiteilige Aufteilung in Dzogchen scheint klarer zu sein.

In den „exoterischen“ Lehren des Buddhismus wird davon ausgegangen, dass die intuitive Einsicht (Lhagtong) (Auslassung) automatisch nach der Praxis des Zustands der Stille (Shiné) entsteht. Im Gegensatz dazu wird im esoterischen Buddhismus die intuitive Einsicht als eine bestimmte Stufe der Erleuchtung in der Praxis der Transformation angesehen. „Die Lehren von Dzogchen (von Namkhai Norbu)“.

Diese Entsprechung ist auch interessant. In jedem Fall wird nach dem Zustand der Stille (Shiné) der Zustand der intuitiven Einsicht (Lhagtong) erreicht. Lhagtong ist im Tibetischen und entspricht im Sanskrit der Vipassana (Beobachtung). Wenn das so ist, dann würde ich folgende Entsprechung vorschlagen:

- Buddhistische Leerheit → „Samatha“ (Konzentration). Im Tibetischen (Dzogchen) „zhi-gnas“. Der Zustand der Stille (Shiné) in Dzogchen.
- Buddhistisches Licht → „Vipassana“ (Beobachtung). Im Tibetischen (Dzogchen) Lhagtong (lhag-mthong). Der Zustand von Lhagtong oder Tugal in Dzogchen. Ein Zustand des Erwachens.

Auch wenn es keine vollständige Entsprechung ist, kann man erkennen, dass es konzeptionell eine solche Entsprechung gibt.

Das buddhistische Wort „Leerheit“ wurde von vielen verschiedenen Menschen auf verschiedene Weise beschrieben, und es war seltsam, weil es schwer zu fassen war. Aber als ich es mit den Stufen von Dzogchen in Beziehung setzte, wurde es klarer. Auch die Bedeutung von „Licht“ wurde deutlich.

Wenn man im Japanischen von „Licht“ spricht, bekommt man den Eindruck, dass man erleuchtet ist. Aber wenn „Licht“ Vipassana ist, dann ist das Licht selbst keine Erleuchtung. Aber selbstverständlich ist es ein wichtiger Schritt, um sich der Erleuchtung zu nähern. Wenn man im Japanischen von „Licht erlangen“ spricht, bekommt man den Eindruck, dass man erleuchtet ist. Aber wenn „Licht“ Vipassana (Beobachtung) entspricht, dann bedeutet das, dass es noch einen weiteren Weg zu gehen gibt.

Die Samatha-Meditation führt zunächst zum sogenannten "止" (Shikantaza)-Zustand, der im Dzogchen als der Zustand von Shiné beschrieben wird. Danach gibt es die Zustände von Tekchu und Tugar. Im Buddhismus und im Yoga erreicht man diese Zustände von Tekchu und Tugar in der Regel erst, nachdem man den Zustand von Shiné durchlaufen hat.

Es gibt jedoch Strömungen, die die Samatha-Meditation vehement ablehnen. Einige Leute lehnen die Samatha-Meditation, beispielsweise den im Yoga-Sutra beschriebenen Zustand der Stille, vehement ab, manchmal sogar hysterisch oder mit Überheblichkeit, und kritisieren die Samatha-Meditation. Dies hat eine gewisse Grundlage, da es möglich ist, den Zustand von Tekchu oder Tugar direkt zu erreichen, ohne den Zustand von Shiné in der Samatha-Meditation zu durchlaufen. Allerdings ist dies im Allgemeinen schwierig, und es ist in der Regel besser, den Zustand von Shiné zu durchlaufen.

Die Zustände von Tekchu und letztendlich Tugar sind Zustände von Vipassana, und insbesondere Strömungen des Vipassana und des Vedanta vertreten diese Ansicht. Die Hauptaussage ist: "Kann man einen Menschen nennen, der sein Herz im (Shiné-)Zustand 'stilllegt'?" Dies ist durchaus nachvollziehbar.

Einige Menschen im Buddhismus und im Yoga missverstehen und glauben fälschlicherweise, dass der Zustand, der dem Zustand von Shiné entspricht, der höchste Zustand ist. Dies ist eine korrekte Kritik an solchen Menschen, die diese Fehlvorstellungen haben. Allerdings sehen beide Seiten nur eine Facette der Wahrheit. Menschen, die sich in Fehlvorstellungen im Buddhismus und im Yoga befinden, sollten den Zustand nach Shiné betrachten und zu den Zuständen von Tekchu und Tugar übergehen. Menschen, die Vipassana und Vedanta befürworten, sollten lernen, dass es im Buddhismus und im Yoga Punkte gibt, die missverstanden werden.

Weder im Buddhismus noch im Yoga wird der Zustand, der dem Zustand von Shiné entspricht, als die endgültige Erleuchtung bezeichnet. Die Vorstellung, dass der Zustand von Shama (止) die endgültige Erleuchtung sei, ist eine weit verbreitete Fehlvorstellung. Manche Leute scheinen dies hervorzuheben und von außen zu kritisieren, indem sie sagen: "Das ist keine Erleuchtung."

Obwohl beide Seiten viel miteinander diskutieren, ist es oft unnötig, da es für die meisten Menschen schon schwierig ist, den Zustand von Shiné zu erreichen. Das Gleiche gilt für den Zustand von Tekchu, der als Vipassana-Zustand bezeichnet wird.

Wenn man bedenkt, dass es für die meisten Menschen schwierig ist, den Zustand von Shiné zu erreichen, ist es dann nicht eine Verschwendung von Zeit, über die verschiedenen Strömungen zu diskutieren? Ich denke, es wäre besser, diese Zeit für die eigene Praxis zu nutzen.

Und das liegt daran, dass, egal was passiert, wenn man das Stadium von śīna oder das Stadium von teku erreicht, die Logik verständlich wird.

Es gibt Menschen, die von Geburt an ein gewisses Stadium erreichen, und wenn solche Menschen beispielsweise von Geburt an das Stadium von śīna haben, könnten sie das Stadium von śīna ablehnen und nur die Vipassanā des Stadiums von teku gutheißen. Aber im Allgemeinen ist es normal, das Stadium von śīna zu durchlaufen.

Es gibt viele Menschen, die das Stadium von śīna nicht einmal richtig erreichen können, daher könnte es sein, dass das Ablehnen des Stadiums von śīna, das śamatha (Ruhe) ist, nur die Praktizierenden verwirren würde. Es ist verständlich, wenn man das Stadium von śīna ablehnt, um zu zeigen, dass dieses Stadium nicht die endgültige Erleuchtung ist, da es als Grundlage dient, aber es ist etwas anderes, es völlig abzulehnen. Wenn man das Stadium von śīna ablehnt, bleibt nur ein unkonzentrierter, schwammiger Zustand zurück.

Es gibt Menschen, die von Geburt an in der Lage sind, sich im Stadium von śīna gut zu konzentrieren, und die dann die Konzentration ablehnen, weil sie merken, dass es etwas Selbstverständliches ist, und dadurch andere verwirren. Andererseits gibt es auch Menschen, die die Lehren, die sie erhalten haben, blind glauben und śamatha (Ruhe, Konzentration) ablehnen. Der erste Fehler ist wahrscheinlich ein Missverständnis, aber der zweite ist etwas komplizierter.

Auch spirituelle Anfänger können manchmal Glück haben und von Anfang an die wahren Lehren erhalten, und wenn es sich um fortgeschrittene Vedanta oder das Stadium von teku oder tugar handelt, dann ist es sicherlich keine Konzentration (samatha), daher lehnen einige Lehrer im Laufe des Unterrichts die Konzentrationsmeditation (samatha) ab, aber das ist nicht, weil sie die Konzentrationsmeditation (samatha) ablehnen, sondern nur, weil sie es erklären. Spirituelle Anfänger verstehen diese Dinge oft nicht vollständig, und lehnen daher die Konzentrationsmeditation (samatha) wörtlich ab.

Es gibt auch Schulen, die traditionell die Konzentration (samatha) ablehnen, aber wahrscheinlich hat der Gründer oder ein Meister in der Vergangenheit dies so erklärt. Ich bin mir sicher, dass der Gründer oder der Meister es verstanden hat, aber wenn es sich um eine traditionelle Organisation handelt, können die Lehren durch ein "Telefon"-Spiel verändert werden.

Da das Stadium von śīna die Grundlage ist, können die Ausführungen, wenn man über das hinaus spricht, Formulierungen enthalten, die das Stadium von śīna ablehnen, aber ob man das Stadium von śīna als eine Stufe ablehnt, ist eine andere Frage.

Menschen, die von Geburt an eine gewisse Stufe erreicht haben, erreichen möglicherweise die sogenannte Vipassana-Stufe, also eine Stufe der Einsicht, ohne die Stufe des Samadhi zu durchlaufen. Wenn dies der Fall ist, könnten sie die Stufe des Samadhi ablehnen. Aber selbst wenn man das sagt, denke ich, dass es nur Anfänger im Bereich der Meditation verwirrt.

In diesem Bereich ist ohnehin schon viel durcheinander und schwer verständlich. Außerdem gibt es eine bestimmte Anzahl von Menschen, die die Samadhi-Meditation ablehnen, und wenn es Erklärungen gibt, die die Konzentration ablehnen, können Anfänger in eine unverständliche Situation geraten.

Darüber hinaus, wenn man sich die Lehren von Vipassana-Strömungen ansieht, die die Konzentration ablehnen, stellt man fest, dass sie oft selbst Samadhi-Meditation praktizieren. Es ist unverständlich, wie sie die Samadhi-Meditation ablehnen können, obwohl sie tatsächlich Samadhi-Meditation praktizieren. Nun, das gilt nicht für alles, aber es gab solche Fälle.

Meiner persönlichen Meinung nach ist es für diejenigen, die lernen, wichtig, nur das zu verstehen, was sie anhand ihrer eigenen Gefühle verstehen können, und eine Entscheidung über das Unverständliche zu verschieben.

Im Allgemeinen ist eine solche Haltung im spirituellen Bereich oder in der Religion erforderlich. Wenn man an Religion denkt, glaubt man oft, dass es darum geht, blind zu glauben, aber ob man glaubt oder nicht, ist eine Frage der persönlichen Entscheidung. Ich denke, dass es für das Wachstum von Vorteil ist, wenn man zumindest ein gewisses Maß an Glauben hat, aber ob man glaubt oder nicht, ist der freien Entscheidung überlassen, und man kann auch darüber nachdenken, ob der Inhalt, an den man glaubt, richtig ist. Da Meditation ein Vorgang im Geist ist, muss man sich mit seinem eigenen Inneren auseinandersetzen, sonst kann man von seltsamen Strömungen beeinflusst werden.

Dies ist von Person zu Person unterschiedlich, also kann jeder tun, was er möchte. Diese Welt ist eine freie Welt, und ob man sich verbessert oder verschlechtert, hängt alles von einem selbst ab, und es kann alles passieren.

Im Shiva Samhita werden verschiedene "Anzeichen" beschrieben, die erreicht werden, wenn man in der Pranayama bestimmte Stufen erreicht.

Schweiß
Zittern
Wie ein Frosch hüpfen
Luftschritt
Verkürzte Schlafzeit
Reduzierte Ausscheidung
* Gesundheit und Glück
"Aus dem Buch 'Joga-Grundtext' (verfasst von Sabōta Tsuruji).

Ich glaube, dass von diesen Anzeichen besonders "Schweiß" und "Zittern" für Yoga-Lehrer wichtige "Anzeichen" sind, um den Fortschritt ihrer Schüler in der Pranayama zu beurteilen. Wahrscheinlich sind diese beiden Anzeichen besonders bekannt.

Das "Wie ein Frosch hüpfen" könnte sich auf etwas Ähnliches wie den Darduri-Siddhi beziehen, und ob der "Luftschritt" eine Metapher ist oder tatsächlich gemeint ist, ist mir nicht ganz klar. In meinem Fall wurde die Schlafzeit nach der Kundalini-Erweckung kürzer, und auch andere Aspekte haben sich im Vergleich zu früher verändert.

Wenn man Pranayama praktiziert, bewegt sich Energie (im Yoga als Prana bezeichnet) im ganzen Körper, was zu Schweiß oder Zittern führen kann, wenn Energie blockiert ist.

Insbesondere beim Atemhalte-Übung "Kumbhaka" tritt Zittern auf, wenn es eine energetische Blockade im Körper gibt. Daher ist Kumbhaka ein wirksames Mittel, um energetische Blockaden zu lösen.

Das "Wie ein Frosch hüpfen" ist wahrscheinlich, wie ich denke, ähnlich wie Zittern. Wenn die Blockade sehr hartnäckig ist, könnte es sich anfühlen wie ein Stromschlag, vermute ich.

In meinem Fall gibt es nur gelegentlich einen solchen Stromschlag, und selbst wenn es eine energetische Blockade gibt, fühle ich meistens nur Zittern.

Anfangs habe ich Schweiß produziert, aber in letzter Zeit nicht mehr.

Einige Schulen sagen, dass Schweiß ein Zeichen dafür ist, dass Energie angestaut ist, und dass man sie nicht abwaschen sollte. Dies basiert wahrscheinlich auf den Beschreibungen im Shiva Samhita.

Ich persönlich dusche jedoch sofort, wenn ich Schweiß produziere, weil ich Unsauberkeit nicht mag.

In einem kleinen Projekt, an dem ich in letzter Zeit beteiligt bin, kam es zu einer Diskussion über eine bestimmte Sache. Aufgrund der aktuellen Corona-Situation schien mein Gegenüber gestresst zu sein, und es kam zu einer etwas hysterischen Reaktion. Danach sandte er mir am Wochenende immer wieder Gedankenwellen.

Für mich war die Sache bereits abgeschlossen, aber offenbar hat er darüber nachgedacht. Er ist ein Mann, aber er ist lästig. Unter den gegebenen Umständen der Corona-Einschränkungen kann man ihm zwar etwas Verständnis entgegenbringen.

Menschen, die nicht meditieren, sind in solchen Situationen oft schwächer.

Dennoch muss ich meine Pflicht erfüllen.

Ich habe während der Meditation versucht herauszufinden, ob etwas an mir haftet, konnte aber nichts finden.

Es scheint, dass nur Gedankenwellen auf mich treffen.

Ich erinnerte mich daran, vor kurzem ein Video über den Yin und Yang gesehen zu haben, und versuchte, es nachzuahmen, indem ich während der Meditation bewusst einen Fünfstern auf meinen Kopf zeichnete. Plötzlich hörten die Gedankenwellen auf.

Ich war überrascht!

Ich hatte nicht erwartet, dass es so wirksam sein würde. Ich habe den Fünfstern gezeichnet und dabei die Absicht geäußert, die Gedankenwellen zurückzuwerfen und an den Absender zurückzusenden. Es scheint, dass die Wirkung genau so war, wie ich es beabsichtigt hatte.

Ich habe das nicht von jemandem gelernt, sondern einfach ausprobiert. Wenn eine so einfache Methode so wirksam ist, dann muss eine solide Methode noch viel stärker und beängstigender sein.

Nun, da ich die Gedankenwellen, die ich selbst ausgesendet habe, wieder empfange, ist es wohl Selbstjustiz. Das ist nichts, was ich mir wünsche. Es könnte sein, dass er mich später im Projekt weiterhin belästigt. Er ist ein Mann, aber er ist lästig.

Es gibt verschiedene Variationen der Ten-Kühe-Darstellung, und ich war verwundert, warum dort Begriffe wie "Abtrennung" oder "erneute Vereinigung" stehen.

Aber heute Morgen, während des Duschens und der Meditation, kam mir eine Inspiration, und ich glaube, dass dies eine Beschreibung einer Methode ist, bei der der Astralkörper sich von der Gruppeenseele trennt, um sich dann wieder mit dem eigenen Geist zu vereinigen und in den Körper zurückzukehren. Ich hatte so ein Bild.

Wenn man es so betrachtet, wird vieles klarer.

Ich hatte immer gedacht, dass die Ten-Kühe-Darstellung den Prozess des spirituellen Wachstums beschreibt, aber wenn man sie so interpretiert, ergibt es mehr Sinn.

Zuerst meditiert man, um das Bewusstsein zu vereinheitlichen und die Aura im Körper zu stabilisieren.

Als nächstes lernt man, den Geist und den Astralkörper bewusst zu bewegen.

Dann lässt man den Astralkörper vom Körper abtrennen.

Als nächstes geht man zur Gruppeenseele. Im Wesentlichen steigt man nach oben, und wenn man die Gruppeenseele sieht, wählt man mit eigenem Willen, ob man sich mit ihr vereinen möchte.

Wenn man sich entscheidet, sich zu vereinen, tritt man ihr bei. In diesem Fall bleibt der Kern der Seele erhalten, aber die Aura vermischt sich mit der Gruppeenseele, und das eigene Bewusstsein verschmilzt mit der Gruppeenseele, während gleichzeitig die Weisheit der Gruppeenseele in den eigenen Geist fließt. Es existiert ein kollektives Bewusstsein als Gruppeenseele, und gleichzeitig existiert das eigene, individuelle Bewusstsein als Seele.

Anschließend, wenn man sich entscheidet, sich zu trennen, trennt sich der Kern der Seele und die umgebende Aura von der Gruppeenseele.

Und schließlich kehrt man in den Körper zurück. Dies ist die Phase, die als "Vereinigung" oder "erneute Vereinigung" beschrieben wird.

Wenn man es so betrachtet, wird die an sich komplizierte Ten-Kühe-Darstellung viel klarer.

Wenn man bedenkt, dass es innerhalb der Gruppeenseele selbst unterschiedliche Bewusstseinsstufen gibt, liegt der Vorteil dieser Methode darin, dass man durch die Verbindung mit dem kollektiven Bewusstsein der Gruppeenseele ein breiteres Verständnis erlangt.

Ich vermute, dass die Upanishaden möglicherweise aus derselben Perspektive geschrieben wurden. Das ist noch eine persönliche Hypothese.

Wie oft in den Upanishaden gesagt wird, dass "Brahman allwissend und allmächtig" ist, mag konzeptionell richtig sein, aber für den Menschen ist es eher die Gruppeenseele, mit der man sich vereinen kann, und die Vereinigung mit Brahman ist tatsächlich nur innerhalb des Bereichs der Gruppeenseele möglich.

Es scheint, dass meine Gruppeenseele für mich allwissend und allmächtig erscheint, aber dennoch gibt es viele Dinge, die ich nicht weiß oder die ich nicht verstehe, und deshalb ist es notwendig, dass ein Teil meiner Seele als Individuum auf die Erde kommt.

Wenn man sich die Beschaffenheit des Universums ansieht, ist es nicht so klein, dass man es einfach als „Brahman“ zusammenfassen könnte. Die Ausdehnung des Universums ist tatsächlich unendlich groß.
Die Vorstellung, durch Meditation eins mit dem Universum zu werden, mag für das menschliche Bewusstsein so erscheinen, aber in Wirklichkeit ist es wahrscheinlich eine Vereinigung mit der Gruppeenseele.
Es ist wahrscheinlich sehr schwierig, höhere Dimensionen mit dem begrenzten menschlichen Bewusstsein zu erreichen.

Dies ist keine Herabsetzung des menschlichen Potenzials, sondern es ist so, dass jede Seele aus einem bestimmten Zweck der Gruppeenseele hervorgegangen ist und als ein freier und kreativer Geist geboren wurde.
Es ist frei, sich wieder mit der Gruppeenseele zu vereinen, oder als ein individuelles Bewusstsein zu leben.
Aber ich glaube, dass das Bewusstsein als Geist nur bis zu einem gewissen Grad erreichbar ist.
Zumindest scheint es, dass es Grenzen gibt, was das menschliche Bewusstsein erkennen kann.
Dennoch denke ich, dass dies völlig ausreichend ist.

Dies sind alles nur Hypothesen, aber wenn man es so betrachtet, wird es ziemlich klar.
Ich werde dies auch in Zukunft weiter beobachten.

(Ergänzung vom 2022/7/31)
Es scheint nicht so, als ob es sich um eine außerkörperliche Erfahrung handelt.
Es scheint, dass es nur Leute gibt, die es so interpretieren.

Der Begriff "Ba Yin Zang Xiang" (馬陰蔵相) bezieht sich auf einen Zustand, in dem die Genitalien so werden wie in der Kindheit. Bei der Aktivierung des Kundalini-Energieflusses und der Dominanz des Manipura-Chakra war die sexuelle Lust ein Zehntel, und bei der Dominanz des Anahata-Chakra wurde sie noch einmal um ein Zehntel reduziert. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich auch einen Zustand, der dem "Ba Yin Zang Xiang" ähnelte, und dachte, dieser Zustand sei "Ba Yin Zang Xiang". In letzter Zeit ist dieser Zustand noch stärker geworden und ähnelt noch mehr dem Zustand der Kindheit.

Gleichzeitig werden die Empfindungen im Bereich der Oberschenkel und darunter immer transparenter, und das Bewusstsein verlagert sich von der Hüfte nach oben, während die Wärme durch das Anahata-Chakra dominiert und das Bewusstsein sich auf den Bereich von der Brust bis zum Kopf konzentriert.

Der Unterkörper wird energetisch immer minimaler und transparenter, und dieser Zustand ähnelt dem, was im Yoga als Mula Bandha bezeichnet wird.

Mula Bandha ist eine der drei Haupttechniken des Bandha (Bandha), einer Methode zur Energieblockade. Bei Männern wird sie im Bereich des Dammbeins, bei Frauen etwas weiter innen angewendet, um den Energieverlust zu verhindern.

Es wird gesagt, dass, wenn der Mula Bandha vollständig ist, kein Samen verloren geht. Ich habe dies in der Vergangenheit immer wieder versucht, aber der Mula Bandha hat nie richtig funktioniert.

Allerdings habe ich jetzt den Eindruck, dass dieser Zustand, der dem "Ba Yin Zang Xiang" ähnelt, tatsächlich der Mula Bandha sein könnte.

In der Praxis ist der Mula Bandha eine Technik, die bewusst angewendet wird. Aber selbst wenn man ihn nicht bewusst anwendet, kann man im Alltag, wenn man in gewisser Weise ein Leben in Slow-Motion-Meditation (Vipassana) führt, erkennen, dass der Unterkörper nicht immer, aber manchmal keine Energie verliert.

Wenn dies die wahre Bedeutung des Mula Bandha ist, könnte man sagen, dass der Mula Bandha vollständig ist, wenn man den "Ba Yin Zang Xiang" erreicht, oder dass der Zustand des "Ba Yin Zang Xiang" dem Mula Bandha gleichwertig ist.

Im Moment ist das nur ein vages Gefühl.

Ich werde dies in Zukunft anhand von Büchern und anderen Quellen überprüfen.

Verwandt:
・Der "Ba Yin Zang Xiang" wird tiefer, und die sexuellen Bedürfnisse verschwinden noch mehr.

Gott kennt keinen Unterschied zwischen Gut und Böse, sondern nur zwischen Wahl und Handlung. Die Vorstellung, dass Gott nur Gutes tut, ist eine Illusion, denn Gott kann alles tun. Der gegenwärtige Gott erwartet von den Menschen spirituelle Freiheit und Wachstum, daher treten Katastrophen und menschliches Leid als Botschaft auf, wenn Menschen arrogant werden und die Umwelt, andere Menschen usw. missachten. In den meisten großen Katastrophen gibt es spirituelle Wesen, die dahinterstecken, und diese spirituellen Wesen werden manchmal als Gott bezeichnet, aber es ist im Wesentlichen dasselbe.

Wenn ein Gott wirklich höherrangig ist, ist er nicht an den Angelegenheiten der menschlichen Welt interessiert, und die Menschen werden einfach ignoriert.

Götter, die in die menschliche Welt eingreifen, sind eher Wesen, die den Menschen näher stehen, und es sind Seelen, die sich im Laufe des menschlichen Wachstums Gott genähert haben. Zum Beispiel gibt es berühmte Persönlichkeiten wie Konosuke Matsushita. Solche Menschen, die Großes erreicht haben, nähern sich Gott. Es gibt auch den Aspekt, dass sie ursprünglich Gott näher waren.

Nach dem Tod nähern sich die Menschen Gott und wachsen weiter, und wenn sie dann als Gott bezeichnet werden. Solche halb-menschlichen, halb-göttlichen Wesen greifen in die menschliche Welt ein. Und das hat wenig mit Gut und Böse zu tun, sondern dient dazu, den Willen dieser Seelen zu verwirklichen.

In den meisten Fällen verstehen Menschen nicht die Absicht hinter Katastrophen, und daher schwanken sie entweder zwischen Demut oder dem Versuch, die Natur noch stärker zu beherrschen. Und so werden die Menschen aufgeteilt.

Es gibt keine "richtige" Wahl, man wählt einfach, was einem gefällt.

Wenn man diese Katastrophe als Gottesurteil bezeichnet, dann ist das so, und wenn man sie als bloße Naturkatastrophe betrachtet, dann lebt man mit dieser Bewusstsein. Für diese Person ist das die Wahrheit, und es gibt jeweils einen Gott, der den Wunsch, diese Absicht zu verwirklichen, erfüllt. Es gibt den Willen Gottes, direkt oder indirekt, und jeder Mensch wird entsprechend diesem Willen zugeordnet.

Die Geschichte seit dem Mittelalter war immer wieder eine Wiederholung des Themas: "Wenn es ein Gottesurteil gibt, werden die Menschen sich darüber aufregen."

Es gibt Menschen, die den Willen Gottes demütig annehmen und an andere weitergeben, aber die Menschen, die das hören, sind oft nicht so demütig, und wenn demütige Menschen den Willen Gottes an andere weitergeben, dann werden die Menschen, die das hören, wütend. Das wiederholt sich immer wieder.

Gott erscheint in dieser Welt nie in reiner Form, sondern immer in einer "verunreinigten" Form.

Wenn man in einem anderen Menschen Gott sieht, kann man endlos die schlechten Aspekte des Menschen sehen, aber man sollte sich nur auf den göttlichen Aspekt konzentrieren. Ich denke, man kann den menschlichen Aspekt einfach ignorieren. Wenn man das nicht tut, gerät man immer wieder in eine Endlosschleife der Wut.

Im Vedanta scheint es so zu sein, dass „Wissen“ wichtig ist und „Handlung“ unnötig. Ich habe das vor kurzem auch schon ein wenig erwähnt.

Das, was im Vedanta mit „Wissen“ bezeichnet wird, kann im Allgemeinen besser mit „Weisheit“ oder „Erkenntnis“ übersetzt werden.

Im Vedanta wird „Wissen“ als etwas definiert, das nicht nur das bloße Wissen, sondern auch tiefes, anwendbares Wissen ist. Das ist zwar richtig, aber im Allgemeinen wird „Wissen“ leichtfertig behandelt und bedeutet einfach nur, etwas zu wissen. Persönlich finde ich, dass es besser wäre, „Weisheit“ anstelle von „Wissen“ zu verwenden, aber aus irgendeinem Grund wird das eher leichtfertig behandelte Wort „Wissen“ gewählt.

Deshalb ist es gut, wenn man beim Lesen von Vedanta „Wissen“ als „Weisheit“ interpretiert.

Wenn man das direkt einer Person aus dem Vedanta sagt, wird man wahrscheinlich nur hören: „Es ist Wissen“, also gibt es keinen Grund, diese unnötigen Dinge zu sagen (lacht). Man kann einfach in seinem eigenen Kopf „Wissen“ als „Weisheit“ interpretieren und verstehen.

Das ist in Ordnung. So ist es. Wenn man normalen Menschen sagt, dass „Wissen“ wichtig ist, werden sie wahrscheinlich nur verwirrt sein.

Hier bezieht sich „Wissen“ auf die folgenden Punkte:

・Wissen über die Seele/den Geist beinhaltet keine körperliche Handlung, beinhaltet aber eine Aura-ähnliche Handlung/Aktivität der Seele/des Geistes.
・Die Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen und sich nicht von Illusionen täuschen zu lassen.

Nun, die Menschen im Vedanta verwenden viele Fachbegriffe und sagen verschiedene Dinge, aber die Dinge sind einfach.

Es gibt die Behauptung im Vedanta, dass man „durch Verständnis allein ohne Handeln Erleuchtung erlangen kann“, aber die Personen, die das sagen, praktizieren selbst intensiv. Sie bezeichnen diese Handlungen einfach als „keine Handlungen“, also sollte man es nicht zu sehr kommentieren.

Sie sind einfach sehr sensibel für das Wort „Handlung“, also sollte man sie in Ruhe lassen. Es gibt verschiedene spirituelle Schulen, und einige davon, wie zum Beispiel diese, vermeiden „Handlungen“ um jeden Preis und werden manchmal sogar hysterisch. Vielleicht ist es nur diese Person.

Ich glaube, dass die eigentliche Bedeutung darin besteht, dass es „etwas ist, das über körperliche Handlungen hinausgeht“, aber es ist unverständlich, wie man das falsch interpretieren und dadurch körperliche Handlungen einschränken kann. Wenn man es nicht benutzen möchte, dann soll man es nicht benutzen, und wenn man es benutzen möchte, dann soll man es benutzen. Was hat es für einen Sinn, mit einer Lehre das Handeln einzuschränken? Es ist verständlich, wenn man sagt, dass man sich selbst einschränkt, um spirituell zu praktizieren.

Manchmal wird von einer Dreieinigkeit gesprochen, aber da Körper, Geist und Seele miteinander verbunden sind, sollte man nicht nur den Körper ablehnen, sondern alles, jedes Element, zu der Zeit und auf die Weise nutzen, die jeweils erforderlich ist.

Vorläufig verstehe ich die Behauptung des Vedanta so, dass es sich um eine vorübergehende Einschränkung des Handelns handelt, um zu praktizieren. Es stimmt, dass es manchmal notwendig ist, still zu sein und den Geist zu beruhigen. Aber der Vedanta behauptet, dass dies selbst das Wissen um die Erleuchtung jenseits ist, was verwirrend ist. Vielleicht wird dies nur für Laien so dargestellt. Solche Methoden könnten verwendet werden, um Anfänger zum Schweigen zu bringen und sie dazu zu bringen, still zu sitzen.

Diese irdische Welt ist ein freier Ort für die spirituelle Aktivität, daher ist es die eigene Freiheit, Einschränkungen vorzunehmen, und es ist in Ordnung, das Handeln einzuschränken, um zu praktizieren.

Ich bin lediglich eine Bewusstheit. In den meisten Fällen bin ich ein Astralkörper. Ich bin nicht viel anders als ein lebender Mensch. Es besteht im Grunde keine Notwendigkeit, mich als etwas Besonderes zu betrachten und zu sagen: "Gott hat es mir gesagt".

Wie in der Realität kann man von beeindruckenden Menschen oder Bewusstseinsformen mit einer göttlichen Aura berührt und inspiriert werden. Es ist gut, Menschen und Geister gleichzustellen, aber es ist nicht notwendig, jede unsichtbare Entität als Gott zu behandeln.

Einige Schutzgeister haben eine gewisse Ausbildung und haben lange Zeit als Mönche oder in der Shugendō-Praxis geübt. Für Menschen erscheinen sie dann fast wie Götter und verkünden wunderbare Lehren oder strahlen eine göttliche Aura aus. Ob man sie als Götter bezeichnet, ist jedem selbst überlassen.

Da alles von der Intensität abhängt, verehren in Japan beispielsweise bestimmte Personengruppen als Götter. In solchen Fällen ist es die persönliche Freiheit, sie als Götter zu betrachten. Ich denke, man kann es machen, wie man möchte.

Manchmal gibt es jedoch Menschen, die behaupten, "Gott sagt", und versuchen, andere davon zu überzeugen. Die Aussagen solcher Personen implizieren, dass der Zuhörer Dankbarkeit zeigen sollte. Auch wenn es sich um eine durchaus berechtigte Aussage handeln kann, sollte man ihr nur halb so viel Glauben schenken. Es gibt auch diejenigen, die die Absichten des Schutzgeistes als die eines einzigen Gottes im Sinne des Monotheismus vermitteln. Man fragt sich, wie das mit dem Monotheismus zusammenhängt.

Vielleicht führt das Unverständnis des Grundprinzips, dass selbst ein Gott nur eine Art von Bewusstheit ist, zu einer Art Monotheismus.

Viele Menschen glauben, dass man alles, was von hoch entwickelten Bewusstseinsformen ausgesagt wird, zu 100 % glauben und befolgen muss, obwohl es sich eigentlich nicht viel von der Interaktion mit Menschen unterscheidet, wenn man versteht, dass es sich um die Meinung oder den Willen einer solchen Bewusstheit handelt.

Die Menschen überhöhen das Wort "Gott" zu sehr. Unsichtbare Wesen sind sehr unterschiedlich. Es gibt göttliche Wesen, aber auch Füchse oder Dachse, die Menschen täuschen. Es ist nicht notwendig, jedes unsichtbare Wesen als Gott zu betrachten. Selbst wenn eine Meinung wunderbar ist und wie von einem Gott wirkt, ist es dennoch eine Bewusstheit. Man sollte mit Bewusstheiten umgehen, wie mit Menschen.

Daher besteht im Grunde keine Notwendigkeit, unsichtbaren Wesen zu huldigen oder sich ihnen unterzuordnen, wenn man mit ihnen interagiert. Alles sollte in Übereinstimmung mit dem freien Willen des Zuhörers gewählt werden.

Nun, auch wenn man das sagt, wenn man tatsächlich einer göttlichen Existenz gegenübersteht, läuft es in der Realität oft nicht so reibungslos. Das ist einfach so. Ich denke, das ist ähnlich wie beim Leben.

Anfangs ist eine Drehbewegung erforderlich, aber sobald es sich einmal in Bewegung befindet, kann es mit geringer Kraft weiterdrehen.

Oder, man könnte es auch mit dem Spannen eines langen Gummibands oder eines Seilspringseils vergleichen. Wenn man ein langes Gummiband leicht anzieht, schwankt es nur leicht, aber wenn man eine gewisse Spannung aufbringt, beginnt es feiner zu schwingen. Anfangs ist eine Zugkraft erforderlich, aber sobald eine gewisse Spannung aufgebaut ist, erfordert es nicht viel Kraft, um diese aufrechtzuerhalten.

Ähnlich wie beim Drehen eines Spielzeugs ist beim Meditieren zunächst eine gewisse Kraft erforderlich.

Mit fortschreitender Meditation wird die Anstrengung allmählich unnötig, und schließlich erreicht man den Zustand der "Beobachtung" (Vipassanā), was jedoch ein langer Weg sein kann. Dies ist von Person zu Person unterschiedlich. Manche erreichen diesen Zustand nur schwer, andere sehr schnell, und einige sind von Geburt an in diesem Zustand.

Für Meditationsanfänger beginnt es in der Regel mit der "Konzentration" (Samatha). Manche Menschen, unabhängig davon, wer sie zuerst unterrichtet hat, beharren jedoch auf der Lehre, dass man "nur beobachten" müsse. Solche Menschen behaupten, dass "unnötige Gedanken allmählich verschwinden, wenn man sie ignoriert", was jedoch für fortgeschrittene Praktizierende, insbesondere für diejenigen, die im Bereich der Beobachtung (Vipassanā) verloren gehen, gilt. Für Anfänger führt dies dazu, dass unnötige Gedanken zunehmen und zu Verwirrung führen.

Wenn man ein Gummiband ohne Kraftaufwand anzieht, bleibt es weich, und wenn man versucht, ein Spielzeug ohne Kraftaufwand zu drehen, bleibt es schnell stehen. Das Gleiche gilt für die Meditation. Anfangs ist eine gewisse Kraft erforderlich, nämlich die "Konzentration" (Samatha).

Auch im Bhagavad Gita, einem indischen Heiligenbuch, sagt Krishna in seiner Einführung in die Meditation, dass man "das, was von außen kommt, von außen halten" soll, was dem Konzept der "Konzentration" (Samatha) sehr ähnlich ist. Wenn unnötige Gedanken auftauchen, sollte man sie durch Konzentration von außen abhalten und nicht zulassen, dass sie eindringen. Obwohl hier die Begriffe "innen" und "außen" verwendet werden, kann man es sich auch einfach so vorstellen: Man stoppt unnötige Gedanken durch Konzentration.

Wie auch immer, die Aussage, dass Meditation "das Akzeptieren von unnötigen Gedanken" bedeutet, wird oft missverstanden. Dies ist zwar wahr, aber das Grundprinzip ist, unnötige Gedanken aktiv zu unterdrücken, und das Akzeptieren kommt erst später.

Götter sind sehr unterschiedlich, und es gibt auch Götter, die eher Beschützergeister sind.

Zum Beispiel, als ich mit einer bestimmten Frau sprach, schien ein ehemaliger Mönch, der mein Beschützergeist ist, eifersüchtig gewesen zu sein. Er gab mir eine Inspiration, die meine Schwächen offenbarte, und diese Frau spürte diese Schwächen und erwähnte sie, was dazu führte, dass sie versuchte, mich wegzustoßen.

Nun, eigentlich hatte ich diese Frau nicht so sehr im Blick. Außerdem gab es einen Grund für diese Bemerkungen, und ich dachte, dass sie zwar die Oberfläche verstand, aber nicht die tieferen Hintergründe.

Umgekehrt gibt es auch Geister, die zu meinem Beschützerkreis gehören und die in früheren Leben meine Frau oder enge Freundinnen waren, und manchmal sind diese Menschen auch eifersüchtig auf die Frauen, mit denen ich spreche (lacht).

Nun, man kann es nicht unbedingt Eifersucht nennen, aber es kommt oft vor, dass sie die Person genau einschätzen und eine sehr starke Inspiration senden, die besagt: "Diese Person ist nicht geeignet!"

Wenn ich das Gefühl habe, dass "etwas nicht richtig läuft", liegt das meist an solchen Einmischungen.

Es gibt Beschützergeister, die tatsächlich Beschützer sind und von der höheren Selbst, der Gruppe der Seelen, Anweisungen oder Bitten erhalten, und es gibt auch Geister, die einfach nur aus Gründen der Freundschaft in meiner Nähe sind. Im weiteren Sinne kann man beide als Beschützergeister bezeichnen, aber der Unterschied besteht darin, dass die ersteren wirklich aufmerksam sind und das Leben im Blick auf Vergangenheit und Zukunft haben, während die letzteren einfach nur zusammen sind, Spaß haben oder sich wie eine Familie sorgen.

Natürlich gibt es auch Unterschiede im Niveau der einzelnen Beschützergeister, und selbst wenn es sich um die letzteren handelt, können sie irgendwann die Rolle der ersteren übernehmen.

Es hängt auch davon ab, welche Art von Anweisung oder Bitte von der höheren Selbst kam. Bei den ersteren wird ein Ziel gesetzt, und sie verfolgen dieses Ziel, während die letzteren einfach Freunde oder Familie sind und Glück wünschen. Die letzteren sind sich oft nicht der Ziele der höheren Selbst bewusst. Es ist, als ob eine normale Familie einfach in der Nähe wäre und aufpasst.

Deshalb kann es auch bei Beschützergeistern, die eher zu den letzteren gehören, zu Eifersucht kommen, und manchmal kann es sogar bei Personen kommen, die eher zu den ersteren gehören.

Nun, es scheint, dass Eifersucht immer ein menschliches Gefühl bleibt (lacht).

Ich habe das Gefühl, dass die Eifersucht verschwindet, wenn man sich höheren Göttern nähert. Solange es Eifersucht gibt, ist das ein Zeichen dafür, dass man immer noch von menschlichen Gefühlen beeinflusst ist.

Es handelte sich streng genommen eher um eine Zone, die der Geisterwelt ähnelt, als um die eigentliche Geisterwelt. Es geschah wahrscheinlich im Mittelalter. Bis zu dieser Zeit existierte es noch.

Heutzutage werden Selbstmörder einfach ignoriert.

Was in der Öffentlichkeit als Himmel oder Hölle bezeichnet wird, ist nicht unbedingt etwas Absolutes, sondern könnte auch durch die Gedanken der Menschen in einer Welt entstanden sein, die der Geisterwelt ähnelt.

Die Menschen haben zuerst an die Existenz einer "Hölle" geglaubt, und diese Vorstellung hat dann einen Ort geschaffen, der als Hölle bezeichnet wird. Der Auslöser dafür war wahrscheinlich die Lehre von der Hölle im Christentum und ähnlichen Religionen, aber es gab ursprünglich keine Hölle, sondern sie wurde durch die Vorstellung der Menschen geschaffen.

Daher gab es in der Zeit vor dem Mittelalter, als das Bild der Hölle stark war, eine Welt, die tatsächlich im Jenseits existierte, und ich glaube, dass diese Welt heute eher in Trümmern liegt.

Nicht nur die Gedanken der Menschen, sondern auch die Seelen der Verstorbenen waren tatsächlich an der Aufrechterhaltung dieser Welt beteiligt. Es gab Wesen wie "Teufel", die die Tore zur Hölle bewachten oder Menschen in der Hölle bestrafen, und solche Rollen existierten, weil die Menschen dies wollten, und es ist etwas anderes, als ob ein bestimmter Gott sie bereitgestellt hätte.

Zum Beispiel, wenn eine Person Selbstmord begeht, kommt ein "Geisterpolizist" aus der Geisterwelt mit einer Art Speer "Buum!" und fängt die Seele des Selbstmörders ein, um sie für eine Weile in einem Gefängnis zu halten. Zumindest war es früher so.

Heutzutage scheint dieses System zusammengebrochen zu sein, oder es könnte einfach eine Nachlässigkeit sein, oder vielleicht gibt es zu viele Selbstmorde, um sie alle zu bewältigen, aber im Wesentlichen werden Selbstmörder ignoriert.

Im Allgemeinen wird angenommen, dass man stirbt und verschwindet. Aber auch nach dem Tod setzt das Bewusstsein in einer astralen Form fort, sodass menschliche Beziehungen nicht mit dem Tod enden.

Nach dem Tod kann man mit Menschen, die einem nahestanden, mit seiner Frau oder mit engen Verwandten ein glückliches Leben in der anderen Welt führen. Beziehungen, die über materielle Bedingungen hinausgehen, enden nicht mit dem Tod.

Wenn man stirbt, wird man von den Beschränkungen von Geld, Wohnraum und Essen befreit. Wenn man also aus Notwendigkeit mit jemandem zusammengelebt hat, kann der Tod ein Anlass sein, sich zu trennen und die Beziehung zu beenden. Besonders nach dem Tod werden die zwischenmenschlichen Beziehungen von Menschen, die aufgrund von Geld oder Gewinn gelebt haben, wahrscheinlich einsam sein.

Bei zwischenmenschlichen Beziehungen gibt es Ausnahmen, bei denen Beziehungen fortgesetzt werden, wenn man andere manipuliert, zwingt, beeinflusst oder in eine Co-Abhängigkeit gerät. Solche Beziehungen sollten jedoch grundsätzlich abgebrochen und man sollte sich selbstständig machen. Wenn man versucht, durch den Tod der Manipulation, des Zwang und der Co-Abhängigkeit zu entkommen, ist das vergeblich. Diese Dinge müssen im Leben überwunden werden.

In der Welt gibt es viele Menschen, die versuchen, andere zu manipulieren, um sich selbst einen Vorteil zu verschaffen. Man sollte keinen Kontakt zu solchen Menschen haben.

Geld und Gewinn sollten frei sein, solange man die grundlegende Regel einhält, andere nicht zu manipulieren. Grundsätzlich sollte man anderen Geld geben, das sie benötigen, aber man sollte sich nicht mit Menschen anfreunden, die versuchen, andere zu manipulieren, wie oben beschrieben.

Manchmal kann es vorkommen, dass man versehentlich Geld gibt und ausgenutzt wird, und dass man auch nach dem Tod weiterhin verfolgt wird. Solche Menschen sollte man in eine Falle locken, sie in den Abgrund stürzen und dazu bringen, sich selbst zu zerstören, damit sie nie wieder in die Nähe kommen. In dieser Welt gibt es viele Menschen, die andere manipulieren oder ausnutzen, daher müssen Menschen, die über Raum und Zeit hinweg ein gutes Urteilsvermögen haben, im Voraus beurteilen, wen sie treffen und mit wem sie sich anfreunden.

Auch wenn das gesagt ist, gibt es Missverständnisse und Fehler, und manchmal stellt man später fest, dass es ein Fehler war. Aber das ist auch eine gute Lektion.

Wenn es zu aufdringlich ist, kann es passieren, dass zum Beispiel ein Tsunami ein Haus oder ein Geschäft zerstört und nur eine Person überlebt. Auf den ersten Blick scheint es, als ob das Leben gerettet wurde und man Glück hatte, aber in den folgenden Jahrzehnten muss man von der Sozialhilfe leben und wird gezwungen, ein Dutzend Jahre in Armut zu leben. Das mag für mich wie etwas Glückliches erscheinen, aber für die Person, die Luxus möchte, ist es sicherlich eine schmerzhafte Erfahrung. Auf diese Weise gibt es für Menschen, die gierig und aufdringlich sind, eine Art Führung, die sie in die richtige Richtung lenkt.

Dies ist eine zukünftige Situation, in der meine ehemaligen Klassenkameraden, die in meiner Kindheit mit mir zusammen waren, durch eine Tsunami-Katastrophe im Tokai-Gebiet betroffen sein werden. Nun, da sie dadurch wahrscheinlich bescheidener werden, denke ich, dass es für sie eine gute Lektion sein könnte. Vielleicht ist es sogar einfacher, im Tod durch eine Tsunami-Katastrophe befreit zu werden und als Geist zu existieren, aber wenn man als Einzelperson überlebt, wird man im Grunde ein geheimes, asketisches Leben nach dem Tsunami führen.

Wer sich zu sehr aufspielt und andere ausnutzt, kann in eine solche Falle geraten, die einen im Handumdrehen in den Abgrund stürzt. Daher ist es besser, niemanden auszunutzen.

Im Tibetischen bedeutet „Sewa“ (Vermischen) insbesondere in der Schule von Zogchen eine wirksame Methode, um den Dualismus zu überwinden. Bisher hatte ich das Gefühl, es irgendwie zu verstehen, aber es war oft unklar.

Seit Beginn der langsamen Vipassana-Meditation hatte ich das vage Gefühl, dass ein Bewusstsein, das sich mit der Umgebung vermischt, sich um mich herum ausbreitet. Ich dachte, das könnte das sein, was man mit „Sewa“ (Vermischen) meint.

Ich wusste zwar, dass sich das wahrscheinlich in einem Zustand langsamer Vipassana-Meditation so anfühlt, aber ich konnte das Gefühl, bewusst „Sewa“ (zu vermischen), bisher nicht erfassen.

„Naked Mind“ (Likhpa) ist die Essenz des Geistes, die im Vipassana-Zustand auftritt. Erst wenn diese vorhanden ist, kann man Dinge so beobachten, wie sie wirklich sind. Ich wusste, dass dies im Vipassana-Zustand der Fall ist, aber ich konnte das Gefühl, bewusst „Sewa“ (zu vermischen), bisher nicht erfassen.

Heute fiel mir plötzlich ein, dass „Sewa“ (Vermischen) hier nicht mit sichtbaren Objekten, sondern mit dem allgegenwärtigen Raum, der sich in dieser Welt ausbreitet, zu tun hat. Ich bin mir nicht sicher, ob ich das selbst erkannt habe oder ob ein Schutzgeist mir subtil einen Hinweis gegeben hat.

Wie dem auch sei, da ich das erkannt hatte, wollte ich es ausprobieren.

Ursprünglich habe ich, nachdem ich das Wort „Sewa“ (Vermischen) gelesen hatte, versucht, sichtbare Objekte mit „Sewa“ (zu vermischen). Dann habe ich es jedoch versucht, mit dem unsichtbaren Raum, der sich um mich herum befindet, also mit der bloßen Luft.

Es schien etwas einfacher zu sein, mit dem Raum zu „Sewa“ (zu vermischen) als mit sichtbaren Objekten.

Ich dachte: „Vielleicht ist das so…“, als mir plötzlich einfiel, dass es etwas näher gibt: meinen eigenen Körper.

Also habe ich den „Sewa“-Vorgang von der Luft auf meinen eigenen Körper verlagert.

Natürlich war es mit meinem eigenen Körper noch einfacher.

Rein theoretisch ist mein Körper zwar etwas, das nur vorübergehend auf dieser Erde existiert, also nicht mein „wahres Selbst“. Das wahre Selbst, wie es im Vedanta als Atman bezeichnet wird, ist die Essenz des Selbst, grob gesagt die Seele. Aus Sicht der Seele ist auch mein Körper etwas Äußeres, und sogar mein Körper ist ein Beobachtungsobjekt.

Dieser Bereich war ein blinder Fleck. Es scheint gut zu sein, zunächst den eigenen Körper und den umgebenden, leeren Raum als Ausgangspunkt zu nehmen und diese miteinander zu verbinden (mischen).

Nur im sogenannten Vipassana-Zustand, nach dem Tekchu, kann man solche Dinge sagen. Die allgemeine Akzeptanz ist gut, aber wenn man die Dinge, die solche Leute sagen, ernst nimmt, wächst man nicht.

Vor kurzem fand ich diese Aussage noch nicht überzeugend, und ich hatte ständig das Gefühl, dass "etwas getan werden muss". Das war in gewisser Weise richtig, denn wenn man das Gefühl hat, etwas tun zu müssen, dann ist das richtig.

Es gibt jedoch allgemein verständliche "einfache" Lehren, wie zum Beispiel, dass man beim Meditieren nicht über komplizierte Dinge nachdenken muss, sondern einfach nur sitzt und die Meditation auf natürliche Weise fortsetzt. Das ist am Anfang leicht verständlich, aber in der Praxis funktioniert es nicht so gut.

Ich denke, solche "einfachen" Aussagen sind nützlich für "Anfänger" und für "Personen mit einiger Erfahrung".

Für den Anfang ist es gut, wenn es einfach ist, und allmählich versteht man, dass dieser einfache Zustand die Essenz ist.

Anfangs hatte ich das Gefühl, "was soll das bedeuten", als ich in einem Buch las, dass man "einfach nur die Samadhi fortsetzen muss, um geführt zu werden", aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass die Meditation allmählich tiefer wird, ohne dass man etwas besonders Schwieriges tun muss. Streng genommen ist es nicht täglich, sondern eher alle paar Tage oder einmal pro Woche, je nach Situation, dass man Unterschiede feststellt, aber als Metapher ist es nicht falsch zu sagen, dass sie täglich tiefer wird.

Auch bei der Geschichte von "Sewa" (Mischen) im Zokchen dachte ich, als ich sie las, "was soll das bedeuten?", aber als ich sie tatsächlich ausprobiert habe, fiel es mir plötzlich ein, dass "es nicht darum ging, etwas Besonderes zu sagen, sondern dass ein Zustand, in dem man auf natürliche Weise geführt wird, detailliert in einzelne Schritte unterteilt wurde".

Daher denke ich, dass, wie in einem Buch geschrieben steht, nach dem Tekchu die Meditation wahrscheinlich ohne besondere Anstrengung auf natürliche Weise tiefer wird.

Durch das „Mischen“ (sewa) werden der Umgebung und des eigenen, ungeschützten Geistes (rikupa) allmählich vermischt, wodurch das Gefühl entsteht, dass man selbst allmählich verschwindet. Insbesondere nicht nur während der Meditation, sondern auch im normalen Leben, scheint man selbst zu verschwinden, und im Vergleich zu früher fühlt es sich an, als wären es 30 % weniger. Dies ist ein Gefühl, und obwohl es im Vergleich zu noch früheren Zeiten vielleicht 50 % weniger sein könnten, hat sich in den letzten etwa sechs Monaten das Gefühl, dass die eigene Existenz um etwa 30 % abnimmt und transparent wird, stark verstärkt.

Wahrscheinlich wird man nicht vollständig auf Null reduziert, aber zumindest scheint das Gefühl, dass das „Ich“ verschwindet, zu existieren.

Im Moment beschränkt sich dieses Gefühl auf den eigenen Körper, während die Umgebung noch existiert, aber ich werde auch beobachten, wie sich dies in Zukunft verändert.

Wenn man dies ausdrücken würde, wäre es „das Mischen von Umgebung und Selbst“, aber hier besteht ein Missverständnis. Um es genauer auszudrücken, würde es „das Mischen des eigenen Körpers und seiner Umgebung, sowie des Geistes (rikupa), der dies beobachtet“ bedeuten.

Metaphorisch wird seit langem in spirituellen und New-Age-Kreisen gesagt, dass „man durch das Mischen von Umgebung und Selbst verschwindet“, aber wenn man dies wörtlich nimmt, versucht man, den „eigenen Körper“ mit „der Umgebung und anderen Menschen“ zu mischen, was zu einem falschen Verständnis führen kann.

Ursprünglich hätte die Person, die dies sagte, mehr auf die Ausdrucksweise achten sollen, aber diese scheinbar „einfache“ Formulierung, die sich bereits verbreitet hat, ist in Wirklichkeit etwas anderes. Es ist nicht möglich, den „eigenen Körper“ mit „der Umgebung und anderen Menschen“ zu mischen, und selbst wenn man es versuchen würde, könnte man höchstens den Körper eng anlegen und einen intensiven Kontakt herstellen, aber es scheint schwierig zu sein, das Wesentliche zu verstehen.

Selbst wenn man weitergeht und versucht, „den eigenen Geist mit der Umgebung, den Körpern und Geistern anderer Menschen“ zu mischen, fehlt immer noch das Verständnis, dass selbst der eigene Körper „außen“ ist, und daher wird nichts passieren und man wird nichts verstehen, und umgekehrt könnte man anfälliger für den Einfluss der Aura anderer Menschen werden und schwächer werden.

Es besteht die Gefahr, dass durch das wörtliche Verständnis solche Missverständnisse entstehen. Als Ausgangspunkt sollte man jedoch zunächst mit der Meditation beginnen, das Stadium von Shinen erreichen, dann das Stadium von Tekuchu, und erst dann kann man beginnen, den eigenen Körper und die Umgebung sowie den Geist (rikupa) zu mischen (sewa), wodurch das „Ich“ verschwindet.

Vorher hatte ich versucht, es mit der Umgebung zu vermischen, aber das war nicht nur nutzlos, sondern schien sogar schädlich zu sein.

Es stimmt, dass es auch höhere Dimensionen gibt und dass es Welten gibt, die etwas bewusster sind als die Erde. Diese Welten können die andere Seite der Erde (parallele Welten) oder Planeten in anderen Sternensystemen sein. Ich glaube jedoch, dass es wenig Sinn macht, in so eine Welt zu ziehen und dort zu leben.

Grundsätzlich leben Seelen, die miteinander verbunden sind (Gruppenseelen), sowie enge Freunde und Bekannte zusammen. Auch wenn man umzieht, geschieht dies oft zusammen, und obwohl es manchmal zu Trennungen kommt, finden sich die Menschen oft wieder und leben wieder zusammen. Daher ist es im Allgemeinen üblich, dass man bei einem größeren Ortswechsel mit den gleichen Freunden, Bekannten und der Gruppenseele zusammenzieht.

Auch wenn man in eine neue Welt zieht, leben diese Freunde weiterhin ein glückliches Leben.

Daher denke ich, dass es wichtiger ist, ein glückliches Leben mit Freunden, Bekannten und Menschen zu führen, die eine Verbindung zur eigenen Gruppenseele haben, als sich darauf zu konzentrieren, eine höhere Dimension zu erreichen oder in eine höhere Welt zu gelangen. Beim Umzug geschieht dies oft auf einer kollektiven Ebene, so dass man nicht unbedingt eine bewusste Entscheidung treffen muss, sondern es geschieht eher natürlich.

Außerdem erwecken Ausdrücke wie "Bewusstseinserhöhung" oder "höhere Welt" oft den Eindruck einer "Trennung". Wenn man denkt, man gehe irgendwohin, lebt man nicht wirklich im "jetzigen Moment".

Dennoch kann man alleine in eine höhere Welt gehen und dort wiedergeboren werden. Ich habe das vor langer Zeit selbst erlebt, aber es gab keine vertrauten Freunde in der Nähe, und vor allem war das Bewusstsein so unterschiedlich, dass es nicht passte. Ich habe immer wieder gedacht, dass der Ort, an dem ich gerade bin, der beste ist, und dass ich gerade auf der Erde wiedergeboren bin, und bin deshalb schnell wieder zur Erde zurückgekehrt.

Auch auf der Erde gibt es Menschen mit einem niedrigeren Bewusstseinsniveau, die als unangenehm empfunden werden, die wettbewerbsorientiert sind, von Begierden überwältigt werden, ihre Esslust nicht kontrollieren können, usw. Wenn Menschen von der Erde in eine friedliche Welt mit einem hohen Bewusstseinsniveau auf einem Planeten wiedergeboren werden, fühlen sie sich wahrscheinlich zunächst isoliert. Ich glaube, ich habe mit jemandem gesprochen, der eine ähnliche Erfahrung gemacht hat, und er hat ähnliche Dinge gesagt.

Wenn Menschen von der Erde in eine höhere Welt wiedergeboren werden, werden sie zunächst als unangenehm empfunden (lacht).

So wie Menschen mit einem niedrigeren Bewusstseinsniveau auf der Erde als unangenehm empfunden werden, sind auch Menschen, die sich selbst als solche wahrnehmen, die ein gewisses Maß an Bewusstsein auf der Erde entwickelt haben, in einer höheren Welt oft unterdurchschnittlich, und werden daher von vielen Menschen als Menschen mit einem niedrigeren Bewusstsein wahrgenommen und behandelt.

Für Menschen auf der Erde ist es meistens so, dass der Bereich des Solarplexus, also das, was man als "Manipura" bezeichnet, vorherrscht, und dass Menschen, bei denen "niedrigere" Emotionen vorherrschen, häufiger vorkommen. Auf einigen Planeten kann der Durchschnitt jedoch höher sein, beispielsweise über dem Bereich des Herzens (Anahata). Wenn man also mit einem niedrigeren Bewusstsein des Manipura-Bereichs zu solchen Orten geht, kann man als unangenehm empfunden werden. Auf der Erde liegt der Manipura-Bereich wahrscheinlich etwas über dem Mittelwert, aber der Durchschnitt ist je nach Planet unterschiedlich. Wenn man also in eine Welt wechselt und sich plötzlich in einer niedrigeren Position befindet, kann das psychisch sehr belastend sein.

Wenn man die Bücher des Buddha liest, steht dort, dass manche Menschen, die ein bestimmtes Bewusstsein erreicht haben, einmal in eine höhere Welt reinkarnieren und dann zurückkehren... Das könnte vielleicht so sein. Ich möchte irgendwann diese Vermutung überprüfen, aber im Moment sind die Geschichten des Buddha eine Hypothese.

Deshalb denke ich, dass es besser ist, nicht an so hohe Welten zu glauben, und dass es wichtiger ist, das gegenwärtige Leben so angenehm wie möglich zu gestalten.

Einige Zeit lang war das Konzept der „Aufstieg“ populär, aber schon lange zuvor existierte diese Welt mit unzähligen Parallelwelten, daher ist es wahrscheinlich nur ein Marketing-Slogan oder die Interpretation einer Vision, die jemand (manchmal ein Channel) während der Meditation erhalten hat.

Wie gesagt, es ist sicherlich der Fall, dass in dieser Gegend viele Menschen sich bewusst dafür entscheiden, in welche von zwei Parallelwelten sie übergehen.

Auch wenn man es „Übergang“ nennt, setzt sich die dreidimensionale Realität dieses Planeten in der aktuellen Parallelwelt unverändert fort.

Es ist sicherlich der Fall, dass viele Menschen gezwungen sind, zu wählen, ob sie in der aktuellen Parallelwelt bleiben oder in eine andere Parallelwelt übergehen. Die meisten wählen dies nicht bewusst, sondern es geschieht auf natürliche Weise, was man auch mit dem Wort „Aufstieg“ ausdrücken kann.

Wie gesagt, es bedeutet nicht, dass diese dritte Dimension verschwindet, sondern dass das Bewusstsein in eine andere Parallelwelt übergeht, die sich von der aktuellen unterscheidet. Da dies den Raum-Zeit-Kontinuum überschreitet, ist es schwer, es in Zeit auszudrücken, aber es dauert nicht lange. Einige Minuten oder einige Dutzend Minuten, oder vielleicht länger, aber nicht Monate.

Es gibt eine weit verbreitete Vorstellung, dass „Aufstieg“ bedeutet, dass Menschen mit einem hohen Bewusstsein in eine andere Parallelwelt gelangen, aber in Wirklichkeit gibt es drei Bewusstseinsstufen, während es in Bezug auf die physikalische Dimension zwei gibt.

■Physikalische Dimension
・Die dritte Dimension der aktuellen Erde
・Eine Erde, auf der es noch keine Menschen gibt, mit einem reichen Ökosystem aus Wäldern, Wildnis und Meeren.

■Bewusstseinsdimension
・Menschen, die das Manipura-Chakra nicht erreicht haben. Menschen, deren Begierden nicht kontrolliert werden können.
・Menschen, die das Manipura-Chakra erreicht haben. Menschen mit relativ reifen Begierden und einem gewissen Wissen und Verständnis.
・Menschen, die das Anahata- oder Ajna-Chakra und darüber hinaus erreicht haben.

Im Wesentlichen gibt es folgende Kategorien:
・Die Menschen, die das Manipura-Chakra nicht erreicht haben, leben auf der dritten Dimension der aktuellen Erde.
・Die Menschen, die das Manipura-Chakra erreicht haben, leben auf der Erde mit dem reichen Ökosystem.

Was ist mit den Menschen, die das Anahata- oder Ajna-Chakra erreicht haben? Sie können frei wählen, welche sie bevorzugen, und ihr Leben genießen.

Die Menschen, die das Manipura-Chakra erreicht haben und die Erde mit dem reichen Ökosystem gewählt haben, sind von Begierden erfüllt und leben in einer Art „getrennten“ Welt. Sie halten sich selbst für Wesen mit einem höheren Bewusstsein, sind also auch solche „spirituell verblendeten und problematischen Menschen“, die sich selbst überschätzen. Tatsächlich können Menschen, die das Manipura-Chakra erreicht haben, ihre Begierden nicht vollständig kontrollieren, aber in diesem Stadium befinden sie sich in einem Zwischenzustand zwischen niedrigen und hohen Begierden, sodass sie den Eindruck haben, dass sie ihre Begierden vollständig unter Kontrolle haben. Diese Menschen, die den Eindruck haben, ihre Begierden vollständig unter Kontrolle zu haben und ein „getrenntes“ Bewusstsein haben, erreichen das Manipura-Chakra. Solche Menschen wählen eine der Parallelwelten, nämlich die Erde mit dem reichen Ökosystem.

Deshalb ist die Erde, die reich an Natur ist, ein Ort, an dem zwischenmenschliche Beziehungen besonders kompliziert sind. Es gibt überall Menschen, die andere wegen spiritueller Regeln kritisieren und murren, und es gibt viele lästige spirituelle Personen, die, obwohl sie noch nicht vollständig erleuchtet sind, sich mit anderen vergleichen, unzufrieden sind und andere verurteilen.

Solche Menschen müssen wahrscheinlich noch viele tausend oder zehntausend Jahre lang wachsen. Sie beginnen ihre lange Reise auf der Erde, die reich an Natur ist. Das ist im wahrsten Sinne des Wortes ein "Neuanfang".

Es scheint, dass das Muster der Erde, die reich an Natur ist, darin besteht, die Erde zu verlassen und sich in einer eigenen Welt zu isolieren.

Andererseits sind vielleicht diejenigen, die noch nicht das Stadium der Manifestation erreicht haben, glücklicher, wenn sie auf der aktuellen Erde bleiben. Es gibt viele interessante Dinge auf dieser Erde, und es gibt auch Vielfalt.

Menschen, die das Stadium von Anahata oder Ajna erreicht haben, wählen für jedes Leben und jedes Bewusstsein eine andere Erde, aber viele bleiben oder wählen, auf der aktuellen Erde zu bleiben, weil diese Erde vielfältiger und interessanter ist.

Wenn man sich von dem Bewusstsein der "Erleuchtung" mitreißen lässt und sich in einem Bewusstsein der Trennung gefangen nimmt, gerät man in eine andere parallele Welt der Erde und verbringt möglicherweise Jahrtausende in einer Zeit ohne Veränderung.

Soll man einen Weg wählen, der Veränderungen vermeidet und einen stetigen Fortschritt im Laufe der Zeit ermöglicht, oder einen Weg, der von Veränderungen geprägt ist und in einer vielfältigen Welt viele Dinge nacheinander erlebt? Was ist besser?

Jeder kann frei wählen. Jeder hat seine eigenen Entscheidungen, und man kann tun, was man möchte.

Ich weiß nicht genau, wie hoch die Wahrscheinlichkeit ist, aber ich habe das Gefühl, dass es einige Menschen gibt, die Spiritualität als Mittel zum Zweck nutzen.

Spiritualität ist lediglich die Aufdeckung der Beschaffenheit dieser Welt, und die Beschaffenheit dieser Welt ist lediglich das Verständnis der Entstehung der Welt, insbesondere des Verständnisses der eigenen Entstehung.

Was das Handeln betrifft, kann man alles tun. Die Lebensweise kann man nach Belieben gestalten.

Spiritualität ist das Verständnis der Entstehung dieser Welt, insbesondere der eigenen Position, der Wahrheit von Vergangenheit und Zukunft. Das Erreichen eines bestimmten Ziels ist nicht Spiritualität.

Spiritualität umfasst fast alles, daher könnte man sagen, dass das Erreichen eines Ziels ein sehr kleiner Teil davon ist, aber es ist nur so weit. Was man tut, kann man nach eigenem Ermessen tun, und es gibt keinen Grund, das Wort "Spiritualität" zu verwenden.

Wenn Frauen Gebete sprechen, um irdische Vorteile zu erlangen, oder wenn Männer den Erfolg im Geschäft ersehnen, dann ist das, was man als Spiritualität bezeichnet, wie das Abschneiden der eigenen Potenziale.

Denn wenn man wirklich Spiritualität praktiziert, dann werden solche Dinge leicht erfüllt, wenn man einfach sein Leben lebt. Gebete, das Bitten anderer oder der Kauf von Gegenständen sind nur unterhaltsam, wenn man das Spiel "Spiritualität" genießt, aber eigentlich kann man alles nach eigenem Ermessen tun.

Es ist nicht falsch, dass es auf diesem Planeten ein Spiel namens "Spiritualität" gibt und dass es interessant ist, danach zu handeln. Aber es ist letztendlich nur ein Spiel, und es ist sehr unterschiedlich, ob man ein Spiel als Spiel betrachtet und damit spielt, oder ob man sich ernsthaft in das Spiel "Spiritualität" vertieft.

Die derzeit populäre Spiritualität ist insofern interessant, als sie ein Spiel ist, und man kann denjenigen, die dieses Spiel anbieten, dankbar sein. Aber es ist wichtig zu erkennen, dass dies völlig anders ist als die eigentliche Bedeutung von Spiritualität.

Letztendlich sind alle Ereignisse auf diesem Planeten Spiele, daher ist es am besten, das Spiel "Spiritualität" zu genießen.

Es scheint, dass der Ausdruck "gleich" in der Gesellschaft oft zu heftiger Kritik führt, obwohl die Gleichheit ein Systemprinzip ist, während Ungleichheit für den Menschen eine natürliche Gegebenheit ist.

Zunächst einmal sind die Eltern unterschiedlich, die Geschwister sind unterschiedlich, die Verwandten sind unterschiedlich, der Geburtsort ist unterschiedlich, die Umgebung ist unterschiedlich, die Zeit ist unterschiedlich. Wenn man denkt, dass all das gleich sein sollte, entstehen Unzufriedenheit und Beschwerden.

Man könnte sich fragen, ob der Begriff "Gleichheit" eingeführt wurde, um eine Wettbewerbsgesellschaft zu schaffen und ein Hamsterradrennen zu provozieren.

Zum Beispiel bezieht sich die im amerikanischen Unabhängigkeitserklärungen erwähnte "Gleichheit vor Gott" auf die Gleichheit der Christen. Man sollte das nicht wörtlich nehmen und denken, dass es sich um eine allgemeine Gleichheit handelt. Auch wenn dies auf den ersten Blick nichts mit einer Wettbewerbsgesellschaft zu tun hat, kann es tatsächlich einen Einfluss haben.

Aus spiritueller Sicht endet das Leben des Menschen nicht mit dem Tod. Nach dem Tod kehren die Menschen zuerst zu ihren Freunden und Bekannten zurück, wo sie ein angenehmes Leben führen können, oder sie vereinen sich mit einer Gruppenseele und werden erneut inkarniert. In diesem Fall ist es doch selbstverständlich, dass die Freunde und Bekannten oder die Personen, mit denen man eine Verbindung hat, helfen. Wenn man das als Ungleichheit bezeichnet, kann man nichts erreichen.

Es gibt viele verschiedene Theorien über Reinkarnation. Manchmal wird gesagt, dass man nach dem Tod zu Gott zurückkehrt und aus drei Leben auswählen kann. In meinem Fall wähle ich meine Lebenswege oft selbst. Zum Beispiel, wenn ich mit Freunden und Bekannten oder den Geistern meiner Ex-Frau zusammen ein angenehmes Leben führen möchte, werde ich in derselben Stadt oder als Familienmitglied wiedergeboren.

Wenn man als Familienmitglied wiedergeboren wird, unterstützt man sich gegenseitig. Selbst wenn man in verschiedenen Familien lebt, gibt es oft eine seltsame Hilfe aufgrund dieser Verbindung aus früheren Leben.

Wenn eine Person, mit der man eine gute Beziehung hatte, wiedergeboren wird, ist es fast so, dass alle Personen, mit denen man im Jenseits zusammenlebt, wiedergeboren werden. Aber nur einige Personen werden wiedergeboren, und die, die im Jenseits bleiben, unterstützen die wiedergeborenen Personen. Das zeigt sich oft in Form einer unerklärlichen Führung in wichtigen Lebensphasen.

Wenn man das von außen betrachtet, mag es so aussehen, als ob jemand privilegiert ist oder dass es eine Ungleichheit gibt. Aber in Wirklichkeit hilft man nur dabei, dass das Leben der Person, mit der man eine gute Beziehung hatte, glücklich wird.

Das Leben endet nicht mit einem einzigen Leben. Daher ist es ideal, wenn Beziehungen, die im Diesseits bestehen, auch im Jenseits weitergehen.

Wenn jemand andere Menschen als "ungerecht" bezeichnet, liegt das oft an Neid. In diesem Fall ist es ein Problem der betreffenden Person, und man kann nichts tun, außer sie in Ruhe zu lassen. Man sollte sich nicht damit auseinandersetzen.

Wenn man andere beneidet und andere ablehnt, entstehen keine Beziehungen, die über dieses Leben hinaus bestehen. Wenn man andere wertschätzt, wirkt sich das nicht nur auf dieses Leben aus, sondern auch auf das nächste.

Menschen, die anderen aus eigennützigen Gründen freundlich gesinnt sind, werden von anderen angezogen, die ebenfalls aus eigennützigen Gründen freundlich sind. Andererseits werden Menschen, die selbstlos dienen, von anderen Menschen angezogen, die ebenfalls selbstlos sind. Das ist die Grundlage.

Allerdings besteht bei letzterer Gruppe das Risiko, von anderen als leichtgläubig angesehen zu werden, was es in dieser Welt schwierig macht.

Es scheint, dass die Menschen unterschiedlicher Meinung darüber sind, ob das Leben das Wichtigste im Leben ist oder nicht.

Da der menschliche Körper eine Seele beherbergt, ist das Leben nicht unbedingt das Wichtigste, wenn man es als ein Objekt in der dreidimensionalen Welt betrachtet. Aber aus der Perspektive der Seele ist das Leben sicherlich das Wichtigste. Allerdings gibt es auch Situationen, in denen das Leben fortgesetzt wird, aber andere Umstände vorliegen, sodass es nicht unbedingt besser ist, das Leben in der dreidimensionalen Welt künstlich zu verlängern.

Um als Mensch geboren zu werden, ist eine enorme Menge an Energie erforderlich, daher sollte man den Körper nicht leichtfertig aufgeben. Das ist eine grundlegende Voraussetzung. Daher ist Selbstmord grundsätzlich nicht erlaubt. Es mag gute Fälle geben, aber das weiß ich nicht.

Es gibt Zeiten, in denen man, ohne Selbstmord zu begehen, von höheren Geistern oder Schutzgeistern in den Tod geführt wird. Ob man das als Selbstmord bezeichnen kann oder nicht, ist eine schwierige Frage.

Wenn beispielsweise eine große Veränderung der Umgebung erforderlich ist, um die Lektionen dieses Lebens zu beenden und zum nächsten Lernschritt überzugehen, kann es vorkommen, dass es unmöglich ist, die Umgebung im Leben zu verändern, oder dass höhere Geister beurteilen, dass die aktuelle Umgebung eine Sackgasse ist und keine weitere Möglichkeit bietet. In solchen Fällen kann der Tod als eine Art Reinigung dienen. Das ist nicht das, was man unter Depressionen und Selbstmord versteht, sondern es ist eine Entscheidung, die von höheren Geistern unter Berücksichtigung der Meinung der Schutzgeister getroffen wird, mit Blick auf eine ferne Zukunft, und die besagt, dass ein weiteres Leben in dieser Form negative Auswirkungen auf das nächste Leben haben könnte.

Daher ist das Leben in der dreidimensionalen Welt nicht der höchste Wert, sondern etwas Vorübergehendes. Es ist aber auch nichts, was man leichtfertig aufgeben sollte.

Das Leben hat von Natur aus keine Probleme, aber wir alle spielen nur ein Spiel, bei dem wir Probleme haben.

Man kann sich nicht intensiv damit beschäftigen, ohne blind zu sein, und man kann keine Probleme haben, ohne blind zu sein. Ursprünglich ist alles klar, aber die Immersion, die man empfindet, ist erst durch die Blindheit möglich.

Im spirituellen Bereich wird oft gesagt: "Hört auf, blind zu sein" oder "Seid klar". Das ist zwar die ursprüngliche Form, aber im Moment spielen wir alle nur ein Spiel, bei dem wir Probleme haben, daher gibt es eigentlich keinen Grund zur Sorge.

Spirituelle Menschen sagen oft: "Wenn das so weitergeht, wird die Erde zerstört" oder "Die Gedanken, die Probleme verursachen, sind schädlich", und versuchen, uns zu beunruhigen. Aber das hat etwas mit dem Gefühl der Überlegenheit zu tun, und dahinter steckt immer noch ein Bewusstsein der "Trennung".

Manche Leute sagen: "Diejenigen, die Probleme haben, haben Spaß daran", was zwar irreführend ist, aber die ursprüngliche Seele möchte den Zustand der Probleme beobachten, während das Bewusstsein des Körpers in der dreidimensionalen Welt in den Zustand der Probleme gefangen ist.

Es stimmt, dass man, wenn man zu lange in diesem Zustand verharrt, nicht mehr in den ursprünglichen Zustand zurückkehren kann, daher gibt es spirituelle Ansätze, die darauf abzielen, diesen Zustand zu überwinden.

Aber das hat nichts mit dem Bewusstsein der Trennung zu tun, sondern es geht darum, dass das Leben sowohl das eine als auch das andere beinhaltet, und dass wir zu einem Zustand der Freiheit und der Wahl zurückkehren sollen.

Diese dreidimensionale Welt bietet nicht nur Probleme, sondern auch die Möglichkeit, sich intensiv damit zu beschäftigen und Freude daran zu empfinden. Letztendlich ist es nur ein Spiel.

Einige okkulte Lehren besagen, dass solche Meister tatsächlich existieren.

Freimaurer haben damit nichts zu tun; es handelt sich lediglich um eine Organisation. Allerdings gab es Mitglieder, die mit Meistern in Verbindung standen. Die Organisation selbst hat nichts mit den Meistern zu tun, sondern steht eher in Beziehung zu bestimmten Einzelpersonen.

Einige von ihnen befinden sich im Himalaya, aber viele sind in der normalen Gesellschaft untergetaucht. Einige sind wie indische Swami, Aussteiger, aber es gibt auch andere, wie zum Beispiel gewöhnliche Geschäftsleute.

Ich weiß nicht, ob es Meister unter den Hippies gibt, aber es gibt Meister, die so aussehen. Die Hippies imitieren den Stil, aber man wird kein Meister, nur weil man ein Hippie ist.

Diejenigen, die die Weltpolitik beeinflussen, sind zwar offiziell Politiker, aber es ist für die Meister sehr einfach, die Gedanken der Politiker zu beeinflussen und so die Politik zu lenken.

Allerdings wissen die Meister selbst nicht genau, welche Aspekte sie beeinflussen sollen, daher verwenden sie hauptsächlich zwei Methoden, um auszuwählen.

Eine Methode ist, die aktuelle Situation anhand der Seelen der Beobachter zu erfassen.
Die andere Methode ist, dass ein bestimmter Erzengel urteilt und auswählt, und dann die Ausführung den Meistern überlässt.

Die Seelen der Beobachter sind Seelen, die reinkarniert wurden, um die Welt zu beobachten und zu verstehen, und sie gehören zur gleichen Gruppeenseele wie die Meister.
Das Bewusstsein dieser Seelen wird an die ursprüngliche Gruppeenseele des Meisters weitergegeben, die manchmal auch als höhere Selbst bezeichnet wird. Diese ursprüngliche Seele ist der Erzengel, und sie berücksichtigt das Bewusstsein aller Seelen und trifft dann eine Entscheidung, und die Ausführung wird den Meistern überlassen.
Ein Erzengel reinkarniert als Meister, und die Seele des Meisters und die Seele des Beobachters sind die Augen, während der Erzengel, der die Gruppeenseele, das höhere Selbst ist, urteilt und dies den Meistern zur Ausführung gibt.
Daher kann man sagen, dass der ursprüngliche Erzengel, der auch das höhere Selbst des Meisters ist, die Welt bewegt.
Es gibt viele verschiedene Wesen, die mit der Erde interagieren, und es gibt auch viele außerirdische Lebensformen, die hierher kommen.
Dieser Erzengel hält sich grundsätzlich in der Erdumlaufbahn auf und beobachtet die Erde von oben, so dass er zunächst schwer zu erkennen ist, aber schließlich bemerkt man die Existenz des Erzengels, und es scheint, dass viele außerirdische Lebensformen ihn besuchen.

Früher hatte der Journalismus mehr Stolz. Es gab eine Mission, die verborgenen Wahrheiten der Welt zu offenbaren, aber jetzt scheint er zu einem reinen Instrument der Manipulation geworden zu sein, was viele Menschen stört.

Während seriöse Menschen die Wahrheit berichten, ist die Tendenz, dass prominente Journalisten reißerische Artikel verbreiten, nichts Neues, aber das hat sicherlich historische Gründe. Im Gegensatz zu anderen Ländern, wo die Geschichte des Journalismus mit charismatischen Reportern begann, von denen sich dann die Prinzipien des Journalismus entwickelten, wurde der Journalismus in Japan importiert und diente oft nur als Propagandainstrument.

Ohne eine grundlegende Ideologie werden Medienberichte zu reißerischen Instrumenten.

Das System funktioniert bereits als Instrument der Manipulation, und dieses System hat sich zu einem riesigen, unkontrollierbaren Ganzen entwickelt, das täglich in Bewegung ist. Es scheint, als ob die menschliche Absicht darin verloren gegangen ist, und Journalisten sind lediglich ein Teil dieses Systems, das die Funktion der Manipulation erfüllt.

Anfangs gab es vielleicht die Absicht, durch reißerische Artikel Aufmerksamkeit zu erregen und die Welt zu beeinflussen, aber mittlerweile scheint die reine Manipulation das Ziel zu sein. Dies führt zu einer unproduktiven Situation, in der nur noch die Manipulation wiederholt wird, ohne dass ein eigentliches Ziel vorhanden ist.

In Japan gibt es keinen Krieg, aber wenn man in die astralen Gedankenwelten blickt, gibt es Phänomene, die dem Krieg ähneln. Dort schwimmen überall Gefühle wie Frustration, Neid und Wut, die wie Wolken umherziehen, und man kann durch sie hindurchgehen und von diesen Emotionen überwältigt werden. Je instabiler die Aura, desto anfälliger ist man für den Einfluss dieser schwankenden Gedankenwolken.

Deshalb ist es eigentlich nicht empfehlenswert, ziellos umherzuwandern, da man sonst Gedanken aufnehmen kann, die einem Unbehagen bereiten.

Im Moment fungieren die Medien als eine Art Verbreiter dieser schädlichen Gedankenwolken. Es ist zwar möglich, reißerische Artikel einfach zu ignorieren, aber die Menschen, die von diesen reißerischen Artikeln beeinflusst wurden, verbreiten selbst diese unangenehmen Gedankenwolken, was sehr störend ist.

Früher waren Nachrichtenagenturen etwas Besonderes, aber heute kann man Informationen direkt verbreiten, und Journalisten müssen nicht mehr unbedingt einer Firma angehören, sondern können als Einzelpersonen publizieren, was oft zu einem besseren Verständnis der Hintergründe führt.

Im Grunde setzt eine „faire“ Berichterstattung voraus, dass die Person, die berichtet, selbst eine ideologisch faire Haltung anstrebt. Wenn dieses Ziel nicht von der Person selbst klar definiert ist, ist „Fairness“ nur eine Ausrede.

Die „Fairness“, von der alte Journalisten sprachen, bedeutete nicht nur, „die Fakten zu nennen“, sondern die Beurteilung beider Seiten auf der Grundlage persönlicher Überzeugungen, was sie zu etwas Relativem macht. Wenn man glaubt, dass eine Journalismus, der nur die Fakten nennt, richtig ist, dann sollte man das tun, und wenn man persönliche Überzeugungen als Fairness bezeichnet und beide Seiten danach beurteilt, dann sollte man das tun.

Ob es sich um „Fakten“ oder um „eine faire Sichtweise, die auf den persönlichen Werten basiert“, handelt, ist allemal besser als reißerische Artikel.

Wenn es diese Perspektive nicht gibt, wird der Journalismus in Zukunft immer mehr als unnötig angesehen werden.

Wenn die Anzahl der Personen, die auf reißerische Artikel reagieren, abnimmt, werden diese wahrscheinlich auf natürliche Weise verschwinden. Wenn sie jedoch zunimmt, wird ein mächtiger Akteur heimlich ein Projekt zur Auflösung des Journalismus in die Wege leiten. Was wird passieren?

Da der mächtige Akteur die Entwicklungen in der Welt nicht selbst versteht, verlässt er sich auf die Perspektiven normaler Menschen, die in dieser Welt wiedergeboren wurden. Wer diese Personen sind, ist im Allgemeinen nicht bekannt, aber es ist wichtig, dass jeder, unabhängig davon, wer er ist, seine Perspektiven und Meinungen täglich äußert, damit sie an die Personen gelangen, die als „Augen“ fungieren.