Pour ceux qui privilégient l'environnement, je suis désolé, mais même si certaines personnes s'efforcent, la population mondiale continue d'augmenter, et à mesure que de plus en plus de personnes sortent de la pauvreté, elles utilisent une quantité importante d'énergie, ce qui ne résoudra pas les problèmes environnementaux.

Si cela continue, dans environ 300 ans, les cultures ne pourront plus pousser sur Terre, les poissons dans les océans diminueront considérablement, et la population mondiale diminuera à environ un dixième de ce qu'elle est actuellement.

C'est ce qui est prévu, et ceux qui peuvent voir l'avenir peuvent le confirmer en consultant une chronologie. Cette chronologie existe. Cependant, d'autres chronologies existent également.

Il y a environ cinquante ans, des extraterrestres bienveillants ont contacté les dirigeants des principaux pays, notamment les États-Unis.

Ils ont proposé de fournir une technologie propre si la Terre cessait les guerres, partageait la richesse et vivait dans la paix et l'égalité.

Cependant, les dirigeants de l'époque ne voulaient pas renoncer à leur pouvoir, et au lieu d'aider les citoyens, ils voulaient les asservir, alors ils ont rejeté cette proposition, et ont contacté d'autres extraterrestres ou attaqué des vaisseaux spatiaux pour obtenir la technologie.

Les problèmes environnementaux sont une tragédie créée par la technologie, il faut donc les résoudre avec la technologie. La plupart des technologies terrestres sont créées non pas par des humains nés sur Terre, mais par des âmes supérieures venues de l'espace... ou plutôt, elles sont inventées en s'inspirant de l'espace, donc je pense qu'il n'y a pas de problème à compter sur l'aide de l'espace pour résoudre les problèmes environnementaux.

Cela est assez connu et répandu dans de nombreux endroits, et une partie importante de cela est la vérité.

Actuellement, de nombreux problèmes environnementaux tentent de résoudre les problèmes en attisant les craintes et en implantant un sentiment de supériorité ou de culpabilité envers l'environnement, ce qui est complètement différent d'une conscience environnementale qui grandit avec la croissance spirituelle. Ceux qui disent que la Terre deviendra inhabitable pour rabaisser les autres, ou ceux qui ressentent un sentiment de supériorité en comparant leur environnement à celui des autres dans un environnement paisible, ne sont pas essentiels, et finissent par provoquer des conflits et détruire tout l'environnement.

Si l'on grandit spirituellement, on devient plus attentif à l'environnement et on est satisfait d'une vie assez simple. C'est une vie simple mais propre.

Quand on dit que les extraterrestres vont aider, ce n'est pas un messie (rire).
Ce n'est qu'une simple aide, et il faut être capable de se débrouiller seul.

La technologie environnementale révolutionnera non seulement l'environnement, mais aussi l'approvisionnement énergétique, de sorte que les problèmes environnementaux seront résolus et l'humanité deviendra plus égalitaire. Au moins, les bases seront établies.

Maintenant, nous dépendons du pétrole, et beaucoup de gens pensent que si le pétrole disparaît, la civilisation humaine s'éteindra. Cependant, ce n'est pas forcément le cas.

Certaines personnes pensent que si nous dépendons des extraterrestres, cela nuira à l'autonomie et à la fierté humaine. Mais ce n'est pas forcément le cas. Les recherches des scientifiques primés ont amélioré la vie humaine, mais cela n'a rien à voir avec l'autonomie et la fierté, n'est-ce pas ? C'est la même chose.

Lorsque nous essayons de résoudre les problèmes environnementaux sur Terre, cela conduit à des discussions économiques, des inégalités, des intérêts particuliers et des questions politiques. Cela ne résoudra pas le problème.

Il est probable que résoudre les problèmes environnementaux sur Terre soit plus rapide si nous nous appuyons sur l'aide extraterrestre en éliminant les guerres et en réduisant dans une certaine mesure la pauvreté.

Si nous ne pouvons pas résoudre les problèmes de guerre et de pauvreté, l'environnement de la Terre deviendra comme décrit ci-dessus en quelques siècles. La réalité est cruelle : si nous continuons à nous battre, nous entrerons dans cette ligne de temps.

Ce à quoi nous devons faire attention, c'est de ne pas perdre notre fierté et notre autonomie. Nous ne devons pas avoir le sentiment de dépendre d'un sauveur venant de l'espace. Il ne s'agit que de la création d'un nouveau cadre, similaire à un prix Nobel, quelque part loin de vous. Mais tout cela dépend de la possibilité d'éliminer la guerre de cette planète, et pour cela, il est préférable de viser une croissance et une résolution spirituelles plutôt que de se concentrer sur les problèmes environnementaux.

La principale cause de la destruction de l'environnement est l'énergie. Cela ne peut pas être résolu par l'alimentation ou l'agriculture naturelle, et même si nous parlons d'une société circulaire, cela ne résoudra pas le problème. Même si nous pratiquons l'agriculture naturelle en criant pour l'environnement, tant que nous utilisons constamment des voitures qui consomment de l'essence, le problème ne sera jamais résolu. Malheureusement, si nous continuons sur la trajectoire actuelle, les cultures ne pourront plus pousser sur Terre dans quelques siècles. À ce moment-là, nous pourrions simplement penser que c'est ainsi.

La cause de la destruction de l'environnement est l'industrie énergétique, et la solution aux problèmes énergétiques est la technologie. Et la technologie dit qu'elle nous aidera depuis l'espace si nous éliminons les guerres, donc si nous demandons de l'aide, la Terre deviendra un paradis. Puisque la technologie a causé la destruction de l'environnement, seule la technologie peut la réparer.

Il existe également un mouvement qui consiste à abandonner la technologie et à revenir à la nature, mais la plupart de ces personnes utilisent des voitures et dépendent de la logistique, et les endroits où il existe une nature abondante diminuent progressivement, et ils seront finalement pris de force par des personnes puissantes. Les Amérindiens, qui n'avaient pas de pouvoir, ont été facilement massacrés, n'est-ce pas ?

Du point de vue spirituel, même si l'on crie pour l'agriculture naturelle et l'environnement, cela est impuissant face à la destruction de l'environnement causée par la technologie.
Du point de vue spirituel, je veux améliorer l'environnement, mais pour améliorer l'environnement, la technologie est nécessaire.

Même si certaines personnes s'améliorent spirituellement, si la majorité détruit l'environnement, les êtres de l'espace ne nous aideront pas. Cependant, il a déjà été stipulé que s'il n'y a pas de guerre et que la pauvreté (dans une certaine mesure) est résolue, ils nous aideront. Par conséquent, si la classe dirigeante actuelle ne change pas de mentalité, la Terre deviendra un endroit difficile à vivre.

Il est probable que la classe dirigeante de la Terre n'ait pas l'intention d'accepter la proposition de l'espace, et qu'elle essaie de réduire considérablement la population par des épidémies et des guerres. Si elle fait ce choix, certains serviteurs des grands anges prendront la peine de capturer ces âmes après leur mort et de les relâcher dans le corps de bébés dans des familles pauvres des bidonvilles. N'est-ce pas de l'auto-punition ?

Lorsque l'on parle de la classe dirigeante, on pense à des humains, mais pour faire de telles grandes choses, il doit y avoir une certaine entité spirituelle importante qui les accompagne. Qu'on l'appelle dragon, dieu, démon, ange déchu, ange, c'est selon, mais sans cela, il ne serait pas possible de réduire considérablement la population. Il est également possible que les massacres soient en réalité le jugement de Dieu pour les gens du monde. Il y a aussi l'affaire de Sodome et de Gomorrhe. On ne peut pas catégoriquement qualifier la classe dirigeante de "méchants". Cependant, pour devenir l'exécuteur d'un tel massacre, il faut une certaine méchanceté, donc même si Dieu est derrière, les exécutants seront corrompus par le mal.

J'ai lu une description spirituelle qui disait : "Le guide spirituel pourrait être une vie passée ou une vie future", et c'est effectivement le cas parfois. Ce qu'on appelle "guide spirituel" peut être source de confusion, mais dans ce contexte, en parlant du "guide spirituel", il peut s'agir de son propre esprit, mais aussi d'un autre esprit.

D'un autre côté, comme on le dit généralement, il peut y avoir des esprits individuels qui agissent comme guides spirituels... ou plutôt, il y a toujours quelqu'un qui veille.

Par conséquent, que l'on en soit conscient ou non, il est fondamental qu'un esprit qui n'est pas le sien, mais qui est une autre entité, agisse comme un guide spirituel.

En dehors de cela, il peut arriver que son propre esprit, transcendant le temps et l'espace, lui parle, lui envoie des images ou des concepts, comme une inspiration pour lui-même.

Les deux existent.

Par conséquent, plutôt que de dire "le guide spirituel est une vie passée ou une vie future", il est plus juste de dire que son propre esprit est en contact avec lui, transcendant le temps et l'espace.

Lorsqu'un plan est établi lors de la naissance, il peut donner des inspirations en cours de route, ou donner des inspirations pour corriger le passé à partir de la vie future. Puisque le futur et le passé n'existent pas, si l'on s'en rend compte, la ligne temporelle peut changer, mais fondamentalement, il semble que l'intervention concernant le futur soit la plus fréquente.

La plupart des gens n'ont pas la perspective de pouvoir changer le passé, et ils ne le feraient pas. En réalité, il n'y a pas beaucoup de différence, mais fondamentalement, il semble que, avant de naître, un plan est établi, et que pendant ce processus, des interventions sont faites dans la vie et des inspirations sont données, et que ce qui est perçu comme un "guide spirituel" est en réalité un message de son propre esprit, qui existait avant sa naissance. En réalité, il transcende le temps et l'espace, donc pour un esprit, le passé et le futur n'existent pas, mais fondamentalement, c'est comme ça que cela se passe.

En dehors de cela, il y a aussi des guides spirituels qui veillent, et les inspirations provenant des guides spirituels sont les mêmes.

Par conséquent, comme le dit ce spirituel, il est libre de penser que le guide spirituel est une vie passée ou une vie future, mais si l'on dit cela, cela ne fera que créer de la confusion, alors je préfère simplement dire "mon propre esprit" et "guide spirituel", ce qui est plus clair et plus agréable.

Le mot « vide » est populaire dans les contextes spirituels et bouddhistes, mais c'est un terme large qui est difficile à comprendre. Cependant, je feuilletais un livre sur le Dzogchen et j'ai trouvé une explication correspondante, ce qui a clarifié les choses.

"L'absence" correspond à l'état de calme (śamatha).

Dans toutes les traditions bouddhistes, il existe deux étapes de pratique : la tranquillité (śamatha) et la contemplation (vipassanā). (Omis). La tranquillité correspond au vide, et la contemplation correspond à la luminosité. "Les enseignements du Dzogchen" (par Namkhai Norbu).

Le livre traite du Dzogchen, mais il semble également avoir une profonde compréhension du bouddhisme.

Dans le bouddhisme, cela est décrit en termes de correspondance entre la tranquillité et l'intuition. Cependant, les trois divisions du Dzogchen semblent plus claires.

Dans les enseignements ésotériques du bouddhisme, la perspicacité est considérée comme naissant automatiquement après la pratique de la méditation. Au contraire, dans les enseignements ésotériques, la perspicacité est considérée comme un certain stade d'illumination dans la pratique de la transformation. "Les enseignements de Dzogchen (par Namkhai Norbu)."

Cette correspondance est également intéressante. Dans tous les cas, l'état de stillness est suivi de l'atteinte de l'insight (l'état de tekchug). Insight est le mot tibétain, et en sanskrit, il correspond à vipassanā (observation). Si tel est le cas, la correspondance suivante peut être établie :

- Le vide bouddhiste → "śamatha" (concentration). En tibétain (Dzogchen), c'est "zhi-gnas". L'état de Dzogchen de stillness.
- La luminosité bouddhiste → "vipassanā" (observation). En tibétain (Dzogchen), c'est l'intuition (lhag-mthong). L'état de Dzogchen de tekchug ou l'état de tukgal. L'état d'éveil.

Bien que ce ne soit pas une correspondance complète, on peut constater que les concepts correspondent de la manière suivante.

Le concept bouddhiste de "vacuité" a été décrit de différentes manières par différentes personnes, et il a toujours semblé mystérieux et difficile à comprendre. Cependant, lorsqu'il est mis en relation avec les niveaux du Dzogchen, il est devenu clair. De même, le sens de "luminosité" est également devenu clair.

En japonais, le mot "luminosité" donne l'impression d'illumination. Cependant, si la luminosité correspond à la vipassanā, alors la luminosité elle-même n'est pas l'illumination. Cependant, c'est toujours une étape importante vers l'illumination. En japonais, lorsque nous disons "nous avons atteint la luminosité", cela donne l'impression d'illumination. Cependant, si la luminosité correspond à la vipassanā (observation), alors il reste encore du chemin à parcourir.

La méditation samatha mène d'abord à l'état de "concentration" (shamata), qui correspond à l'état de "shinai" dans le bouddhisme tibétain. Au-delà de cet état, se trouvent les états de "tekchu" et "tuggal". Dans le bouddhisme et le yoga, on atteint ces états supérieurs après avoir traversé l'état de "shinai".

Cependant, il existe des courants qui nient catégoriquement la méditation samatha. Certains rejettent, parfois de manière hystérique ou condescendante, la méditation samatha, notamment l'état de calme décrit dans les Yoga Sutras. Cela a une certaine justification, car il est possible d'atteindre directement les états de "tekchu" et "tuggal" sans passer par l'état de "shinai". Cependant, c'est généralement difficile, et il est préférable de passer par l'état de "shinai".

Les états de "tekchu" et "tuggal" sont des états de vipassana. C'est ce que prétendent certains courants, notamment ceux du bouddhisme de vipassana et de la Vedanta. Leur argument principal est : "Est-ce qu'on peut encore parler d'être humain si on 'arrête l'esprit' (dans l'état de shinai) ?". C'est un argument valable.

Certains bouddhistes et yogis confondent l'état de "shinai" avec l'état ultime, ce qui est une erreur. L'argumentation correcte est de souligner que cet état n'est qu'une étape. Cependant, chaque courant ne voit qu'une facette de la vérité. Ceux qui pratiquent le bouddhisme et le yoga devraient progresser au-delà de l'état de "shinai" vers les états de "tekchu" et "tuggal", tandis que ceux qui suivent le bouddhisme de vipassana et la Vedanta devraient comprendre les aspects du bouddhisme et du yoga qu'ils ignorent.

Même dans le bouddhisme et le yoga, l'état de "shinai" n'est pas considéré comme l'illumination ultime. C'est une idée fausse courante de considérer l'état de "shamata" (concentration) comme l'illumination finale. Certains semblent critiquer cet état à partir de l'extérieur, affirmant que ce n'est pas l'illumination.

Bien que chacun ait ses propres arguments, il est souvent difficile d'atteindre l'état de "shinai", ce qui rend ces débats inutiles. Il en va de même pour l'état de "tekchu" (vipassana).

Il est donc inutile de discuter des mérites de chaque courant. Il serait préférable de consacrer ce temps à sa propre pratique.

En effet, la compréhension de la vérité est accessible à ceux qui atteignent l'état de "shinai" ou "tekchu".

Certaines personnes naissent avec une aptitude naturelle à atteindre certains états. Par exemple, celles qui atteignent naturellement l'état de "shinai" peuvent rejeter cet état et privilégier l'état de "vipassana" (tekchu). Cependant, en général, il est préférable de passer par l'état de "shinai".

De nombreuses personnes ont du mal à atteindre l'état de "shinai". Rejeter cet état pourrait simplement semer la confusion chez les pratiquants. Il est compréhensible de nier l'état de "shinai" pour souligner qu'il ne s'agit pas de l'illumination finale, mais le rejeter complètement est une erreur. Rejeter l'état de "shinai" ne laisserait qu'un état de concentration instable.

Certaines personnes, bien qu'ayant une aptitude naturelle à atteindre l'état de "shinai", rejettent cet état, ce qui peut semer la confusion. D'autres, en revanche, suivent aveuglément les enseignements et rejettent la méditation "shamata" (concentration). La première catégorie est peut-être due à une incompréhension, tandis que la seconde est plus problématique.

Même les débutants en spiritualité peuvent recevoir de véritables enseignements, ce qui peut les amener directement à des états avancés comme la Vedanta, "tekchu" ou "tuggal". Dans ce cas, la concentration ("samatha") n'est pas pertinente, et les enseignants peuvent, dans leurs explications, sembler rejeter la méditation "samatha". Cependant, il ne s'agit que d'une description, et non d'un rejet de la méditation "samatha" en tant que point de passage. Les débutants ne comprennent souvent pas cela et rejettent la méditation "samatha".

Il existe des courants qui rejettent traditionnellement la "samatha" (concentration). Il est probable que cela soit dû à la manière dont le fondateur ou un maître du passé a expliqué les choses. Bien que le fondateur ou le maître comprenne probablement, les enseignements peuvent être déformés au fil du temps, à travers un processus de transmission.

L'état de "shinai" est fondamental. Lorsque l'on parle de ce qui se trouve au-delà, on peut utiliser des expressions qui semblent rejeter l'état de "shinai", mais la question de savoir s'il faut rejeter l'état de "shinai" en tant qu'étape est une autre question.

Les personnes qui possèdent déjà un certain niveau de conscience dès la naissance peuvent atteindre le niveau de vipassanā, c'est-à-dire le niveau de la pleine conscience, sans passer par le niveau de śamatha. Dans ce cas, elles pourraient nier le niveau de śamatha, mais je pense que cela ne ferait que semer la confusion chez les débutants en méditation.

Même dans ce domaine, les choses sont déjà confuses et difficiles à comprendre, et il existe un certain nombre de personnes qui rejettent la méditation śamatha (de concentration), et si l'on donne des explications qui rejettent la concentration, cela peut entraîner une situation incompréhensible pour les débutants.

De plus, si l'on regarde les enseignements de certaines écoles de vipassanā qui rejettent la concentration, on constate qu'elles pratiquent en réalité la méditation śamatha (de concentration) elles-mêmes. Il est difficile de comprendre comment on peut rejeter la méditation de concentration alors qu'en réalité, c'est ce qu'elles pratiquent. Bien sûr, ce n'est pas le cas de toutes les écoles, mais il y en a qui sont ainsi.

De mon point de vue, en tant qu'apprenant, il est nécessaire de comprendre uniquement ce qui est compréhensible en se comparant à ses propres sensations, et de suspendre son jugement sur les choses étranges.

Dans le domaine spirituel ou religieux, une telle attitude est fondamentalement nécessaire. Lorsque l'on parle de religion, on pense souvent qu'il s'agit de croire aveuglément, mais la question de savoir si l'on croit ou non est une question de choix personnel. Je pense qu'il est préférable de croire dans une certaine mesure pour progresser, mais la question de savoir si l'on croit ou non est laissée à la libre arbitre, et il est également possible de réfléchir à la validité de ce en quoi on croit. La méditation est une affaire de ce qui se passe dans l'esprit, il est donc important de faire face à son propre intérieur, sinon on risque de se laisser entraîner par des courants de pensée étranges.

Cela dépend de chaque personne, alors faites ce qui vous plaît. Ce monde est un monde de liberté, et tout, qu'il s'agisse de devenir meilleur ou pire, dépend entièrement de vous, et cela peut aller dans n'importe quelle direction.

Dans le Shiva Samhita, il existe des descriptions de "signes" qui sont atteints grâce au pranayama.

・Transpiration
・Tremblements
・Sauts comme une grenouille
・Flotter
・Diminution du temps de sommeil
・Diminution de l'excrétion
・Libération de la maladie et de l'inquiétude
(Extrait de "Zoku Yoga Konpon Kyo-ten" de Tsuruichi Saho)

Parmi ceux-ci, « la transpiration » et « les tremblements » sont probablement reconnus comme des « signes » importants pour les professeurs de yoga afin d'évaluer les progrès de leurs élèves en pranayama. Peut-être que ces deux signes sont particulièrement bien connus.

"Sauter comme une grenouille" fait probablement référence à quelque chose de similaire au Darduri Siddhi. Il est un peu difficile de dire si "marcher sur l'air" est une métaphore ou une réalité. Dans mon cas, mon temps de sommeil a diminué après l'éveil du Kundalini, et il en va de même pour d'autres aspects par rapport à avant.

Lorsque vous pratiquez le pranayama, l'énergie (prana dans le yoga) se déplace dans tout le corps, ce qui peut provoquer de la transpiration ou des tremblements en raison de blocages énergétiques.

En particulier, les tremblements surviennent souvent pendant la rétention de la respiration ("kumbhaka") lorsqu'il y a des blocages énergétiques dans le corps. Par conséquent, le kumbhaka est efficace pour éliminer les blocages énergétiques.

"Sauter comme une grenouille" est probablement similaire à un tremblement, selon mon opinion. Je pense que lorsque le blocage est particulièrement important, cela peut ressembler à un choc électrique et provoquer des sauts.

Dans mon cas, je ressens occasionnellement une sensation de « saut », mais généralement, même en cas de blocages énergétiques, je tremble surtout.

Au début, je transpirais beaucoup, mais maintenant je ne transpire plus autant.

Certaines écoles de pensée affirment que la sueur ne devrait pas être lavée, car elle indique une énergie accumulée. Ceci est probablement basé sur les descriptions contenues dans le Shiva Samhita.

Personnellement, je prends une douche rapide immédiatement après avoir transpiré parce que je n'aime pas me sentir sale.

Récemment, lors d'un projet sur lequel je travaille, nous avons eu une brève discussion sur un certain sujet. Étant donné la situation actuelle avec le coronavirus, mon interlocuteur semblait être stressé, et il a eu une réaction un peu hystérique à ce moment-là. Ensuite, il m'a continué à envoyer des ondes de pensée, même le week-end.

Pour moi, cela semblait être une affaire close, mais apparemment, il continuait à y réfléchir. C'est pénible pour un homme... Bien sûr, je comprends un peu sa situation, étant donné le confinement dû au coronavirus.

Les personnes qui ne méditent sont souvent plus vulnérables dans de telles situations.

Cela dit, je dois faire ce qui est juste.

J'ai vérifié pendant la méditation pour voir si quelque chose était coincé en moi, mais je n'ai rien trouvé.

Il semble que seules des ondes de pensée me soient envoyées.

Je me suis souvenu que j'avais regardé des vidéos sur le yin et le yang récemment, et j'ai pensé à essayer. J'ai donc visualisé l'écriture d'une pentagramme au-dessus de ma tête pendant la méditation. Soudain, les ondes de pensée se sont arrêtées.

J'ai été très surpris !

Je ne m'attendais pas à ce qu'une simple tentative ait un tel effet. J'ai visualisé la pentagramme tout en donnant l'instruction : "Renvoie ces ondes de pensée à leur expéditeur." Il semble que le sort ait fonctionné exactement comme je l'avais prévu.

Ce n'est pas quelque chose que j'ai appris de quelqu'un en particulier, mais si une simple tentative a un tel effet, je me suis demandé si des techniques plus solides seraient encore plus efficaces et potentiellement effrayantes.

Après tout, je reçois simplement les ondes de pensée que j'ai moi-même envoyées, donc c'est de ma propre faute. Ce n'est pas vraiment quelque chose qui me concerne. Il se peut qu'il vienne me chercher plus tard à cause de ce projet. C'est pénible pour un homme...

Il existe plusieurs variations du diagramme des Dix Taureaux, et je me demandais pourquoi certaines d'entre elles contiennent des expressions comme "séparation" et "réunion".

Cependant, ce matin, pendant ma douche et ma méditation, j'ai eu une inspiration, et il semble que ceci soit une description d'une méthode secrète pour induire des expériences hors du corps, fusionner avec l'âme collective, puis que l'âme individuelle se sépare et retourne au corps. C'est l'image que j'avais.

Si c'est le cas, beaucoup de choses deviennent claires.

J'avais initialement pensé que le diagramme des Dix Bœufs expliquait le processus de croissance spirituelle, mais en le lisant de la manière dont je l'ai décrite ci-dessus, cela devient plus clair.

Tout d'abord, vous méditez pour unifier votre conscience et la stabiliser en attirant votre aura vers l'intérieur de votre corps.

Ensuite, vous apprenez à déplacer consciemment votre âme et votre corps astral (aura).

Ensuite, vous faites en sorte que le corps astral se sépare du corps physique.

Ensuite, vous vous dirigez vers l'âme de groupe. En gros, vous allez vers le haut, et lorsque vous voyez l'âme de groupe, vous choisissez de fusionner ou non avec elle.

Si vous choisissez de fusionner, vous y entrez. Dans ce cas, le noyau de l'âme reste, mais l'aura fusionne avec l'âme collective, et votre conscience fusionne avec l'âme collective, tandis que la sagesse de l'âme collective s'écoule également en vous. En même temps, la conscience collective de l'âme collective existe, et votre conscience individuelle de l'âme existe également.

Après cela, si vous choisissez de vous séparer, l'âme centrale et l'aura environnante se séparent de l'âme collective.

Finalement, vous retournez au corps. C'est l'étape qui est décrite comme une "fusion" ou une "réunion".

En y réfléchissant de cette manière, le difficile diagramme des Dix Taureaux devient beaucoup plus clair.

En réalité, même l'âme collective elle-même possède différents niveaux de conscience, de sorte que l'effet obtenu par cette méthode est que, en se connectant à la conscience collective de l'âme collective, on peut acquérir un large éventail de perspectives.

Je pense que cela pourrait être la même perspective que les Upanishads.
Il s'agit juste d'une hypothèse personnelle.

Comme on le dit souvent dans les Upanishads : "Brahman est omniscient et omnipotent." Ceci est certainement vrai en tant que concept, mais pour les humains, cela équivaut à l'âme collective, et la fusion avec Brahman est en réalité possible uniquement au sein du domaine de l'âme collective.

De mon point de vue, l'âme collective à laquelle j'appartiens semble presque omnisciente et omnipotente, mais il y a encore beaucoup de choses que je ne connais pas ou que je ne comprends pas, et c'est pourquoi un fragment de mon âme est venu sur Terre.

En considérant la nature de l'univers, il n'est pas assez petit pour être simplement catégorisé comme "Brahman" ; la vastitude de l'univers est véritablement infinie. Ce qui apparaît comme une "fusion avec l'univers" par la méditation pourrait en réalité être une fusion avec l'âme collective. Il semble que passer à la prochaine dimension serait très difficile pour la conscience humaine.

Ce n'est pas destiné à minimiser le potentiel humain, mais plutôt, la parcelle de mon âme est née avec un but du groupe de l'âme, et cet esprit individuel est un être grand avec libre arbitre et la capacité de créer. Il est libre de se fondre à nouveau dans le groupe de l'âme, ou de vivre en tant qu'âme individuelle. Cependant, je pense que la conscience de l'esprit ne peut percevoir qu'une certaine chose. Au moins, autant que la conscience humaine peut percevoir, il semble y avoir une limite. Néanmoins, je pense que c'est tout à fait suffisant.

Ce ne sont que des hypothèses, mais réfléchir de cette manière rend les choses beaucoup plus claires. Je continuerai à observer cela à l'avenir.

(Ajouté le 2022/7/31)
Il semble qu'il ne s'agisse pas réellement d'une expérience hors du corps. Il semble qu'il y ait des personnes qui l'interprètent ainsi.

Le terme "Ma Yin Zhang" désigne un état dans lequel les organes génitaux redeviennent comme ceux d'un enfant. Cependant, lorsque l'énergie Kundalini commence à circuler et que le chakra Manipura devient dominant, le désir sexuel diminue à un dixième de son niveau initial. Lorsque le chakra Anahata devient dominant, il diminue encore à un dixième. Pendant ces périodes, j'ai également ressenti un état qui semblait similaire à Ma Yin Zhang, alors j'ai pensé que cet état était Ma Yin Zhang. Récemment, cela est devenu encore plus proche d'un état infantile, et cela est devenu encore plus prononcé.

En même temps, la sensation dans la partie inférieure de mes jambes est devenue transparente, et ma conscience se déplace de la zone située sous la taille vers la zone située au-dessus, en se concentrant sur la poitrine et la tête. La chaleur est prédominante dans le chakra Anahata.

Le bas du corps devient de plus en plus transparent et énergétiquement minimal. Ceci, ainsi que l'état de Ma Yin Zhang, est similaire au Mula Bandha dans le yoga.

Mula Bandha est l'une des trois principales bandhas, qui sont des techniques pour contrôler l'énergie. Pour les hommes, elle implique la contraction du périnée, et pour les femmes, elle implique la contraction d'une zone légèrement plus interne afin d'empêcher la fuite de l'énergie.

On dit que lorsque le Mula Bandha est parfaitement maîtrisé, les fuites de sperme cessent. J'ai essayé de maîtriser le Mula Bandha à plusieurs reprises dans le passé, mais je n'ai jamais réussi.

Cependant, maintenant, à mesure que l'état de Ma Yin Zhang progresse, je sens que cet état pourrait en réalité être Mula Bandha.

En yoga, le Mula Bandha est une technique qui est exécutée consciemment. Cependant, même sans l'exécuter consciemment, si vous vivez une vie qui ressemble à une méditation Vipassana en slow-motion, vous pouvez, au moins occasionnellement, constater que l'énergie ne s'échappe pas du bas du corps.

Si ceci est le véritable sens de Mula Bandha, alors on peut dire que lorsque Mula Bandha est perfectionné, on entre dans l'état de Ma Yin Zhang, ou que l'état de Ma Yin Zhang est équivalent à Mula Bandha.

Pour l'instant, ce n'est qu'un sentiment.

Je vais essayer de vérifier cela avec des livres et d'autres ressources à l'avenir.

Lié :
- La pratique du Ma Yin Zhang s'intensifie, et le désir sexuel diminue davantage.

Il n'y a pas de bien ou de mal pour Dieu, il n'y a que des choix et des actions. L'idée que Dieu ne fasse que le bien est une illusion, Dieu peut faire tout ce qu'il veut. Le Dieu actuel attend des gens un espace mental et une croissance, donc lorsque les humains deviennent trop arrogants et ignorent les autres et l'environnement, des catastrophes et des désastres surviennent comme un message de "halte-toi". La plupart des grands désastres ont des entités spirituelles qui les orchestrent, et ces entités spirituelles sont parfois appelées Dieu si elles sont d'un ordre supérieur, mais c'est la même chose.

Les dieux vraiment supérieurs ne s'intéressent pas aux affaires du monde humain, donc les humains sont laissés seuls.

Les dieux qui interviennent dans le monde humain sont plutôt des dieux un peu plus proches des humains, ce sont des âmes qui se sont rapprochées de Dieu dans le processus de croissance humaine. Par exemple, il y a des personnes comme Konosuke Matsushita. Les personnes qui ont accompli de grandes choses se rapprochent de Dieu. Il y a aussi ceux qui étaient naturellement proches de Dieu.

Après la mort, les humains se rapprochent de Dieu et, en grandissant davantage, ils deviennent des dieux. Ces êtres, à mi-chemin entre l'homme et le dieu, interviennent dans le monde humain. Et cela n'a pas tellement à voir avec le bien ou le mal, mais ils interviennent pour réaliser l'intention de cette âme.

La plupart du temps, les humains ne comprennent pas l'intention des catastrophes, donc même si de telles catastrophes se produisent, ils oscillent entre devenir humbles ou essayer de dominer davantage la nature. C'est ainsi que les gens sont divisés.

Il n'y a pas de "meilleur" choix, chacun choisit ce qu'il préfère.

Si vous appelez cette catastrophe le jugement de Dieu, alors c'est le cas, mais si vous la considérez comme un simple désastre naturel, alors vous vivez avec cette conscience. Pour cette personne, c'est la vérité, et chaque dieu essaie de réaliser cette intention. Il y a l'intention de Dieu, directement ou indirectement, et chacun est réparti auprès de son propre dieu.

Dans l'histoire, depuis le Moyen Âge, il s'agissait toujours de la même chose : les gens se mettaient en colère contre Dieu s'il y avait un jugement divin.

Il y a d'abord des personnes qui acceptent humblement l'intention de Dieu et la transmettent aux autres, mais les personnes qui l'entendent sont souvent peu humbles, et lorsque les personnes peu humbles transmettent l'intention de Dieu à d'autres, les personnes qui l'entendent se mettent en colère. C'est un cycle qui se répète.

Dieu n'apparaît jamais dans sa forme la plus pure dans ce monde, mais apparaît dans quelque chose de trouble.

Même si vous voyez un dieu dans les autres, vous pouvez toujours voir les mauvais aspects de l'humanité, mais vous ne devriez voir que la partie de Dieu. Je pense que vous pouvez abandonner la partie humaine. Sinon, vous serez coincés dans une boucle de colère éternelle.

Dans la philosophie védanta, il semble que l'accent soit mis sur la « connaissance » et que l'« action » soit considérée comme superflue. J'ai déjà écrit un peu à ce sujet récemment.

Pour les personnes pratiquant le védanta, le terme « connaissance » peut être interprété comme « sagesse » ou « érudition ».

Les personnes du védanta affirment que la « connaissance » est intrinsèquement une connaissance approfondie qui peut être appliquée, et cela est vrai, mais le terme « connaissance » est souvent utilisé de manière superficielle, signifiant simplement « savoir ». Personnellement, je pense qu'il serait préférable de le traduire par « sagesse », mais le terme « connaissance », qui est souvent traité de manière superficielle, est utilisé.

Par conséquent, lorsque les personnes du védanta utilisent le terme « connaissance », il est préférable de l'interpréter comme « sagesse ».

Si vous dites directement cela aux personnes pratiquant le védanta, elles répondront simplement « c'est la connaissance », il n'est donc pas nécessaire de leur expliquer ces subtilités (rire). Il suffit de l'interpréter comme « sagesse » dans votre propre esprit et de le comprendre.

C'est bien. C'est suffisant. Si vous dites aux gens ordinaires que la « connaissance » est importante, ils se demanderont « de quoi il s'agit ? ».

Ici, le terme « connaissance » fait référence aux points suivants :

・La connaissance de l'âme ou de l'esprit ne nécessite pas d'action physique. Cependant, elle implique une action ou une activité de type aura, émanant de l'âme ou de l'esprit.
・La capacité de discerner la vérité et de ne pas être trompé par les illusions.

Bien sûr, les personnes pratiquant le védanta utilisent des termes précis et disent beaucoup de choses, mais les choses sont simples.

Il existe une affirmation dans le védanta selon laquelle « si vous comprenez, vous pouvez vous libérer sans agir », mais les personnes qui font cette affirmation se consacrent elles-mêmes à la pratique spirituelle. Elles considèrent simplement ces actions comme « non-actions », il est donc préférable de ne pas trop insister.

Elles sont simplement très sensibles au mot « action », alors laissons-les tranquilles. Il existe différents courants dans la spiritualité, et certains, comme celui-ci, évitent absolument l'« action » et peuvent même devenir hystériques. Il se pourrait que ce soit juste cette personne.

Je pense que le sens originel est simplement que « cela dépasse l'action physique », mais restreindre l'action physique en interprétant cela de manière erronée ne semble pas avoir de sens, étant donné que nous avons un corps. Si vous ne voulez pas l'utiliser, vous ne l'utilisez pas, et si vous voulez l'utiliser, utilisez-le autant que vous le souhaitez. Quel plaisir y a-t-il à restreindre l'action avec une doctrine ? Cela ne fait sens que si vous vous sentez obligé de vous restreindre pour faire de la méditation spirituelle.

On dit parfois que c'est une trinité, mais comme l'âme, l'esprit et le corps sont liés, je pense qu'il faut utiliser tout, et chacun, comme on le souhaite et selon les besoins du moment, sans rejeter uniquement le corps.

Pour l'instant, je comprends que, selon les affirmations du Vedanta, il s'agit d'une restriction temporaire des actions à des fins de pratique. Il est vrai qu'il est parfois nécessaire de rester immobile pour se calmer et apaiser l'esprit. Cependant, le Vedanta affirme que c'est précisément cela qui est la connaissance menant à l'illumination, ce qui est déroutant. Peut-être que c'est simplement ce qu'ils disent au grand public. Une telle méthode pourrait avoir pour effet de faire taire les débutants et de les faire rester assis tranquillement.

Ce monde terrestre est un lieu où l'esprit peut agir librement, il est donc libre de limiter cette liberté, et je pense qu'il est acceptable de restreindre les actions à des fins de pratique.

Je ne suis qu'une simple entité consciente. La plupart du temps, je suis sous forme spectrale. Je ne suis pas très différent d'un être humain vivant. Il n'est généralement pas nécessaire de me considérer comme spécial et de dire "Dieu m'a dit".

Comme dans la réalité, si une personne merveilleuse ou une entité consciente avec une aura divine vous parle, vous pouvez être impressionné ou inspiré, et il est bien de considérer les personnes et les esprits comme étant sur un pied d'égalité. Cependant, il n'est pas nécessaire de traiter chaque entité invisible comme un dieu.

Certains esprits protecteurs ont fait beaucoup de progrès spirituels et, en tant que tels, ont longuement pratiqué le shugendō ou sont devenus des moines, et leurs enseignements sont si merveilleux et leur aura est si divine que, pour les humains, ils semblent être des dieux. Cependant, il appartient à chacun de décider si l'on doit les appeler des dieux.

Tout est une question de degré, et en particulier au Japon, les personnes divinisées sont vénérées comme des dieux, donc dans de tels cas, il est du choix de chacun de les considérer comme des dieux. Je pense qu'il faut faire ce que l'on veut.

Cependant, il arrive que certaines personnes affirment à d'autres : "Dieu le dit", et les propos de ces personnes impliquent qu' "il faut exprimer sa gratitude à ceux qui écoutent", ce qui est vrai dans une certaine mesure, car il y a souvent des arguments justes. Cependant, certaines personnes transmettent les intentions des esprits protecteurs comme s'il s'agissait d'un dieu monothéiste, et je me demande ce que l'on peut penser de cette partie monothéiste.

Il se peut que ceux qui ne comprennent pas le principe fondamental selon lequel même les dieux ne sont qu'une des entités conscientes soient ceux qui deviennent monothéistes.

Beaucoup de gens pensent qu'ils doivent croire à 100 % ou obéir à 100 % à ce qu'une entité consciente spirituellement avancée dit ou propose, alors qu'en réalité, cela ne diffère pas beaucoup de l'interaction avec un être humain.

Les gens accordent trop d'importance au mot "dieu". Les entités invisibles sont très variées, certaines sont divines, tandis que d'autres sont comme des renards ou des tanuki qui trompent les gens. Il n'est pas nécessaire de considérer toutes les entités invisibles comme des dieux, et même si une opinion est merveilleuse et semble divine, il s'agit d'une simple entité consciente, il faut donc interagir avec elle comme on interagit avec les gens.

Par conséquent, en général, lorsqu'on interagit avec les gens, il n'est pas nécessaire de les vénérer ou de se soumettre à tout ce qu'ils disent, mais il faut simplement choisir librement ce que l'on veut.

Bien, même si on dit cela, en réalité, lorsqu'on est face à une entité divine, il est difficile de faire comme ça. C'est inévitable. Je pense que c'est la même chose que dans la vie.

Au début, il faut une force de rotation, mais une fois que cela commence à tourner, cela continue de tourner avec une légère force.

Ou, on pourrait dire que c'est comme lorsqu'on tire une longue corde élastique ou une corde à sauter tendue. Même en tirant légèrement sur une longue corde élastique, elle ne fait que osciller, mais lorsqu'on applique une certaine tension, elle commence à vibrer finement. Au début, il faut une force pour tirer, mais une fois qu'une certaine tension est appliquée, il ne faut pas beaucoup de force pour la maintenir.

Tout comme il faut une force au début pour que les pièces tournent, dans la méditation, il faut d'abord une "concentration" (samatha).

Au fur et à mesure que la méditation progresse, l'effort devient progressivement inutile, et finalement, on atteint un état d'"observation" (vipassanā), mais cela peut être un long chemin. Cela dépend de la personne. Certaines personnes ne parviennent pas à atteindre cet état, tandis que d'autres y parviennent très rapidement, ou certaines personnes naissent déjà dans cet état.

Pour les débutants en méditation, on commence généralement par la concentration (samatha), mais certaines personnes, quelle que soit la personne qui a commencé à les enseigner, s'accrochent à l'enseignement selon lequel "il suffit de simplement observer". Ces personnes affirment que "les pensées parasites disparaissent progressivement si on les ignore", mais cela est vrai pour les personnes de niveau intermédiaire ou supérieur, en particulier celles qui sont perdues dans le domaine de l'observation (vipassanā). Si les débutants agissent de cette manière, les pensées parasites augmentent et cela provoque une confusion mentale.

Tout comme on ne peut pas tirer sur une corde élastique sans force et qu'elle reste molle, et qu'on ne peut pas faire tourner une pièce sans force et qu'elle s'arrête immédiatement, la méditation est la même chose. Au début, il faut une force de concentration (samatha).

Dans le Bhagavad Gita, un texte sacré indien, Krishna dit, dans ses instructions sur la méditation, quelque chose comme "garder ce qui est extérieur à l'extérieur", ce qui est assez similaire à la "concentration" (samatha). Lorsque des pensées parasites entrent, il faut se concentrer pour les maintenir à l'extérieur et ne pas les laisser entrer. L'explication utilise les mots "extérieur" et "intérieur", mais si cela est difficile à comprendre, il suffit de comprendre que c'est arrêter les pensées parasites par la concentration.

Quoi qu'il en soit, l'histoire selon laquelle la méditation consiste à "laisser passer les pensées parasites" est souvent mal comprise. Bien que cela soit vrai, la base est de supprimer les pensées parasites avec force, et "laisser passer" est une étape ultérieure.

Les dieux, même s'ils sont appelés ainsi, sont très variés, et certains sont proches des esprits protecteurs.

Par exemple, lors d'une conversation avec une certaine femme, mon esprit protecteur, un ancien pratiquant du shugendō, semblait jaloux, et par inspiration, il a transmis à cette femme ce qui ressemblait à mes défauts, et la femme, sentant cela, a souligné un détail insignifiant qui pouvait être considéré comme un défaut, et a essayé de m'éloigner.

Bien sûr, en réalité, je ne ressentais pas grand-chose pour cette femme. De plus, même si sa remarque avait une raison, j'ai pensé qu'elle ne voyait pas les aspects profonds derrière la surface.

Inversement, parmi les esprits qui sont mon esprit protecteur ou qui sont toujours avec moi, il y a des femmes qui étaient ma femme dans une vie antérieure ou des femmes avec lesquelles j'étais proche, et parfois, ces personnes peuvent être jalouses de la femme avec qui je parle (rire).

Bien qu'on ne puisse pas vraiment parler de jalousie, il arrive fréquemment qu'elles perçoivent clairement l'autre personne et envoient une forte inspiration du type "cette personne ne convient pas".

Lorsque je me dis "cela ne se passe pas bien", c'est généralement à cause de ces interférences.

Il existe des esprits protecteurs qui veillent sur nous sur les instructions ou les demandes du groupe d'âmes, qui est notre soi supérieur, et des esprits qui sont simplement proches de nous parce qu'ils étaient proches, et dans un sens large, les deux peuvent être appelés esprits protecteurs, mais le premier veille réellement sur notre vie en tenant compte du passé et de l'avenir, tandis que le second est simplement là pour être avec nous, jouer ou s'inquiéter comme une famille.

Bien sûr, il existe des différences de niveau entre les esprits protecteurs, et même le second peut parfois assumer le rôle du premier.

Cela dépend de la nature de l'instruction ou de la demande du soi supérieur. Le premier a un objectif défini et vise à atteindre cet objectif, tandis que le second souhaite le bonheur de nous comme des amis ou de la famille. Le second ne connaît généralement pas les objectifs du soi supérieur. C'est comme une famille ordinaire qui reste près de nous et nous observe.

Par conséquent, il peut arriver que les esprits protecteurs du type du second soient jaloux, et parfois, même ceux qui sont proches du premier peuvent être jaloux.

Il semble que la jalousie soit indissociable de l'être humain, quoi qu'il arrive (rire).

Intuitivement, j'ai l'impression que la jalousie disparaît lorsque l'on se rapproche des dieux supérieurs. La présence de jalousie est un signe que nous sommes encore prisonniers de nos sentiments humains.

Strictement parlant, il s'agissait d'un phénomène qui se produisait plus proche du monde des esprits que du royaume des morts. C'était à peu près au Moyen Âge. Il a existé jusqu'à cette époque.

Maintenant, même si quelqu'un se suicide, il est simplement ignoré.

Ce qu'on appelle communément le paradis ou l'enfer n'est pas une réalité absolue, mais on peut dire que dans le royaume des esprits, qui est proche du monde des esprits, les pensées des gens créent ces lieux.

Les gens ont d'abord pensé qu'il existait un "enfer", et cette pensée a créé un lieu appelé l'enfer. Le point de départ est l'enseignement chrétien sur l'enfer, mais il n'y avait pas d'enfer au départ, mais l'enfer a été créé par l'imagination des gens.

Par conséquent, avant le Moyen Âge, lorsque l'image de l'enfer était forte, un monde appelé l'enfer existait réellement dans l'au-delà, et maintenant, je pense que ce monde est en grande partie en ruines.

Ce monde n'est pas créé uniquement par les pensées des gens, mais les personnes décédées y ont réellement participé pour le maintenir. Il existe des êtres tels que les gardiens des portes de l'enfer ou ceux qui punissent les gens en enfer, et ces rôles existent parce que les gens voulaient être tels, et cela est un peu différent de ce qu'un dieu quelconque aurait préparé.

Par exemple, lorsqu'une personne se suicide, des êtres du monde des esprits, tels que des policiers, arrivent avec une lance et capturent l'esprit suicidé, l'emprisonnant pendant un certain temps. C'était du moins le cas dans le passé.

Maintenant, soit ce système s'est effondré, soit il s'agit simplement d'un oubli, soit peut-être qu'il y a trop de suicides pour pouvoir les gérer, mais en général, les personnes qui se suicident sont laissées à l'abandon.

Généralement, on pense que l'on disparaît et s'éteint après la mort, mais même après la mort, la conscience continue sous forme de corps éthérique, de sorte que les relations avec les autres ne prennent pas fin avec la mort.

Après la mort, on peut vivre une vie heureuse dans l'au-delà avec les personnes que l'on aimait, sa femme ou ses proches. Les relations qui dépassent les conditions matérielles ne prennent pas fin avec la mort.

Après la mort, on est libéré des contraintes financières, du logement et de la nourriture, donc si l'on vivait ensemble par obligation en raison de ces contraintes, on peut se séparer et les relations peuvent cesser après la mort. En particulier, les relations des personnes qui vivaient en fonction de l'argent et des gains après la mort seront probablement solitaires.

Dans les relations, il peut y avoir des exceptions où les relations continuent si une personne manipulait, forçait, manipulait ou était en codépendance avec les autres, mais ces relations doivent généralement être rompues et on doit devenir indépendant. Même si l'on essaie d'échapper à la manipulation, à la coercition et à la codépendance en mourant, cela est inutile, et il est nécessaire de surmonter ces choses pendant que l'on est en vie.

Il y a une grande diversité dans le monde, et de nombreuses personnes essaient d'obtenir des avantages en manipulant les autres. Il faut éviter de fréquenter de telles personnes.

Les questions d'argent et de gains doivent être libres dans la mesure où l'on respecte la règle fondamentale de ne pas manipuler les autres. Il faut généralement donner l'argent dont les autres ont besoin, mais il faut éviter de fréquenter les personnes qui essaient de manipuler les autres, comme indiqué ci-dessus.

Parfois, on peut être poursuivi même après la mort à cause d'une erreur, comme lorsqu'on a donné de l'argent par erreur et qu'on s'est fait arnaquer. Dans ce cas, on peut tendre un piège et faire tomber la personne dans un piège pour la faire s'autodétruire et ne plus jamais s'approcher. Il y a de nombreuses personnes dans ce monde qui manipulent les autres ou qui vivent en exploitant les autres, donc les personnes qui ont une vision claire au-delà du temps et de l'espace doivent être capables de juger les personnes et de choisir avec qui elles veulent être en contact.

Cela dit, il peut y avoir des malentendus et des erreurs, et on peut se rendre compte plus tard que c'était une erreur, mais cela peut aussi être une bonne leçon.

Si c'est trop insistant, par exemple, une maison et un magasin peuvent être emportés par un tsunami, et une seule personne peut survivre, et bien qu'elle semble avoir échappé à la mort et avoir de la chance, elle devra vivre pendant des dizaines d'années avec une aide sociale, ce qui l'obligera à vivre une vie de pauvreté pendant des dizaines d'années. Pour moi, cela peut sembler une chose heureuse, mais ce sera probablement une chose très pénible pour la personne qui veut vivre dans le luxe. De cette façon, les personnes qui sont avides et insistantes ont une direction qui devrait être suivie.

Il s'agit d'un événement futur où mes anciens camarades de classe de l'enfance seront touchés par un tsunami lors du prochain tremblement de terre de la région de Tokai, mais, en fin de compte, ils deviendront humbles, et pour moi, cela peut être une bonne leçon pour eux. Il est peut-être plus facile pour ceux qui sont engloutis par le tsunami et qui meurent de se libérer et de devenir un corps éthérique, mais en survivant avec un seul corps, ils finiront par vivre une vie qui ressemble à un entraînement secret.

Eh bien, si l'on abuse de l'exploitation des autres, on peut tomber dans un piège qui nous fait tomber instantanément au fond, donc il vaut mieux ne pas exploiter les autres.

En tibétain, le terme "sewa" (mélange) est particulièrement utilisé dans le cadre du "zokchen" pour mettre fin au dualisme, mais jusqu'à présent, j'avais une compréhension vague de ce concept.

Depuis le début de la méditation de pleine conscience en slow motion, j'avais parfois l'impression d'une conscience qui se fond dans l'environnement, comme si elle se propageait autour de moi, et je pensais que c'était peut-être ce qu'on appelle le "sewa" (mélange).

Cependant, je savais que cela pouvait se produire dans un état de méditation de pleine conscience en slow motion, mais je n'arrivais pas à saisir la sensation de "sewa" (mélange) de manière consciente.

Le "rikpa" (esprit nu) est la nature essentielle de l'esprit qui apparaît dans un état de méditation de pleine conscience, et c'est seulement avec cela que l'on peut observer les choses telles qu'elles sont. Je savais que cela pouvait se produire dans un état de méditation de pleine conscience, mais je n'arrivais pas à saisir la sensation de "sewa" (mélange) de manière consciente.

Cependant, aujourd'hui, j'ai soudainement réalisé que, dans ce contexte, le "sewa" (mélange) ne se fait pas avec des objets visibles, mais avec l'espace qui est universellement répandu dans ce monde. Je ne sais pas si j'ai eu cette intuition moi-même, ou si un esprit gardien m'a subtilement suggéré cela.

Quoi qu'il en soit, comme je l'ai réalisé, j'ai décidé de l'essayer.

Initialement, lorsque j'ai lu le mot "sewa" (mélange), j'ai essayé de le faire avec des objets visibles autour de moi, mais j'ai essayé de le faire avec l'espace, qui n'est rien de plus que de l'air, qui se trouve autour de moi.

J'ai trouvé qu'il était un peu plus facile de faire le "sewa" (mélange) avec l'espace de l'air qu'avec des objets visibles.

Je pensais que c'était peut-être le cas, mais alors, j'ai réalisé qu'il y avait mon propre corps, qui se trouve plus près.

Alors, j'ai changé l'objet du "sewa" (mélange) de l'espace de l'air à mon propre corps.

Bien sûr, mon propre corps est encore plus facile à "mélanger".

En théorie, même si mon propre corps est ce qui existe temporairement sur cette terre, ce n'est pas "moi-même". Le "vrai moi", l'Atman dans la philosophie Vedanta, ou l'essence du soi, que l'on peut grossièrement appeler l'âme, considère même mon propre corps comme extérieur, et mon propre corps est un objet d'observation.

C'était un point aveugle. Il semble qu'il soit bon de commencer par mon propre corps et l'espace de l'air qui n'est rien de plus que des indices pour le "sewa" (mélange).

Seules les personnes ayant atteint l'état de vipassana, après le stade de tekchou, peuvent dire de telles choses. L'accueil général est bon, mais si vous prenez au sérieux les propos de ceux qui disent cela, vous ne progresserez pas.

Il y a encore un certain temps, je ne comprenais pas bien cela, et j'avais constamment l'impression qu'"il fallait faire quelque chose". C'était peut-être la bonne approche pour l'époque, et si vous pensez qu'il faut faire quelque chose, c'est peut-être la bonne approche.

Cependant, il existe des enseignements généralement considérés comme "faciles", par exemple, en matière de méditation, on dit souvent qu'il suffit de s'asseoir et de méditer naturellement, sans avoir à réfléchir à des choses compliquées. C'est facile à comprendre au début, mais en réalité, cela ne fonctionne pas toujours aussi bien.

Je pense que ce genre d'"histoires faciles" est utile pour les "débutants" et pour les "personnes ayant une certaine expérience".

Pour commencer, c'est simple et bien, et progressivement, on comprend que cet état simple est en fait l'essentiel.

Au début, lorsque je lisais dans les livres que "si vous continuez à pratiquer le samadhi, vous serez naturellement guidé", je me demandais "de quoi il s'agit?". Mais récemment, j'ai l'impression que, sans avoir à faire des choses particulièrement difficiles, la méditation s'approfondit peu à peu chaque jour. Bien qu'il ne s'agisse pas strictement de "chaque jour", mais plutôt de quelques jours ou d'une semaine, et que les différences deviennent apparentes à chaque fois, il n'est pas faux de dire que cela s'approfondit "chaque jour" comme une expression métaphorique.

Même pour l'histoire de "sewa" (mélange) dans le Zokuchen, lorsque je l'ai lue, je me suis demandé "qu'est-ce que cela signifie?", mais en réalité, lorsque je l'ai mise en pratique, j'ai réalisé que "ce n'était pas une question de dire des choses spéciales, mais qu'il s'agissait d'une explication détaillée, étape par étape, d'un état dans lequel on est naturellement guidé".

Par conséquent, comme il est écrit dans certains livres, il est probable que, après le stade de tekchou, la méditation s'approfondisse naturellement, sans effort particulier.

La « sewa » (mélange) consiste à mélanger l'espace environnant et son propre cœur exposé (rikupa), et progressivement, on a l'impression de disparaître. Surtout, ce n'est pas seulement pendant la méditation, mais dans la vie quotidienne, on a l'impression de disparaître, et par rapport au passé, on a l'impression d'avoir diminué de 30 %. Il s'agit d'une sensation, et si on la compare à encore plus loin dans le passé, on pourrait dire que cela a diminué de 50 %, mais surtout, ces six derniers mois, on a l'impression que notre existence a diminué d'environ 30 % et que nous devenons transparents.

Il est probable que cela ne devienne pas complètement zéro, mais du moins, on a l'impression que soi-même disparaît.

Pour l'instant, cette sensation s'étend jusqu'à notre corps, mais les objets environnants sont encore présents, et nous allons observer comment cela va changer à l'avenir.

Si l'on devait exprimer cela, on dirait « mélanger soi-même et l'environnement », mais il y a un malentendu ici, et pour être plus précis, il s'agit de « mélanger son propre corps, ainsi que l'espace environnant, et le cœur exposé (rikupa) qui observe tout cela. »

Il est dit, de manière métaphorique, depuis longtemps dans les milieux spirituels et new age que « en mélangeant soi-même et l'environnement, soi-même disparaît », mais si on le prend littéralement, on essaie de mélanger « son propre corps » et « les objets environnants et les autres », mais si on le comprend littéralement, cela conduit à une mauvaise compréhension.

À l'origine, la personne qui a exprimé cela aurait dû faire attention à la manière dont elle l'exprimait, mais cette expression, qui semble « facile à comprendre », est en réalité un peu différente. On ne peut pas mélanger « son propre corps et les objets environnants et les autres », et au mieux, on peut seulement se rapprocher du corps et avoir un contact intense, et il semble qu'il faut du temps pour comprendre l'essence de cela.

Même si l'on arrive à « mélanger son propre esprit avec les objets environnants, les corps et les esprits des autres », il manque la compréhension selon laquelle même son propre corps est « extérieur », et tant que cette compréhension n'est pas acquise, rien ne se passera et rien ne sera compris, et au contraire, on pourrait devenir plus sensible à l'aura des autres et devenir vulnérable.

Il existe un risque que de tels malentendus surviennent en lisant cela littéralement, mais pour commencer, il faut d'abord entrer en méditation, atteindre l'état de shiné et l'état de tekchú, et ensuite, on peut enfin mélanger soi-même, l'espace environnant et le cœur exposé (rikupa) par la « sewa » (mélange), et c'est ainsi que soi-même disparaît.

Avant cela, j'ai essayé de mélanger avec l'environnement, mais cela ne servait à rien, et semblait même être nuisible.

Bien sûr, il existe des mondes de niveaux supérieurs, et des mondes un peu plus avancés en conscience que la Terre, et cela peut être une autre facette (un monde parallèle) de la Terre, ou une planète d'un autre système stellaire. Cependant, je ne pense pas qu'il soit très utile de vivre en essayant de se rendre dans de tels endroits.

Fondamentalement, les âmes apparentées (groupes d'âmes) et les âmes de bons amis vivent ensemble, et même lorsqu'ils déménagent, ils le font souvent ensemble, et bien qu'ils puissent parfois se séparer, ils se retrouvent souvent par hasard et ensemble. Par conséquent, lorsque vous changez de lieu de résidence, il est généralement courant de déménager avec les mêmes amis, le même groupe d'âmes.

Même si vous vous êtes rendu dans un nouveau monde, vos amis continueront à vivre joyeusement comme auparavant.

Par conséquent, plutôt que de vivre en pensant : "Je vais transcender vers un niveau supérieur !", il semble que ce soit suffisant de simplement vivre harmonieusement avec des amis et des personnes connectées par un groupe d'âmes. Lorsque vous déménagez, cela se fait généralement de manière naturelle, avec une conscience collective, sans avoir à prendre la décision de "partir".

De plus, les expressions telles que "transcendance" ou "monde de niveau supérieur" impliquent souvent une conscience de "séparation". Le simple fait de penser que vous allez quelque part suggère que vous ne vivez pas pleinement "dans l'instant présent".

Cela dit, il est possible de se rendre seul dans un monde de niveau supérieur et d'y renaître. J'ai moi-même fait cela il y a longtemps, mais il n'y avait pas d'amis proches avec qui être connecté, et surtout, la conscience était tellement différente que cela ne correspondait pas. J'ai vraiment pensé que l'endroit où je suis actuellement est le plus approprié, et que je suis réincarné sur Terre, alors je suis rapidement retourné sur Terre.

Même sur Terre, il existe des personnes dont la conscience est faible, et qui sont manifestement agaçantes, compétitives, avides, incapables de contrôler leurs désirs ou leur appétit. Cependant, lorsque les gens de la Terre se réincarnent dans un monde paisible rempli d'une conscience de niveau supérieur, ils ressentent probablement un sentiment d'aliénation. J'ai l'impression d'avoir déjà parlé à quelqu'un d'autre qui a vécu une expérience similaire, et j'ai l'impression qu'à ce moment-là, nous avons dit des choses similaires.

Lorsque les gens de la Terre se réincarnent dans un monde de niveau supérieur, ils sont d'abord considérés comme "agaçants" (rire).

Tout comme les personnes ayant une conscience faible sont considérées comme agaçantes sur Terre, même les personnes qui se considèrent comme ayant amélioré leur conscience sur Terre sont considérées comme étant en dessous de la moyenne de ce monde, et sont donc vues et traitées comme ayant une conscience inférieure par de nombreuses personnes.

Pour les personnes vivant sur Terre, la plupart ont un chakra manipura dominant, c'est-à-dire la zone de l'estomac, et sont donc des personnes où les « émotions » sont prédominantes. Sur certaines planètes, la moyenne peut être supérieure au chakra anahata. Si l'on se rend dans de tels endroits avec une conscience de niveau inférieur du chakra manipura, on peut être considéré comme désagréable. Sur Terre, le chakra manipura se situe légèrement au-dessus de la moyenne, mais il varie d'une planète à l'autre. Il peut être psychologiquement difficile de se retrouver soudainement dans une position inférieure lorsqu'on passe d'un monde à l'autre.

Lorsqu'on lit les livres du Bouddha, il est écrit que certaines personnes, ayant atteint un certain niveau de conscience, se réincarnent dans un monde supérieur, puis reviennent... Peut-être s'agit-il de cela. Je voudrais vérifier cette idée plus tard, mais pour l'instant, les histoires du Bouddha sont une hypothèse.

Par conséquent, je pense qu'il est préférable de ne pas trop penser à des mondes de niveaux supérieurs, et qu'il est préférable de vivre la vie actuelle de manière agréable.

Il semble que le terme « ascension » soit devenu populaire, mais bien avant cela, ce monde existait déjà avec d'innombrables univers parallèles. Il s'agit probablement d'un simple terme marketing, ou peut-être que quelqu'un qui a reçu une vision pendant la méditation l'a interprétée de cette manière (parfois appelé un canalisateur).



Cependant, il est vrai que de nombreuses personnes dans cette région modifient leur conscience pour se tourner vers l'un des deux univers parallèles.



Même si on l'appelle une « déviation », la Terre tridimensionnelle reste la même dans l'univers parallèle actuel.



Beaucoup de personnes sont confrontées au choix de rester dans l'univers parallèle actuel ou de passer à un autre. La plupart d'entre elles ne font pas ce choix consciemment, mais cela se produit plutôt naturellement, ce qui peut être décrit comme une "ascension".



Cependant, cela ne signifie pas que le monde tridimensionnel disparaît ; cela signifie que la conscience se déplace vers un univers parallèle différent. Cela se produit à travers le temps, donc il est difficile de l'exprimer en termes de temps, mais cela ne prend pas beaucoup de temps. Cela pourrait être quelques minutes, quelques dizaines de minutes, voire plus longtemps, mais pas des mois.



Il existe une idée fausse répandue selon laquelle "l'ascension" signifie que les personnes ayant une conscience élevée vont dans un autre univers parallèle, mais en réalité, la conscience est divisée en trois niveaux, tandis que la dimension physique est divisée en deux.



■ Dimensions physiques
- La Terre tridimensionnelle actuelle.
- Un état où la Terre n'a pas d'êtres humains, et où la nature est abondante, avec des forêts, des régions sauvages et des océans.



■ Niveaux de conscience
- Personnes qui n'ont pas atteint Manipura. Personnes dont les désirs sont incontrôlables.
- Personnes qui ont atteint Manipura. Personnes ayant des désirs relativement matures, ainsi qu'une certaine connaissance et conscience.
- Personnes qui ont atteint Anahata, Ajna, et au-delà.



La classification est approximativement la suivante :
- Les personnes vivant sur la Terre tridimensionnelle actuelle se trouvent au niveau de Manipura.
- Les personnes vivant sur une Terre dotée d'une nature abondante se trouvent également au niveau de Manipura.



Alors, que dire des personnes qui ont atteint Anahata ou Ajna ? Elles peuvent choisir n'importe quel monde et profiter de leur vie.



Les personnes au niveau de Manipura qui choisissent la Terre avec une nature abondante sont immergées dans les désirs et vivent dans un monde de « séparation ». Elles croient être des êtres supérieurs, qui sont les « personnes spirituelles, mais égarées et problématiques ». En réalité, elles peuvent ne pas être capables de contrôler complètement leurs désirs, mais à ce stade, elles se trouvent au point intermédiaire entre les désirs inférieurs et supérieurs, et elles pensent donc qu'elles ont complètement supprimé et contrôlé leurs désirs. C'est la conscience de « séparation » que les personnes au niveau de Manipura ont. Ces personnes choisissent l'un des univers parallèles, qui est la Terre avec une nature abondante.



Par conséquent, les relations sur Terre, avec sa nature abondante, peuvent être assez compliquées. Il y a des gens partout qui critiquent les autres pour ne pas suivre les règles spirituelles, et il existe de nombreux spirituels problématiques qui ne sont pas pleinement éclairés, mais qui se comparent aux autres et se plaignent ou critiquent les autres.



Ces personnes devront grandir et se développer pendant des milliers, voire des dizaines de milliers d'années. Elles commencent leur long voyage sur Terre avec une nature abondante. C'est véritablement un "nouveau commencement".



Le modèle pour la Terre, avec sa nature abondante, est de s'échapper de la Terre et de se confiner à leur propre monde.



D'autre part, les personnes qui n'ont pas encore atteint Manipura peuvent être plus heureuses en restant sur la Terre actuelle. Il y a beaucoup de choses intéressantes et de diversité sur cette Terre.



Les personnes qui ont atteint Anahata ou Ajna choisissent la Terre qui convient le mieux à leur vie et à leur conscience, mais beaucoup d'entre elles semblent rester sur ou choisir de rester sur la Terre actuelle, car cette Terre a plus de diversité et est plus intéressante.



Si vous vous laissez entraîner par la tendance de « l'ascension » et que vous vous retrouvez piégé dans la conscience de « la séparation », vous serez piégé dans un autre univers parallèle de la Terre et vous passerez un temps immuable pendant des milliers, voire des dizaines de milliers d'années.



Voulez-vous emprunter une voie stable avec des progrès graduels, ou voulez-vous découvrir de nombreuses choses dans un monde diversifié et en constante évolution ?



C'est à vous de choisir. Tout le monde a ses propres choix, et vous pouvez faire ce que vous voulez.

Je ne connais pas la probabilité exacte, mais j'ai l'impression que certaines personnes utilisent le spirituel comme un moyen d'atteindre un certain objectif.

Le spirituel, c'est simplement révéler la nature de ce monde, et la nature de ce monde, c'est comprendre comment le monde est né, en particulier comment soi-même est né.

En ce qui concerne les actions, on peut faire ce qu'on veut. La façon de vivre, on peut la choisir librement.

Comprendre la nature de ce monde, et en particulier sa propre position, ainsi que la vérité sur le passé et l'avenir, c'est cela le spirituel, et ce n'est pas atteindre un certain objectif qui est le spirituel.

Le spirituel englobe presque tout, donc on pourrait dire qu'il y a une petite partie qui consiste à atteindre un objectif, mais c'est à ce point-là. On peut faire ce qu'on veut, librement. Il n'est pas nécessaire de parler de spirituel.

Pour les femmes, qui font des prières pour obtenir des bénéfices dans ce monde, ou pour les hommes, qui souhaitent le succès de leurs affaires, cela ressemble vraiment à une auto-sabotage de leur propre potentiel.

Parce que, si on vit vraiment selon le spirituel, ce genre de choses se réalise facilement. Faire des prières, demander de l'aide à quelqu'un, acheter des objets, c'est amusant dans le sens où on s'amuse du "jeu" du spirituel, mais en réalité, tout cela devrait être possible selon ses propres envies.

Le "jeu" du spirituel est apparu sur cette planète, et agir en accord avec ce jeu est intéressant. Je ne nie pas cela. Mais, après tout, c'est un jeu, donc c'est très différent de jouer avec des jouets en sachant que c'est un jeu, et de se prendre au sérieux et de s'impliquer profondément dans le spirituel.

Le spirituel qui est à la mode actuellement est intéressant en tant que "jeu", et on peut remercier la personne qui a fourni ce jeu, mais il est important de reconnaître que cela est complètement différent du spirituel dans son sens originel.

Après tout, tous les événements sur cette planète sont des "jeux", donc il est préférable de simplement profiter du "jeu" du spirituel.

Il semble que, selon le monde, certaines choses soient perçues comme ayant une forte réprobation, mais l'égalité est un concept lié aux systèmes sociaux, tandis que l'inégalité est inhérente à la nature humaine.

Tout d'abord, les parents sont différents, les frères et sœurs sont différents, les parents, le lieu de naissance, l'environnement, l'époque, tout est différent, et c'est parce que les gens pensent que tout cela devrait être égal que des griefs et des insatisfactions naissent.

On pourrait même se demander si l'idée d'égalité a été introduite pour créer une société de compétition et une course effrénée.

Par exemple, l'égalité originelle mentionnée dans la Déclaration d'indépendance américaine se réfère à l'égalité des croyants chrétiens, et il est préférable de ne pas prendre cela au pied de la lettre comme une véritable égalité. Bien que cela puisse sembler ne pas être directement lié à une société de compétition, il est souvent le cas que cela a une influence.

D'un point de vue spirituel, les humains ne s'arrêtent pas à la mort. Après la mort, ils retournent d'abord chez leurs amis et connaissances, où ils peuvent vivre ensemble et joyeusement, ou ils peuvent s'unir à un groupe d'âmes avant de se réincarner. Dans ce cas, n'est-il pas naturel que les amis, les connaissances ou les âmes apparentées les aident ? Si l'on parle d'inégalité dans ce contexte, on ne peut rien faire.

Il existe de nombreuses théories sur la réincarnation, et il peut arriver que, après la mort, on dise que l'on retourne auprès de Dieu et que l'on puisse choisir parmi trois vies. Dans mon cas, je choisis plutôt moi-même ma vie, et par exemple, si je veux me réincarner avec des amis, des connaissances ou les esprits de mes anciens conjoints, qui vivent heureux, nous pouvons naître dans la même ville ou en tant que membres de la même famille.

En tant que membres de la même famille, nous nous soutiendrons mutuellement, et même si nous vivons dans des maisons différentes, il peut y avoir des liens du passé qui nous aident de manière étrange.

Lorsqu'une personne avec qui nous étions proches se réincarne, il est rare que tous ceux qui vivent avec elle dans l'au-delà se réincarnent, seulement une partie le fait, et ceux qui restent dans l'au-delà soutiennent ceux qui se réincarnent. Cela se manifeste sous la forme d'une guidance étrange à des moments clés de la vie.

De l'extérieur, cela peut sembler être une situation privilégiée ou une inégalité, mais en réalité, il s'agit simplement d'aider la personne avec qui nous étions proches à avoir une vie heureuse.

La vie ne se termine pas en une seule vie, il est donc idéal d'avoir des relations qui se poursuivent dans la prochaine vie.

Concernant les personnes qui parlent d'inégalité en regardant les autres, si c'est parce qu'elles sont jalouses, c'est un problème personnel et il n'y a rien à faire à part les laisser tranquilles. Il ne faut pas s'impliquer.

La jalousie envers les autres et le fait de se distancer des autres ne permettent pas de créer des liens entre les personnes qui dureraient jusqu'à la prochaine vie. Cependant, si l'on traite les autres avec bienveillance, cela se répercute non seulement dans cette vie, mais aussi dans la vie future.

Les personnes qui agissent avec gentillesse envers les autres dans le but d'obtenir un avantage attireront des personnes qui agissent de la même manière, motivées par l'intérêt personnel. En revanche, les personnes qui se dévouent sans intérêt attireront des personnes qui partagent cette même qualité. C'est la base.

Cependant, dans le cas de la deuxième catégorie, il existe un risque que les autres vous considèrent comme une cible facile, ce qui rend difficile de mettre cela en pratique dans cette vie.

Il semble que les gens aient toujours eu des opinions divergentes sur la question de savoir si la vie est la chose la plus importante.

Puisque le corps humain abrite une âme, si la vie est considérée comme un objet tridimensionnel, ce n'est peut-être pas le cas. Cependant, du point de vue de l'âme, la vie est certainement la chose la plus importante. Néanmoins, la vie continue, mais il existe d'autres circonstances, il n'est donc pas forcément préférable de prolonger simplement la vie tridimensionnelle.

Pour naître en tant qu'humain, une grande quantité d'énergie est nécessaire, il ne faut donc pas abandonner facilement son corps. C'est une condition préalable. Par conséquent, le suicide est fondamentalement inacceptable. Il peut y avoir de bons cas, mais je ne le sais pas.

Il arrive parfois que, sans aller jusqu'au suicide, un esprit supérieur ou un esprit gardien guide une personne vers la mort. Il est difficile de dire si cela peut être considéré comme un suicide.

Par exemple, lorsqu'il est nécessaire de modifier considérablement l'environnement pour passer à une prochaine étape d'apprentissage, et que cela ne peut être fait sans mourir, ou lorsque l'esprit supérieur juge que l'environnement dans lequel la personne vit est fermé et qu'il n'y a aucune autre possibilité, la mort peut être une forme de purification. Il ne s'agit pas de devenir déprimé et de se suicider, mais plutôt d'une décision prise par un esprit supérieur, en tenant compte de l'avis de l'esprit gardien, en regardant loin dans le futur, et en considérant que si la personne continuait à vivre ainsi, cela pourrait avoir une mauvaise influence sur sa prochaine vie.

Par conséquent, la vie tridimensionnelle n'est pas la valeur suprême, mais elle est temporaire. Cependant, ce n'est pas non plus quelque chose qui peut être facilement abandonné.

La vie n'a pas intrinsèquement de problèmes, mais tout le monde joue simplement à un jeu de "problèmes".

On ne peut pas être passionné sans devenir aveugle, et on ne peut pas non plus avoir de problèmes sans devenir aveugle. À l'origine, tout est clair, mais c'est parce qu'on devient aveugle que l'on peut ressentir une immersion qui permet d'être passionné.

Dans le domaine spirituel, on dit souvent "arrêtez d'être aveugle" ou "soyez clairs", et c'est bien sûr la forme originelle, mais en réalité, tout le monde joue simplement à un jeu de "problèmes", donc il n'y a pas vraiment de quoi s'inquiéter.

Les personnes spirituelles disent "si ça continue, la Terre va..." ou "les pensées de problèmes vont...", et cela sert à manipuler, car il y a un sentiment de supériorité, et cela est dû à une conscience de "séparation".

Les personnes qui sont en train de souffrir s'amusent et souffrent... Cela peut être mal interprété, mais l'esprit originel veut observer l'état de "problème", et la conscience tridimensionnelle du corps est piégée dans cet état de "problème".

Bien sûr, si l'on reste dans cet état trop longtemps, on ne peut pas revenir à son état initial, donc il existe un aspect spirituel qui vise à retrouver cet état initial.

Mais ce n'est pas une question de conscience de séparation, mais plutôt une histoire qui dit que la vie est correcte dans les deux sens, mais que nous allons de nouveau vers un état de liberté et de choix.

Ce monde tridimensionnel est un endroit où l'on peut s'amuser, être passionné et ressentir une immersion. Après tout, c'est un jeu.

Certains cercles ésotériques le disent, et il semble que de tels maîtres existent réellement.

Les francs-maçons n'y sont pas liés ; il s'agit simplement d'une organisation. Cependant, certains membres ont été impliqués avec ces maîtres. L'organisation elle-même n'a rien à voir avec les maîtres, mais elle a des liens avec certaines personnes.

Certains se trouvent dans l'Himalaya, mais la plupart se fondent dans la société. Certains sont des ermites comme les swamis indiens, mais d'autres sont des personnes ordinaires, comme des hommes d'affaires.

Je ne sais pas s'il y a des maîtres parmi les hippies, mais il existe des maîtres qui ont une apparence similaire. Les hippies imitent la mode, et ce n'est pas parce qu'on est hippie qu'on devient maître.

Les personnes qui influencent la politique mondiale sont, en apparence, des politiciens, mais pour ces maîtres, il est facile d'influencer les pensées des politiciens et de faire avancer la politique.

Cependant, les maîtres eux-mêmes ne savent pas toujours précisément ce qui doit être changé, ils utilisent donc principalement deux méthodes pour choisir :

1. Lire la situation grâce à l'âme de surveillance.
2. Un certain archange prend la décision et la transmet au maître pour qu'il l'exécute.

La première méthode consiste en des âmes qui se sont réincarnées pour observer et comprendre le monde, et qui appartiennent au même groupe d'âmes que les maîtres.

La conscience de ces âmes est reliée à l'âme fondamentale du maître, qui est parfois appelée soi supérieur. Cette âme est un archange, qui prend en compte la conscience de toutes les âmes et prend des décisions, et l'exécution est confiée aux maîtres.

Une âme d'archange se réincarne en tant que maître, et l'âme du maître, ainsi que l'âme de surveillance, agissent comme des yeux, tandis que l'archange, qui est le soi supérieur du maître, prend des décisions, et le maître les exécute.

Ainsi, l'archange, qui est également le soi supérieur du maître, peut être considéré comme celui qui influence le monde.

De nombreuses entités sont impliquées sur Terre, et de nombreux extraterrestres sont venus sur Terre.

Cet archange se trouve principalement en orbite autour de la Terre et observe la Terre depuis le ciel, ce qui le rend difficile à détecter au début, mais il semble que de nombreuses entités extraterrestres le contactent et sont conscientes de sa présence.

Autrefois, le journalisme avait davantage de fierté. Il devait y avoir un sentiment de mission pour révéler la vérité cachée au monde, mais maintenant, il semble qu'il soit devenu un simple outil de manipulation, ce qui cause des problèmes à de nombreuses personnes.

Bien que des personnes sérieuses fassent des reportages véridiques, la tendance des journalistes en vue à diffuser des articles sensationnalistes n'a pas commencé aujourd'hui, mais cela est probablement dû à des raisons historiques. À l'étranger, l'histoire du journalisme a commencé avec des journalistes charismatiques, et autour d'eux, des idées sur la manière dont le journalisme devrait être ont été développées, tandis qu'au Japon, cela a été importé et traité comme un simple outil de propagande, ce qui est une grande différence.

Sans une base idéologique, les reportages des médias deviennent des outils de manipulation.

Le système de manipulation fonctionne déjà, et ce système a pris une ampleur telle qu'il est devenu incontrôlable et continue de fonctionner quotidiennement, et il semble qu'il n'y ait plus d'intention humaine, et que les journalistes soient simplement dotés d'une fonction de manipulation en tant que partie de ce système.

Au début, il semblait y avoir l'intention d'attirer l'attention des gens et de manipuler le monde grâce à la sensationnalisme, mais maintenant, il semble que la sensationnalisme elle-même soit devenue le but, et qu'une situation improductive se crée où seule la sensationnalisme est répétée quotidiennement sans but.

Au Japon, il n'y a pas eu de guerre, mais en regardant le monde des pensées astrales, des choses similaires à la guerre se produisent, et il y a des ressentiment, de la jalousie, de la colère, etc., qui flottent partout comme des nuages, et simplement en passant à travers, on peut être submergé par des émotions telles que la colère et la tristesse. Plus l'aura est instable, plus on est susceptible d'être influencé par ces nuages de pensées flottantes.

Par conséquent, il n'est pas vraiment recommandé de se promener sans but, car on risque de capter des pensées et de se sentir mal à l'aise.

Maintenant, les médias sont devenus une fonction qui répand ces nuages de pensées toxiques. Il est possible d'ignorer les articles sensationnalistes des médias, mais les personnes qui ont été influencées par ces articles sensationnalistes et qui répandent ces nuages de pensées désagréables partout sont très problématiques.

Autrefois, les organisations de presse étaient spéciales, mais maintenant, chacun peut diffuser directement des informations, et les journalistes n'ont plus besoin d'appartenir à une entreprise, et il est préférable pour les individus de diffuser des informations, car ils comprennent mieux les idées.

Pour commencer, le concept de « reportage équitable » suppose que la personne qui le réalise vise à être idéologiquement équitable. Si cet objectif n'est pas clairement défini, l'équité ne devient qu'un simple prétexte.

L'« équité » dont parlaient les anciens journalistes ne consistait pas seulement à « dire la vérité », mais à juger les deux parties en se basant sur les convictions personnelles, ce qui la rend relative. Si vous pensez qu'un journalisme qui se contente de dire la vérité est la bonne approche, alors faites-le. Si vous appelez équité le fait de juger les deux parties en se basant sur les convictions personnelles, alors faites-le.

Que ce soit en termes de « faits » ou de « points de vue équitables basés sur les valeurs personnelles », c'est bien meilleur que les articles sensationnalistes.

Sans une telle perspective, le journalisme risque de devenir de moins en moins utile à l'avenir.

Si le nombre de personnes réagissant aux articles sensationnalistes diminue, cela disparaîtra naturellement. Mais si ce nombre augmente, une personne influente pourrait lancer discrètement un projet de démantèlement du journalisme. Quelle sera la situation ?

Comme cette personne ne comprend pas elle-même l'évolution du monde, elle se base sur les points de vue des personnes ordinaires qui sont nées dans ce monde. Il est généralement difficile de savoir qui sont ces personnes, mais il est important pour chacun de diffuser ses points de vue et ses opinions quotidiennement afin que ces opinions parviennent à ceux qui sont les « yeux ».