Para aqueles que priorizam o meio ambiente, peço desculpas, mas, apesar dos esforços de algumas pessoas, a população mundial continua a crescer, e à medida que mais pessoas escapam da pobreza, elas tendem a consumir mais energia, o que não resolve os problemas ambientais.

Se continuarmos assim, em cerca de 300 anos, as plantações não conseguirão mais crescer na Terra, os peixes nos oceanos diminuirão drasticamente, e a população mundial cairá para cerca de um décimo do que é hoje.

Isso é previsto, e aqueles que podem ver o futuro confirmam isso ao observar a linha do tempo. Essa linha do tempo existe, mas outras linhas do tempo também existem.

Há cerca de meio século, seres extraterrestres benevolentes entraram em contato com os líderes de países importantes, como os Estados Unidos.

Eles propuseram fornecer tecnologias limpas, desde que a Terra parasse as guerras, distribuísse a riqueza e vivesse em paz e igualdade.

No entanto, os líderes da época não queriam abrir mão do poder, e em vez de ajudar o povo, queriam escravizá-lo, então rejeitaram a proposta. Eles tentaram entrar em contato com outros extraterrestres ou atacaram naves espaciais para obter tecnologia.

Como os problemas ambientais são uma tragédia causada pela tecnologia, a solução também deve ser através da tecnologia. Grande parte da tecnologia da Terra não foi criada por humanos terrestres, mas por almas superiores que vieram do espaço... ou, para ser mais preciso, foi inventada com inspiração do espaço. Portanto, acredito que não há problema em confiar na ajuda do espaço para resolver os problemas ambientais.

Isso é relativamente famoso e é comentado em muitos lugares, mas é verdade em grande parte.

Atualmente, muitos problemas ambientais tentam ser resolvidos explorando a questão, a fim de criar um senso de superioridade ou culpa em relação ao meio ambiente, o que é completamente diferente da consciência ambiental que cresce com o desenvolvimento espiritual. Aqueles que dizem que a Terra se tornará inabitável para difamar os outros, ou aqueles que sentem superioridade ao comparar o meio ambiente de outras pessoas em um ambiente tranquilo, não são essenciais, e, finalmente, isso levará a conflitos e destruirá todo o meio ambiente.

Ao desenvolver o crescimento espiritual, as pessoas se tornam mais conscientes do meio ambiente e começam a se contentar com um estilo de vida bastante simples. É um estilo de vida simples, mas limpo.

Quando se diz que os extraterrestres vão ajudar, não se refere a um messias (risos).
Eles simplesmente oferecem ajuda, mas é necessário que cada um se levante por conta própria.

A tecnologia ambiental causará uma revolução não apenas no meio ambiente, mas também no fornecimento de energia, então os problemas ambientais serão resolvidos e a humanidade se tornará igualitária. Pelo menos, essa será a base para isso.

Atualmente, dependemos do petróleo, e muitas pessoas acreditam que, se o petróleo acabar, a civilização humana desaparecerá. No entanto, isso não é necessariamente verdade.

Algumas pessoas também acreditam que depender de alienígenas prejudicaria a independência e a autoestima humanas, mas isso também não é necessariamente verdade. Os resultados de pesquisas de cientistas premiados com o Prêmio Nobel melhoraram a vida humana, mas isso não tem nada a ver com a independência e a autoestima, certo? É a mesma coisa.

Quando tentamos resolver problemas ambientais na Terra, eles se conectam a questões econômicas e de desigualdade, levando a questões de poder e política. Isso não resolve o problema.

Acredito que seria mais rápido resolver os problemas ambientais se dependêssemos da ajuda do espaço, eliminando guerras e reduzindo a pobreza em certa medida, em vez de tentar resolver os problemas ambientais modernos.

Se não conseguirmos resolver guerras e pobreza, o meio ambiente da Terra se deteriorará em algumas centenas de anos. A realidade é cruel: se continuarmos a lutar, inevitavelmente entraremos nessa linha do tempo.

O que devemos ter cuidado é não perder a autoestima e a independência. Não devemos ter a mentalidade de buscar um messias que venha do espaço. É simplesmente como se uma nova oportunidade, semelhante a um Prêmio Nobel, surgisse para você, em um lugar distante. No entanto, isso depende de se podemos eliminar a guerra da Terra, e para isso, acredito que seja mais rápido buscar crescimento e soluções espirituais do que resolver problemas ambientais.

A maior causa da destruição ambiental é a energia. Não podemos resolver isso com a alimentação ou a agricultura natural, e nem mesmo com uma sociedade de ciclo fechado. Mesmo que você pratique a agricultura natural enquanto grita sobre o meio ambiente, se você sempre usar um carro que queima gasolina, o problema nunca será resolvido. Infelizmente, se continuarmos nesse caminho, a Terra não conseguirá produzir colheitas em algumas centenas de anos. Nesse momento, talvez você simplesmente pense: "Ah, é assim que é".

A causa da destruição ambiental está na indústria de energia, e a solução para os problemas de energia é a tecnologia. E se a tecnologia nos ajudar, como dizem, e eliminarmos as guerras, a Terra se tornará um paraíso. Como a tecnologia causou a destruição ambiental, só a tecnologia pode consertá-la.

Também existe um movimento de pessoas que querem abandonar a tecnologia e retornar à natureza, mas a maioria dessas pessoas ainda usa carros e depende da logística. Além disso, os lugares com natureza abundante estão diminuindo, e eventualmente serão tomados à força por pessoas poderosas. Os nativos americanos, que não tinham poder, foram facilmente massacrados, certo?

De uma perspectiva espiritual, gritar sobre agricultura natural e meio ambiente é inútil diante da destruição ambiental causada pela tecnologia.
Espiritualmente, quero melhorar o meio ambiente, mas para melhorar o meio ambiente, a tecnologia é necessária.

Mesmo que algumas pessoas melhorem espiritualmente, se houver muitas pessoas que destroem o meio ambiente, os seres do universo não ajudarão. No entanto, já foi dito que, como condição, se a guerra for eliminada e a pobreza (em certa medida) for resolvida, eles ajudarão. Portanto, a camada dominante atual precisa mudar de mentalidade, caso contrário, a Terra se tornará um lugar difícil de se viver.

Provavelmente, a camada dominante da Terra não tem a intenção de aceitar a proposta do universo, e parece que estão tentando reduzir drasticamente a população por meio de doenças e guerras. Se eles fizerem essa escolha, alguns servos dos grandes arcanjos se esforçarão para capturar essas almas após a morte e colocá-las em bebês de famílias pobres em bairros carentes na próxima vida. Não seria uma forma de "o que se semeia, colhe-se"?

Quando se fala em "camada dominante", a imagem que vem à mente é a dos humanos, mas para realizar coisas tão grandes, deve haver uma certa entidade espiritual poderosa por trás disso. Seja chamada de dragão, deus, demônio, anjo caído, anjo, cada um tem sua própria maneira de se referir a ela, mas sem ela, não seria possível realizar uma grande redução populacional. Uma grande matança também pode não ser o julgamento de Deus para as pessoas do mundo. Há também o caso de Sodoma e Gomorra. Não se pode simplesmente rotular a camada dominante como "vilões" em termos superficiais. No entanto, para se tornar um executor de tais massacres, é preciso ter uma certa maldade, então, mesmo que Deus esteja por trás, os executores parecem se corromper pela maldade.

Em contextos espirituais, encontrei a afirmação de que "o espírito protetor pode ser de uma vida passada ou futura", e de fato, isso pode acontecer. O termo "espírito protetor" pode gerar confusão, mas neste contexto, refere-se a um espírito que pode ser o seu próprio espírito ou o de outro espírito.

Por outro lado, como é geralmente dito, também existem casos em que espíritos individuais atuam como espíritos protetores. Em termos de proteção, sempre há alguém presente.

Portanto, independentemente de você estar consciente ou não, é fundamental que um espírito que não é o seu, mas sim de outra pessoa, esteja atuando como seu espírito protetor.

Além disso, em momentos de inspiração, seu próprio espírito, transcendendo o tempo e o espaço, pode se comunicar com você, enviando imagens e conceitos.

Ambas as situações podem ocorrer.

Portanto, em vez de dizer que "o espírito protetor é de uma vida passada ou futura", é mais preciso dizer que seu próprio espírito está entrando em contato com você, transcendendo o tempo e o espaço.

Quando um plano é estabelecido no momento do nascimento, ele pode fornecer inspiração ao longo do caminho, ou pode fornecer inspiração para corrigir o passado a partir de uma vida futura. Como o futuro e o passado são como se não existissem, mesmo que seja no futuro, se você perceber, a linha do tempo pode mudar. No entanto, a intervenção no futuro parece ser a mais comum.

É improvável que a maioria das pessoas tenha a perspectiva de que o passado pode ser alterado, e provavelmente não tentariam. Na prática, não há muita diferença, mas a ideia básica é que, antes de nascer, um plano é feito, e durante esse processo, a vida é influenciada e inspiração é fornecida, e esse momento é reconhecido como o espírito protetor, quando na verdade é uma mensagem do seu espírito de antes do seu nascimento. Na realidade, como isso transcende o tempo e o espaço, para o espírito, o passado e o futuro não existem, mas essa é a ideia básica.

Além disso, existe um espírito protetor que observa e protege, e a inspiração que vem desse espírito protetor é a mesma.

Portanto, embora seja livre para acreditar que o espírito protetor é de uma vida passada ou futura, como isso só causaria confusão, prefiro simplesmente usar os termos "meu próprio espírito" e "espírito protetor", pois isso me parece mais claro e agradável.

Em contextos espirituais e budistas, a palavra "空" é popular, mas esse termo é muito amplo e difícil de compreender. No entanto, ao folhear aleatoriamente um livro de Dzogchen, encontrei uma explicação que me esclareceu.

"空" corresponde ao estado de quietude (shinē) da concentração (samata).

Em todas as tradições budistas, existem duas etapas na prática: o estado de quietude (shinē) ("止" - zhi-gnas) e a intuição (lhag-mthong). (Omissão) Shinē corresponde ao vazio, e lhag-mthong corresponde à luz. "Os Ensinamentos de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Este livro é sobre Dzogchen, mas parece ter um profundo conhecimento do budismo.

No budismo, a correspondência é expressa em termos de "止" (zhi-gnas) e "観" (lhag-mthong), mas a divisão em três partes de Dzogchen parece mais clara.

No budismo, na tradição de Sutra, lhag-mthong (intuição) é considerado algo que surge automaticamente após a prática do estado de quietude. Em contraste, no budismo Vajrayana, lhag-mthong é considerado um certo estágio de iluminação na prática da transformação. "Os Ensinamentos de Dzogchen (de Namkhai Norbu)".

Essa correspondência também é interessante. De qualquer forma, após o estado de shinē, alcança-se o estado de lhag-mthong (té-chü). Lhag-mthong é tibetano e corresponde a Vipassanā (observação) em sânscrito. Portanto, a correspondência seria a seguinte:

- Vazio no budismo → "Samata" (concentração). Em tibetano (Dzogchen), "zhi-gnas". O estado de shinē em Dzogchen.
- Luz no budismo → "Vipassanā" (observação). Em tibetano (Dzogchen), lhag-mthong. O estado de té-chü ou t'ug-gal em Dzogchen. Um estado de despertar.

Embora não seja uma correspondência perfeita, pode-se perceber que existe uma correspondência conceitual como a acima.

A palavra "空" no budismo é usada por muitas pessoas de maneiras diferentes, e sempre parecei ter dificuldade em compreendê-la, mas quando comparada com as etapas de Dzogchen, tornou-se mais clara. Da mesma forma, o significado de "luz" também se tornou claro.

Em japonês, a palavra "luz" (光明) dá a impressão de que alguém atingiu a iluminação, mas se a luz corresponde a Vipassanā, então a própria luz não é a iluminação. No entanto, é um passo importante para se aproximar da iluminação. Em japonês, quando se diz "obter luz" (光明を得る), dá a impressão de que alguém atingiu a iluminação, mas se a luz corresponde a Vipassanā (observação), então ainda há um caminho a percorrer.

A meditação Samatha geralmente leva a um estado chamado "Shikantaza", que corresponde ao estado de Shunya no Zokuchen, e além disso existem os estados de Tekchu e Tugar. No budismo e no yoga, é necessário passar pelo estado correspondente de Shunya para alcançar os estados subsequentes de Tekchu e Tugar.

No entanto, existem algumas escolas que negam rigidamente a meditação Samatha. Algumas pessoas negam persistentemente o estado de quietude descrito na Yoga Sutra, às vezes de forma histérica ou arrogante. Isso tem alguma base, pois é possível alcançar diretamente os estados de Tekchu e Tugar sem passar pelo estado de Shunya da meditação Samatha. No entanto, geralmente isso é difícil, e normalmente é mais seguro passar pelo estado de Shunya.

Os estados de Tekchu e o estado final de Tugar são estados de Vipassana, e especialmente as escolas do sistema Vipassana e os sistemas Vedanta fazem tais afirmações. A principal alegação é algo como: "Se você 'para' a mente (no estado de Shunya), isso ainda pode ser considerado um humano?". Isso tem algum sentido.

Para algumas pessoas no budismo e no yoga, o estado correspondente a Shunya é erroneamente interpretado como o estado supremo, portanto, essa afirmação é uma refutação correta para essas pessoas que têm esse equívoco. No entanto, ambos estão vendo apenas um aspecto da questão, e as pessoas que entendem mal o budismo ou o yoga devem aprender sobre os estados de Tekchu e Tugar além do estado de Shunya, enquanto aqueles que seguem Vipassana ou Vedanta precisam aprender sobre os pontos em que interpretam erroneamente o budismo ou o yoga.

Nem mesmo no budismo ou no yoga, o estado correspondente a Shunya é considerado iluminação final, e a crença comum de que Shikantaza (o estado de Shunya) é iluminação final é um equívoco comum. Parece que algumas pessoas estão apontando isso externamente e dizendo: "Isso não é iluminação".

Embora eles digam várias coisas uns aos outros, geralmente as pessoas têm dificuldade em alcançar o estado de Shunya, então muitas vezes são preocupações desnecessárias. O mesmo se aplica ao estado subsequente de Tekchu, que é um estado chamado Vipassana.

Nesse caso, não seria uma perda de tempo discutir sobre a escola do outro? Acho que seria melhor usar esse tempo para praticar você mesmo.

E isso porque, de qualquer forma, se alguém atinge o estado de śīny ou o estado de teku, a lógica se torna clara.

Existem pessoas que nascem com um certo nível de compreensão, e essas pessoas podem, por exemplo, ter o estado de śīny como algo natural desde o nascimento. Nesse caso, elas podem negar o estado de śīny e considerar apenas a meditação Vipassanā do estado de teku como boa, mas geralmente é comum passar pelo estado de śīny.

Existem muitas pessoas que nem mesmo conseguem alcançar adequadamente o estado de śīny, então negar o estado de śīny, que é chamado de śamatha (calma), pode apenas confundir os praticantes. Se a negação for para indicar que esse estado não é a iluminação final, com base no fato de que existe um estado fundamental de śīny, isso é compreensível, mas negar completamente parece errado. Negar o estado de śīny deixaria apenas um estado flutuante e incapaz de concentração.

Por um lado, existem pessoas que conseguem se concentrar adequadamente no estado de śīny desde o nascimento, e então negam essa concentração natural, confundindo os outros. Por outro lado, também existem pessoas que acreditam cegamente nos ensinamentos recebidos e negam a śamatha (calma e concentração). O primeiro caso é um mal-entendido, então talvez seja inevitável, mas o segundo caso é um pouco problemático.

Mesmo para iniciantes em práticas espirituais, às vezes acontece que eles recebam os verdadeiros ensinamentos desde o início, e se esses ensinamentos forem de um nível avançado de Vedanta ou do estado de teku ou tugar, então, certamente, isso não é concentração (śamatha), portanto, no processo de ensinar, a explicação pode usar expressões que negam a meditação de concentração (śamatha), mas isso não significa que está negando a śamatha como uma etapa transitória, apenas está explicando. No entanto, os iniciantes em práticas espirituais podem não entender completamente esses aspectos e acabar negando a meditação śamatha.

Existem escolas tradicionais que tradicionalmente negam a śamatha (concentração), mas provavelmente o fundador ou algum mestre no passado explicou dessa forma. É provável que os fundadores ou mestres entendessem, mas quando se tornam organizações tradicionais, os ensinamentos podem ser distorcidos como em um jogo de telefone sem fio.

Como o estado de śīny é fundamental, ao falar e explicar algo além disso, pode haver expressões que negam o estado de śīny, mas a questão de negar ou não o estado de śīny como uma etapa é outra questão.

Pessoas que já possuem um certo nível de compreensão desde o nascimento podem alcançar o estado de vipassanā, também conhecido como "estado da visão", sem passar pelo estado de śīne. Nesse caso, elas podem negar o estado de śīne, mas acredito que isso só confundirá os iniciantes na meditação.

Já é confuso por si só, e ainda existem pessoas que negam a meditação samatha (concentração), então uma explicação que nega a concentração pode levar os iniciantes a uma situação incompreensível.

Além disso, ao observar os ensinamentos de algumas escolas de vipassanā que negam a concentração, percebe-se que elas estão, na verdade, praticando meditação samatha (concentração). É inexplicável como podem negar a concentração quando o que fazem é, essencialmente, meditação concentrativa. Bem, isso não acontece em todos os casos, mas existem alguns lugares assim.

Pessoalmente, acredito que, para quem está aprendendo, é importante entender apenas aquilo que se compreende ao comparar com seus próprios sentimentos e manter uma postura de suspensão de julgamento sobre o que parece estranho.

Em geral, essa atitude é necessária em práticas espirituais ou religiosas. Quando se fala em religião, muitas vezes pensa-se em acreditar cegamente, mas a decisão de acreditar ou não cabe a cada um. Eu acredito que, para algumas pessoas, acreditar pode acelerar o crescimento, mas isso depende da liberdade individual e de uma reflexão sobre se o conteúdo acreditado é correto. A meditação envolve eventos na mente, então é importante encarar sua própria interioridade para não ser influenciada por escolas estranhas.

Isso varia de pessoa para pessoa, então cada um pode fazer como quiser. Este mundo é livre, e tanto a melhoria quanto a deterioração dependem totalmente de você; tudo é possível.

No Shiva Samhita, há descrições de "sinais" alcançados através do pranayama em diferentes estágios.

Suor
Tremores
Saltos como um sapo
Caminhada no ar
Diminuição do tempo de sono
Redução da excreção
* Ausência de doença e preocupação
"Extraído do livro '続ヨーガ根本経典' (escrito por Tsuruichi Saho)."

Dentre estes, acredito que o "suor" e os "tremores" sejam sinais importantes para os professores de yoga, que os utilizam para avaliar o progresso do pranayama de seus alunos. Provavelmente, estes dois sinais são particularmente conhecidos.

O "salto como um sapo" provavelmente se refere a algo semelhante ao que foi descrito anteriormente como "daldreesiddhi". Quanto à "caminhada no ar", não tenho certeza se é uma metáfora ou algo literal. No meu caso, o tempo de sono diminuiu após o despertar da kundalini, e o mesmo pode ser dito para outros aspectos.

Quando se pratica pranayama, a energia em todo o corpo (prana, na terminologia do yoga) se move, o que pode causar suor ou tremores devido ao acúmulo de energia.

Em particular, a técnica de retenção da respiração, "kumbaka", pode causar tremores quando há um bloqueio energético no corpo. Portanto, o kumbaka é uma forma eficaz de remover esses bloqueios.

O "salto como um sapo" provavelmente é semelhante aos tremores, na minha opinião. Acredito que, em casos de bloqueios mais rígidos, isso pode se manifestar como um choque elétrico.

No meu caso, raramente experimento saltos como os de um sapo; geralmente, apenas sinto tremores, mesmo quando há um bloqueio energético.

No início, eu suava, mas ultimamente não tenho suado.

Algumas escolas de yoga afirmam que o suor é um acúmulo de energia e não deve ser lavado, mas acredito que essa afirmação se baseia nas descrições do Shiva Samhita.

Pessoalmente, se eu suar, tomo um banho rápido. Prefiro a higiene.

Recentemente, em um pequeno projeto em que estou envolvido, surgiu uma discussão sobre um determinado assunto. Devido à situação da pandemia de coronavírus, a outra pessoa parecia estar sob muito estresse e teve uma reação um tanto histérica naquele momento. Depois disso, ela continuou a enviar "ondas de pensamento" para mim durante o fim de semana.

Para mim, aquilo já era algo resolvido, mas parece que a outra pessoa estava pensando muito a respeito. É chato para um homem... No entanto, considerando a situação de isolamento devido à pandemia, sinto um pouco de pena.

As pessoas que não meditam são mais vulneráveis em momentos como este.

No entanto, eu preciso manter a minha postura.

Pensei se algo estivesse preso ao meu corpo e procurei durante a meditação, mas não encontrei nada.

Parece que apenas as "ondas de pensamento" estão sendo enviadas.

Recentemente, assisti a alguns vídeos sobre o Yin Yang Tao e, lembrando-me disso, tentei, durante a meditação, visualizar e escrever uma estrela de cinco pontas acima da minha cabeça. De repente, as "ondas de pensamento" pararam.

Fiquei surpreso com isso!

Eu não esperava que algo assim acontecesse. A intenção era "reflita as ondas de pensamento e envie-as de volta para o remetente", e parece que o ritual funcionou exatamente como eu intendi.

Não aprendi isso com ninguém em particular, apenas tentei, e foi tão eficaz... Isso me fez pensar que rituais mais elaborados devem ser ainda mais poderosos e assustadores.

Bem, como eu estou recebendo as "ondas de pensamento" que eu mesmo enviei, é uma questão de "colha o que você plantou". Não é algo que eu precise me preocupar. No entanto, ela pode vir me incomodar no futuro, devido ao projeto... É chato para um homem.

Existem algumas variações do diagrama dos dez bois, e eu sempre me perguntei por que ele continha termos como "separação" e "reunião".

No entanto, esta manhã, durante o banho e a meditação, tive uma inspiração e percebi que isso poderia ser uma descrição de um método secreto para experimentar a separação da consciência, unir-se à alma grupal e, em seguida, permitir que a própria alma se separasse e retornasse ao corpo. Essa foi a imagem que tive.

Se for isso, muitas coisas se tornam mais claras.

Eu sempre pensei que o diagrama dos dez bois descrevia o processo de crescimento da consciência, mas, como mencionei acima, essa interpretação me parece mais coerente.

Primeiro, você medita para unificar a consciência e estabilizar a aura, trazendo-a para dentro do corpo.

Em seguida, você aprende a mover conscientemente a alma e o corpo astral (aura).

Então, você permite que o corpo astral se separe do corpo.

Em seguida, você se dirige à alma grupal. Basicamente, você sobe para cima, e quando você vê a alma grupal, você escolhe conscientemente se deseja ou não se fundir com ela.

Se você escolher se fundir, você entra nela. Nesse caso, o núcleo da alma permanece, mas a aura se mistura com a alma grupal, e sua consciência se funde com a consciência da alma grupal, enquanto a sabedoria da alma grupal também flui para você. Ao mesmo tempo, existe uma consciência coletiva como alma grupal, e também existe sua consciência individual como alma.

Depois, se você escolher se separar, o núcleo da alma e a aura ao redor se separam da alma grupal.

Finalmente, você retorna ao corpo. Este é o estágio que é descrito como "fusão" ou "reunião".

Pensar dessa forma torna o diagrama dos dez bois, que antes parecia complicado, muito mais claro.

Além disso, é importante notar que, na verdade, existem diferentes níveis de consciência dentro da própria alma grupal, então os benefícios obtidos com esse método secreto são a capacidade de obter uma ampla perspectiva ao se conectar com a consciência coletiva da alma grupal.

Eu suspeito que os Upanishads podem ter uma perspectiva semelhante. Ainda é uma hipótese pessoal.

Como frequentemente se diz nos Upanishads, "Brahman é onisciente e onipotente", o que é verdade conceitualmente, mas, para os humanos, o equivalente a isso é a alma grupal, e a união com Brahman é algo que é realmente possível apenas dentro do domínio da alma grupal.

Pelo que posso ver, a alma grupal à qual eu pertenço parece quase onisciente para mim, mas mesmo assim, ainda existem muitas coisas que não sei ou que não compreendo totalmente, e é por isso que uma parte de mim, como uma alma individual, veio para a Terra.

Ao observar a natureza do universo, percebemos que ele não é tão pequeno a ponto de poder ser resumido como "Brahman"; a vastidão do universo é, na verdade, infinitamente grande. A ideia de "meditar e se tornar um com o universo" pode parecer assim para a consciência humana, mas, na realidade, acredito que seja uma união com a "alma grupal". Acredito que seja bastante difícil alcançar dimensões superiores com a consciência humana limitada.

Isso não é para diminuir o potencial humano; originalmente, cada espírito se manifesta com um propósito da alma grupal e é um ser grandioso com livre-arbítrio e capacidade de criação. A união com a alma grupal é uma opção, assim como viver como um espírito individual. No entanto, a consciência do espírito tem seus limites. Pelo menos, como consciência humana, parece haver um limite para o que podemos perceber. Mesmo assim, acredito que seja bastante suficiente.

Embora sejam apenas hipóteses, pensar assim traz uma sensação de clareza. Continuarei observando isso no futuro.

(Adendo de 2022/7/31)
Parece que não se trata de projeção astral. Parece ser apenas uma interpretação que algumas pessoas têm.

O termo "馬陰蔵相" (Bǎiyínzàng xiàng) refere-se a um estado em que os órgãos genitais regridem para um estado semelhante ao de uma criança. No entanto, quando a energia Kundalini começa a fluir e o chakra Manipura se torna dominante, a libido diminui para um décimo do que era antes, e quando o chakra Anahata se torna dominante, a libido diminui ainda mais para um décimo. Nesse momento, também senti um estado semelhante ao "馬陰蔵相", então pensei que esse estado era o "馬陰蔵相". Recentemente, essa condição se intensificou ainda mais, voltando a um estado semelhante ao da infância.

Ao mesmo tempo, a sensação nas pernas, da parte inferior das coxas para baixo, está se tornando transparente, e a consciência está se deslocando para cima, para a região da cintura. A sensação de calor está concentrada no chakra Anahata, e a consciência está se concentrando no peito e na cabeça.

A parte inferior do corpo está se tornando cada vez mais transparente e com energia mínima, e isso está relacionado ao "馬陰蔵相" e a um estado semelhante ao "Mula Bandha" no Yoga.

O "Mula Bandha" é uma das três principais técnicas de "bandha" (retenção de energia) e, para homens, envolve contrair a região perineal, enquanto para mulheres, envolve uma área um pouco mais interna, para evitar a perda de energia.

Diz-se que, quando o "Mula Bandha" é aperfeiçoado, a semente (esperma) não é perdida. Eu tentei praticar o "Mula Bandha" em várias ocasiões, mas nunca consegui dominá-lo completamente.

No entanto, agora, à medida que o estado de "馬陰蔵相" está progredindo, estou começando a pensar que esse estado pode ser o que chamamos de "Mula Bandha".

Na prática do Yoga, o "Mula Bandha" é uma técnica que é realizada conscientemente. No entanto, mesmo que você não esteja praticando conscientemente, se você viver uma vida em que tenta viver em um estado de "vipassana" em câmera lenta, mesmo que não seja todos os dias, você pode perceber que a energia não está vazando da parte inferior do corpo.

Se isso for a verdadeira essência do "Mula Bandha", então podemos dizer que, quando o "Mula Bandha" é aperfeiçoado, ocorre o "馬陰蔵相", ou que o estado de "馬陰蔵相" é equivalente ao "Mula Bandha".

No momento, isso é apenas uma sensação.

No futuro, gostaria de verificar isso com base em livros e outras fontes.

Relacionado:
・O "馬陰蔵相" se aprofunda e o desejo sexual diminui ainda mais.

Deus não tem bem ou mal, apenas escolhas e ações. A ideia de que Deus faz apenas o bem é uma ilusão, e Deus pode fazer o que quiser. O Deus atual espera que as pessoas tenham espaço mental e crescimento, então, quando os humanos se tornam arrogantes e desconsideram os outros e o meio ambiente, desastres e calamidades ocorrem como uma mensagem para "pare". Na maioria dos grandes desastres, há entidades espirituais por trás, e essas entidades espirituais, se forem de um plano superior, são chamadas de Deus, mas é a mesma coisa.

Quando se trata de deuses verdadeiramente superiores, eles não têm interesse no mundo humano, então os humanos são deixados de lado.

Os deuses que intervêm no mundo humano são deuses um pouco mais próximos dos humanos, e são almas que se aproximaram de Deus no processo de crescimento humano. Por exemplo, um nome famoso é Konosuke Matsushita. Aqueles que fazem coisas tão grandiosas se aproximam de Deus. Eles também podem ter sido naturalmente próximos de Deus.

Após a morte, os humanos se aproximam de Deus e, ao crescerem ainda mais, se tornam deuses. Essas entidades, que são meio humanas e meio divinas, intervêm no mundo humano. E isso não tem muito a ver com o bem ou o mal, mas sim com a realização da intenção daquela alma.

Na maioria dos casos, os humanos não entendem a intenção por trás dos desastres, então, mesmo que ocorram esses desastres, eles ficam divididos entre se tornarem humildes ou tentarem dominar ainda mais a natureza. É aí que as pessoas são divididas.

Não há um lado certo ou errado, e cada um escolhe o que prefere.

Se você chama esse desastre de julgamento divino, então é assim que será, mas se você acha que é apenas um desastre natural, então você viverá com essa consciência. Para essa pessoa, isso é a verdade, e cada um terá um deus que deseja realizar essa intenção. Seja direta ou indiretamente, há a intenção de Deus, e cada um é alocado a um deus específico.

A história desde a Idade Média tem sido repetidamente sobre as pessoas se revoltando contra Deus quando acreditam que há um julgamento divino.

Primeiro, há pessoas que humildemente aceitam a intenção de Deus e a comunicam aos outros, mas muitas vezes as pessoas que ouvem isso não são tão humildes, e quando as pessoas que não são tão humildes comunicam a intenção de Deus a outras pessoas, as pessoas que ouvem isso se revoltam. Isso é repetido.

Deus nunca aparece neste mundo em sua forma pura, mas sempre aparece em algo impuro.

Quando você vê Deus em outra pessoa, você pode ver partes ruins como ser humano, mas você só precisa se concentrar na parte de Deus. Acho que você pode descartar a parte humana. Caso contrário, você ficará presa em um ciclo interminável de revolta.

Na Vedanta, parece que se afirma que o "conhecimento" é importante e a "ação" é desnecessária. Já mencionei isso um pouco recentemente.

O "conhecimento" que as pessoas da Vedanta usam geralmente pode ser traduzido como "sabedoria" ou "erudição".

As pessoas da Vedanta dizem que o "conhecimento" é, em sua essência, não apenas saber, mas ter um conhecimento profundo que pode ser aplicado, e isso é correto, mas, geralmente, a palavra "conhecimento" é tratada de forma superficial, significando apenas saber algo, então, pessoalmente, acho que seria melhor traduzir como "sabedoria", mas eles parecem escolher a palavra "conhecimento", que é relativamente tratada de forma superficial.

Portanto, quando as pessoas da Vedanta dizem "conhecimento", é importante entender que se refere a "sabedoria".

Se você dissesse isso diretamente para alguém da Vedanta, eles apenas diriam "conhecimento", então não há necessidade de ser tão pedante com eles (risos). Basta entender e traduzir mentalmente "conhecimento" como "sabedoria".

Está tudo bem. Assim. Se você dissesse a pessoas comuns que o "conhecimento" é importante, elas apenas pensariam "o que é isso?".

Aqui, a palavra "conhecimento" se refere aos seguintes pontos:

・O conhecimento sobre a alma/espírito não envolve ações físicas. No entanto, envolve uma ação/atividade "aurica" pela alma/espírito.
・Perceber a verdade. Não se deixar enganar por ilusões.

Bem, as pessoas da Vedanta usam termos detalhados e dizem muitas coisas, mas as coisas são simples.

Existe uma afirmação na Vedanta de que "se você entender, pode se libertar sem agir", mas as próprias pessoas que dizem isso estão se dedicando diligentemente à prática. Elas apenas dizem que essa ação "não é uma ação!", então é melhor não insistir muito nisso.

Elas estão simplesmente sendo muito sensíveis à palavra "ação", então é melhor deixá-las em paz. Existem vários tipos de escolas espirituais, e algumas, como essa, evitam a "ação" a todo custo e, às vezes, ficam histéricas. Bem, pode ser apenas essa pessoa.

Acredito que o significado original é apenas que é "algo que vai além da ação física", mas distorcer isso e impor limitações à ação física não faz sentido, já que você tem um corpo. Se você não quiser usá-lo, não use, e se quiser usá-lo, use à vontade. Qual é a graça de impor limitações à ação com uma doutrina? A menos que você esteja se autolimitando para praticar a disciplina espiritual.

É como se dissessem "trindade", mas como a alma, o espírito e o corpo estão conectados, não deveríamos apenas rejeitar o corpo, mas sim usar tudo, cada um, da maneira que quisermos, quando for necessário.

Por enquanto, entendo que, de acordo com a Vedanta, eles estão restringindo temporariamente as ações para fins de prática espiritual. É verdade que, temporariamente, pode ser necessário ficar quieto e acalmar a mente, mas a Vedanta afirma que isso é o conhecimento para alcançar a iluminação, o que me confunde. Talvez, para o público em geral, eles apenas falem assim. Talvez, usando esse tipo de método, seja possível silenciar e fazer com que os iniciantes fiquem quietos.

Este mundo terreno é um lugar onde o espírito pode agir livremente, então é livre para impor restrições, e acho que é bom restringir as ações para fins de prática espiritual.

Simplesmente sou uma entidade consciente. Na maioria das vezes, sou um espírito. Não sou muito diferente de um ser humano vivo. Basicamente, não há necessidade de me tratar como especial, dizendo algo como "Deus me disse".

Assim como na realidade, se uma pessoa maravilhosa ou uma entidade com uma aura divina me disser algo, eu ficaria impressionado ou inspirado, e isso é bom. No entanto, não é necessário tratar todas as entidades invisíveis como deuses.

Entre os espíritos protetores, existem aqueles que praticaram bastante, e que, por meio de práticas como o shugendō ou como monges, praticaram por muito tempo e, para os humanos, parecem ser como deuses, transmitindo ensinamentos maravilhosos ou irradiando uma aura divina. Se isso deve ser chamado de "deus" ou não, depende de cada pessoa.

Como tudo é uma questão de grau, especialmente no Japão, onde figuras divinizadas são adoradas como deuses, é uma liberdade individual considerar tais casos como deuses. Acho que você pode fazer o que quiser.

No entanto, às vezes, há pessoas que usam isso para afirmar para outras pessoas: "Deus diz que...", e as declarações dessas pessoas implicam que "os ouvintes devem agradecer", o que é verdade em certa medida, pois há alegações corretas misturadas. No entanto, também existem pessoas que transmitem a intenção do espírito protetor como uma alegação de um único deus, como um "deus" no sentido monoteísta, e eu me pergunto como isso se encaixa.

Talvez, se você não entender o básico de que, mesmo que seja um deus, é apenas uma entidade consciente, você possa acabar se tornando algo como um monoteísmo.

Muitas pessoas pensam que, se disseram que "Deus disse", elas devem acreditar ou obedecer a isso em 100%, mesmo que seja simplesmente a vontade ou opinião de uma entidade consciente altamente desenvolvida, o que na verdade não é muito diferente de interagir com um ser humano.

As pessoas estão exagerando demais na palavra "deus". Existem entidades invisíveis de todos os tipos, desde entidades divinas até raposas e tanuki que enganam as pessoas. Não é necessário pensar que todas as entidades invisíveis são deuses. Mesmo que uma opinião seja maravilhosa e pareça divina, é apenas uma entidade consciente, então você deve interagir com ela como interagiria com outras pessoas.

Portanto, basicamente, quando você interage com outras pessoas, não há necessidade de adorá-las ou obedecer a tudo o que dizem, mas sim escolher tudo com sua própria vontade.

Bem, mesmo assim, na realidade, quando se confronta uma entidade divina, nem sempre é possível agir daquela maneira. Isso é inevitável. Acho que é a mesma coisa que a experiência de vida.

Inicialmente, é necessária força para fazer girar, mas uma vez que começa a girar, continua girando com uma força leve.

Ou, pode-se dizer que é semelhante a puxar um elástico longo ou uma corda de pular com força. Mesmo puxando levemente um elástico longo, ele apenas balança, mas ao aplicar uma certa tensão, ele começa a vibrar finamente. Inicialmente, é necessária força para puxar, mas depois que uma certa tensão é aplicada, não requer muita força para manter.

Assim como é necessária força inicialmente para que as peças girem, na meditação, inicialmente é necessária a força da "concentração" (samatha).

À medida que a meditação avança, o esforço gradualmente se torna desnecessário e, eventualmente, se alcança o estado de "observação" (vipassanā), mas isso pode ser um longo caminho. Isso varia de pessoa para pessoa. Algumas pessoas podem não conseguir alcançar isso facilmente, enquanto outras podem alcançá-lo rapidamente, ou algumas pessoas podem conhecer esse estado desde o nascimento.

Para iniciantes na meditação, geralmente se começa com a concentração (samatha), mas algumas pessoas, independentemente de quem as ensinou, insistem em "apenas observar". Essas pessoas afirmam que "os pensamentos intrusivos desaparecem gradualmente se forem ignorados", mas isso é verdade para pessoas de nível intermediário ou superior, especialmente para aqueles que estão perdidos na área da observação (vipassanā). Se um iniciante fizer isso, os pensamentos intrusivos aumentarão e causarão confusão mental.

Assim como não se consegue puxar um elástico sem força e ele permanece frouxo, ou tentar fazer uma peça girar sem força e ela para imediatamente, a meditação é a mesma. Inicialmente, é necessária a força da concentração (samatha).

No Bhagavad Gita, um texto sagrado indiano, Krishna, ao ensinar sobre meditação, diz algo como "manter o que está fora, fora". Isso é bastante semelhante à "concentração" (samatha). Quando pensamentos intrusivos entram, eles não são de nós, então, ao concentrar, mantemos esses pensamentos do lado de fora e não permitimos que entrem. A explicação usa as palavras "fora" e "dentro", mas se isso for difícil de entender, basta entender como "parar os pensamentos intrusivos com a concentração".

De qualquer forma, a história de que a meditação é "deixar os pensamentos intrusivos passarem" é frequentemente mal interpretada. Isso é verdade, mas o básico é eliminar os pensamentos intrusivos com esforço, e "deixar passar" é uma história que vem depois.

Deuses, mesmo que se diga "deus", variam muito, e existem deuses próximos de espíritos guardiões.

Por exemplo, quando eu conversei com uma determinada mulher, parece que meu espírito guardião, um antigo praticante de Shugendō, ficou com ciúmes e, através de inspiração, transmitiu para essa mulher algo que poderia ser considerado uma falha minha. Essa mulher, sentindo isso, apontou algo trivial que poderia não ser considerado uma falha, e tentou me afastar.

Bem, na verdade, eu não sentia nada particularmente por essa mulher. Além disso, a crítica dela tinha uma razão por trás, e percebi que, embora ela entendesse a superfície, não conseguia ver a profundidade da situação.

Por outro lado, entre os espíritos que atuam como meus guardiões ou que estão sempre comigo, existem ex-esposas de vidas passadas e mulheres com quem eu tinha uma boa relação, e às vezes, essas pessoas ficam com ciúmes quando eu falo com outras mulheres (risos).

Bem, não diria ciúmes, mas frequentemente eles percebem a pessoa e enviam uma forte inspiração, como "essa pessoa não é adequada!".

Quando sinto que "algo não está indo bem", geralmente é devido a essa interferência.

Existem espíritos guardiões que estão protegendo por um pedido ou instrução do "Higher Self", que é um grupo de almas, e espíritos que estão próximos simplesmente porque tinham uma boa relação. Em um sentido amplo, ambos podem ser chamados de espíritos guardiões, mas a diferença é que o primeiro realmente presta atenção e observa a vida, prevendo o passado e o futuro, enquanto o segundo simplesmente está junto, brincando ou preocupado como uma família.

Claro, existem diferentes níveis entre os espíritos guardiões, e mesmo o segundo pode, eventualmente, assumir o papel do primeiro.

Depende do tipo de pedido ou instrução que veio do "Higher Self". O primeiro tem um objetivo definido e busca alcançá-lo, enquanto o segundo deseja a felicidade como amigos ou familiares. O segundo geralmente não tem consciência do objetivo do "Higher Self". É como se uma família normal estivesse sempre por perto, observando.

Portanto, o espírito guardião do tipo do segundo também pode ficar com ciúmes, e às vezes, até mesmo alguém próximo do primeiro pode ficar com ciúmes.

Bem, parece que o ciúme é algo que não se pode separar da natureza humana, não importa o quê (risos).

Sinto que, quanto mais se aproxima de um deus superior, mais o ciúme desaparece. Enquanto houver ciúme, ainda estamos presos a sentimentos humanos.

Estritamente falando, o que aconteceu estava mais próximo do mundo dos espíritos do que do reino dos fantasmas. Era aproximadamente na Idade Média. Existiu até esse período.

Atualmente, mesmo que alguém cometa suicídio, é ignorado.

O que é dito publicamente sobre o paraíso e o inferno não é algo absoluto, e pode-se dizer que, em um reino espiritual próximo ao mundo dos espíritos, os pensamentos das pessoas criam essas coisas.

As pessoas inicialmente acreditaram que "existe um inferno", e, como uma forma de pensamento, um lugar chamado inferno foi criado. O gatilho para isso é originário dos ensinamentos cristãos sobre o inferno, mas não existia um inferno originalmente; o inferno foi criado pela imaginação das pessoas.

Portanto, antes da Idade Média, quando a imagem do inferno era forte, o mundo do inferno realmente existia no além, e agora esse mundo está bastante em ruínas, acredito.

Não são apenas os pensamentos das pessoas que criam esse mundo, mas também as pessoas que morreram e que realmente participaram de sua manutenção. Existências como guardiões do inferno ou aquelas que punem as pessoas no inferno existiam porque as pessoas queriam ser essas coisas, e não foram preparadas por algum deus, parece.

Por exemplo, quando uma pessoa comete suicídio, a polícia do mundo dos espíritos, empunhando uma lança, aparece repentinamente e captura o espírito suicida, que é então colocado em uma prisão por um tempo. Pelo menos, era assim antigamente.

Atualmente, esse sistema parece ter entrado em colapso, ou talvez seja apenas uma negligência, ou talvez haja tantos suicídios que não conseguem lidar com todos, mas, basicamente, os suicidas são deixados de lado.

Geralmente, as pessoas acreditam que, ao morrer, tudo desaparece e termina. No entanto, mesmo após a morte, a consciência continua na forma de um corpo sutil, portanto, os relacionamentos com as pessoas não terminam com a morte.

Após a morte, você poderá viver feliz no mundo espiritual com pessoas que eram próximas, sua esposa e familiares próximos. Os relacionamentos que transcendem as condições materiais terminam com a morte.

Ao morrer, você é libertado das restrições financeiras, de moradia e de alimentação. Portanto, se você estava vivendo junto por causa dessas restrições, o relacionamento pode terminar após a morte. Especialmente após a morte, os relacionamentos das pessoas que viviam em função do dinheiro e do ganho serão solitários.

No caso de pessoas que manipulavam os outros, forçavam, controlavam ou tinham relações de codependência, pode haver exceções e os relacionamentos podem continuar. No entanto, esses tipos de relacionamentos devem ser, basicamente, interrompidos e você deve buscar a independência. Tentar escapar da manipulação, do controle e da codependência através da morte é inútil, e é necessário superar essas coisas enquanto se está vivo.

No mundo, existem muitas pessoas que tentam obter benefícios manipulando os outros. É importante não ter relacionamentos com essas pessoas.

As questões financeiras e de ganho devem ser livres, desde que você siga a regra básica de não manipular os outros. Em geral, você deve dar o dinheiro que os outros precisam, mas, como mencionado acima, você deve evitar ter relacionamentos com pessoas que tentam manipular os outros.

Às vezes, você pode ser seguido mesmo após a morte, porque acidentalmente deu dinheiro e foi enganado. Nesses casos, você pode criar armadilhas e levar essas pessoas à autodestruição para que elas nunca mais se aproximem. Existem muitas pessoas neste mundo que manipulam os outros ou vivem explorando os outros, portanto, pessoas que têm uma visão ampla, que transcendem o tempo e o espaço, precisam julgar as pessoas e escolher com quem se relacionar.

Dito isso, também podem ocorrer mal-entendidos e erros, e você pode perceber depois que foi um erro. No entanto, isso também pode ser uma lição valiosa.

Se alguém for excessivamente insistente, por exemplo, uma pessoa pode ser deixada como a única sobrevivente após um tsunami que destrói sua casa e loja, e, embora sua vida tenha sido salva, ela terá que viver nos anos seguintes com assistência social, o que a forçará a viver uma vida de pobreza por décadas. Para mim, isso pode parecer uma coisa feliz, mas deve ser muito doloroso para a pessoa que quer luxo. Assim, as pessoas gananciosas e insistentes têm um caminho que deveriam seguir.

Isto é, no futuro, o que acontecerá com meus colegas de infância que serão afetados por um tsunami causado por um terremoto de Tócaio. Bem, como resultado, eles se tornarão humildes, e para mim, isso seria uma boa lição para eles. Talvez seja mais fácil para aqueles que são engolidos por um tsunami e morrem, pois são rapidamente libertados e se tornam espíritos. No entanto, aqueles que sobrevivem com seus próprios corpos acabarão vivendo uma vida como se estivessem em treinamento, secretamente, após o tsunami.

Bem, se você se torna arrogante e trata os outros como presas, você pode cair em uma armadilha que o derrubará instantaneamente para o fundo. Portanto, é melhor não tratar os outros como presas.

Em tibetano, "sewa" (misturar) é um meio eficaz para acabar com o dualismo, especialmente em Zokchen. No entanto, até agora, eu tinha uma sensação de que entendia, mas não entendia completamente.

Desde o início da meditação Vipassana em câmera lenta, eu tinha uma sensação vaga de que a consciência estava se misturando com o ambiente, como se estivesse se espalhando por todos os lados. Eu pensei que isso poderia ser o que chamam de "sewa" (misturar).

No entanto, eu sabia que essa sensação provavelmente ocorria durante a meditação Vipassana em câmera lenta, mas eu não conseguia sentir a sensação de "sewa" (misturar) de forma consciente.

"Lekpa" (mente nua) é a essência da mente que aparece durante a meditação Vipassana, e é através disso que podemos observar as coisas como elas realmente são. Eu sabia que isso acontecia durante a meditação Vipassana, mas eu não conseguia sentir a sensação de "sewa" (misturar) de forma consciente.

No entanto, hoje, de repente, percebi que, neste contexto, "sewa" (misturar) não é com objetos visíveis ao redor, mas sim com o espaço que se espalha universalmente por este mundo. Não sei se percebi isso sozinho ou se um espírito protetor me deu uma sugestão sutil.

De qualquer forma, como percebi isso, decidi tentar.

Originalmente, quando li a palavra "sewa" (misturar), tentei misturá-la com objetos visíveis ao redor. Mas então, tentei misturá-la com o espaço vazio ao redor, que não é nada além de ar.

Misturar com o espaço do ar pareceu um pouco mais fácil do que misturar com objetos visíveis.

Eu estava pensando: "Será que é isso...", quando de repente percebi que havia algo mais perto: meu próprio corpo.

Então, mudei o objeto de "sewa" (misturar) do espaço do ar para o meu próprio corpo.

Como esperado, misturar com o meu próprio corpo foi ainda mais fácil.

Em termos lógicos, mesmo que seja o meu próprio corpo, ele é algo que existe temporariamente neste mundo, então não é o "eu verdadeiro". O "eu verdadeiro", como o Atman na filosofia Vedanta, a essência do eu, que podemos chamar de alma, é algo que, mesmo para o meu corpo, é um objeto de observação.

Esta área foi um ponto cego. Primeiro, é bom usar o próprio corpo e o espaço vazio ao redor como pontos de referência, e então "misturar" (sewa).

Somente em um estado de vipassana, após a fase de tekchú, é possível dizer isso. A recepção geral é boa, mas se você levar a sério o que pessoas assim dizem, você não crescerá.

Até pouco tempo, isso não fazia muito sentido para mim, e eu sempre sentia que "precisava fazer alguma coisa". Isso, em si, era correto para aquele momento, e se você sente que precisa fazer alguma coisa, então é correto.

No entanto, existem ensinamentos que são geralmente considerados "fáceis", e por exemplo, na meditação, diz-se que você não precisa pensar em nada difícil, basta sentar e continuar meditando naturalmente. Isso é fácil de entender no início, mas, na prática, nem sempre funciona tão bem.

Acho que esse tipo de "história fácil" é útil para "iniciantes" e para "pessoas com alguma experiência".

É fácil e bom para o começo, e gradualmente, você percebe que esse estado simples é a essência.

No começo, quando eu lia algo como "se você continuar em samadhi, você será guiado", eu pensava "o que isso significa?". Mas ultimamente, sinto que a meditação está se aprofundando gradualmente, sem que eu precise fazer nada particularmente difícil. Embora seja mais precisamente em alguns dias ou uma semana, dependendo do caso, e não todos os dias, a expressão "se aprofunda gradualmente todos os dias" não é totalmente errada.

No que diz respeito à história de "sewa" (misturar) no Dzogchen, quando eu a li, pensei "o que isso significa?". Mas, ao praticar, percebi que "não era nada de especial, era apenas uma explicação detalhada de um estado em que você é naturalmente guiado, dividida em etapas".

Portanto, como está escrito em algum livro, provavelmente, após a fase de tekchú, a meditação se aprofunda naturalmente, sem nenhum esforço especial.

A ação de "sewa" (misturar) envolve a mistura do espaço ao redor e a sua essência interior (rikupa), e gradualmente, sinto que eu mesmo desapareço. Especialmente, mesmo que não esteja em meditação, na vida cotidiana, sinto que estou desaparecendo, e comparado com antes, sinto que diminui em 30%. Isso é uma sensação, e se compararmos com um período ainda mais distante, poderíamos dizer que diminuiu em 50%, mas, especialmente nos últimos seis meses, sinto que minha existência diminuiu em cerca de 30% e estou me tornando transparente.

Provavelmente, não chegarei a zero completamente, mas, pelo menos, sinto que "eu" estou desaparecendo.

Atualmente, essa sensação se limita ao meu próprio corpo, e os objetos ao redor ainda existem, mas gostaria de observar como isso mudará no futuro.

Se expressarmos isso, seria "misturar o eu com o ambiente", mas há um mal-entendido aqui. Para expressar isso com mais precisão, seria "misturar o meu corpo, o espaço ao redor, e a minha essência interior (rikupa) que está observando tudo isso".

Metaforicamente, desde tempos antigos, diz-se que "misturar o eu com o ambiente faz com que o eu desapareça", mas se interpretarmos isso literalmente, tentaremos misturar "o corpo que é eu" com "objetos e pessoas ao redor", e se interpretarmos isso literalmente, teremos uma compreensão equivocada.

Originalmente, a pessoa que disse isso deveria ter prestado mais atenção à expressão das palavras, mas essa expressão, que parece "fácil de entender", na verdade é um pouco diferente. Não é possível misturar "o corpo que é eu" com "objetos e pessoas ao redor", e no máximo, poderíamos apenas encostar o corpo e ter contato íntimo, e parece que levará algum tempo para entender a essência disso.

Mesmo que avancemos um pouco e "misturemos a nossa mente com os objetos ao redor, os corpos e as mentes de outras pessoas", ainda falta a compreensão de que até o nosso próprio corpo é "externo", e, portanto, nada acontecerá e nada será compreendido, e, inversamente, podemos nos tornar mais suscetíveis à influência da aura de outras pessoas e nos tornarmos vulneráveis.

Existe o perigo de que, ao ler isso literalmente, ocorram tais mal-entendidos, mas, como ponto de partida, devemos começar com a meditação, alcançar o estado de "shunyata" e o estado de "tendens", e então, finalmente, podemos "misturar" (sewa) o espaço ao redor, incluindo a nós mesmos, com a nossa essência interior (rikupa), e assim, o "eu" desaparece.

Antes de tentar misturar com o ambiente, parece que isso não traz nenhum benefício e, na verdade, pode ser prejudicial.

Certamente, existem mundos de ordem superior, e também existem mundos com uma consciência um pouco mais avançada do que a da Terra, e esses podem ser uma face diferente da Terra (mundo paralelo) ou um planeta em outro sistema estelar. No entanto, acho que não faz muito sentido tentar viver em tais lugares.

Basicamente, as almas de grupos (grupos de almas) e os espíritos de amigos próximos vivem juntos, e quando se mudam, geralmente vão juntos, e embora às vezes se separem, geralmente se reencontram devido a laços. Portanto, quando se muda para um lugar diferente, geralmente é comum que o mesmo grupo de amigos, colegas e grupo de almas se mudem juntos.

Mesmo que se mude para um novo mundo, esses amigos continuarão a viver alegremente como sempre.

Portanto, em vez de pensar "Eu vou ascender a uma dimensão superior ou ir para um mundo de ordem superior!", acho que é suficiente simplesmente viver bem com amigos e colegas que compartilham interesses e conexões de grupo de almas. Quando se muda, a consciência coletiva sutilmente transmite essa sensação, e isso acontece naturalmente sem a necessidade de uma decisão consciente de "vamos lá".

Além disso, a expressão "ascensão dimensional" ou "mundo de ordem superior" geralmente evoca uma consciência de "separação". No momento em que você pensa que vai para algum lugar, você não está realmente vivendo "agora, neste momento".

Ainda assim, é possível ir sozinho para um mundo de ordem superior e nascer lá. Eu mesma fiz isso há muito tempo, mas não havia amigos próximos com quem me conectar, e, acima de tudo, a consciência era tão diferente que não se encaixava. Naquela época, pensei profundamente que o lugar onde eu estava era o mais adequado e que eu estava reencarnada na Terra, e voltei rapidamente para a Terra.

Mesmo na Terra, existem pessoas com níveis de consciência mais baixos, que são claramente irritantes, competitivas, dominadas pela luxúria, incapazes de controlar seus desejos ou de resistir à comida, e essas pessoas têm uma consciência relativamente baixa. No entanto, quando as pessoas da Terra reencarnam em um mundo pacífico e cheio de consciência de ordem superior, a primeira sensação é de estar alienada. Acho que conversei com alguém que teve uma experiência semelhante em algum lugar, e naquela época, acho que disse coisas semelhantes.

Quando as pessoas da Terra reencarnam em um mundo de ordem superior, a primeira reação é ser considerada irritante (risos).

Assim como as pessoas com baixa consciência são consideradas irritantes na Terra, mesmo que alguém se considere ter elevado sua consciência em certa medida na Terra, quando vai para um mundo de ordem superior, ela ainda é inferior à média desse mundo, e é vista e tratada como alguém com uma consciência inferior por muitas pessoas.

Para pessoas que vivem na Terra, a maioria tende a ter o chakra Manipura (plexo solar) predominante, onde as "emoções" mais baixas são mais fortes. Em alguns planetas, a média pode ser acima do chakra Anahata (cardíaco). Portanto, ao ir para esses lugares com uma consciência de Manipura de nível inferior, pode ser visto como desagradável. Na Terra, o chakra Manipura está um pouco acima do ponto médio, mas varia de planeta para planeta. Mudar de mundo e, de repente, ser colocado em uma posição inferior pode ser psicologicamente difícil.

Ao ler os livros de Buda, havia uma passagem que dizia que alguém que alcança um certo nível de consciência reencarna em um mundo superior e depois retorna... Talvez isso seja algo assim. Gostaria de verificar essa ideia mais tarde, mas, por enquanto, as histórias de Buda são apenas hipóteses.

Portanto, acho que é melhor não pensar em mundos tão elevados. Em vez disso, é melhor viver a vida atual de forma agradável.

Houve um tempo em que a palavra "ascensão" ficou popular, mas, muito antes disso, este mundo já possuía inúmeros mundos paralelos, então, provavelmente, é apenas uma frase de marketing, ou talvez alguém (às vezes chamado de canalizador) interpretou uma visão recebida durante a meditação dessa maneira.

No entanto, é verdade que muitas pessoas nesta área estão mudando sua consciência para um dos dois mundos paralelos.

Mesmo que isso seja chamado de "transição", a realidade tridimensional deste planeta continuará como está no mundo paralelo atual.

É verdade que muitas pessoas estão sendo forçadas a escolher entre permanecer no mundo paralelo atual ou se mover para um mundo paralelo diferente. A maioria não está escolhendo, mas isso acontece naturalmente, e isso pode ser expresso com a palavra "ascensão".

No entanto, isso não significa que a terceira dimensão desaparecerá, mas sim que a consciência se moverá repentinamente para um mundo paralelo diferente. Isso transcende o tempo, então é difícil expressar em termos de tempo, mas não leva muito tempo. Pode ser alguns minutos, algumas dezenas de minutos ou mais, mas não são meses.

Existe uma noção de que a "ascensão" significa que pessoas com alta consciência vão para um mundo paralelo diferente, mas, na realidade, a consciência é dividida em três níveis, enquanto, em termos de dimensão física, existem dois.

■ Dimensão física
・A Terra tridimensional atual
・Um planeta sem humanos, com uma natureza exuberante, como florestas, áreas selvagens e oceanos.

■ Dimensão da consciência
・Pessoas que não atingiram o Manipura. Pessoas que não conseguem controlar seus desejos.
・Pessoas que atingiram o Manipura. Pessoas relativamente maduras, com desejos e algum conhecimento e percepção.
・Pessoas que atingiram o Anahata, o Ajna e níveis superiores.

Existem as seguintes classificações:
・Pessoas que não atingiram o Manipura vivem na Terra tridimensional atual.
・Pessoas que atingiram o Manipura vivem em um planeta com uma natureza exuberante.

Então, o que acontece com as pessoas que atingiram o Anahata ou o Ajna? Elas podem escolher qualquer um e aproveitar a vida.

Pessoas que atingiram o Manipura e escolheram um planeta com uma natureza exuberante estão imersas em desejos e vivem em um mundo de "separação". No entanto, eles se consideram seres de consciência superior, e são, portanto, "pessoas problemáticas que estão enganadas em relação à espiritualidade". Na realidade, mesmo que estejam no nível do Manipura, eles não conseguem controlar completamente seus desejos, mas, neste estágio, eles estão em um ponto intermediário entre os desejos inferiores e os superiores, então, eles cometem o erro de pensar que estão controlando completamente seus desejos. É nesse nível que a consciência de "separação", como "controle" e "consciência superior", surge. Pessoas assim escolhem um dos mundos paralelos, que é um planeta com uma natureza exuberante.

Portanto, um planeta com abundante natureza é um lugar onde os relacionamentos humanos são extremamente complicados. Existem pessoas por toda parte que reclamam e criticam os outros em relação a disciplinas espirituais, e há muitos "espiritualistas" problemáticos que, mesmo não estando completamente iluminados, comparam-se com os outros e expressam insatisfação ou criticam os outros. Este é o paralelo de um planeta com abundante natureza.

Essas pessoas, acredito, precisam continuar crescendo por milhares ou dezenas de milhares de anos. Eles começam sua longa jornada neste planeta com abundante natureza. Isso pode ser chamado de um "novo começo".

Acredito que o padrão do paralelo de um planeta com abundante natureza é escapar da Terra e se isolar em seus próprios mundos.

Por outro lado, talvez seja mais feliz para aqueles que ainda não atingiram a manipulação permanecerem neste planeta. Há muitas coisas interessantes e diversidade neste planeta.

As pessoas que atingiram Anahata ou Ajna escolhem seus próprios planetas para cada vida e consciência, mas parece que a maioria permanece ou escolhe permanecer neste planeta atual, porque este planeta atual tem mais diversidade e é mais interessante.

Se você se apega à consciência da "ascensão" e é aprisionado pela consciência da separação, você ficará preso a outro paralelo deste planeta e passará um tempo sem mudanças por milhares ou dezenas de milhares de anos.

É melhor progredir lentamente e com segurança ao longo do tempo, ou experimentar muitas coisas diferentes em um mundo diversificado e cheio de mudanças? Qual é o melhor?

A escolha é livre para cada um. Cada pessoa tem suas próprias escolhas, e você pode fazer o que quiser.

Não sei qual é a probabilidade, mas parece que existem pessoas que usam o espiritualismo como um meio para alcançar algum objetivo.

O espiritualismo é apenas para revelar a natureza deste mundo, e a natureza deste mundo é apenas para entender a origem do mundo, especialmente a origem de si mesmo.

Em relação às ações, você pode fazer o que quiser. A forma de viver é algo que você pode escolher livremente.

Entender a origem deste mundo, especialmente a sua própria posição, e a verdade do passado e do futuro é o que é o espiritualismo, e alcançar algum objetivo não é o espiritualismo.

O espiritualismo abrange quase tudo, então, se você disser que existe um pequeno aspecto chamado "alcançar objetivos", isso pode ser considerado verdade, mas é apenas isso. O que você faz é algo que você pode fazer livremente, como quiser. Não há necessidade de mencionar o espiritualismo.

Para as mulheres, rezar para obter benefícios na vida terrena, ou para os homens, desejar sucesso nos negócios, esse tipo de espiritualismo é como se você estivesse tirando suas próprias possibilidades.

Porque, se você realmente estivesse praticando o espiritualismo, se você simplesmente vivesse como quiser, essas coisas se realizariam facilmente. Orar, pedir a alguém, comprar itens, isso é divertido no sentido de que você está se divertindo com o "jogo" do espiritualismo, mas, originalmente, tudo isso é algo que você pode fazer como quiser.

Não nego que o "jogo" do espiritualismo surgiu neste planeta, e que agir de acordo com esse jogo é interessante. Mas, afinal, isso é apenas um jogo, então, é muito diferente brincar com brinquedos sabendo que é um jogo, e se dedicar seriamente ao espiritualismo.

O espiritualismo que está em alta atualmente é interessante como um "jogo", e você pode até agradecer à pessoa que forneceu esse jogo, mas é importante reconhecer que isso é completamente diferente do verdadeiro significado do espiritualismo.

Afinal, todos os eventos neste planeta são jogos, então, acho que é bom apenas se divertir com o "jogo" do espiritualismo.

"Parece que, no mundo, certas coisas são consideradas problemáticas, mas a igualdade é um conceito que se aplica aos sistemas sociais, enquanto as pessoas são inerentemente diferentes.

Primeiro, as famílias são diferentes, os irmãos são diferentes, os parentes são diferentes, o local de nascimento é diferente, o ambiente ao redor é diferente, a época é diferente. É porque as pessoas pensam que tudo isso deveria ser igual que surgem insatisfações.

Às vezes, me pergunto se a ideia de igualdade foi introduzida para criar uma sociedade competitiva e uma "corrida dos ratos".

Por exemplo, a "igualdade" mencionada na Declaração de Independência dos Estados Unidos se refere à igualdade entre os crentes cristãos. É importante não levar isso ao pé da letra e não pensar que isso significa igualdade em todos os sentidos. Embora isso possa parecer não ter relação com a sociedade competitiva, na verdade, muitas vezes tem influência.

Do ponto de vista espiritual, os seres humanos não terminam com a morte. Após a morte, eles retornam aos seus amigos e familiares, onde podem viver juntos e felizes, ou podem se unir a um "grupo de almas" e reencarnar. Nesse caso, não seria natural que aqueles amigos e familiares ou as pessoas conectadas ao grupo de almas ajudassem? Se você disser que isso é desigualdade, você não conseguirá fazer nada.

Existem muitas coisas sendo ditas sobre a reencarnação, e algumas pessoas dizem que, após a morte, você retorna a Deus e escolhe entre três vidas. No meu caso, eu costumo escolher minha própria vida, e, por exemplo, se meus amigos e familiares, ou o espírito da minha ex-esposa, estão vivendo felizes, eu posso querer reencarnar com eles, e então nascemos na mesma cidade ou como membros da mesma família.

Quando nascemos como membros da mesma família, nos apoiamos mutuamente, e mesmo que sejamos de famílias diferentes, se houver essa conexão do passado, haverá uma tendência de nos ajudar de maneiras estranhas.

Quando pessoas que eram próximas reencarnam, quase ninguém do grupo de pessoas que vivem no "outro lado" reencarna, apenas algumas pessoas reencarnam, então as pessoas que permanecem no "outro lado" apoiam as pessoas que reencarnam. Isso se manifesta como uma "orientação" misteriosa em momentos importantes da vida.

Às vezes, as pessoas podem olhar para isso e dizer que é "vantajoso" ou "desigual", mas na verdade, é apenas uma forma de ajudar as pessoas que eram próximas a ter uma vida feliz.

A vida não termina em uma única existência, então é ideal ter relacionamentos que continuem na próxima vida.

Quanto às pessoas que olham para os outros e dizem que é "desigual", se for porque a pessoa está com inveja, então é um problema da própria pessoa, e não há nada que você possa fazer a não ser deixá-la. Você não deve se envolver."

Se você inveja os outros e os afasta, não se formam laços entre as pessoas que duram até a próxima vida. No entanto, se você valoriza os outros, isso não se limita a esta vida, mas se estende à próxima.

Pessoas que são gentis com os outros por interesse atrairão pessoas que, da mesma forma, são gentis com os outros por interesse. Por outro lado, pessoas que servem desinteressadamente atrairão pessoas que também são desinteressadas. Esse é o princípio básico.

No entanto, no caso do segundo grupo, existe o risco de que as pessoas o vejam apenas como um alvo, o que torna difícil colocar isso em prática na vida real.

Parece que, ao longo da história, as pessoas têm debatido se a coisa mais importante é a vida ou não.

Como o corpo humano abriga uma alma, se a vida for considerada um objeto tridimensional, então talvez não seja a coisa mais importante. No entanto, do ponto de vista da alma, a vida é, de fato, a coisa mais importante. No entanto, como a vida continua, mas existem outras situações, nem sempre é melhor prolongar a vida tridimensional.

Para nascer como um ser humano, é necessária uma grande quantidade de energia, portanto, o corpo não deve ser descartado facilmente. Isso é um pressuposto fundamental. Portanto, o suicídio é basicamente errado. Pode haver casos em que é bom, mas eu não sei.

Às vezes, há momentos em que, como uma escolha de um espírito superior ou de um espírito guardião, a pessoa é levada à morte. É sutil dizer se isso é suicídio ou não.

Por exemplo, quando é necessário mudar drasticamente o ambiente para ir para a próxima etapa de aprendizado nesta vida, se não for possível mudar o ambiente enquanto se está vivo, ou se o espírito superior julgar que o ambiente em que se está vivo é um ambiente fechado e que não há outras possibilidades, pode haver uma "lavagem" através da morte. Isso não é como ficar deprimido e cometer suicídio, mas sim uma decisão tomada por um espírito superior, com referência à opinião do espírito guardião, olhando para o futuro distante, e decidindo que, se a pessoa continuar vivendo assim, isso terá um impacto negativo na próxima vida.

Portanto, a vida tridimensional não é o valor máximo e é algo temporário. No entanto, também não é algo que possa ser facilmente descartado.

A vida não tem, originalmente, nenhum problema, mas todos estão apenas jogando um jogo de "preocupação".

Não se pode ficar completamente imerso a menos que se esteja cego, e não se pode se preocupar a menos que se esteja cego. Originalmente, é tudo muito claro, mas a sensação de imersão é algo que só se consegue ao se tornar cego.

No campo espiritual, diz-se "pare de ser cego" ou "seja claro", e de fato, isso é a forma original, mas como todos estão juntos jogando o jogo da "preocupação", na verdade não há muito do que se preocupar.

As pessoas espirituais dizem "se continuarmos assim, a Terra vai..." ou "as preocupações e os pensamentos negativos vão...", e isso é uma forma de provocar, e há uma sensação de superioridade nisso, então, mesmo ali, há uma consciência de "separação".

As pessoas que estão preocupadas estão se divertindo e se preocupando... Isso pode soar estranho, mas o espírito original quer observar o estado de "preocupação", e a consciência tridimensional do corpo está presa nesse estado de "preocupação".

É verdade que, se você permanecer nesse estado por muito tempo, pode não conseguir voltar ao seu estado original, então, o espiritualidade que visa recuperar esse estado original é válida.

No entanto, isso não tem a ver com a consciência de separação, mas sim com a ideia de que a vida é tudo, e que ambas as situações são corretas, mas que devemos retornar a um estado de liberdade e escolha.

Este mundo tridimensional é onde se pode se divertir, se envolver e experimentar a imersão, além das preocupações. No fim das contas, é apenas um jogo.

Alguns círculos ocultistas afirmam que existem mestres reais.

Não há relação com a Maçonaria, que é apenas uma organização. No entanto, alguns membros da organização tiveram contato com mestres. A organização em si não tem relação com mestres, mas sim com indivíduos específicos.

Alguns deles estão no Himalaia, mas a maioria está disfarçada na sociedade. Alguns são como os swamis indianos, mas outros são pessoas comuns, como empresários.

Não sei se existem mestres entre os hippies, mas existem mestres que se vestem de forma semelhante. A roupa dos hippies é apenas uma imitação, e não significa que se tornar um hippie automaticamente o torna um mestre.

As pessoas que movem a política mundial são, aparentemente, os políticos, mas para os mestres, influenciar os pensamentos dos políticos e mover a política é algo fácil.

No entanto, os próprios mestres não sabem exatamente quais aspectos devem ser movidos, então eles usam dois métodos principais para fazer escolhas.

Um é ler a situação através da alma de um observador.
O outro é que um determinado arcanjo decide e escolhe, e então o mestre executa.

O primeiro é uma alma que reencarnou para observar e compreender o mundo, pertencente ao mesmo grupo de almas que o mestre.

A consciência dessa alma é transmitida ao grupo de almas do mestre, que às vezes é chamado de "eu superior", e essa alma é o arcanjo, que considera a consciência de todas as almas e toma decisões, e a execução é confiada a mestres, etc.

Um arcanjo reencarna como um mestre, e o mestre, que é a alma, e a alma observadora, atuam como olhos, e o arcanjo, que é o grupo de almas, o "eu superior", toma decisões, e o mestre executa.

Portanto, o arcanjo, que é o "eu superior" do mestre, também pode ser considerado como aquele que move este mundo.

Existem diversas entidades envolvidas na Terra, e muitas formas de vida extraterrestres também a visitam.

Este arcanjo geralmente permanece na órbita da lua da Terra e observa a Terra de cima, então é difícil percebê-lo no início, mas eventualmente as pessoas percebem a existência do arcanjo e recebem a visita de muitas formas de vida extraterrestres.

Antigamente, o jornalismo tinha muito mais orgulho. Deveria haver um senso de missão de divulgar a verdade oculta para o mundo, mas agora parece ter se tornado apenas uma ferramenta de manipulação, e muitas pessoas estão sofrendo com isso.

Embora pessoas sérias estejam fazendo reportagens verdadeiras, a tendência de jornalistas proeminentes espalharem artigos sensacionalistas não começou agora, mas isso provavelmente tem raízes históricas. No exterior, a história do jornalismo começou com jornalistas carismáticos, e as ideias sobre como o jornalismo deveria ser foram desenvolvidas ao seu redor. No Japão, por outro lado, o jornalismo foi importado e tratado como uma simples ferramenta de propaganda, o que é uma grande diferença.

Sem uma base ideológica, a mídia acaba se tornando uma ferramenta de manipulação.

Já existe um sistema que funciona como uma ferramenta de manipulação, e esse sistema está funcionando sozinho, crescendo tanto que se tornou incontrolável e continua se movendo a cada dia. Parece que não há mais a intenção humana nisso, e os jornalistas são apenas parte desse sistema, com a função de manipular.

No início, pode ter havido a intenção de atrair a atenção das pessoas e influenciar a sociedade através da manipulação, mas agora, a própria manipulação se tornou o objetivo, e isso está criando uma situação improdutiva em que apenas a manipulação é repetida diariamente, sem um objetivo claro.

Embora o Japão não tenha tido uma guerra, ao observar o mundo das energias sutis, eventos semelhantes a guerras ocorrem. Há ressentimento, inveja, raiva e outras emoções flutuando por toda parte, como nuvens, e ao passar por elas, você pode ser dominado por sentimentos de raiva e tristeza. Pessoas com auras instáveis são mais suscetíveis à influência dessas nuvens de emoções.

Portanto, não é recomendado andar por aí sem necessidade, pois você pode absorver essas energias e se sentir desconfortável.

Atualmente, a mídia está se tornando uma função que espalha essas nuvens tóxicas de emoções. É possível ignorar os artigos sensacionalistas da mídia, mas as pessoas que foram influenciadas por esses artigos e que espalham essas nuvens desagradáveis de emoções por toda parte são muito incômodas.

Antigamente, as organizações de notícias eram especiais, mas agora, as pessoas podem divulgar informações diretamente, e os jornalistas não precisam mais necessariamente pertencer a uma empresa, e é melhor para eles divulgarem informações individualmente, pois isso permite que eles entendam melhor suas ideias.

Originalmente, a ideia de uma reportagem "justa" pressupõe que a própria pessoa que a realiza esteja buscando a imparcialidade ideológica. Se esse objetivo não for claramente definido, a "imparcialidade" não passa de uma simples desculpa.

O conceito de "imparcialidade" que os jornalistas do passado defendiam não era apenas "dizer a verdade", mas sim julgar ambos os lados com base em suas próprias ideias, o que a torna algo relativo. Se você acredita que o jornalismo que se limita a dizer a verdade é o correto, então faça isso. Se você chama a aplicação de suas próprias ideias de "imparcialidade" e usa isso para julgar ambos os lados, então faça isso.

Se o foco for nos "fatos" ou em "uma perspectiva justa baseada nos valores individuais", isso é muito melhor do que qualquer tipo de manipulação.

Se essa perspectiva não existir, o jornalismo será cada vez mais tratado como algo desnecessário.

Se o número de pessoas que reagem a artigos sensacionalistas diminuir, isso levará a um desaparecimento natural. Se aumentar, alguém de alto escalão poderá iniciar secretamente um projeto para desmantelar o jornalismo. Qual dos dois cenários você acha que acontecerá?

Como a pessoa em questão não consegue entender as tendências do mundo por conta própria, ela usa a perspectiva das pessoas comuns que vivem neste mundo como seus "olhos". Geralmente, não se sabe quem são essas pessoas, mas é importante que todos transmitam suas perspectivas e opiniões diariamente para que elas cheguem a essas pessoas que atuam como "olhos".