पर्यावरण संबंधी समस्याओं की तुलना में, हमें आध्यात्मिक विकास को प्राथमिकता देनी चाहिए।
पर्यावरण के प्रति संवेदनशील लोगों के लिए खेद है, लेकिन कुछ लोगों के प्रयास के बावजूद, दुनिया की आबादी बढ़ती जा रही है, और जैसे-जैसे अधिक लोग गरीबी से बाहर निकलते हैं, वे अधिक ऊर्जा का उपयोग करते हैं, इसलिए पर्यावरण की समस्याएं हल नहीं होंगी।
यदि यह जारी रहता है, तो लगभग 300 वर्षों में पृथ्वी पर फसलें नहीं उगेगी, समुद्र में मछलियां बहुत कम हो जाएंगी, और दुनिया की आबादी वर्तमान की लगभग दस गुना कम हो जाएगी।
यह अनुमान लगाया गया है, और भविष्य देखने वाले लोग टाइमलाइन को देखकर इसकी पुष्टि कर सकते हैं। वह टाइमलाइन मौजूद है। हालांकि, अन्य टाइमलाइन भी मौजूद हैं।
लगभग पचास साल पहले, अमेरिका जैसे प्रमुख देशों के शीर्ष नेताओं से नेक इरादे वाले एलियंस का संपर्क हुआ था।
उन्होंने प्रस्ताव दिया कि यदि पृथ्वी पर युद्ध बंद कर दिया जाए, और धन का समान वितरण करके शांति और समानता से जीवन यापन किया जाए, तो वे स्वच्छ तकनीक प्रदान करेंगे।
हालांकि, उस समय के शासकों को शासन छोड़ना नहीं था, और वे आम लोगों की मदद करने के बजाय उन्हें गुलाम बनाना चाहते थे, इसलिए उन्होंने उस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, और उन्होंने अन्य एलियंस से संपर्क किया या अंतरिक्ष यान पर हमला करके तकनीक हासिल की।
पर्यावरण की समस्याएं तकनीक के कारण हुई त्रासदी है, इसलिए इसे तकनीक से ही हल किया जाना चाहिए। पृथ्वी की अधिकांश तकनीक पृथ्वी के मूल निवासी लोगों द्वारा नहीं, बल्कि अंतरिक्ष से आए उत्कृष्ट आत्माओं द्वारा बनाई गई है... या, यह कहना अधिक सही होगा कि यह अंतरिक्ष से प्राप्त प्रेरणा से आविष्कृत है, इसलिए मेरा मानना है कि पर्यावरण की समस्याओं के समाधान के लिए अंतरिक्ष से मदद लेना कोई समस्या नहीं है।
यह बात काफी प्रसिद्ध है और कई जगहों पर इसकी चर्चा होती है, लेकिन इसमें सच्चाई का एक बड़ा हिस्सा है।
वर्तमान में, पर्यावरण की समस्याओं को अक्सर समस्याओं को भड़काकर और पर्यावरण के प्रति श्रेष्ठता या अपराध बोध की भावना पैदा करके हल करने की कोशिश की जाती है, जो कि पर्यावरण के प्रति जागरूकता के विकास के साथ बिल्कुल अलग है। जो लोग कहते हैं कि पृथ्वी पर रहना असंभव हो जाएगा, वे दूसरों को नीचा दिखाने की कोशिश कर रहे हैं, और एक शांत वातावरण में दूसरों के पर्यावरण की तुलना करके श्रेष्ठता महसूस करना मौलिक रूप से गलत है, और अंततः यह संघर्ष पैदा करेगा और पर्यावरण को पूरी तरह से नष्ट कर देगा।
जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से विकसित होता है, तो वह पर्यावरण के प्रति भी जागरूक होता है, और वह एक सरल जीवन से संतुष्ट हो जाता है। यह एक सरल, लेकिन स्वच्छ जीवन है।
जब लोग कहते हैं कि एलियंस मदद करेंगे, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वे मसीहा हैं (मुस्कुराते हुए)।
वे केवल मदद करने के लिए हैं, और आपको अपने पैरों पर खड़े होने की आवश्यकता है।
पर्यावरण की तकनीक न केवल पर्यावरण में क्रांति लाएगी, बल्कि ऊर्जा आपूर्ति में भी क्रांति लाएगी, इसलिए पर्यावरण की समस्याएं हल हो जाएंगी, और मानवता समान हो जाएगी। कम से कम, इसके लिए एक आधार तैयार हो जाएगा।
अभी हम तेल पर निर्भर हैं, इसलिए बहुत से लोग सोचते हैं कि अगर तेल खत्म हो जाता है, तो मानव सभ्यता का अंत हो जाएगा, लेकिन यह सच नहीं है।
कुछ लोग सोचते हैं कि अगर हम एलियंस पर निर्भर हो जाते हैं, तो मानवों की आत्मनिर्भरता और आत्म-सम्मान कम हो जाएगा, लेकिन यह भी सच नहीं है। नोबेल पुरस्कार विजेता वैज्ञानिकों के शोध से मानव जीवन में सुधार हुआ है, लेकिन यह आत्मनिर्भरता और आत्म-सम्मान से बिल्कुल अलग है।
जब हम पृथ्वी पर पर्यावरण की समस्याओं को हल करने की कोशिश करते हैं, तो यह आर्थिक और असमानता की समस्याओं से जुड़ा हुआ है, और यह शक्ति और राजनीति की समस्याओं में बदल जाता है। इससे कोई समाधान नहीं निकलता।
मेरा मानना है कि आधुनिक पर्यावरण समस्याओं को हल करने की कोशिश करने से बेहतर है कि हम पृथ्वी से युद्ध को खत्म करें और गरीबी को कुछ हद तक कम करें, ताकि हम अंतरिक्ष से मिलने वाली मदद पर निर्भर रह सकें। इससे पर्यावरण की समस्याओं का समाधान जल्दी हो सकता है।
अगर हम युद्ध और गरीबी को हल नहीं कर पाते हैं, तो पृथ्वी का पर्यावरण कुछ ही वर्षों में ऊपर बताए गए तरीके से खराब हो जाएगा। वास्तविकता क्रूर होती है, और अगर हम लगातार संघर्ष करते रहते हैं, तो हम उस समयसीमा में प्रवेश कर जाएंगे।
हमें सावधान रहना चाहिए कि हम अपना आत्म-सम्मान और आत्मनिर्भरता न खोएं। हमें उस तरह की निर्भरता नहीं रखनी चाहिए जैसे कि हम किसी ऐसे उद्धारकर्ता की प्रतीक्षा कर रहे हों जो अंतरिक्ष से आएगा। यह सिर्फ इतना है कि आपके पास एक नया अवसर होगा जो नोबेल पुरस्कार के समान होगा, लेकिन यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हम इस पृथ्वी से युद्ध को खत्म कर सकते हैं, और इसके लिए, मेरा मानना है कि पर्यावरण की समस्याओं से अधिक, हमें आध्यात्मिक विकास और समाधान की दिशा में प्रयास करना चाहिए।
पर्यावरण विनाश का सबसे बड़ा कारण ऊर्जा है। इसे भोजन या प्राकृतिक कृषि से हल नहीं किया जा सकता है, और "चक्रीय समाज" जैसी बातें भी इसका समाधान नहीं करेंगी। भले ही आप पर्यावरण के बारे में बात करते हुए प्राकृतिक कृषि करें, लेकिन अगर आप हमेशा गैसोलीन से चलने वाली कारों का उपयोग करते हैं, तो यह कभी भी हल नहीं होगा। दुर्भाग्य से, यदि हम वर्तमान समयसीमा में रहते हैं और इसी तरह आगे बढ़ते हैं, तो कुछ ही शताब्दियों में पृथ्वी पर फसलें नहीं उगाई जा सकेंगी। उस समय, शायद आप सोचेंगे कि यह सब बेकार था।
पर्यावरण विनाश का कारण ऊर्जा उद्योग है, और ऊर्जा समस्या का समाधान प्रौद्योगिकी से होगा। और, चूंकि प्रौद्योगिकी ही वह है जो कह रही है कि अगर हम युद्ध को खत्म कर देते हैं, तो अंतरिक्ष से हमें मदद मिलेगी, इसलिए यदि हम मदद लेते हैं, तो पृथ्वी एक स्वर्ग बन जाएगी। चूंकि प्रौद्योगिकी के कारण पर्यावरण विनाश हुआ है, इसलिए केवल प्रौद्योगिकी से ही इसे ठीक किया जा सकता है।
कुछ लोग "प्रौद्योगिकी को त्याग दें और प्रकृति में लौटें" जैसे आंदोलनों में शामिल होते हैं, लेकिन उनमें से ज्यादातर लोग कारों का उपयोग करते हैं या रसद पर निर्भर हैं। ऐसे समृद्ध प्राकृतिक स्थान धीरे-धीरे गायब हो जाते हैं, और अंततः शक्तिशाली लोग उन्हें बलपूर्वक छीन लेंगे। कमजोर मूल अमेरिकी लोगों का आसानी से नरसंहार कर दिया गया था।
मानसिक दृष्टिकोण से, प्राकृतिक खेती और पर्यावरण के बारे में चिल्लाने से भी, प्रौद्योगिकी के पर्यावरण विनाश के सामने कोई शक्ति नहीं है।
मानसिक दृष्टिकोण से, मैं पर्यावरण को बेहतर बनाना चाहता हूं, लेकिन पर्यावरण को बेहतर बनाने के लिए प्रौद्योगिकी की आवश्यकता है।
यदि कुछ लोग मानसिक रूप से उन्नत होते हैं, लेकिन पर्यावरण को नष्ट करने वाले लोग बहुत अधिक हैं, तो ब्रह्मांड के लोग उनकी मदद नहीं करेंगे। लेकिन, एक शर्त पहले से ही बताई गई है कि यदि युद्ध को समाप्त कर दिया जाए और गरीबी को (कुछ हद तक) समाप्त कर दिया जाए, तो वे मदद करेंगे। इसलिए, वर्तमान में शासक वर्ग को अपने विचारों को बदलना होगा, अन्यथा पृथ्वी रहने के लिए एक कठिन जगह बन जाएगी।
संभवतः, पृथ्वी के शासक वर्ग वर्तमान में ब्रह्मांड के प्रस्ताव को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं, और वे महामारी और युद्ध के माध्यम से जनसंख्या को बहुत कम करने की कोशिश कर रहे हैं। यदि वे ऐसा विकल्प चुनते हैं, तो कुछ महान स्वर्गदूतों के सेवक उन आत्माओं को पकड़ने और उन्हें अगले जीवन में स्लम क्षेत्रों के गरीब परिवारों के बच्चों के रूप में पुनर्जन्म देने के लिए कड़ी मेहनत करेंगे। क्या यह आत्म-सजा नहीं है?
जब हम "शासक वर्ग" की बात करते हैं, तो आमतौर पर मनुष्यों की बात होती है, लेकिन इतने बड़े काम को करने के लिए, कुछ प्रकार की बड़ी आध्यात्मिक शक्ति का होना आवश्यक है। इसे ड्रैगन, भगवान, शैतान, पतन हुए स्वर्गदूत, या स्वर्गदूत कहा जाए, यह हर व्यक्ति पर निर्भर है, लेकिन यह निश्चित रूप से बड़ी जनसंख्या में कमी लाने के लिए आवश्यक है। बड़े पैमाने पर नरसंहार वास्तव में दुनिया के लोगों के लिए ईश्वर का न्याय भी हो सकता है। सोदोम और गोमोरा की घटना भी है। सतही तौर पर, हम शासक वर्ग को एक साथ खलनायक नहीं कह सकते। हालांकि, इस तरह के बड़े पैमाने पर नरसंहार को करने के लिए, उसमें पर्याप्त रूप से बुराई का होना आवश्यक है, इसलिए भले ही ईश्वर पर्दे के पीछे मार्गदर्शन कर रहा हो, फिर भी वे लोग बुराई में लिप्त हो जाएंगे।
क्या संरक्षक आत्मा वास्तव में आपकी अपनी आत्मा है?
स्पिरिचुअल में, मैंने एक ऐसी बात पढ़ी कि "क्या संरक्षक आत्मा आपके पिछले जीवन या भविष्य के जीवन से हो सकती है?" वास्तव में, ऐसा भी हो सकता है। जिसे आमतौर पर "संरक्षक आत्मा" कहा जाता है, उससे भ्रम हो सकता है, लेकिन इस संदर्भ में "संरक्षक आत्मा" का अर्थ है कि यह आपकी अपनी आत्मा हो सकती है, या किसी अन्य आत्मा की भी हो सकती है।
दूसरी ओर, जैसा कि आमतौर पर कहा जाता है, कुछ व्यक्तिगत आत्माएं संरक्षक आत्मा बन सकती हैं... या, कहना चाहिए कि, सुरक्षा के अर्थ में, हमेशा कोई न कोई जुड़ा रहता है।
इसलिए, चाहे आप जागरूक हों या नहीं, आमतौर पर आपकी अपनी आत्मा नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की आत्मा संरक्षक आत्मा के रूप में होती है।
इसके अलावा, कभी-कभी, समय और स्थान से परे आपकी अपनी आत्मा आपको प्रेरणा दे सकती है, या आपको विचार और अवधारणाएं भेज सकती है।
दोनों ही चीजें हो सकती हैं।
इसलिए, यह कहना कि "संरक्षक आत्मा आपके पिछले जीवन या भविष्य के जीवन है" की तुलना में, यह कहना अधिक सही है कि आपकी अपनी आत्मा समय और स्थान से परे आपसे संपर्क कर रही है।
जब आप जन्म लेने की योजना बनाते हैं, तो प्रेरणा उस योजना के दौरान भी मिल सकती है, या भविष्य के जीवन से प्रेरणा मिल सकती है ताकि पिछले जीवन को सुधारा जा सके। भविष्य और अतीत दोनों ही एक जैसे हैं, इसलिए यदि आप जागरूक हो जाते हैं, तो भविष्य भी बदल सकता है। लेकिन, मूल रूप से, यह भविष्य में हस्तक्षेप करने जैसा लगता है।
ज्यादातर लोगों के पास यह दृष्टिकोण नहीं होता है कि अतीत को बदला जा सकता है, और वे ऐसा नहीं करेंगे। वास्तव में, इसमें ज्यादा अंतर नहीं होता है, लेकिन मूल रूप से, ऐसा लगता है कि जन्म से पहले एक योजना बनाई जाती है, और उस प्रक्रिया के दौरान, प्रेरणा दी जाती है, और उस समय की बात को "संरक्षक आत्मा" के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन वास्तव में यह आपकी जन्म से पहले की आत्मा का संदेश होता है। वास्तव में, यह समय और स्थान से परे है, इसलिए आत्मा के लिए, अतीत और भविष्य दोनों मौजूद नहीं हैं, लेकिन मूल रूप से यह ऐसा ही होता है।
इसके अलावा, एक सामान्य संरक्षक आत्मा भी होती है जो आपको देखती है, और उससे भी प्रेरणा मिलती है।
इसलिए, भले ही उस स्पिरिचुअल व्यक्ति का कहना है कि "संरक्षक आत्मा आपके पिछले जीवन या भविष्य के जीवन है," यह कहना ठीक है, लेकिन ऐसा कहने से केवल भ्रम होगा, इसलिए मुझे लगता है कि "अपनी आत्मा" और "संरक्षक आत्मा" कहना ही बेहतर है।
बौद्ध धर्म में "शून्यता", क्या ज़ोकचेन की सिनै की स्थिति है?
स्पिरिचुअल और बौद्ध धर्म में "शून्यता" शब्द लोकप्रिय है, लेकिन यह शब्द बहुत व्यापक है और इसे पूरी तरह से समझना मुश्किल है। अचानक, मैं ज़ोकचेन की किताबों को पलट रहा था, और मुझे उसमें इसका विवरण मिला, जिससे मुझे यह स्पष्ट हो गया।
"शून्यता" "समाधि" की शांत अवस्था से मेल खाती है।
सभी बौद्ध परंपराओं में, अभ्यास के दो चरण होते हैं। अर्थात्, शांत अवस्था ("ज़ि-ग्नास") और अंतर्ज्ञानपूर्ण अंतर्दृष्टि ("लाग-थोंग")। (छोड़कर) "ज़ि-ग्नास" शून्यता से और "लाग-थोंग" प्रकाश से मेल खाता है। "ज़ोकचेन की शिक्षा (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"
यह पुस्तक ज़ोकचेन की है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसमें बौद्ध धर्म का भी गहरा ज्ञान है।
बौद्ध धर्म में, "ज़ि" और "लाग-थोंग" के मिलान के बारे में बात की जाती है, लेकिन ज़ोकचेन का तीन भागों में विभाजन अधिक स्पष्ट लगता है।
(बौद्ध धर्म के) हयान संप्रदाय में, "लाग-थोंग" (छोड़कर) शांत अवस्था के अभ्यास के बाद, स्वचालित रूप से उत्पन्न होने वाला माना जाता है। इसके विपरीत, तंत्र संप्रदाय में, "लाग-थोंग" परिवर्तन के अभ्यास में ज्ञान की एक निश्चित अवस्था मानी जाती है। "ज़ोकचेन की शिक्षा (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"
यह मिलान भी दिलचस्प है। किसी भी स्थिति में, शांत अवस्था के बाद "लाग-थोंग" (टेक्चु की अवस्था) तक पहुंचा जाता है। "लाग-थोंग" तिब्बती भाषा में है, और संस्कृत में, यह "विपस्सना" (निरीक्षण) से मेल खाता है। यदि ऐसा है, तो निम्नलिखित मिलान हो सकता है:
- बौद्ध धर्म की शून्यता → "समाधि" (ध्यान)। तिब्बती भाषा (ज़ोकचेन) में "ज़ि-ग्नास"। ज़ोकचेन की शांत अवस्था।
- बौद्ध धर्म का प्रकाश → "विपस्सना" (निरीक्षण)। तिब्बती भाषा (ज़ोकचेन) में "लाग-थोंग"। ज़ोकचेन में टेक्चु की अवस्था या तुगल की अवस्था। जागृति की अवस्था।
यह पूरी तरह से सटीक मिलान नहीं है, लेकिन यह स्पष्ट है कि अवधारणात्मक रूप से उपरोक्त मिलान है।
बौद्ध धर्म की "शून्यता" के बारे में कई लोगों ने अलग-अलग बातें कही हैं, और यह एक रहस्यमय अहसास था कि इसे समझना मुश्किल है, लेकिन ज़ोकचेन के चरणों के साथ मिलाने पर, यह स्पष्ट हो गया। इसी तरह, "प्रकाश" का अर्थ भी स्पष्ट हो गया।
जापानी भाषा में "प्रकाश" सुनने पर, ऐसा लगता है कि कोई जाग गया है, लेकिन यदि प्रकाश "विपस्सना" है, तो प्रकाश ही ज्ञान नहीं है। फिर भी, यह ज्ञान प्राप्त करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है। जापानी भाषा में "प्रकाश प्राप्त करना" सुनने पर, ऐसा लगता है कि कोई जाग गया है, लेकिन यदि प्रकाश "विपस्सना" (निरीक्षण) से मेल खाता है, तो इसका मतलब है कि अभी भी आगे की यात्रा बाकी है।
समत ध्यान (समत瞑) को अस्वीकार करने वाले संप्रदाय।
समाथा ध्यान से सबसे पहले जो अवस्था प्राप्त होती है, वह "स्थिरता" की अवस्था है, जो ज़ोक्चेन में "शिने" की अवस्था है, और इसके बाद "टेक्चु" और "तुगल" की अवस्थाएं आती हैं। बौद्ध धर्म और योग में, यह "शिने" की अवस्था है जिसके माध्यम से आगे "टेक्चु" और "तुगल" की अवस्थाओं तक पहुंचा जाता है।
हालांकि, इस दुनिया में ऐसे संप्रदाय भी मौजूद हैं जो समाथा ध्यान को पूरी तरह से नकारते हैं। कुछ लोग समाथा ध्यान, जैसे कि योग सूत्र में वर्णित मौन की अवस्था को नकारते हैं, और वे दृढ़ता से, कभी-कभी हिंसक रूप से, और कभी-कभी अहंकारपूर्ण ढंग से समाथा ध्यान का विरोध करते हैं। इसमें कुछ हद तक तर्क है, क्योंकि समाथा ध्यान की "शिने" की अवस्था से सीधे "टेक्चु" और "तुगल" की अवस्थाओं तक पहुंचना संभव है। हालांकि, सामान्य तौर पर, यह मुश्किल है, और आमतौर पर "शिने" की अवस्था से गुजरना अधिक सुरक्षित है।
"टेक्चु" और अंतिम "तुगल" की अवस्थाएं "विपस्सना" की अवस्था हैं, और विशेष रूप से, विपस्सना संप्रदाय और वेदांत संप्रदाय इस तरह के दावे करते हैं। उनके मुख्य तर्क में, "क्या (शिने की अवस्था में) मन को रोक देना, क्या यह मनुष्य होने का प्रमाण है?" जैसा कुछ कहा जाता है, और यह अपने आप में तर्कसंगत है।
कुछ बौद्ध और योग के लोग "शिने" की अवस्था के समान अवस्था में मन को रोक देने को ही सर्वोत्तम अवस्था मानते हैं, इसलिए यह उन लोगों के लिए एक सही प्रतिक्रिया है जो इस तरह की गलत धारणा रखते हैं। हालांकि, दोनों ही एक-दूसरे के केवल एक पहलू को देखते हैं, और बौद्ध और योग के कुछ गलत धारणा रखने वाले लोगों को "शिने" की अवस्था के बाद की अवस्थाओं, जैसे कि "टेक्चु" और "तुगल" की अवस्थाओं को देखना चाहिए, और विपस्सना और वेदांत का पालन करने वालों में से कुछ को बौद्ध धर्म और योग की गलत समझ के बिंदुओं को सीखना चाहिए।
बौद्ध धर्म और योग में भी, "शिने" की अवस्था को अंतिम ज्ञान नहीं माना जाता है, और यह एक आम गलत धारणा है कि "शिने" की अवस्था, जो कि "शमाथा" (स्थिरता) है, अंतिम ज्ञान है। ऐसा लगता है कि कुछ लोग इस आम गलत धारणा को सामने रखते हुए, "यह ज्ञान नहीं है" जैसी बातें बाहर से कह रहे हैं।
दोनों ही पक्ष एक-दूसरे के साथ बहुत कुछ कहते हैं, लेकिन आमतौर पर, लोग "शिने" की अवस्था तक पहुंचने में ही संघर्ष करते हैं, इसलिए यह अनावश्यक चिंता का विषय है। इसी तरह, "टेक्चु" की अवस्था, जिसे "विपस्सना" की अवस्था कहा जाता है, भी समान है।
इसलिए, क्या किसी अन्य संप्रदाय के बारे में इस तरह की बातें करना समय की बर्बादी नहीं है?
मुझे लगता है कि बहस करने के बजाय, अपने अभ्यास पर ध्यान देना बेहतर होगा।
और, इसका कारण यह है कि, चाहे कुछ भी हो, यदि कोई व्यक्ति 'शिने' की अवस्था या 'टेक्चु' की अवस्था तक पहुँच जाता है, तो उसे तर्क समझ में आ जाता है।
दुनिया में ऐसे लोग होते हैं जो जन्म से ही किसी निश्चित स्तर पर होते हैं, और ऐसे लोगों के लिए, उदाहरण के लिए, 'शिने' की अवस्था जन्म से ही स्वाभाविक हो सकती है, इसलिए वे 'शिने' की अवस्था को अस्वीकार कर सकते हैं और केवल 'टेक्चु' की अवस्था के 'विपस्सना' को ही अच्छा मान सकते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, 'शिने' की अवस्था से गुजरना सामान्य है।
दुनिया में बहुत सारे लोग ऐसे हैं जो 'शिने' की अवस्था को भी ठीक से नहीं कर पाते हैं, इसलिए, यदि 'शिने' की अवस्था, यानी 'शमाटा' (स्थिरता) को अस्वीकार किया जाता है, तो यह केवल साधकों को भ्रमित कर सकता है। यदि 'शिने' की अवस्था को एक आधार के रूप में स्वीकार किया जाता है और यह दर्शाया जाता है कि यह अवस्था अंतिम ज्ञान नहीं है, तो अस्वीकार करना समझ में आता है, लेकिन इसे पूरी तरह से अस्वीकार करना गलत है। यदि 'शिने' की अवस्था को अस्वीकार कर दिया जाता है, तो केवल एक 'फूयाफुनिया' (अस्थिर) और ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ स्थिति ही शेष रहेगी।
कुछ लोग जन्म से ही 'शिने' की अवस्था में ठीक से ध्यान केंद्रित कर पाते हैं, और फिर, वे उस चीज़ को अस्वीकार कर देते हैं जो स्वाभाविक है, और वे दूसरों को भ्रमित कर रहे होते हैं, वहीं दूसरी ओर, कुछ लोग प्राप्त शिक्षा पर अंधविश्वास करते हैं और 'शमाटा' (स्थिरता, ध्यान) को अस्वीकार करते हैं। पहला मामला एक गलतफहमी है, इसलिए शायद यह ठीक है, लेकिन दूसरा मामला थोड़ा मुश्किल है।
कभी-कभी, आध्यात्मिक शुरुआती लोगों को भाग्यवश शुरुआत से ही वास्तविक शिक्षा मिलती है, और यदि यह उच्च 'वेदान्ता' है या 'टेक्चु' या 'तुगल' की अवस्था है, तो यह निश्चित रूप से ध्यान (समाता) नहीं है, इसलिए, शिक्षा देने की प्रक्रिया में, व्याख्या के तरीके में, ध्यान (समाता) ध्यान को अस्वीकार करने वाली बातें भी कही जा सकती हैं, लेकिन यह केवल 'समाता' ध्यान को एक चरण के रूप में अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि यह सिर्फ एक व्याख्या है, लेकिन आध्यात्मिक शुरुआती लोग शायद इन चीजों को अच्छी तरह से नहीं समझते हैं, और वे शाब्दिक रूप से 'समाता' ध्यान को अस्वीकार कर देते हैं।
कुछ संप्रदायों में पारंपरिक रूप से 'शमाटा' (ध्यान) को अस्वीकार किया जाता है, लेकिन संभवतः संस्थापक या अतीत के किसी बिंदु पर, उस संप्रदाय के गुरु ने इस तरह की व्याख्या की होगी। शायद संस्थापक या गुरु जानते थे, लेकिन जब कोई संप्रदाय एक पारंपरिक संगठन बन जाता है, तो शिक्षाएं 'टेलीफोन गेम' की तरह बदल सकती हैं।
'शिने' की अवस्था एक आधार है, इसलिए, जब आगे की बातों को समझाया जाता है, तो 'शिने' की अवस्था को अस्वीकार करने वाले शब्दों का उपयोग हो सकता है, लेकिन 'शिने' की अवस्था को एक सीढ़ी के रूप में अस्वीकार करना या नहीं, यह एक अलग मुद्दा है।
जन्म से ही कुछ हद तक उन्नत अवस्था में रहने वाले लोग, अपनी समझ के अनुसार, शिने की अवस्था से नहीं गुजरकर, टेक्चु की अवस्था, यानी कि विपश्यना की अवस्था तक पहुँच सकते हैं। और यदि ऐसा होता है, तो वे शायद शिने की अवस्था को नकार सकते हैं। लेकिन, मेरा मानना है कि ऐसा कहने से केवल ध्यान के शुरुआती लोगों को भ्रम होगा।
वैसे भी, यह क्षेत्र पहले से ही बहुत जटिल और समझने में मुश्किल है। ऐसे में, कुछ लोग समाधि (एकाग्रता) ध्यान को नकारते हैं, और यदि कोई एकाग्रता को नकारने जैसा स्पष्टीकरण देता है, तो शुरुआती लोग एक अस्पष्ट स्थिति में पड़ सकते हैं।
इसके अलावा, विपश्यना के उन संप्रदायों की शिक्षाओं को देखें जो एकाग्रता को नकारते हैं, वे वास्तव में विपश्यना नहीं हैं, बल्कि स्वयं समाधि (एकाग्रता) ध्यान कर रहे हैं। यह समझ में नहीं आता कि वे एकाग्रता को नकार रहे हैं, जबकि वास्तव में वे एकाग्रता ध्यान कर रहे हैं। खैर, यह सब नहीं है, लेकिन कुछ ऐसे स्थान थे।
मेरा व्यक्तिगत विचार है कि सीखने वालों को अपनी समझ के अनुसार, केवल उन चीजों को समझना चाहिए जो वे समझ सकते हैं, और उन चीजों के बारे में निर्णय को स्थगित कर देना चाहिए जो अजीब लगती हैं।
आध्यात्मिक और धार्मिक मामलों में, आमतौर पर इस तरह का दृष्टिकोण आवश्यक होता है। जब लोग "धर्म" के बारे में सोचते हैं, तो वे अक्सर इसे अंधाधुंध विश्वास करने के रूप में देखते हैं, लेकिन विश्वास करना या न करना आपकी अपनी पसंद है। मेरा मानना है कि कुछ हद तक विश्वास करना विकास के लिए तेजी से सहायक हो सकता है, लेकिन विश्वास करना या न करना आपकी स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर है, और आप यह भी सोच सकते हैं कि आपके द्वारा विश्वास की गई बातें सही हैं या नहीं। ध्यान मन के भीतर होने वाली घटनाएं हैं, इसलिए यदि आप अपने आंतरिक जगत के साथ ठीक से नहीं जुड़ते हैं, तो आप किसी अजीब संप्रदाय में फंस सकते हैं।
यह सब व्यक्ति पर निर्भर करता है, इसलिए आप जो चाहें कर सकते हैं। यह दुनिया एक स्वतंत्र दुनिया है, और अच्छाई या बुराई, सब कुछ आपके ऊपर निर्भर है, और यह किसी भी तरह से हो सकता है।
शरीर का कंपन और प्राणायाम (श्वास तकनीक)।
शिवा संहिता में, प्राणायाम के माध्यम से प्राप्त "शिल्की" के चरणों का वर्णन है।
• पसीना
• कंपन
• मेंढक की तरह कूदना
• हवा में चलना
• नींद का समय कम होना
• उत्सर्जन में कमी
• रोग और चिंता से मुक्ति
"ज़ोकु योगा कोंनकीन केयडेन (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" से।
इनमें से, "पसीना" और "कंपन" विशेष रूप से योग शिक्षकों के लिए महत्वपूर्ण "शिल्की" हैं, जिनका उपयोग वे छात्रों की प्राणायाम की प्रगति का आकलन करने के लिए करते हैं। शायद ये दोनों ही विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं।
इसके बाद, "मेंढक की तरह कूदना" शायद हाल ही में "दालद्रीसिड्डी" जैसा कुछ है। इसके बाद, "हवा में चलना" एक रूपक है या वास्तविक, यह मुझे थोड़ा अस्पष्ट है, लेकिन मेरे मामले में, कुंडालिनी के जागने के बाद नींद का समय कम हो गया है, और अन्य चीजें भी पहले की तुलना में अलग हैं।
जब आप प्राणायाम करते हैं, तो आपके शरीर में ऊर्जा (योग में प्रणा) चलती है, जिसके कारण पसीना आता है, या यदि ऊर्जा अवरुद्ध है, तो कंपन होता है।
विशेष रूप से, "कुंभक" (सांस रोकना) के दौरान, यदि शरीर में ऊर्जा का कोई अवरोध है, तो कंपन होता है। इसलिए, ऊर्जा के अवरोध को दूर करने के लिए कुंभक एक प्रभावी तरीका है।
"मेंढक की तरह कूदना", मेरा मानना है कि यह शायद कंपन के समान ही है। विशेष रूप से, जब अवरोध कठोर होता है, तो यह शायद बिजली के झटके की तरह कूदता है, ऐसा मैं सोचता हूं।
मेरे मामले में, कभी-कभी "कूदने" जैसा बिजली का झटका होता है, लेकिन आमतौर पर, ऊर्जा के अवरोध होने पर भी, मैं केवल कंपन महसूस करता हूं।
शुरुआत में मुझे पसीना आता था, लेकिन आजकल नहीं आता।
कुछ परंपराओं में, यह कहा जाता है कि पसीना ऊर्जा का संचय है, इसलिए इसे धोना नहीं चाहिए। यह शायद इस शिवा संहिता के विवरण पर आधारित है।
व्यक्तिगत रूप से, जब मुझे पसीना आता है, तो मैं तुरंत ही हल्का स्नान कर लेता हूं। मुझे अस्वच्छता पसंद नहीं है।
विचार तरंगों को रोकने और वापस भेजने वाला पंचकोण।
हाल ही में जिस छोटे से प्रोजेक्ट में मैं शामिल हूँ, उसमें एक बात पर थोड़ी चर्चा हुई। कोरोना की इस स्थिति में, सामने वाला व्यक्ति तनाव में था, और उस समय उसने हिस्टेरिकल प्रतिक्रिया दी। उसके बाद भी, उसने सप्ताहांत में मेरे लिए नकारात्मक विचार भेजे।
मेरे लिए तो यह मामला खत्म हो चुका था, लेकिन ऐसा लगता है कि उस व्यक्ति ने इस बारे में बहुत सोचा। वह आदमी, फिर भी, बहुत परेशान करने वाला है। इस तरह की कोरोना लॉकडाउन की स्थिति में, मुझे थोड़ी सहानुभूति भी है।
जो लोग ध्यान नहीं करते, वे इस तरह की स्थिति में कमजोर होते हैं।
हालांकि, मुझे अपनी जिम्मेदारी निभानी है।
मैंने ध्यान करते समय यह देखने की कोशिश की कि क्या मेरे शरीर में कुछ है, लेकिन मुझे कुछ नहीं मिला।
ऐसा लगता है कि केवल नकारात्मक विचार ही मेरे पास आ रहे हैं।
मुझे हाल ही में ताओवाद से संबंधित कुछ वीडियो देखने की याद आई, और मैंने उसी तरह से, ध्यान करते समय, अपने दिमाग में एक पंच सितारा (पांच कोणों वाला तारा) बनाया। अचानक, नकारात्मक विचार रुक गए।
मैं इससे बहुत आश्चर्यचकित हूँ!
मैंने इतना प्रभाव देखने की उम्मीद नहीं की थी, लेकिन अचानक नकारात्मक विचार रुक गए। मेरा इरादा था कि "इन नकारात्मक विचारों को वापस भेजें और उन्हें भेजने वाले व्यक्ति के पास वापस भेजें," और ऐसा लगता है कि यह निर्देश ठीक उसी तरह से काम कर रहा है।
मैंने इसे किसी से नहीं सीखा, बस एक प्रयोग के तौर पर किया, और यह इतना प्रभावी है, तो मुझे लगता है कि एक मजबूत तकनीक और भी अधिक शक्तिशाली और डरावनी होगी।
वैसे भी, मैं जो नकारात्मक विचार भेज रहा हूँ, उन्हें ही वापस प्राप्त कर रहा हूँ, इसलिए यह स्व-उत्पन्न परिणाम है। मुझे इसकी चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हो सकता है कि वह प्रोजेक्ट में बाद में परेशान करने आए। वह आदमी, फिर भी, बहुत परेशान करने वाला है।
दस गायों का चित्र, क्या यह एक ऐसी गुप्त विधि की पुस्तक है जो शरीर को आत्मा से अलग करके सामूहिक आत्मा के साथ विलय करने की प्रक्रिया का वर्णन करती है?
दस गायों के चित्र में कई भिन्नताएं हैं, लेकिन मुझे "अलगाव" और "पुनर्मिलन" जैसे शब्दों के बारे में आश्चर्य हुआ।
हालांकि, आज सुबह स्नान करते समय और ध्यान करते समय, मुझे प्रेरणा मिली, और ऐसा लगा कि यह एक ऐसी गुप्त विधि का वर्णन है जिसमें शरीर से आत्मा अलग हो जाती है और समूह आत्मा के साथ एकीकृत हो जाती है, और फिर आत्मा फिर से अलग होकर शरीर में वापस आ जाती है। मेरे पास ऐसा विचार था।
यदि ऐसा है, तो कई चीजें स्पष्ट हो जाती हैं।
मैंने हमेशा सोचा था कि दस गायों का चित्र चेतना के विकास की प्रक्रिया का वर्णन करता है, लेकिन ऊपर बताए गए तरीके से इसे समझने से यह स्पष्ट हो जाता है।
सबसे पहले, ध्यान करें और चेतना को एकीकृत करें, और ऊर्जा क्षेत्र को शरीर के अंदर खींचकर स्थिर करें।
फिर, आत्मा और शरीर (ऊर्जा क्षेत्र) को जानबूझकर हिलाने में सक्षम बनें।
फिर, शरीर को शरीर से अलग करें।
इसके बाद, समूह आत्मा के पास जाएं। मूल रूप से, ऊपर की ओर बढ़ें, और जब आप समूह आत्मा को देखते हैं, तो आप अपनी इच्छा से यह चुन सकते हैं कि क्या उसके साथ विलय होना है।
यदि आप विलय करने का चयन करते हैं, तो आप उसके अंदर चले जाते हैं। उस स्थिति में, आत्मा का मूल भाग बना रहता है, लेकिन ऊर्जा क्षेत्र समूह आत्मा के साथ मिल जाता है, और आपकी चेतना समूह आत्मा के साथ मिल जाती है, साथ ही समूह आत्मा की बुद्धि भी आपके अंदर प्रवाहित होती है। समूह आत्मा के रूप में एक सामूहिक चेतना मौजूद है, साथ ही आपकी व्यक्तिगत आत्मा के रूप में चेतना भी मौजूद है।
इसके बाद, यदि आप अलगाव का चयन करते हैं, तो समूह आत्मा से आत्मा का मूल भाग और उसके आसपास का ऊर्जा क्षेत्र अलग हो जाता है।
और अंततः, आप शरीर में वापस आ जाते हैं। यही वह चरण है जिसे "विलय" या "पुनर्मिलन" के रूप में वर्णित किया गया है।
इस तरह सोचने से, दस गायों का चित्र, जो पहले बहुत जटिल लगता था, अब बहुत स्पष्ट हो गया है।
वास्तव में, समूह आत्मा में भी चेतना का स्तर होता है, इसलिए इस गुप्त विधि से प्राप्त होने वाला प्रभाव यह है कि आप समूह आत्मा के रूप में सामूहिक चेतना से जुड़कर व्यापक दृष्टिकोण प्राप्त कर सकते हैं।
मुझे लगता है कि शायद उपनिषदों में भी यही दृष्टिकोण है। यह अभी भी एक व्यक्तिगत परिकल्पना है।
जैसा कि उपनिषदों में अक्सर कहा जाता है, "ब्रह्म सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है," यह निश्चित रूप से एक अवधारणा के रूप में सच है, लेकिन मनुष्यों द्वारा समझी जाने वाली चीज समूह आत्मा के बराबर है, और ब्रह्म के साथ विलय वास्तव में केवल समूह आत्मा की सीमा के भीतर ही संभव है।
ऐसा लगता है कि जिस समूह आत्मा से मैं संबंधित हूं, वह मेरे लिए सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान प्रतीत होती है, लेकिन फिर भी बहुत सी चीजें हैं जो मुझे नहीं पता हैं या जिनके बारे में मेरी समझ कम है, और इसीलिए मेरी आत्मा इस धरती पर आई है।
ब्रह्मांड की प्रकृति को देखते हुए, इसे "ब्रह्म" जैसी किसी चीज़ में समेटना संभव नहीं है, क्योंकि ब्रह्मांड का विस्तार वास्तव में असीम है।
"ध्यान के माध्यम से ब्रह्मांड के साथ एक हो जाना"... यह शायद मानव चेतना के दृष्टिकोण से ऐसा लग सकता है, लेकिन वास्तव में, यह समूह आत्मा (ग्रुप सोल) के साथ एक होने जैसा है।
इनके आगे के आयामों तक पहुंचना, इस छोटे से मानव चेतना के लिए काफी मुश्किल हो सकता है।
यह मानव क्षमता को कम नहीं आंकना है, बल्कि यह है कि प्रत्येक व्यक्ति एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ समूह आत्मा से अलग होकर जन्म लेता है, और वह आत्मा स्वतंत्र इच्छाशक्ति के साथ रचनात्मक कार्य करने में सक्षम एक महान अस्तित्व है।
समूह आत्मा के साथ फिर से जुड़ना या एक अलग आत्मा (स्पिरिट) के रूप में जीना, दोनों ही स्वतंत्र हैं।
लेकिन, एक आत्मा के रूप में चेतना जो कुछ भी जान सकती है, वह सीमित है।
कम से कम, मानव चेतना के दृष्टिकोण से, इसमें कुछ सीमाएं हैं।
फिर भी, यह काफी पर्याप्त है।
ये कई परिकल्पनाएं हैं, लेकिन इस तरह सोचने से काफी स्पष्टता मिलती है।
मैं भविष्य में भी इसका अवलोकन करता रहूंगा।
(2022/7/31 अतिरिक्त)
ऐसा लगता है कि यह "आउट-ऑफ़-बॉडी एक्सपीरियंस" जैसा भी नहीं है।
ऐसा लगता है कि कुछ लोग इसे इसी तरह से व्याख्या करते हैं।
मा यिन झांग मंत्री और मूराबांडा।
मा यिन ज़ोउ सोउ (बा यिन ज़ोउ सोउ) एक ऐसी स्थिति है जिसमें जननांग बच्चों की तरह हो जाते हैं, लेकिन जब कुंडालीनी जागृत होती है और मणिपुरका प्रबल होता है, तो यौन इच्छा एक-दसवां हिस्सा हो जाती है, और जब अनाहत प्रबल होता है, तो यह और भी एक-दसवां हिस्सा हो जाती है। उस समय भी, मुझे "मा यिन ज़ोउ सोउ" जैसी स्थिति महसूस हुई, इसलिए मुझे लगा कि वह स्थिति "मा यिन ज़ोउ सोउ" है। हाल ही में, यह और भी बच्चों की तरह हो गया है, और यह और भी अधिक "मा यिन ज़ोउ सोउ" जैसा हो गया है।
साथ ही, पैरों के जांघों से नीचे के हिस्से की संवेदना पारदर्शी हो रही है, और चेतना कमर से ऊपर, विशेष रूप से अनाहत प्रबल होने पर, जांघों से ऊपर, और चेतना छाती से सिर तक प्रबल हो रही है।
निचला शरीर पारदर्शी हो रहा है और ऊर्जा के मामले में न्यूनतम हो रहा है, और साथ ही, "मा यिन ज़ोउ सोउ" और योग में "मूरा बंडा" जैसी स्थिति आ रही है।
मूरा बंडा (मूरा बन्ध) ऊर्जा को रोकने की तकनीक "बंदा" (बन्ध) के तीन मुख्य तकनीकों में से एक है। पुरुषों के लिए यह गुदा क्षेत्र और महिलाओं के लिए थोड़ा अंदरूनी क्षेत्र में ऊर्जा को बाहर निकलने से रोकने की प्रक्रिया है।
कहा जाता है कि जब मूरा बंडा पूरा हो जाता है, तो वीर्य बाहर नहीं निकलता है। मैंने पहले भी कई बार इसे आज़माया है, लेकिन मुझे मूरा बंडा कभी भी सही ढंग से नहीं हो पाया।
हालांकि, अब, जैसे-जैसे "मा यिन ज़ोउ सोउ" की स्थिति बढ़ रही है, मुझे लगता है कि शायद यही स्थिति मूरा बंडा है।
वास्तव में, योग में मूरा बंडा एक तकनीक है जिसे जानबूझकर किया जाता है, लेकिन विशेष रूप से जानबूझकर इसे करने की आवश्यकता नहीं है। यदि आप अपने दैनिक जीवन को धीमी गति से "विपस्सना" के साथ बिताते हैं, तो भी, हर दिन नहीं, लेकिन कभी-कभी, आप महसूस कर सकते हैं कि आपके निचले शरीर से ऊर्जा बाहर नहीं निकल रही है।
यदि यह मूरा बंडा का सच्चा अर्थ है, तो यह कहा जा सकता है कि जब मूरा बंडा पूरा हो जाता है, तो "मा यिन ज़ोउ सोउ" होता है, या "मा यिन ज़ोउ सोउ" की स्थिति मूरा बंडा के समान है।
फिलहाल, यह सिर्फ एक भावना है।
भविष्य में, मैं इसे पुस्तकों आदि से सत्यापित करना चाहूंगा।
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- "मा यिन ज़ोउ सोउ" गहरा हो रहा है, और यौन इच्छा और भी कम हो रही है।
ईश्वर के न्याय के खिलाफ जाने और क्रोधित होने वाले लोग।
ईश्वर में अच्छा या बुरा नहीं होता, केवल विकल्प और कार्य होते हैं। यह एक भ्रम है कि ईश्वर केवल अच्छे कार्य करता है; ईश्वर कुछ भी कर सकता है। वर्तमान में, ईश्वर लोगों से आध्यात्मिक शांति और विकास की अपेक्षा करता है। इसलिए, जब मनुष्य अहंकारपूर्ण हो जाते हैं और दूसरों या प्रकृति जैसे पर्यावरण की उपेक्षा करते हैं, तो "रुक जाओ" संदेश के रूप में आपदाएं और मानवीय आपदाएं होती हैं। अधिकांश बड़ी आपदाओं के पीछे आध्यात्मिक अस्तित्व होते हैं, और यदि ये आध्यात्मिक अस्तित्व उच्च स्तर के हैं, तो उन्हें ईश्वर कहा जा सकता है, लेकिन यह एक ही बात है।
वास्तव में, सर्वोच्च ईश्वर को मानव जगत में कोई दिलचस्पी नहीं होती है, इसलिए मनुष्य को अकेला छोड़ दिया जाता है।
जो ईश्वर मानव जगत में हस्तक्षेप करते हैं, वे उन ईश्वरों से थोड़े करीब होते हैं जो मनुष्यों के समान होते हैं, और वे आत्माएं हैं जो मानव विकास की प्रक्रिया में ईश्वर के करीब आती हैं। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध लोगों में, मत्सुशिता कोनिओ जैसे लोग हैं। ऐसे महान कार्य करने वाले लोग ईश्वर के करीब होते हैं। यह भी सच है कि वे मूल रूप से ईश्वर के करीब थे।
जब मनुष्य मृत्यु के बाद ईश्वर के करीब आते हैं और आगे बढ़ते हैं, तो उन्हें ईश्वर कहा जाता है। ऐसे अर्ध-मानव, अर्ध-ईश्वर अस्तित्व मानव जगत में हस्तक्षेप करते हैं। और यह हस्तक्षेप अच्छा या बुरा होने से ज्यादा, उस आत्मा के इरादे को पूरा करने के लिए होता है।
ज्यादातर मामलों में, मनुष्य आपदा के इरादे को नहीं समझते हैं, इसलिए ऐसी आपदाओं के बावजूद, वे या तो विनम्र हो जाते हैं या प्रकृति पर अधिक नियंत्रण पाने की कोशिश करते हैं। इसलिए, मनुष्य इस प्रकार विभाजित होते हैं।
कोई भी विकल्प बेहतर नहीं है, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी पसंद का चयन करता है।
यदि आप उस आपदा को ईश्वर के न्याय के रूप में मानते हैं, तो यह वैसा ही होगा, और यदि आप इसे केवल एक प्राकृतिक आपदा मानते हैं, तो आप उस चेतना के साथ जीवन जीते हैं। उस व्यक्ति के लिए, वह सत्य है, और प्रत्येक व्यक्ति के लिए, ऐसे इरादे को पूरा करने वाला ईश्वर होता है। प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, ईश्वर का एक इरादा होता है, और प्रत्येक व्यक्ति को उस ईश्वर के पास भेजा जाता है।
मध्य युग के बाद से, इतिहास में बार-बार ऐसा होता रहा है कि लोग ईश्वर के न्याय के बारे में सुनते हैं और ईश्वर के खिलाफ विद्रोह करते हैं।
सबसे पहले, ऐसे लोग होते हैं जो ईश्वर के इरादे को विनम्रता से स्वीकार करते हैं और दूसरों को बताते हैं, लेकिन जो लोग इसे सुनते हैं, उनमें से अक्सर विनम्रता की कमी होती है, और जो लोग विनम्र नहीं होते हैं, वे ईश्वर के इरादे को दूसरों को बताते हैं, और फिर जो लोग इसे सुनते हैं, वे क्रोधित हो जाते हैं। यह एक दोहराव है।
ईश्वर कभी भी शुद्ध रूप में इस दुनिया में प्रकट नहीं होता है, बल्कि यह हमेशा किसी दूषित रूप में प्रकट होता है।
जब आप दूसरों में ईश्वर देखते हैं, तो आप मानव होने के कारण उनके बुरे पहलुओं को भी देख सकते हैं, लेकिन आपको केवल ईश्वर के पहलू पर ध्यान देना चाहिए। मुझे लगता है कि मानव पहलू को त्याग देना चाहिए। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो आप हमेशा क्रोध के चक्र में फंस जाएंगे।
"ज्ञान" को "कार्रवाई" के विपरीत, रूपक के रूप में व्यक्त करने वाला वेदांत।
वेदांत में, ऐसा प्रतीत होता है कि "ज्ञान" महत्वपूर्ण है और "क्रिया" अनावश्यक है। मैंने इस बारे में पहले भी थोड़ा लिखा था।
वेदांत के लोगों द्वारा "ज्ञान" शब्द का उपयोग, सामान्यतः "बुद्धि" या "ज्ञान" के रूप में समझा जाना चाहिए।
वेदांत के लोग कहते हैं कि "ज्ञान" का अर्थ केवल यह जानना नहीं है, बल्कि यह एक गहरा ज्ञान होना चाहिए जिसका उपयोग किया जा सके, और यह कहना सही है, लेकिन सामान्यतः "ज्ञान" शब्द को हल्के में लिया जाता है और इसका अर्थ केवल "जानना" होता है, इसलिए व्यक्तिगत रूप से मेरा मानना है कि "ज्ञान" के बजाय "बुद्धि" कहना बेहतर होगा, लेकिन वे जानबूझकर "ज्ञान" शब्द का उपयोग कर रहे हैं, जिसे अक्सर हल्के में लिया जाता है।
इसलिए, जब वेदांत के लोग "ज्ञान" शब्द का उपयोग करते हैं, तो इसका अर्थ "बुद्धि" होता है, इसे ध्यान में रखना चाहिए।
यदि आप सीधे वेदांत के लोगों को यह बताते हैं, तो वे केवल "ज्ञान" कहेंगे, इसलिए इस तरह की बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है (मुस्कुराहट)। बस अपने मन में "ज्ञान" को "बुद्धि" के रूप में समझ लें।
कोई बात नहीं। यह ठीक है। आम लोगों को "ज्ञान" के महत्व के बारे में बताने पर वे केवल "क्या मतलब है?" कहेंगे।
यहाँ "ज्ञान" शब्द का उपयोग निम्नलिखित बिंदुओं के संदर्भ में किया गया है:
• आत्मा या स्पिरिट से संबंधित ज्ञान, शारीरिक क्रियाओं के बिना होता है। हालांकि, आत्मा या स्पिरिट द्वारा उत्पन्न एक प्रकार की क्रिया या गतिविधि होती है।
• सत्य को समझना। भ्रम से बचना।
ठीक है, वेदांत के लोग जटिल शब्दों का उपयोग करके बहुत कुछ कहते हैं, लेकिन चीजें सरल हैं।
वेदांत के लोगों का एक दावा है कि "यदि आप इसे समझ लेते हैं, तो आप बिना किसी क्रिया के मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं," लेकिन वे स्वयं कड़ी मेहनत करते हैं। वे उस क्रिया को "क्रिया नहीं!" कहते हैं, इसलिए इस पर ज्यादा ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है।
वे बस "क्रिया" शब्द के प्रति संवेदनशील हैं, इसलिए उन्हें अकेला छोड़ देना चाहिए। आध्यात्मिकता में कई धाराएं हैं, और कुछ धाराएं हैं जो "क्रिया" को बहुत नापसंद करती हैं और कभी-कभी हिंसक भी हो जाती हैं। शायद वह व्यक्ति ऐसा है।
मूल रूप से, मेरा मानना है कि इसका अर्थ "यह शारीरिक क्रिया से परे है" है, लेकिन इसका गलत अर्थ निकालकर, शारीरिक क्रियाओं पर प्रतिबंध लगाना, यह समझ में नहीं आता कि आप शारीरिक रूप से मौजूद हैं, फिर आप उस पर प्रतिबंध क्यों लगा रहे हैं? यदि आप इसका उपयोग नहीं करना चाहते हैं, तो आप इसका उपयोग नहीं कर सकते हैं, और यदि आप इसका उपयोग करना चाहते हैं, तो आप जितना चाहें उतना उपयोग कर सकते हैं। इस "सिद्धांत" के साथ शारीरिक क्रियाओं पर प्रतिबंध लगाना किस बात में मजेदार है? यदि आप कहते हैं कि आप खुद को बांधकर आध्यात्मिक अभ्यास कर रहे हैं, तो यह समझ में आता है।
"त्रिमूर्ति" जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन आत्मा और शरीर आपस में जुड़े हुए हैं। इसलिए, केवल शरीर को ही नकारात्मक रूप में नहीं देखना चाहिए, बल्कि सभी चीजों का उपयोग, प्रत्येक के लिए आवश्यक समय पर और अपनी इच्छानुसार किया जाना चाहिए।
फिलहाल, मैं इसे वेदांत के दृष्टिकोण से समझता हूं कि यह अभ्यास के लिए अस्थायी रूप से कार्यों को सीमित करने के बारे में है। यह सच है कि कभी-कभी शांत रहना और मन को शांत करना आवश्यक होता है, इसलिए स्थिर रहने की आवश्यकता होती है। हालांकि, वेदांत का कहना है कि यही ज्ञान है जो पारलौकिक ज्ञान की ओर ले जाता है, जिससे भ्रम होता है। शायद यह केवल आम लोगों के लिए एक तरीका है जिस तरह से वे बात करते हैं। इस तरह के तरीकों का उपयोग करके, शुरुआती लोगों को चुप कराकर और उन्हें शांत रहने के लिए प्रेरित करने का प्रभाव हो सकता है।
यह भौतिक दुनिया आत्मा के लिए एक स्वतंत्र स्थान है, इसलिए सीमाओं को लागू करना भी आपकी स्वतंत्रता है। अभ्यास के लिए कार्यों को सीमित करना आपकी इच्छा के अनुसार किया जा सकता है।
अदृश्य चीजों को पूरी तरह से भगवान समझने वाले लोगों की संख्या बहुत अधिक है।
यह सिर्फ एक चेतना है। ज्यादातर मामलों में, यह एक अदृश्य शरीर है। यह जीवित मनुष्यों से ज्यादा अलग नहीं होता है। "भगवान ने मुझे कहा" जैसी बातें कहकर इसे विशेष रूप से देखने की कोई बुनियादी आवश्यकता नहीं है।
वास्तविकता की तरह, यदि किसी शानदार व्यक्ति या दिव्य आभा वाली चेतना से आपको कुछ कहा जाता है, तो आप प्रभावित या प्रेरित हो सकते हैं, इसलिए लोगों और आत्माओं को समान स्तर पर रखना ठीक है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हर बार अदृश्य होने के कारण इसे भगवान मानना चाहिए।
संरक्षक आत्माओं में से कुछ ने काफी प्रशिक्षण लिया है, और कुछ लंबे समय तक संन्यासी या भिक्षु रहे हैं, और वे मनुष्यों के लिए लगभग भगवान की तरह अद्भुत शिक्षाएं देते हैं या दिव्य आभा का उत्सर्जन करते हैं, लेकिन इसे भगवान कहना या न कहना व्यक्तिगत है।
चूंकि हर चीज की डिग्री मायने रखती है, खासकर जापान में, कुछ लोगों को देवताओं के रूप में पूजा जाता है, इसलिए ऐसे मामलों में भी, इसे भगवान मानना व्यक्ति की स्वतंत्रता है। मुझे लगता है कि आप जो चाहें कर सकते हैं।
हालांकि, कभी-कभी ऐसे लोग होते हैं जो दूसरों को "भगवान कह रहे हैं" यह दावा करते हैं, और उनके बयानों में "सुनने वाले को आभारी होना चाहिए" जैसे निहितार्थ होते हैं, और चूंकि उनमें निश्चित रूप से कुछ सही बातें भी शामिल होती हैं, इसलिए इसे आधा मानकर सुनना पर्याप्त है, लेकिन कुछ लोग संरक्षक आत्मा के इरादे को एक ईश्वर के रूप में, एक एकेश्वरवादी भगवान के रूप में व्यक्त कर रहे हैं, इसलिए मुझे लगता है कि इस एकेश्वरवादी पहलू के बारे में क्या विचार है।
शायद, यदि आप यह बुनियादी बात नहीं समझते हैं कि भगवान भी सिर्फ एक चेतना का एक हिस्सा हैं, तो आप एक प्रकार की एकेश्वरवादी विचारधारा की ओर बढ़ सकते हैं।
यदि आप यह समझ जाते हैं कि यह एक अत्यधिक विकसित चेतना द्वारा व्यक्त की गई इच्छा या राय है, तो वास्तव में यह मनुष्यों के साथ बातचीत करने से ज्यादा अलग नहीं है, फिर भी बहुत से लोग सोचते हैं कि "क्योंकि भगवान ने कहा है," इसलिए उन्हें इसे 100% मानना चाहिए या 100% का पालन करना चाहिए।
लोग "भगवान" शब्द को बहुत अधिक महत्व देते हैं। अदृश्य अस्तित्व अलग-अलग होते हैं, कुछ दिव्य होते हैं, जबकि कुछ लोमड़ी या अन्य जानवर होते हैं जो लोगों को धोखा देते हैं। अदृश्य अस्तित्व को हर हाल में भगवान मानना जरूरी नहीं है, और भले ही कोई राय कितनी भी शानदार हो और भगवान जैसी लगे, फिर भी यह सिर्फ एक चेतना है, इसलिए लोगों के साथ बातचीत करने की तरह, चेतना के साथ बातचीत करना चाहिए।
इसलिए, मूल रूप से, यदि आप लोगों के साथ बातचीत कर रहे हैं, तो आपको उन्हें पूजने या उनकी हर बात का पालन करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि सुनने वाले की अपनी स्वतंत्र इच्छा से सब कुछ चुनना चाहिए।
मा, हाँ, भले ही ऐसा कहा जाए, लेकिन वास्तव में जब आप किसी दिव्य शक्ति का सामना करते हैं, तो चीजें उतनी आसानी से नहीं हो पातीं। यह बस इतना है, यह अपरिहार्य है। यह जीवन के अनुभव के समान है।
ध्यान, या तो एक मोहरा घुमाने जैसा या एक मोटर घुमाने जैसा होता है।
शुरू में, घूमने के लिए बल की आवश्यकता होती है, लेकिन एक बार जब यह घूमना शुरू हो जाता है, तो यह हल्के बल से घूमता रहता है।
या, यह एक लंबी रबर की रस्सी या रस्सी कूदने की रस्सी को कसकर खींचने जैसा भी हो सकता है। एक लंबी रबर की रस्सी को हल्के से खींचने पर, यह बस हिलती रहती है, लेकिन जब आप उस पर कुछ तनाव डालते हैं, तो यह बारीक रूप से हिलने लगती है। शुरू में, खींचने के लिए बल की आवश्यकता होती है, लेकिन एक बार जब कुछ तनाव आ जाता है, तो इसे बनाए रखने के लिए बहुत अधिक बल की आवश्यकता नहीं होती है।
जैसे कि मोहर (टोकन) के घूमने के दौरान शुरू में बल की आवश्यकता होती है, उसी तरह ध्यान में भी, शुरू में "समाधि" नामक एक बल की आवश्यकता होती है।
जैसे-जैसे ध्यान आगे बढ़ता है, प्रयास धीरे-धीरे अनावश्यक हो जाते हैं, और अंततः "विपश्यना" की अवस्था प्राप्त हो जाती है, लेकिन यह एक लंबी यात्रा हो सकती है। यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। कुछ लोगों के लिए, यह अवस्था प्राप्त करना मुश्किल हो सकता है, जबकि कुछ लोग इसे बहुत जल्दी प्राप्त कर लेते हैं, या कुछ लोग जन्म से ही उस अवस्था को जानते हैं।
ध्यान के शुरुआती लोगों के लिए, "समाधि" से शुरुआत करना महत्वपूर्ण है, लेकिन कुछ लोग, चाहे वे किसी से सीखे हों या नहीं, "केवल अवलोकन (विपश्यना) ही पर्याप्त है" इस विचार पर अड़े रहते हैं। ऐसे लोग दावा करते हैं कि "विचार अपने आप ही दूर हो जाते हैं," लेकिन यह केवल मध्यवर्ती स्तर के लोगों के लिए सच है, खासकर उन लोगों के लिए जो विपश्यना के क्षेत्र में भटक रहे हैं। शुरुआती लोगों के लिए, यदि वे ऐसा करते हैं, तो विचार बढ़ सकते हैं और इससे मानसिक भ्रम पैदा हो सकता है।
बिना किसी बल के रबर की रस्सी को खींचने पर, वह ढीली ही रहती है, और बिना किसी बल के मोहर को घुमाने की कोशिश करने पर, वह तुरंत रुक जाती है। ध्यान भी इसी तरह का है। शुरू में, "समाधि" नामक एक बल की आवश्यकता होती है।
भगवद गीता नामक एक भारतीय ग्रंथ में, कृष्ण ध्यान के बारे में सिखाते हुए कहते हैं कि "बाहर की चीजों को बाहर रखना चाहिए," और यह "समाधि" के समान है। जब कोई विचार आता है, तो यह अपने नहीं होते, इसलिए ध्यान केंद्रित करके उन्हें बाहर रखना चाहिए ताकि वे अंदर न आएं। यहां "बाहर" और "अंदर" शब्दों का उपयोग किया गया है, लेकिन यदि यह समझना मुश्किल है, तो आप इसे केवल ध्यान केंद्रित करके विचारों को रोकने के रूप में समझ सकते हैं।
किसी भी स्थिति में, ध्यान के बारे में "विचारों को बह जाने देना" की बात को गलत समझा जाता है। यह सच है, लेकिन विचारों को दूर करने का मूल तरीका बल लगाना है, और "बह जाने देना" एक बाद की बात है।
देवता या संरक्षक आत्मा भी अक्सर ईर्ष्या करते हैं।
देवताओं के बारे में भी बहुत विविधता है, और कुछ ऐसे देवता भी हैं जो संरक्षक आत्मा के समान हैं।
उदाहरण के लिए, जब मैं किसी महिला से बात कर रहा था, तो ऐसा लग रहा था कि मेरे संरक्षक आत्मा, जो कि एक पूर्व संन्यासी था, ईर्ष्या कर रहा था। उसने प्रेरणा के माध्यम से मेरी कुछ कमियों को उस महिला तक पहुंचाया, और उस महिला ने मेरी उन छोटी-छोटी बातों को (जिन्हें कमी भी नहीं कहा जा सकता) इंगित किया, और उसने मुझे दूर करने की कोशिश की।
वास्तव में, मुझे उस महिला के बारे में ज्यादा कुछ महसूस नहीं हो रहा था। इसके अलावा, उसकी बातों के पीछे एक कारण था, और मुझे लगा कि वह सतही बातें तो समझ रही है, लेकिन गहरे कारणों को नहीं समझ पा रही है।
इसके विपरीत, मेरे संरक्षक आत्माओं या उन आत्माओं में से जो हमेशा मेरे साथ रहते हैं, उनमें से कुछ मेरी पिछली जिंदगी की पत्नी या उन महिलाओं के हैं जिनसे मैं बहुत अच्छे दोस्त थे। कभी-कभी, वे लोग भी उस महिला के प्रति ईर्ष्या महसूस करते हैं जिससे मैं बात कर रहा था (मुस्कुराते हुए)।
हालांकि इसे ईर्ष्या नहीं कहेंगे, लेकिन वे अक्सर लोगों को ध्यान से देखते हैं और "यह व्यक्ति ठीक नहीं है!" जैसी तीव्र प्रेरणा भेजते हैं।
जब मुझे लगता है कि "कुछ ठीक नहीं चल रहा है," तो अक्सर ऐसा हस्तक्षेप होता है।
संरक्षक आत्माएं दो प्रकार की होती हैं: एक तो वे सच्ची संरक्षक आत्माएं हैं जो उच्च आत्मा (हायर सेल्फ) से मिले निर्देशों या अनुरोधों के अनुसार सुरक्षा प्रदान करती हैं, और दूसरी वे आत्माएं हैं जो सिर्फ इसलिए मेरे करीब रहती हैं क्योंकि हम अच्छे दोस्त थे। व्यापक रूप से, दोनों को ही संरक्षक आत्मा कहा जा सकता है, लेकिन पहले वाले वास्तव में सावधानीपूर्वक होते हैं और अतीत और भविष्य को देखते हुए जीवन की रक्षा करते हैं, जबकि दूसरे बस मेरे साथ रहते हैं, खेलते हैं, या परिवार की तरह चिंता करते हैं।
निश्चित रूप से, प्रत्येक संरक्षक आत्मा के स्तर में भी अंतर होता है, और भले ही वे दूसरे प्रकार के हों, फिर भी वे अंततः पहले प्रकार की भूमिका निभा सकते हैं।
यह कि उच्च आत्मा से मिले निर्देश या अनुरोध क्या थे, यह भी महत्वपूर्ण है। पहले प्रकार के मामले में, एक उद्देश्य निर्धारित किया जाता है, और उसके अनुसार उस उद्देश्य को प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है, जबकि दूसरे प्रकार के मामले में, वे दोस्त या परिवार की तरह खुशी की कामना करते हैं। दूसरे प्रकार की आत्माएं अक्सर उच्च आत्मा के उद्देश्यों को नहीं जानती हैं। वे सामान्य परिवार की तरह मेरे पास रहते हैं और मेरी देखभाल करते हैं।
इसलिए, दूसरे प्रकार की संरक्षक आत्माएं भी ईर्ष्या महसूस कर सकती हैं, और कभी-कभी, पहले प्रकार के लोगों में भी ईर्ष्या हो सकती है।
ऐसा लगता है कि ईर्ष्या हमेशा मनुष्यों से जुड़ी रहेगी (मुस्कुराते हुए)।
मुझे लगता है कि जैसे-जैसे हम उच्च देवताओं के करीब जाते हैं, ईर्ष्या कम होती जाती है। जब तक ईर्ष्या होती है, तब तक हम अभी भी मानवीय भावनाओं में फंसे हुए हैं, यह एक संकेत है।
एक समय था जब आत्माओं की दुनिया के पुलिसकर्मी आत्महत्या करने वालों को पकड़कर जेल में बंद करते थे।
सटीक रूप से कहें तो, यह घटना "मृत्युलोक" (霊界) की तुलना में "अशरीर" (幽体) के करीब के क्षेत्र में हुई थी। यह मध्य युग के आसपास था। उस समय तक यह अस्तित्व में था।
अब, आत्महत्या करने वालों को भी छोड़ दिया जाता है।
दुनिया में जो "स्वर्ग" और "नरक" के बारे में कहा जाता है, वह कोई पूर्ण सत्य नहीं है। यह कहा जा सकता है कि "अशरीर" के करीब के "मृत्युलोक" में, लोगों की सोच ही उन चीजों को बनाती है।
लोगों ने सबसे पहले "नरक" के बारे में सोचा, और उस विचार के रूप में "नरक" नामक स्थान का निर्माण हुआ। इसका प्रारंभिक कारण ईसाई धर्म जैसे धर्मों की "नरक" की शिक्षाएं थीं, लेकिन "नरक" पहले से मौजूद नहीं था, बल्कि लोगों की कल्पना से "नरक" का निर्माण हुआ।
इसलिए, मध्य युग से पहले, जब "नरक" की छवि बहुत मजबूत थी, तब "नरक" नामक दुनिया वास्तव में "मृत्युलोक" में मौजूद थी, और अब लगता है कि वह दुनिया काफी हद तक खंडहर हो चुकी है।
उस दुनिया को बनाने में केवल लोगों की सोच ही नहीं, बल्कि मृत्यु के बाद के लोग भी वास्तव में इसमें शामिल थे। "नरक" के द्वारपाल या "नरक" में लोगों को दंडित करने वाले जैसे अस्तित्व, वे लोग इसलिए ही उन भूमिकाओं में थे क्योंकि वे लोग ऐसा बनना चाहते थे, और यह किसी भगवान द्वारा बनाई गई चीज़ से थोड़ा अलग लगता है।
उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति आत्महत्या करता है, तो मृत्यु के बाद की आत्मा (अशरीर) के पास एक भाला जैसी चीज़ें लिए हुए "अशरीर" के पुलिस वाले "फुइन!" की आवाज के साथ तेजी से आते हैं, और आत्महत्या करने वाली आत्मा को पकड़कर कुछ समय के लिए जेल में बंद कर देते हैं। कम से कम पहले ऐसा होता था।
अब, या तो वह प्रणाली ध्वस्त हो गई है, या शायद यह सिर्फ एक चूक है, या शायद आत्महत्याएं इतनी अधिक हो गई हैं कि उनका प्रबंधन नहीं किया जा सकता है, लेकिन मूल रूप से आत्महत्या करने वालों को छोड़ दिया जाता है।
लोगों के साथ संबंध मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होते।
सामान्यतः, यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद सब कुछ खत्म हो जाता है, लेकिन मृत्यु के बाद भी चेतना एक "अशरीर" रूप में जारी रहती है, इसलिए मनुष्य के साथ संबंध मृत्यु से समाप्त नहीं होते हैं।
मृत्यु के बाद, आप उन लोगों के साथ "अन्य दुनिया" में खुशी से रहेंगे जो आपके करीबी थे, आपकी पत्नी, और आपके करीबी रिश्तेदार। उन संबंधों जो धन जैसी शर्तों से परे हैं, वे मृत्यु से समाप्त नहीं होते हैं।
मृत्यु के बाद, आप धन, आवास और भोजन जैसी सीमाओं से मुक्त हो जाते हैं। इसलिए, यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ मजबूरी में रहते थे, तो मृत्यु के बाद वे आपसे दूर हो सकते हैं और संबंध समाप्त हो सकते हैं। विशेष रूप से, मृत्यु के बाद, उन लोगों के जिनके रिश्ते पैसे या लाभ के आधार पर थे, उनके लिए संबंध अकेलेपन से भरे हो सकते हैं।
मानव संबंधों में, यदि कोई व्यक्ति दूसरों को नियंत्रित करने, मजबूर करने, हेरफेर करने या सह-निर्भरता रखने जैसा व्यवहार करता है, तो कुछ मामलों में संबंध जारी रह सकते हैं। हालांकि, इस तरह के संबंध मूल रूप से तोड़ दिए जाने चाहिए और व्यक्ति को स्वतंत्र होना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद हेरफेर, नियंत्रण या सह-निर्भरता से बचने की कोशिश करता है, तो यह व्यर्थ है। इन चीजों को जीवन में ही दूर करना आवश्यक है।
दुनिया में बहुत सारे ऐसे लोग हैं जो दूसरों को नियंत्रित करके अपने लिए लाभ प्राप्त करने की कोशिश करते हैं। ऐसे लोगों से दूर रहना चाहिए।
धन और लाभ के संबंध में, जब तक आप बुनियादी नियम का पालन करते हैं कि आपको दूसरों को नियंत्रित नहीं करना चाहिए, तब तक आपको स्वतंत्र रूप से कार्य करना चाहिए। आम तौर पर, आपको दूसरों को वह धन देना चाहिए जिसकी उन्हें आवश्यकता है, लेकिन आपको उन लोगों से दूर रहना चाहिए जो दूसरों को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, जैसा कि ऊपर बताया गया है।
कभी-कभी, गलती से किसी को पैसे दे दिए जाते हैं और वे उनका शोषण करते हैं, जिसके कारण मृत्यु के बाद भी वे आपके साथ बने रहते हैं। ऐसे लोगों को जाल बिछाकर, उन्हें फंसाकर, और उन्हें आत्म-विनाश की ओर ले जाकर, उन्हें हमेशा के लिए दूर कर देना चाहिए। इस दुनिया में बहुत सारे ऐसे लोग हैं जो दूसरों को नियंत्रित करते हैं या उनका शोषण करते हैं, इसलिए उन लोगों को देखना और उनके साथ संबंध बनाना महत्वपूर्ण है जो समय और स्थान से परे दूर से ही चीजों को समझ सकते हैं।
हालांकि, गलतियाँ और गलतफहमियाँ भी होती हैं, और बाद में आपको एहसास हो सकता है कि यह एक गलती थी, लेकिन यह भी एक अच्छा सबक है।
यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक परेशान करने वाला है, तो उदाहरण के लिए, एक सुनामी से घर और दुकानें पूरी तरह से नष्ट हो जाती हैं, और केवल एक व्यक्ति बच जाता है। पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि जीवन बच गया है, इसलिए भाग्य अच्छा है, लेकिन अगले कुछ दशकों को सरकारी सहायता पर बिताया जाएगा, इसलिए आपको दशकों तक गरीबी में रहना होगा। यह मेरे लिए एक खुशहाल चीज की तरह लग सकता है, लेकिन उस व्यक्ति के लिए जो विलासिता चाहता है, यह बहुत दर्दनाक होगा। इस तरह, जो लोग अत्यधिक लालची और परेशान करने वाले होते हैं, उनके लिए एक मार्ग होना चाहिए जो उन्हें सही दिशा में ले जाए।
यह भविष्य में, तोकाई भूकंप के कारण आने वाले सुनामी से मेरे बचपन के सहपाठियों को होने वाले नुकसान की बात है। हालाँकि, अंततः वे विनम्र होंगे, इसलिए मेरे लिए यह उनके लिए एक अच्छा सबक होगा। शायद सुनामी में डूबकर मरने से जल्दी मुक्ति मिल जाएगी और आत्मा मुक्त हो जाएगी, लेकिन यदि कोई व्यक्ति जीवित रहता है, तो उसे सुनामी के बाद के जीवन को एक तरह की तपस्या की तरह, गुप्त रूप से जीना होगा।
अगर कोई व्यक्ति घमंडी हो जाता है और दूसरों को ठगता है, तो वह इस तरह के जाल में फंस सकता है जिससे वह पलक झपकते ही निचले स्तर पर पहुँच जाता है। इसलिए, दूसरों को ठगना अच्छा नहीं है।
आसपास के स्थान और अपने खुले दिल को मिलाना।
तिब्बती भाषा में, "सेवा" (मिश्रण) विशेष रूप से ज़ोकचेन में द्वैतवाद को समाप्त करने का एक प्रभावी साधन है, लेकिन अब तक, मुझे यह अहसास होता था कि मैं इसे समझता हूं, लेकिन वास्तव में नहीं।
धीमी गति से होने वाले विपस्सना (निरीक्षण) की शुरुआत के बाद से, मुझे एक तरह की भावना होती थी कि मैं अपने आसपास के वातावरण के साथ मिल रहा हूं, जैसे कि यह भावना मेरे चारों ओर फैल रही हो। मुझे लगता था कि शायद यही "सेवा" (मिश्रण) है।
हालांकि, मुझे पता था कि धीमी गति से होने वाले विपस्सना की स्थिति में ऐसा महसूस होने की संभावना है, लेकिन मैं जानबूझकर "सेवा" (मिश्रण) की भावना को समझने में असमर्थ था।
"मुकिदाशी हार्ट" (रिकपा) विपस्सना की स्थिति में प्रकट होने वाले मन का सार है, और इसी के साथ ही हम चीजों को जैसे हैं, वैसे ही देख पाते हैं। मुझे पता था कि विपस्सना की स्थिति में ऐसा होना चाहिए, लेकिन मैं जानबूझकर "सेवा" (मिश्रण) की भावना को समझने में असमर्थ था।
लेकिन, आज, अचानक मुझे एहसास हुआ कि यहां "सेवा" (मिश्रण) का अर्थ आसपास की दिखाई देने वाली वस्तुओं से नहीं है, बल्कि यह इस दुनिया में सर्वव्यापी रूप से फैले हुए स्थान के साथ मिश्रण करना है। मुझे नहीं पता कि यह मेरे अपने विचार थे, या गुप्त रूप से मेरे संरक्षक आत्मा ने मुझे सूक्ष्म संकेत दिया था।
किसी भी तरह से, चूंकि मुझे ऐसा एहसास हुआ, इसलिए मैंने इसे आज़माने का फैसला किया।
शुरुआत में, मैंने "सेवा" (मिश्रण) शब्द को पढ़ने के बाद, आसपास की दिखाई देने वाली वस्तुओं के साथ "सेवा" (मिश्रण) करने की कोशिश की थी। लेकिन, फिर मैंने इसे आसपास के, किसी भी चीज़ के बिना, केवल हवा के स्थान के साथ मिश्रण करने की कोशिश की।
हवा के स्थान के साथ "सेवा" (मिश्रण) करना, दिखाई देने वाली वस्तुओं की तुलना में थोड़ा आसान लगा।
मुझे ऐसा लगा कि शायद यही बात है... तभी, अचानक मुझे एहसास हुआ कि मेरे पास अपने शरीर जैसी कोई चीज़ है।
इसलिए, मैंने "सेवा" (मिश्रण) का लक्ष्य हवा के स्थान से अपने शरीर में बदल दिया।
निश्चित रूप से, चूंकि यह मेरा शरीर था, इसलिए यह और भी आसान हो गया।
सैद्धांतिक रूप से, भले ही मेरा शरीर इस धरती पर अस्थायी रूप से मौजूद है, इसलिए यह "वास्तविक मैं" नहीं है। वास्तविक मैं, वेदांत में आत्मा या स्वयं का सार, जिसे संक्षेप में आत्मा कहा जा सकता है, के दृष्टिकोण से, मेरा शरीर भी बाहरी है, और यहां तक कि मेरा शरीर भी निरीक्षण का विषय है।
यह क्षेत्र एक तरह से मेरी समझ से बाहर था। सबसे पहले, अपने शरीर और आसपास की खाली जगह को एक शुरुआती बिंदु के रूप में उपयोग करना अच्छा रहेगा।
बस स्वाभाविक रूप से ध्यान करते रहें।
ऐसी बातें केवल "विपस्सना" की अवस्था में, यानी "टेक्चु" के बाद ही कही जा सकती हैं। यह आम तौर पर अच्छी तरह से स्वीकार्य है, लेकिन यदि आप उन लोगों की बातों को गंभीरता से लेते हैं जो ऐसी बातें कहते हैं, तो आप विकसित नहीं होंगे।
कुछ समय पहले तक, यह बात मुझे पूरी तरह से समझ में नहीं आ रही थी, और मुझे हमेशा यह महसूस होता था कि "हमें कुछ करना चाहिए।" वह समय-समय पर सही था, क्योंकि यदि आपको लगता है कि आपको कुछ करना चाहिए, तो वह सही था।
हालांकि, आम तौर पर "आसान" शिक्षाएं होती हैं, जैसे कि ध्यान के बारे में, जिसमें कहा जाता है कि आपको किसी भी कठिन चीज के बारे में सोचने की आवश्यकता नहीं है, बस बैठें और स्वाभाविक रूप से ध्यान जारी रखें। यह शुरू में समझने में आसान है, लेकिन वास्तव में, यह उतना आसान नहीं होता है।
मुझे लगता है कि इस तरह की "आसान" बातें "शुरुआती" और "कुछ अनुभव वाले" लोगों के लिए उपयोगी हो सकती हैं।
शुरुआत के लिए, यह आसान और अच्छा है, और धीरे-धीरे, आप महसूस करेंगे कि वह आसान अवस्था ही सार है।
शुरू में, जब मैंने "समाधि को जारी रखने से आप मार्गदर्शन प्राप्त करेंगे" जैसी बातें किताबों में पढ़ीं, तो मुझे "यह क्या है?" जैसा लगा, लेकिन हाल ही में, मुझे लगता है कि मैं बिना किसी विशेष प्रयास के, धीरे-धीरे ध्यान को गहरा कर रहा हूं। यह सचमुच हर दिन नहीं है, बल्कि कुछ दिनों या एक सप्ताह में, हर बार अंतर दिखाई देने लगता है, लेकिन एक रूपक के रूप में, यह कहना गलत नहीं होगा कि यह हर दिन गहरा होता जा रहा है।
"ज़ोक्चेन" में "सेवा" (मिलाना) के बारे में भी, जब मैंने इसे पढ़ा, तो मुझे "यह क्या है?" लगा, लेकिन जब मैंने इसे वास्तव में किया, तो मुझे एहसास हुआ कि "यह वास्तव में कोई विशेष बात नहीं है, यह सिर्फ एक ऐसी स्थिति है जिसमें आप स्वाभाविक रूप से निर्देशित होते हैं, जिसे विस्तार से चरणों में समझाया गया है।"
इसलिए, जैसा कि किसी किताब में लिखा था, शायद "टेक्चु" के बाद, बिना किसी विशेष प्रयास के, ध्यान स्वाभाविक रूप से गहरा होता जाता है।
आसपास की चीजों और खुद को जितना मिलाते हैं, उतना ही मैं गायब होता जाता हूँ।
सेवा (मिलाना) के द्वारा, आसपास की जगह और अपने उजागर मन (रिकुपा) को मिलाकर, धीरे-धीरे ऐसा लगता है कि मैं गायब हो रहा हूँ। खासकर, यह सिर्फ ध्यान के दौरान ही नहीं होता, बल्कि सामान्य जीवन में भी, ऐसा लगता है कि मैं गायब हो रहा हूँ, और पहले की तुलना में लगभग 30% कम महसूस होता है। यह एक संवेदी अनुभव है, और अगर मैं पहले की तुलना करता हूँ, तो यह 50% कम भी हो सकता है, लेकिन खासकर पिछले छह महीनों में, ऐसा लगता है कि मेरी उपस्थिति लगभग 30% तक कम हो गई है और मैं पारदर्शी हो गया हूँ।
शायद मैं पूरी तरह से गायब नहीं हो पाऊँगा, लेकिन कम से कम ऐसा लगता है कि "मैं" नाम की कोई चीज गायब हो रही है।
फिलहाल, यह भावना केवल मेरे शरीर तक ही सीमित है, और आसपास की वस्तुएं अभी भी मौजूद हैं, लेकिन यह देखना दिलचस्प होगा कि यह कैसे बदलता है।
इन चीजों को व्यक्त करने का एक तरीका है "आसपास और खुद को मिलाना", लेकिन यहां एक गलतफहमी है। अधिक सटीक रूप से, इसका मतलब है "अपने शरीर सहित, अपने शरीर और उसके आसपास की जगह, और इसे देखने वाले उजागर मन (रिकुपा) को मिलाना"।
रूपक के रूप में, सदियों से, "आसपास और खुद को मिलाकर, मैं गायब हो जाता हूँ" जैसी बातें आध्यात्मिक और न्यू एज आंदोलनों में कही जाती रही हैं, लेकिन अगर इसे शाब्दिक रूप से समझा जाता है, तो यह "अपने शरीर" और "आसपास की वस्तुएं या अन्य लोग" को मिलाने की कोशिश करने जैसा है, और ऐसा करने से गलत समझ पैदा हो सकती है।
शायद, जो व्यक्ति ने पहली बार इस तरह की बात कही थी, उसे अपनी भाषा के उपयोग पर अधिक ध्यान देना चाहिए था, लेकिन जो "आसान" लगता है, वह वास्तव में थोड़ा अलग है। "अपने शरीर और आसपास की वस्तुओं या अन्य लोगों" को मिलाने की कोशिश करने पर, वे नहीं मिलेंगे, और अधिकतम जो हो सकता है, वह है कि शरीर एक-दूसरे के करीब आ जाए और घनिष्ठ संपर्क हो, लेकिन इसके मूल को समझने में काफी समय लग सकता है।
भले ही मैं "अपने मन और आसपास की वस्तुओं, अन्य लोगों के शरीर और मन" को मिलाने तक पहुँच जाऊँ, लेकिन इसमें मेरे शरीर को भी "बाहर" समझने की समझ का अभाव है, इसलिए, शायद कुछ भी नहीं होगा, कुछ भी समझ में नहीं आएगा, और इसके विपरीत, मैं दूसरों के आभा से आसानी से प्रभावित हो सकता हूँ और कमजोर हो सकता हूँ।
शाब्दिक रूप से समझने से इस तरह की गलतफहमी होने का खतरा है, लेकिन शुरुआती बिंदु के रूप में, सबसे पहले ध्यान से शुरू करना चाहिए, "शून्यता" की स्थिति और "पूर्णता" की स्थिति तक पहुँचना चाहिए, और फिर, अंत में, अपने शरीर सहित, आसपास की जगह और उजागर मन (रिकुपा) को "सेवा" (मिलाना) करके, "मैं" नाम की चीज गायब हो जाती है।
उससे पहले, यदि आप आसपास की चीजों के साथ इसे मिलाने की कोशिश करते हैं, तो यह बेकार होने के साथ-साथ, हानिकारक भी लग सकता है।
"जिमेशन (आयाम) में वृद्धि या उच्च आयामों वाली दुनिया के बारे में सोचना ही बेकार है।"
निश्चित रूप से, उच्च आयामों की दुनिया भी मौजूद है, और पृथ्वी की तुलना में थोड़ी अधिक जागरूक दुनिया भी मौजूद है, और यह पृथ्वी का एक अलग पहलू (समानांतर दुनिया) या किसी अन्य तारकीय प्रणाली का ग्रह हो सकता है। हालांकि, मेरा मानना है कि यदि आप ऐसी किसी जगह पर जाने और वहां रहने की सोचते हैं, तो यह बहुत अधिक सार्थक नहीं होगा।
मूल रूप से, समान आत्मा (ग्रुप सोल) और अच्छे दोस्त और साथियों की आत्माएं एक साथ रहती हैं, और जब वे कहीं जाते हैं, तो वे अक्सर एक साथ जाते हैं, हालांकि कभी-कभी वे अलग हो जाते हैं, लेकिन अक्सर वे फिर से जुड़ जाते हैं। इसलिए, जब आप अपने रहने की जगह को बड़े पैमाने पर बदलते हैं, तो आमतौर पर यह सामान्य है कि आप अपने समान साथियों, दोस्तों और ग्रुप सोल के साथ एक साथ जाते हैं।
भले ही आप एक नई दुनिया में चले गए हों, आपके साथी पहले की तरह खुशी से रहेंगे।
इसलिए, यदि आप सोचते हैं कि "मैं उच्च आयामों में जा रहा हूं!" या "मैं उच्च आयामों की दुनिया जा रहा हूं!", तो यह आपके दोस्तों और परिचितों के साथ खुशी से रहना और ग्रुप सोल के साथ जुड़े लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करना काफी है। जब आप कहीं जाते हैं, तो यह सामूहिक चेतना के माध्यम से स्वाभाविक रूप से होता है, और आपको विशेष रूप से "हम जा रहे हैं!" जैसा कुछ तय करने की आवश्यकता नहीं होती है।
इसके अलावा, "उच्च आयाम" या "उच्च आयामों की दुनिया" जैसे शब्दों का उपयोग अक्सर "अलगाव" की भावना को दर्शाता है। यदि आप सोचते हैं कि आप कहीं जा रहे हैं, तो इसका मतलब है कि आप "अभी, इस क्षण" में नहीं जी रहे हैं।
फिर भी, यह संभव है कि कोई व्यक्ति अकेले ही उच्च आयामों की दुनिया में जाए और वहां जन्म ले। मैंने भी कुछ समय पहले ऐसा किया था, लेकिन मेरे कोई करीबी दोस्त नहीं थे जिनसे मैं जुड़ा हुआ था, और सबसे महत्वपूर्ण बात, हमारी चेतना इतनी अलग थी कि यह मेरे लिए उपयुक्त नहीं था। मुझे वास्तव में लगा कि मैं जिस जगह पर हूं, वह मेरे लिए सबसे अच्छी है, और मैं इस पृथ्वी पर पुनर्जन्म ले रहा हूं, और मैं तुरंत पृथ्वी पर वापस आ गया।
पृथ्वी पर भी, ऐसे लोग हैं जिनकी चेतना का स्तर कम है, जो स्पष्ट रूप से अजीब हैं, जो प्रतिस्पर्धा पसंद करते हैं, जो वासना में लिप्त हैं, या जो अपनी भूख को नियंत्रित नहीं कर पाते हैं। हालांकि, जब पृथ्वी के लोग एक उच्च चेतना से भरे, शांत दुनिया में पुनर्जन्म लेते हैं, तो वे शायद महसूस करते हैं कि वे कहीं अलग-थलग महसूस कर रहे हैं। मुझे लगता है कि मैंने कहीं किसी ऐसे व्यक्ति से बात की है जिसने इसी तरह का अनुभव किया है, और उस समय भी मुझे ऐसा ही महसूस हुआ था।
जब पृथ्वी के लोग उच्च आयामों की दुनिया में पुनर्जन्म लेते हैं, तो सबसे पहले उन्हें "अजीब" महसूस होता है (मुस्कुराते हुए)।
पृथ्वी पर कम चेतना वाले लोगों को "अजीब" महसूस करने के समान, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो खुद को पृथ्वी पर अपनी चेतना को बेहतर बनाने के लिए मानते हैं, उच्च आयामों की दुनिया में जाने पर वे उस दुनिया के औसत से कम होते हैं, इसलिए उन्हें अक्सर कई लोगों द्वारा कम चेतना वाले व्यक्ति के रूप में देखा जाता है और उसी तरह व्यवहार किया जाता है।
पृथ्वी पर रहने वाले लोगों के मामले में, ज्यादातर लोग "मणिपुरा" चक्र में होते हैं, जहाँ "निम्न" भावनाएँ प्रबल होती हैं। कुछ ग्रहों पर, औसत स्तर अनाहत चक्र से भी ऊपर हो सकता है। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति मणिपुरा चक्र के निम्न स्तर की चेतना के साथ ऐसे स्थानों पर जाता है, तो उसे अप्रिय अनुभव हो सकते हैं। पृथ्वी पर, मणिपुरा चक्र लगभग मध्य से थोड़ा ऊपर होता है, लेकिन ग्रहों के बीच औसत स्तर अलग-अलग होते हैं। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति एक दुनिया से दूसरी दुनिया में जाता है और उसे निचले स्तर पर रखा जाता है, तो यह मानसिक रूप से कठिन हो सकता है।
बुद्ध की पुस्तकों को पढ़ते समय, मैंने पढ़ा कि कुछ लोगों ने एक निश्चित स्तर की चेतना प्राप्त करने के बाद, वे उच्च दुनिया में एक बार पुनर्जन्म लेते हैं और फिर वापस आते हैं। शायद यह इसी बात का उल्लेख है। मैं भविष्य में इस पुस्तक के इरादे की जांच करना चाहता हूं, लेकिन फिलहाल बुद्ध की बातें एक परिकल्पना हैं।
इसलिए, मेरा मानना है कि हमें उच्च स्तर की दुनिया के बारे में ज्यादा नहीं सोचना चाहिए, और इसके बजाय, हमें अपने वर्तमान जीवन को खुशी से जीना चाहिए।
असेन्शन जैसी बात कहने की भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह दुनिया पहले से ही एक विशाल समानांतर ब्रह्मांड है।
कुछ समय पहले "असेन्शन" नामक अवधारणा लोकप्रिय हुई, लेकिन बहुत पहले से ही यह दुनिया अनगिनत समानांतर दुनियाओं से बनी है। यह शायद सिर्फ एक मार्केटिंग का नारा है, या शायद किसी व्यक्ति (जिसे कभी-कभी "चैनलर" कहा जाता है) ने ध्यान के दौरान प्राप्त दृष्टि को इसी तरह समझा।
हालांकि, यह निश्चित रूप से सच है कि इस क्षेत्र में कई लोग चेतना के परिवर्तन के माध्यम से लगभग दो समानांतर दुनियाओं में से किसी एक में स्थानांतरित होते हैं।
"स्थानांतरण" कहने के लिए, इस पृथ्वी का त्रि-आयामी रूप वर्तमान समानांतर दुनिया में उसी तरह से जारी रहेगा।
यह निश्चित रूप से सच है कि कई लोगों को या तो वर्तमान समानांतर दुनिया में रहने या किसी अन्य आयाम की समानांतर दुनिया में जाने का विकल्प दिया जाता है। ज्यादातर मामलों में, यह एक विकल्प नहीं है, बल्कि स्वाभाविक रूप से होता है, जिसे "असेन्शन" शब्द से व्यक्त किया जा सकता है।
हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि यह त्रि-आयामी दुनिया गायब हो जाएगी, बल्कि इसका मतलब है कि चेतना एक ही झटके में वर्तमान समानांतर दुनिया से एक अलग समानांतर दुनिया में चली जाएगी। यह समय से परे है, इसलिए इसे समय के संदर्भ में व्यक्त करना मुश्किल है, लेकिन इसमें ज्यादा समय नहीं लगता। कुछ मिनट या कुछ मिनट, या शायद उससे भी अधिक, लेकिन यह कुछ महीनों तक नहीं है।
असेन्शन के बारे में एक सामान्य धारणा है कि यह उच्च चेतना वाले लोगों की किसी अन्य समानांतर दुनिया में जाने की बात है, लेकिन वास्तव में, चेतना के तीन स्तर होते हैं। भौतिक आयामों के संदर्भ में, दो स्तर होते हैं।
■ भौतिक आयाम
- वर्तमान त्रि-आयामी पृथ्वी
- एक ऐसी पृथ्वी जहां अभी तक मनुष्य नहीं हैं, और जहां जंगल, बंजर भूमि और समुद्र जैसे प्राकृतिक संसाधन प्रचुर मात्रा में हैं।
■ चेतना के आयाम
- ऐसे लोग जिन्होंने मणिपुर चक्र तक नहीं पहुंचा है। ऐसे लोग जिनकी वासना को नियंत्रित नहीं किया जा सकता है।
- ऐसे लोग जिन्होंने मणिपुर चक्र तक पहुंच लिया है। अपेक्षाकृत परिपक्व वासना और कुछ ज्ञान और समझ वाले लोग।
- ऐसे लोग जिन्होंने अनाहत, अजिना और उससे भी अधिक स्तरों तक पहुंच लिया है।
इसे मोटे तौर पर निम्नलिखित श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:
- वर्तमान त्रि-आयामी पृथ्वी उन लोगों की है जिन्होंने मणिपुर चक्र तक नहीं पहुंचा है।
- प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी उन लोगों की है जिन्होंने मणिपुर चक्र तक पहुंच लिया है।
तो, अनाहत या अजिना तक पहुंचने वाले लोग क्या करते हैं? वे अपनी पसंद के अनुसार चुन सकते हैं और जीवन का आनंद ले सकते हैं।
प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी का चयन करने वाले मणिपुर चक्र तक पहुंचे लोग वासना में डूबे हुए हैं, और वे "अलगाव" की दुनिया में रहते हैं। फिर भी, वे खुद को उच्च चेतना वाले प्राणियों के रूप में मानते हैं, और वे "ऐसे आध्यात्मिक लोग जो भ्रमित हैं और परेशानी पैदा करते हैं"। वास्तव में, मणिपुर चक्र तक पहुंचने पर भी वासना को पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है, लेकिन इस स्तर पर, वे निचली वासना और ऊपरी वासना के बीच में होते हैं, इसलिए वे एक भ्रम में रहते हैं कि वे अपनी वासना को पूरी तरह से नियंत्रित कर रहे हैं। "अलगाव" की चेतना, जैसे कि नियंत्रण और उच्च चेतना, मणिपुर चक्र के स्तर की विशेषता है। ऐसे लोग समानांतर दुनियाओं में से एक, प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी का चयन करते हैं।
इसलिए, प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी पर मानवीय संबंध बहुत जटिल होते हैं। ऐसे लोग हर जगह मौजूद हैं जो आध्यात्मिक नियमों के बारे में दूसरों की आलोचना करते हैं और बड़बड़ाते हैं। प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी के एक समानांतर ब्रह्मांड में, ऐसे कई आध्यात्मिक व्यक्ति हैं जो अभी तक पूरी तरह से प्रबुद्ध नहीं हैं, फिर भी वे दूसरों के साथ अपनी तुलना करते हैं, असंतुष्ट महसूस करते हैं, और दूसरों की आलोचना करते हैं।
मुझे लगता है कि ऐसे लोगों को अभी भी हजारों या लाखों वर्षों तक विकसित होने की आवश्यकता है। वे प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी पर अपने लंबे और कठिन यात्रा की शुरुआत करते हैं। इसे वास्तव में "एक नई शुरुआत" कहा जा सकता है।
प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर पृथ्वी के समानांतर ब्रह्मांड में, लोग पृथ्वी से बाहर निकलकर अपने स्वयं के ब्रह्मांड में बंद हो जाते हैं।
दूसरी ओर, जो लोग अभी भी मणि (मणिपुला) तक नहीं पहुंचे हैं, उनके लिए वर्तमान पृथ्वी पर रहना अधिक सुखद हो सकता है। इस पृथ्वी में कई दिलचस्प चीजें हैं, और इसमें विविधता भी है।
जो लोग अनाहत (अनाहता) या आजना (अजिना) तक पहुँच गए हैं, वे अपने जीवन और चेतना के अनुसार अलग-अलग पृथ्वी का चयन करते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि अधिकांश वर्तमान पृथ्वी पर ही रहते हैं, या रहने का विकल्प चुनते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वर्तमान पृथ्वी अधिक विविधतापूर्ण और दिलचस्प है।
जब कोई व्यक्ति "अभिगमन" जैसी चेतना के प्रति आकर्षित होता है और अलगाव की चेतना में फंस जाता है, तो वह पृथ्वी के एक अलग समानांतर ब्रह्मांड में फंस जाता है और हजारों या लाखों वर्षों तक बिना किसी बदलाव के समय बिताता है।
क्या यह बेहतर है कि बिना किसी बदलाव के धीरे-धीरे और स्थिर रूप से प्रगति की जाए, या क्या यह बेहतर है कि एक ऐसे विविध और परिवर्तनशील दुनिया में कई चीजों का अनुभव किया जाए?
दोनों में से किसी को भी चुनना स्वतंत्र है। हर किसी के पास अपनी पसंद है, और वे जो चाहें कर सकते हैं।
कुछ लोग आध्यात्मिक चीज़ों को एक साधन बना रहे हैं।
मुझे नहीं पता कि इसकी संभावना कितनी है, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ लोग आध्यात्मिक चीज़ों को किसी उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए एक साधन बना रहे हैं।
आध्यात्मिकता, इस दुनिया की वास्तविकता को उजागर करने का एक तरीका है, और इस दुनिया की वास्तविकता का अर्थ है दुनिया की उत्पत्ति को समझना, खासकर अपने स्वयं के अस्तित्व को समझना।
कार्यों के बारे में, आप कुछ भी कर सकते हैं। जीवन जीने का तरीका, आप अपनी पसंद के अनुसार जी सकते हैं।
आध्यात्मिकता का अर्थ है इस दुनिया की उत्पत्ति, खासकर अपने स्वयं के अस्तित्व की स्थिति, अतीत और भविष्य के अंत की सच्चाई को समझना, न कि किसी उद्देश्य को प्राप्त करना।
आध्यात्मिकता लगभग सब कुछ शामिल करती है, इसलिए यदि इसे एक छोटे से हिस्से के रूप में उद्देश्य की प्राप्ति के रूप में वर्णित किया जाए, तो यह गलत नहीं होगा, लेकिन यह केवल इतना ही है। आप जो चाहें, वह स्वतंत्र रूप से करें। आपको विशेष रूप से आध्यात्मिकता का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है।
महिलाओं के लिए, जो प्रार्थना करके वर्तमान जीवन में लाभ प्राप्त करने की कोशिश करती हैं, या पुरुषों के लिए, जो व्यवसाय में सफलता की कामना करते हैं, यह आध्यात्मिकता, वास्तव में अपनी क्षमता को स्वयं सीमित करने जैसा है।
क्योंकि, यदि यह वास्तविक आध्यात्मिकता है, तो यदि आप अपनी पसंद के अनुसार जीते हैं, तो यह आसानी से प्राप्त हो जाता है। प्रार्थना करना, किसी पर निर्भर रहना, या सामान खरीदना, यह आध्यात्मिकता के खेल का आनंद लेने के दृष्टिकोण से मजेदार है, लेकिन मूल रूप से, यह सब कुछ आपकी पसंद के अनुसार किया जा सकता है।
यह कहना गलत नहीं है कि इस पृथ्वी पर आध्यात्मिकता का खेल उत्पन्न हुआ है, और यदि आप उस खेल के अनुसार कार्य करते हैं, तो यह मजेदार है! लेकिन, यह केवल एक खेल है, इसलिए खेल को खेल के रूप में समझना और खिलौने से खेलना, और खेल को खेल समझकर गंभीरता से आध्यात्मिकता में डूब जाना, इसमें बहुत अंतर है।
आजकल जो आध्यात्मिकता लोकप्रिय है, वह एक खेल होने के दृष्टिकोण से मजेदार है, और उस खेल को प्रदान करने वाले व्यक्ति के प्रति आभार व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन यह जानना महत्वपूर्ण है कि यह वास्तविक आध्यात्मिकता से पूरी तरह से अलग है।
अंततः, इस पृथ्वी पर होने वाली सभी चीजें खेल हैं, इसलिए आध्यात्मिकता के खेल का आनंद लेना सबसे अच्छा है।
असमानता स्वाभाविक है।
"ऐसा लगता है कि समाज में कुछ बातें बहुत आलोचनात्मक होती हैं, लेकिन समानता सामाजिक प्रणाली की बात है, जबकि मनुष्य स्वाभाविक रूप से असमान होते हैं।
सबसे पहले, माता-पिता अलग होते हैं, भाई-बहन अलग होते हैं, रिश्तेदार अलग होते हैं, जन्मस्थान अलग होता है, आसपास का वातावरण अलग होता है, युग अलग होता है। यदि आप इन सभी चीजों के बावजूद समानता की उम्मीद करते हैं, तो इससे असंतोष पैदा होता है।
मुझे यह सोचने पर मजबूर होना पड़ता है कि क्या "समानता" की बात प्रतिस्पर्धात्मक समाज बनाने और लोगों को "चूहे की दौड़" में धकेलने के लिए की गई थी?
उदाहरण के लिए, अमेरिकी स्वतंत्रता घोषणा में "ईश्वर द्वारा दी गई समानता" का अर्थ केवल ईसाई धर्म के अनुयायियों की समानता था। आपको इसे गंभीरता से नहीं लेना चाहिए। भले ही यह प्रतिस्पर्धात्मक समाज से संबंधित न लगे, लेकिन वास्तव में इसका प्रभाव हो सकता है।
आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, मनुष्य की मृत्यु के बाद भी अंत नहीं होता। वे पहले अपने दोस्तों और परिचितों के पास जाते हैं, और वहां वे या तो खुशी से रहते हैं या समूह आत्मा के साथ एक हो जाते हैं और फिर से विभाजित हो जाते हैं। यदि ऐसा है, तो क्या यह स्वाभाविक नहीं है कि आपके दोस्तों और परिचितों या समूह आत्मा के साथ जुड़े लोग आपकी मदद करें? यदि आप इसे "असमानता" कहते हैं, तो आप कुछ भी नहीं कर पाएंगे।
पुनर्जन्म के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है। कुछ लोगों का कहना है कि मरने के बाद आप भगवान के पास जाते हैं और तीन जीवन में से एक को चुनते हैं। मेरे मामले में, मैं काफी हद तक अपने जीवन को स्वयं चुनता हूं। उदाहरण के लिए, यदि मेरे दोस्त और परिचित या मेरी पूर्व पत्नी की आत्मा खुशी से रह रही है, तो मैं उनके साथ पुनर्जन्म करने का विकल्प चुनता हूं, और हम एक ही शहर में पैदा हो सकते हैं या एक परिवार के रूप में पैदा हो सकते हैं।
यदि आप एक परिवार के रूप में पैदा होते हैं, तो आप एक-दूसरे का समर्थन करेंगे। भले ही आपका घर अलग हो, लेकिन यदि आपके पास पिछले जीवन से ऐसा संबंध है, तो आपको अजीब तरह से मदद मिल सकती है।
जब कोई प्रिय व्यक्ति पुनर्जन्म लेता है, तो यह लगभग नहीं होता है कि उस व्यक्ति के साथ जो लोग मृत्यु के बाद रहते हैं, वे सभी पुनर्जन्म लेते हैं। केवल कुछ लोग पुनर्जन्म लेते हैं, और जो लोग मृत्यु के बाद रहते हैं, वे पुनर्जन्म लेने वाले व्यक्ति का समर्थन करते हैं। यह जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में "अजीब मार्गदर्शन" के रूप में प्रकट होता है।
बाहरी लोगों को यह "भाग्यशाली" या "असमान" लग सकता है, लेकिन वास्तव में, वे केवल आपके प्रियजनों के जीवन को खुश करने में मदद कर रहे होते हैं।
जीवन एक ही जीवन में समाप्त नहीं होता है, इसलिए आदर्श रूप से, आप अगले जीवन में भी उन रिश्तों को बनाए रखना चाहेंगे जो आपके लिए महत्वपूर्ण हैं।
यदि कोई व्यक्ति दूसरों को देखकर "असमानता" कहता है, तो यदि वे ईर्ष्या कर रहे हैं, तो यह उनकी अपनी समस्या है, और आप उन्हें अनदेखा कर देना चाहिए। आपको उनसे जुड़ना नहीं चाहिए।"
दूसरों से ईर्ष्या करके और दूसरों को दूर करके, ऐसे संबंध नहीं बनते जो अगले जीवन तक टिके रहें। लेकिन, अगर आप दूसरों का सम्मान करते हैं, तो यह केवल इस जीवन में ही नहीं, बल्कि अगले जीवन में भी जारी रहेगा।
जो लोग लाभ के लिए दूसरों के प्रति दयालु होते हैं, उनके पास ऐसे लोग भी होंगे जो इसी तरह के लाभ के लिए दूसरों के प्रति दयालु होते हैं। दूसरी ओर, जो लोग निस्वार्थ भाव से सेवा करते हैं, उनके आसपास निस्वार्थ लोग ही इकट्ठा होते हैं। यही मूल बात है।
हालांकि, दूसरे मामले में, दूसरों द्वारा आपको सिर्फ एक "शिकार" समझा जाने का जोखिम होता है, इसलिए इसे वर्तमान जीवन में करना मुश्किल हो सकता है।
सबसे महत्वपूर्ण क्या है, जीवन या कुछ और?
ऐसा प्रतीत होता है कि लोगों के बीच इस बात पर बहस होती रही है कि इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण चीज जीवन है या नहीं।
चूंकि मानव शरीर में आत्मा निवास करती है, इसलिए यदि जीवन को त्रि-आयामी वस्तु माना जाए, तो यह जरूरी नहीं है। लेकिन आत्मा के स्तर से, जीवन निश्चित रूप से सबसे महत्वपूर्ण है। हालांकि, जीवन जारी रहता है, लेकिन अन्य परिस्थितियां भी हैं, इसलिए यह जरूरी नहीं है कि केवल त्रि-आयामी जीवन को लम्बा करना हमेशा बेहतर होता है।
एक इंसान के रूप में पैदा होने के लिए बहुत अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है, इसलिए शरीर को आसानी से त्यागना नहीं चाहिए। यह एक बुनियादी शर्त है। इसलिए, आत्महत्या मूल रूप से गलत है। शायद कुछ अच्छे मामले भी हो सकते हैं, लेकिन मुझे नहीं पता।
आत्महत्या तक नहीं, लेकिन कभी-कभी उच्च आत्माओं या संरक्षक आत्माओं के चयन के रूप में, मृत्यु की दिशा में निर्देशित होने का समय आता है। इसे आत्महत्या कहना है या नहीं, यह कहना मुश्किल है।
उदाहरण के लिए, जब किसी व्यक्ति को इस जीवन में सीख समाप्त होने के बाद अगले सीखने के लिए जाने के लिए बड़े पैमाने पर वातावरण बदलने की आवश्यकता होती है, तो यदि जीवित रहते हुए वातावरण को बदलना संभव नहीं है, या यदि उच्च आत्माओं का मानना है कि वर्तमान वातावरण बंद है और कोई और संभावना नहीं है, तो मृत्यु एक विकल्प हो सकता है। यह अवसाद में आत्महत्या करने जैसी बात नहीं है, बल्कि यह एक दूर के भविष्य को देखते हुए, उच्च आत्माएं संरक्षक आत्माओं की राय को ध्यान में रखते हुए यह निर्णय लेती हैं कि यदि वे इसी तरह जीते रहे तो इसका अगले जीवन पर बुरा प्रभाव पड़ सकता है।
इसलिए, त्रि-आयामी जीवन सर्वोच्च मूल्य नहीं है, यह अस्थायी है। हालांकि, इसे आसानी से त्यागना भी उचित नहीं है।
चिंता भी आखिर में एक खेल का ही एक हिस्सा है।
人生 में स्वाभाविक रूप से कोई चिंता नहीं होती है, लेकिन हर कोई "चिंता" नामक एक खेल खेल रहा है।
जब तक आप अंधा नहीं हो जाते, आप पूरी तरह से मग्न नहीं हो सकते, और जब तक आप अंधा नहीं होते, आप चिंता भी नहीं कर सकते। स्वाभाविक रूप से, यह एक स्वच्छ अवस्था है, लेकिन गहनता जैसी चीज़ें केवल अंधा होने के कारण ही संभव होती हैं।
आध्यात्मिक क्षेत्र में, "अंधापन छोड़ो" या "स्वच्छ रहें" जैसे शब्द कहे जाते हैं। यह सच है कि यह मूल अवस्था है, लेकिन वर्तमान में सभी लोग मिलकर "चिंता" नामक एक खेल खेल रहे हैं, इसलिए वास्तव में चिंता करने की कोई बड़ी बात नहीं है।
आध्यात्मिक लोग "यदि यह जारी रहा तो पृथ्वी नष्ट हो जाएगी" या "चिंता के विचार" जैसे शब्दों का उपयोग करके उत्तेजित करते हैं। उत्तेजित करना मजेदार है और इसमें श्रेष्ठता की भावना होती है, और इसमें भी "अलगाव" की भावना काम कर रही है।
जो लोग चिंतित हैं, वे खुशी से चिंतित हैं... यह कहना गलत होगा, लेकिन मूल आत्मा उस स्थिति को देखना चाहती है जिसे "चिंता" कहा जाता है, और शरीर की त्रि-आयामी चेतना "चिंता" नामक स्थिति में फंसी हुई है।
यह सच है कि यदि आप उस स्थिति में लंबे समय तक रहते हैं, तो आप अपनी मूल अवस्था में वापस नहीं जा सकते, इसलिए "मूल अवस्था" को वापस पाने के लिए आध्यात्मिक चीजें मौजूद हैं।
लेकिन, यह "अलगाव" की भावना नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी बात है जो कहती है कि जीवन में सब कुछ सही है, लेकिन हम फिर से एक ऐसी स्थिति में वापस जाना चाहते हैं जहाँ हम स्वतंत्र हों और हमारे पास विकल्प हों।
चिंता के अलावा, यह त्रि-आयामी दुनिया है जहाँ आप गहनता और आनंद के साथ मग्न हो सकते हैं। आखिरकार, यह सिर्फ एक खेल है।
दुनिया में हस्तक्षेप जारी रखने वाले महान गुरु।
कुछ गुप्त विद्याओं में कहा गया है कि ऐसे महान गुरु वास्तव में मौजूद हैं।
फ्रीमेसन इसका कोई हिस्सा नहीं है, यह सिर्फ एक संगठन है। हालांकि, इसके सदस्यों में कभी-कभी महान गुरु शामिल होते थे। संगठन स्वयं महान गुरु से संबंधित नहीं है, बल्कि यह कुछ विशिष्ट व्यक्तियों से जुड़ा हुआ है।
कुछ हिमालय में रहते हैं, लेकिन ज्यादातर वे सामान्य समाज में छिपे रहते हैं। कुछ भारतीय स्वामी जैसे संन्यासी हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो सामान्य व्यवसायी हैं।
यह कहना मुश्किल है कि हिप्पियों में महान गुरु हैं या नहीं, लेकिन ऐसे महान गुरु हैं जो उनसे मिलते-जुलते कपड़े पहनते हैं। हिप्पी सिर्फ एक फैशन की नकल करते हैं, और हिप्पी बनने से कोई महान गुरु नहीं बन सकता।
दुनिया की राजनीति को चलाने वाले लोग सार्वजनिक रूप से राजनेता होते हैं, लेकिन महान गुरु आसानी से राजनेताओं के विचारों को प्रभावित करके राजनीति को चला सकते हैं।
हालांकि, महान गुरु को ठीक से यह नहीं पता होता कि किस चीज को कैसे चलाना है, इसलिए वे मुख्य रूप से दो तरीकों का उपयोग करते हैं:
1. वे निगरानी करने वाले आत्माओं से वर्तमान स्थिति को समझते हैं।
2. एक विशेष देवदूत निर्णय लेता है और चुनाव करता है, और फिर महान गुरु को इसे लागू करने का काम सौंपता है।
पहला तरीका, जो दुनिया की निगरानी करने और समझने के लिए पुनर्जन्म लेता है, वह महान गुरु के समान समूह आत्मा से संबंधित एक आत्मा है।
उस आत्मा का चेतना महान गुरु की मूल आत्मा, जिसे कभी-कभी उच्च स्व भी कहा जाता है, से जुड़ा होता है। यह मूल आत्मा एक विशेष देवदूत है, जो सभी आत्माओं के चेतना को ध्यान में रखते हुए निर्णय लेता है, और फिर महान गुरु जैसे लोगों को इसे लागू करने का काम सौंपता है।
एक विशेष देवदूत की आत्मा महान गुरु के रूप में पुनर्जन्म लेती है, और महान गुरु और निगरानी करने वाली आत्मा "आंखें" हैं, जबकि समूह आत्मा, यानी उच्च स्व, जो एक विशेष देवदूत है, निर्णय लेता है, और महान गुरु को इसे लागू करने का काम सौंपता है।
इसलिए, मूल देवदूत, जो महान गुरु का उच्च स्व भी है, वह इस दुनिया को चलाता है।
पृथ्वी पर कई तरह के जीव शामिल हैं, और कई अलौकिक जीव भी यहां आते हैं।
यह देवदूत मूल रूप से पृथ्वी के उपग्रह कक्षा में रहता है और पृथ्वी को ऊपर से देखता है, इसलिए शुरू में इसे पहचानना मुश्किल होता है, लेकिन अंततः लोग देवदूत की उपस्थिति को महसूस करते हैं और कई अलौकिक जीवों के आने का अनुभव करते हैं।
मीडिया की भूमिका सच्चाई को उजागर करना था।
"पहले, पत्रकारिता में अधिक प्रतिष्ठा थी। ऐसा प्रतीत होता है कि छिपे हुए सत्यों को दुनिया के सामने लाने का एक मिशन था, लेकिन अब यह केवल उत्तेजना फैलाने का एक उपकरण बन गया है, और बहुत से लोग इससे परेशान हैं।
गंभीर लोगों द्वारा सत्य की रिपोर्टिंग की जा रही है, जबकि प्रसिद्ध पत्रकारों द्वारा उत्तेजक लेखों को प्रसारित करने का चलन नया नहीं है, लेकिन इसमें निश्चित रूप से ऐतिहासिक कारण शामिल हैं। विदेशों में, पत्रकारिता के इतिहास में सबसे पहले करिश्माई संवाददाता थे, और उनके आसपास पत्रकारिता के सिद्धांतों का विकास हुआ, जबकि जापान में, इसे आयात किया गया था और केवल प्रचार के उपकरण के रूप में उपयोग किया गया था, जो एक बड़ा अंतर है।
यदि शुरुआत में कोई वैचारिक आधार नहीं होता है, तो मीडिया की रिपोर्टिंग भी उत्तेजना फैलाने वाले उपकरणों में बदल जाती है।
एक प्रणाली के रूप में, उत्तेजना फैलाने का कार्य पहले से ही चल रहा है, और यह प्रणाली अपने आप आगे बढ़ रही है और इतनी विशाल हो गई है कि इसे नियंत्रित करना मुश्किल है, और हर दिन इसका निरंतर संचालन जारी है। ऐसा लगता है कि इसमें अब मानवीय इरादे मौजूद नहीं हैं, और पत्रकार इस प्रणाली का एक हिस्सा हैं जो उत्तेजना फैलाने के कार्य को करते हैं।
शुरुआत में, लोगों का ध्यान आकर्षित करने और समाज को भड़काने का उद्देश्य था, लेकिन अब, प्रणाली के रूप में, उत्तेजना ही एकमात्र लक्ष्य बन गई है, और बिना किसी उद्देश्य के केवल उत्तेजना ही हर दिन दोहराई जाती है, जिससे एक उत्पादक-रहित स्थिति पैदा हो रही है।
जापान में कोई युद्ध नहीं हुआ है, लेकिन जब मैं आध्यात्मिक विचारों की दुनिया को देखता हूं, तो ऐसी घटनाएं होती हैं जो युद्ध के समान हैं। लोगों की निराशा, ईर्ष्या और क्रोध जैसी चीजें चारों ओर तैरती रहती हैं, जैसे कि बादल। इन पर से गुजरते ही, आप क्रोध या दुख जैसी भावनाओं से अभिभूत हो सकते हैं। आपका आभा जितना अस्थिर होता है, उतना ही अधिक आप इन तैरने वाले विचारों के प्रभाव में आते हैं।
इसलिए, बिना किसी कारण के इधर-उधर घूमना वास्तव में अनुशंसित नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आप नकारात्मक विचार प्राप्त कर सकते हैं और असहज महसूस कर सकते हैं।
आजकल, मीडिया इस तरह की हानिकारक विचारों के बादलों को फैलाने का कार्य कर रहा है। मीडिया द्वारा उत्तेजक लेख प्रकाशित करना एक ऐसी चीज है जिसे अनदेखा किया जा सकता है, लेकिन उन लोगों द्वारा फैलाए गए अप्रिय विचारों के बादल जो उत्तेजक लेखों से प्रभावित हो चुके हैं, बहुत परेशान करने वाले होते हैं।
पहले, समाचार संगठन विशेष थे, लेकिन अब, लोग सीधे जानकारी प्रसारित कर सकते हैं, और पत्रकारों को भी कंपनियों से बंधे रहने की आवश्यकता कम होती जा रही है, और व्यक्तिगत रूप से जानकारी देना बेहतर है क्योंकि इससे विचारधारा को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।"
शुरू में, "निष्पक्ष" रिपोर्टिंग का मतलब यह होता है कि व्यक्ति वैचारिक रूप से निष्पक्ष होने की कोशिश कर रहा हो। यदि उस उद्देश्य को स्वयं स्पष्ट नहीं किया जाता है, तो "निष्पक्षता" केवल एक बहाना होती है।
पुराने पत्रकारों द्वारा उपयोग किए जाने वाले "निष्पक्षता" का अर्थ सिर्फ "तथ्यों को बताना" ही नहीं था, बल्कि व्यक्तिगत विचारधारा के आधार पर दोनों पक्षों का मूल्यांकन करना था, जो कि सापेक्ष होता है। यदि आप मानते हैं कि केवल तथ्यों को बताने वाला पत्रकारिता सही है, तो ठीक है; और यदि आप व्यक्तिगत विचारधारा को निष्पक्ष मानकर दोनों पक्षों का मूल्यांकन करते हैं, तो भी ठीक है।
"तथ्य" या "व्यक्तिगत मूल्यों पर आधारित निष्पक्ष दृष्टिकोण", उत्तेजक सामग्री से कहीं बेहतर है।
यदि इस तरह के दृष्टिकोण नहीं होंगे, तो पत्रकारिता धीरे-धीरे अनावश्यक मानी जाने लगेगी।
यह संभव है कि यदि उत्तेजक लेखों पर प्रतिक्रिया देने वाले लोगों की संख्या कम हो जाती है, तो वे स्वाभाविक रूप से समाप्त हो जाएंगे; और यदि यह संख्या बढ़ती है, तो कोई शक्तिशाली व्यक्ति गुप्त रूप से पत्रकारिता को नष्ट करने का एक परियोजना शुरू कर सकता है। ऐसा क्या होगा?
चूंकि "शक्तिशाली" व्यक्ति स्वयं दुनिया के रुझानों को नहीं समझता है, इसलिए वह इस दुनिया में सामान्य रूप से पुनर्जन्म लेने वाले लोगों के दृष्टिकोणों को संदर्भ के रूप में उपयोग करता है। ऐसे लोग कौन हैं, यह आमतौर पर ज्ञात नहीं होता है, लेकिन मेरा मानना है कि किसी भी व्यक्ति के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे अपने विचारों और राय को लगातार व्यक्त करें ताकि वे "आँखों" तक पहुँच सकें।