Ada berbagai macam batu, dan terkadang batu yang bentuknya bagus mungkin bukan batu permata.

Dulu, saya pernah membeli banyak batu murah di India dan membawanya pulang, tetapi batu-batu itu terasa seperti "batu yang lelah" dari India. Batu-batu tersebut sepertinya memiliki aura dari tempat asalnya. Jika dari India, batu tersebut terasa seperti orang India, dan begitu pula dengan batu dari tempat lain.

Orang-orang di sana tampaknya menjual batu-batu yang mereka temukan di sekitar tempat itu dengan harga mahal kepada orang asing, dan orang-orang India sangat senang karenanya.

Beberapa waktu lalu, saya mendengar bahwa kuarsa itu bagus, jadi saya membelinya tanpa banyak berpikir, tetapi batu kuarsa itu tidak memiliki kekuatan apa pun. Oleh karena itu, meskipun disebut "kuarsa," ada banyak jenisnya.

Kali ini, saya secara tidak sengaja membelinya di Mercari. Dulu, saya lebih mengutamakan bentuk, tetapi kali ini saya membeli kerikil kristal yang murah dengan fokus pada kuantitas.

Dan... ini memiliki efek yang mengejutkan.

Hanya dengan berada di dalam ruangan, efek meditasi muncul, terutama di bagian kepala. Efeknya terasa bahkan hanya dengan meletakkannya, tetapi efeknya meningkat jika digerakkan sedikit.

Saat bekerja dan menggunakan komputer, saya sering merasa pusing di kepala, tetapi dengan keberadaan kerikil kristal ini di dekat saya, rasa pusing itu langsung hilang.

Ini sangat mengejutkan. Efek yang biasanya membutuhkan waktu berjam-jam untuk didapatkan melalui meditasi, bisa didapatkan dengan kristal yang sangat murah.

Hanya dengan keberadaan kristal di dekatnya, kepala, terutama bagian belakang kepala, terasa seperti kesemutan. Sepertinya energi itu menyebar ke leher, punggung, dan kedua bahu. Sepertinya ini juga bagus untuk mengatasi sakit leher. Hanya dengan mendekatkan kristal dan menggerakkannya sedikit, sepertinya sirkulasi darah di seluruh tubuh akan meningkat.

Yang saya beli kali ini adalah 500 gram, yang berasal dari Brasil dan harganya sekitar seribu yen termasuk ongkos kirim. Meskipun Brasil adalah wilayah yang luas, yang ini ternyata bagus. Saya akan membeli lagi sekitar 1 kg.

Baru-baru ini, saya mendapatkan sebuah buku yang ternyata membahas tentang meditasi secara rinci. Buku itu menceritakan tentang seorang mantan penganut Katolik dari negara asing yang mempelajari Zen. Di sana, terdapat ungkapan "memanfaatkan non-ego".

Saya pikir ini adalah ungkapan yang sangat baik untuk menunjukkan keadaan Vipassana (keadaan observasi). Apakah begitu? Apakah ada cara mengungkapkan hal seperti ini?

Ngomong-ngomong, Osho menggunakan ungkapan "keadaan tanpa pikiran". Mungkin, bagi orang-orang Barat, atau bahkan orang India yang dapat diterima oleh orang Barat, ungkapan negatif sering digunakan. Mungkin dengan menggunakan bentuk negatif, mereka dapat dipahami oleh orang-orang Barat.

Bagi orang Jepang, ungkapan itu seperti "hmm hmm", dan meskipun tampaknya dapat dipahami, mungkin ada perasaan bahwa kita mengerti tetapi tidak sepenuhnya mengerti.

Baik itu "non-ego" maupun "keadaan tanpa pikiran", tampaknya keduanya berusaha untuk mengungkapkan sesuatu yang melampaui pikiran, atau sesuatu yang bukan pikiran.

Namun, jika hanya menggunakan "non-ego" atau "keadaan tanpa pikiran", hal itu dapat dipahami sebagai suatu tingkat pencapaian, dan mungkin dipahami sebagai keadaan trans, atau keadaan seperti itu.

Namun, jika menggunakan ungkapan "memanfaatkan non-ego", hal itu menyiratkan adanya "tindakan", sehingga menjadi jelas bahwa hal itu adalah dunia di mana terjadi aktivitas di luar indra dan pikiran.

Karena itu bukan tindakan yang dilakukan secara sadar, maka tindakan tersebut adalah jenis tindakan yang berbeda. Meskipun kata "tindakan" sering dipahami sebagai aktivitas fisik dan sensorik, saya cenderung tidak terlalu sering menggunakan kata itu. Namun, dari konteks buku tersebut, ungkapan "memanfaatkan non-ego" adalah ungkapan yang sangat mudah dipahami.

Karena itu adalah "non-ego", maka itu bukan pikiran biasa, dan fakta bahwa itu aktif, memungkinkan pembaca untuk menilai sendiri apakah mereka dapat melakukannya.

Saya pikir ungkapan "memanfaatkan non-ego" sudah cukup untuk membuat pembaca memahami bahwa ini bukan sesuatu yang mereka ketahui, bukan sesuatu yang mereka anggap sebagai pencapaian.

Hal ini karena, dalam bidang spiritual seperti ini, seringkali kita cenderung merasa bahwa kita memiliki kesadaran yang lebih tinggi. Namun, ungkapan "memanfaatkan non-ego" adalah ungkapan yang jelas yang tidak menimbulkan ilusi seperti itu.

Saya telah belajar bahwa "kekuatan tersembunyi dalam tindakan dapat bekerja tanpa hambatan dari ego". Apa yang saya pelajari bukanlah "tidak menggunakan ego", tetapi "memanfaatkan non-ego". Akhirnya, "bukan lagi saya yang hidup" mulai tercermin dalam kehidupan sehari-hari. "Pengantar Zen (ditulis oleh Irène Manekès)".

Jumlahnya memang sedikit, tetapi ada juga roh-roh mineral, dan jika kita tidak tahu asal usul jiwa manusia, kita tidak bisa begitu saja menyebut mereka sebagai dewa.

Ada orang yang mengatakan, "Jiwa manusia, seperti dewa, memiliki segalanya, kita hanya melupakannya!" Namun, hanya karena ada orang yang mengatakan itu, tidak berarti semua orang berpikir demikian.

Pada kenyataannya, posisi seseorang tidak banyak berubah, dan meskipun tidak bisa dikatakan sebagai roh mineral, mereka mungkin berasal dari roh, peri, atau bahkan reptil. Secara proporsi, ada lebih banyak orang dengan asal yang sama di setiap negara, jadi tidak perlu terlalu khawatir, tetapi ungkapan "berbagai macam jiwa bercampur" lebih mendekati kenyataan.

Ada orang yang mengatakan, "Dewa ada di mana-mana, tidak membedakan..." Itu memang benar, tetapi mungkin tidak terlalu relevan bagi individu. Mengetahui hal ini sebagai pengetahuan adalah hal yang baik. "Apa yang diberikan kepada orang lain akan kembali..." Itu benar, dan pengetahuan seperti itu sudah cukup untuk saat ini.

Jika semua orang berpikir bahwa manusia adalah dewa, mereka mungkin akan menjadi lebih ragu untuk memberikan sesuatu, tetapi jika kita berurusan dengan orang-orang aneh, itu tidak akan ada akhirnya, dan karena ada banyak orang yang mengambil di dunia ini, jika kita berurusan dengan orang seperti itu, kita akan kehilangan sesuatu.

Lebih baik hidup dengan tenang bersama orang-orang yang bisa kita pahami. Meskipun pada dasarnya semua orang adalah dewa, jiwa mereka berasal dari tempat yang berbeda, jadi kita tetap tidak akan cocok dengan orang yang tidak cocok.

Dalam industri spiritual atau yoga, kadang-kadang kita bertemu dengan orang-orang yang memiliki kemampuan tertentu.

Orang-orang yang terlibat dalam spiritualitas cenderung terbuka dan seringkali membicarakan tentang diri mereka kepada orang lain. Namun, orang-orang yang berlatih yoga, bahkan jika mereka memiliki kemampuan, cenderung tidak membicarakannya kepada orang lain. Ini tampaknya merupakan tradisi budaya dan sejarah.

Menurut para praktisi yoga, kemampuan dapat menghambat latihan atau merupakan pemborosan energi. Namun, kenyataannya seringkali lebih sederhana.

Alasannya adalah bahwa ketika seseorang menunjukkan kemampuannya, orang-orang yang ingin tahu dan ikut campur akan menjadi merepotkan. Sekitar 90% alasannya adalah karena hal ini. Meskipun ada alasan lain yang seringkali diucapkan oleh para praktisi yoga, seperti bahwa kemampuan menghambat latihan atau merupakan pemborosan energi, alasan utama mengapa mereka tidak membicarakannya adalah karena orang-orang yang ikut campur itu merepotkan.

Terkadang, kemampuan yang ditunjukkan hanyalah sebagian kecil dari kemampuan yang mereka miliki.

Pada dasarnya, tidak ada alasan yang terlalu besar untuk menyembunyikan kemampuan tersebut.

Mungkin, banyak orang memiliki alasan yang serupa.

Dulu, ada risiko yang sangat besar, seperti pemburuan penyihir atau penculikan oleh orang-orang penting yang memaksa mereka untuk menggunakan kemampuan mereka. Namun, sekarang ada banyak orang penting yang dapat dimanipulasi dengan uang, dan informasi tentang orang-orang seperti itu juga tersebar luas. Oleh karena itu, risiko penculikan seperti dulu hampir tidak ada lagi. Dulu, banyak orang yang menyembunyikan kemampuan mereka karena alasan yang menakutkan.

Misalnya, Nazi menculik wanita dan memaksa mereka untuk menggunakan kemampuan penglihatan jarak jauh. Itu adalah masa yang menakutkan.

Sekarang, alasan yang paling umum adalah karena hal itu merepotkan. Atau, mungkin ada beberapa orang yang tidak membicarakannya karena mereka meramalkan bahwa masa depan yang menakutkan akan datang lagi.

Dalam meditasi hari ini, tiba-tiba saya menyadari bahwa saya sedang jatuh dari langit. Saya jatuh dari langit dengan tangan terentang, dalam posisi terlentang, dari kepala hingga menyentuh tanah. Ketika saya sudah tinggal beberapa ratus meter dari tanah, tiba-tiba saya mengarahkan tangan dan mangkuk (entah mengapa saya memegangnya) ke depan, dan angin masuk ke dalamnya, kemudian sekeliling saya tertutup cahaya, dan kejatuhan itu berhenti, dan saya mulai melayang ke atas. Kemudian, saya kembali naik tinggi ke langit.

Pada saat itu, saya melihat sesuatu seperti pusaran.

Dalam warna hitam dan putih, ketika dilihat langsung dari depan wajah saya, tampak seperti lingkaran. Namun, terlihat pusaran yang berputar ke kiri (berlawanan arah jarum jam), dan bagian tengahnya tampak memanjang ke arah depan (ke arah saya) seperti tornado.

Setelah terpapar cahaya itu, saya merasa seperti telah dimurnikan.

Saya tidak tahu apakah pusaran ini adalah chakra, tetapi bentuknya mirip dengan gambar chakra yang pernah saya lihat di buku.

"Chakra (ditulis oleh C.W. Leadbeater)"

Jelas terlihat bahwa pusaran ini berputar dengan kecepatan yang cukup tinggi.

Tidak ada yang menyerupai kelopak bunga. Dalam buku tersebut, terdapat gambar untuk setiap chakra, dan bagian yang melengkung karena rotasi tersebut dihitung sebagai kelopak bunga. Mungkin karena tidak ada kelopak bunga, ini adalah chakra Ajna?

Berikut adalah deskripsi tentang warna chakra Ajna:
Tentang warna (aura) chakra Ajna, Sachchidananda mengatakan hal yang menarik. Yaitu, bagi sebagian orang, mungkin terlihat transparan, tetapi bagi orang lain, terlihat seperti warna asap atau hitam. Leadbeater mengatakan bahwa aura tubuh halus chakra Ajna berwarna ungu gelap. Meskipun ada sedikit perbedaan, keduanya sepakat dalam hal bahwa warnanya gelap. Menurut Sachchidananda, warna gelap atau asap ini adalah aura tubuh astral. "Yoga Tantra (ditulis oleh Honzan Hiro)"

Ini berhubungan dengan warna tubuh astral yang terlihat selama meditasi yang pernah saya kutip sebelumnya.

Jika dibandingkan dengan buku tersebut, saya merasa bahwa rotasi hitam putih yang saya lihat mungkin sesuai dengan "warna astral dalam keadaan konsentrasi mental yang dangkal."

Memang, saat itu saya sedikit lelah dan mengantuk, jadi mungkin karena saya lebih seperti kehilangan kesadaran daripada bermeditasi, sehingga warna hitam putih (abu-abu) mungkin terlihat dalam kondisi seperti itu.

Jika itu masalahnya, maka fakta bahwa rotasi chakra terlihat mungkin berarti bahwa saya tidak cukup fokus, yang tidak baik.

Namun, hal-hal ini mungkin bukan inti masalah, hanya catatan, jadi mungkin tidak perlu terlalu dipikirkan. Pada akhirnya, kita tidak akan tahu jawaban yang benar sampai kesadaran kita berkembang lebih jauh. Bahkan jika kita melihatnya, saat ini tidak ada artinya.

Belakangan ini, tampaknya ada banyak orang yang bersikap kaku, dan ada beberapa orang di masyarakat yang menolak teknik yang tertulis dalam karya klasik ini.

Cerita dasarnya tercantum dalam Yoga Sutra.

2.33 Ketika terganggu oleh pikiran negatif, pikiran yang berlawanan (pikiran positif) harus diwujudkan. ("Integral Yoga" karya Swami Satchidananda).

Ini adalah karya klasik, tetapi saya pikir teknik serupa juga digunakan dalam terapi psikologis modern.

Namun, secara mengejutkan, ada banyak orang yang menolak hal ini. Saya tidak sepenuhnya memahami apa yang ingin mereka sampaikan, tetapi tampaknya mereka tidak memahaminya dengan baik.

Berikut adalah beberapa pernyataan dari orang-orang yang menolak hal ini:

Pikiran seharusnya tidak ditolak, tetapi diamati.
Menghilangkan pikiran negatif dengan pikiran positif bukanlah meditasi sejati. Itu salah.

Pernyataan-pernyataan ini memiliki kesamaan, dan saya merasa bahwa mereka mungkin telah belajar dari meditasi Vipassana atau buku-buku spiritual, tetapi mereka tidak memahaminya dengan benar.

Hal pertama yang perlu diperjelas adalah bahwa apa yang benar berbeda pada setiap tingkatan kesadaran.

Meditasi memiliki unsur "konsentrasi" dan "observasi", tetapi jika seseorang tidak dapat berkonsentrasi, hanya menyarankan observasi saja tidak akan membuat meditasi berhasil.

Membiarkan pikiran negatif berlalu begitu saja adalah untuk tingkat menengah atau lebih tinggi. Mengeluarkan pikiran yang berlawanan (pikiran positif) untuk menghilangkan pikiran negatif adalah untuk pemula.

Ada beberapa orang yang langsung menjadi histeris dan menolak ketika mendengar tentang Yoga Sutra ini, dan saya sama sekali tidak mengerti mengapa mereka menjadi begitu histeris, tetapi orang-orang seperti itu benar-benar ada di dunia ini, dan saya merasa bahwa mereka mungkin belum memahami meditasi dengan baik.

Memang benar bahwa ketika kesadaran meditasi berkembang dan mencapai keadaan Vipassana, tidak perlu lagi menolak, dan cukup untuk mengamati, dan saya mengerti mengapa ada orang yang berpendapat bahwa menghilangkan pikiran negatif dengan pikiran positif bukanlah meditasi yang sebenarnya. Namun, bagi saya, keduanya adalah meditasi, hanya berbeda dalam kedalaman.

Saya pikir tidak perlu menjadi terlalu histeris dan menolak hal itu.

Oh ya, saya baru saja mendapatkan buku yang berisi pernyataan berikut:

Meditasi sejati adalah sesuatu yang alami dan spontan. Mencoba untuk mendapatkan sesuatu dari meditasi, baik itu hal-hal material atau spiritual, dengan memaksakan diri, dengan memfokuskan pikiran pada waktu dan pikiran tertentu, dan dengan berjuang untuk menghilangkan semua pikiran yang berlawanan, bukanlah meditasi. ("The Tibetan Book of Living and Dying" karya Theodore Illion).

Ini, akan memberikan kesan yang berbeda tergantung pada orang yang membacanya.

Jika seseorang membaca ini dan belum memahami meditasi dengan baik, mereka mungkin berpikir, "Ternyata ada meditasi palsu! Saya tahu meditasi yang sebenarnya," dan mungkin menjadi histeris karena memuji meditasi palsu. Dalam buku tersebut, penulis mungkin melebih-lebihkan dengan menulis tentang "meditasi yang sebenarnya" dan "meditasi palsu," sehingga orang yang membacanya mungkin akan mempercayainya dan mencoba untuk membela meditasi palsu. Hal seperti ini tidak baik. Ini menunjukkan kurangnya pemahaman.

Jika seseorang membaca ini dan memahami meditasi dengan baik, mereka mungkin hanya akan berpikir, "Ya, memang begitu." Tidak ada hal yang sangat luar biasa yang ditulis, dan itu adalah hal yang wajar.

Sangat disayangkan bahwa ada beberapa orang yang merasa tidak nyaman karena adanya promosi yang memberikan kesan bahwa ini adalah sesuatu yang luar biasa.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, bagi pemula yang belum terbiasa dengan meditasi, yang penting adalah memberikan energi dan fokus untuk menekan pikiran. Itulah cara kerjanya. Kemudian, seiring waktu, seseorang akan mencapai keadaan Vipassana, tetapi itu adalah hal yang terjadi setelah meditasi dilakukan dengan cukup lama.

Dalam bidang seperti atletik atau teknik komputer, terdapat kondisi fokus ekstrem yang menyenangkan yang dikenal sebagai "zona". Bagi sebagian orang, ini mungkin hanya terjadi sekali seumur hidup, tetapi dengan meditasi, seseorang dapat dengan relatif mudah mencapai kondisi tersebut.

Jika tidak bermeditasi, seseorang dapat memasuki zona dengan sepenuhnya tenggelam dalam pekerjaan atau hobi mereka.

Dalam kasus saya, saya secara alami memiliki kecenderungan spiritual, dan sejak kecil saya pernah mengalami pengalaman seperti keluar dari tubuh, tetapi pada saat itu saya belum bermeditasi. Sebaliknya, saya merasa bahwa saya memasuki zona dan merasakan kegembiraan dengan berkonsentrasi pada pemrograman komputer.

Saya juga berada dalam zona saat bekerja, tetapi seperti yang saya tulis sebelumnya, di perusahaan Jepang, ada orang yang sering mengganggu dan merusak fokus, sehingga jika seseorang sering (baik sengaja maupun tidak) tiba-tiba mengganggu zona, hal itu dapat menyebabkan ketidakstabilan mental.

Hal ini menunjukkan bahwa pemahaman tentang "zona" sangat kurang di Jepang, dan bahwa pekerjaan di Jepang seringkali hanya berupa tugas-tugas sederhana.

Ketika seseorang berada dalam zona, hal-hal yang melampaui pemahaman sebelum memasuki zona muncul secara alami, dan hasil yang lebih baik daripada yang direncanakan sebelum memasuki zona dapat diperoleh. Dari sudut pandang orang lain, hal itu tampak seolah-olah orang tersebut hanya mengambilnya dari suatu tempat.

Sebenarnya, dengan memasuki zona, kesadaran seseorang meluas, dan dalam arti tertentu, menerima gambaran-gambaran halus dari masa depan, termasuk perspektif dari ruang dan waktu, dan membuat penilaian serta perspektif baru secara berurutan. Hal ini tidak akan dapat dipahami oleh orang yang belum pernah memasuki zona atau yang hampir tidak dapat memasuki zona.

Namun, saya merasa bahwa komputer relatif mudah untuk memasuki zona.

Kebiasaan di perusahaan Jepang seringkali mengganggu konsentrasi orang yang berada dalam zona, sehingga memasuki zona itu sendiri bisa berbahaya. Jika zona seringkali terganggu, hal itu dapat menyebabkan munculnya insinyur komputer yang sedikit tidak stabil secara mental. Ini seringkali bukan karena kesalahan individu, tetapi karena lingkungan perusahaan. Hal ini menunjukkan betapa kurangnya pemahaman perusahaan Jepang tentang "zona". Itulah sebabnya produktivitas perusahaan Jepang rendah.

Di sisi lain, untungnya, jika zona tidak terganggu dan pekerjaan dapat dilanjutkan dalam keadaan kegembiraan, hal itu akan menghasilkan hasil yang efisien.

Ini adalah kondisi yang dalam meditasi disebut sebagai "konsentrasi" atau "shamata". Dalam meditasi, jika Anda mencapai tingkat konsentrasi yang ekstrem, Anda akan merasakan kebahagiaan.

Oleh karena itu, bahkan jika Anda tidak bermeditasi, jika Anda dapat mencapai tingkat konsentrasi yang ekstrem dalam pekerjaan Anda dan merasakan kebahagiaan, itu sama dengan mencapai kondisi "shamata" dalam meditasi.

Dan jika Anda terus berada dalam kondisi "zona" tersebut, dalam kasus saya, dibutuhkan waktu bertahun-tahun, tetapi pada akhirnya, kebahagiaan itu akan mereda.

Ini bukan hanya situasi saya, tetapi tampaknya juga umum terjadi.

Meskipun kebahagiaan itu mereda, hal itu tidak membuat saya menjadi tidak beruntung, dan secara bertahap, kebahagiaan yang tenang mulai menggantikannya.

Pada saat itu, saya tidak bermeditasi, jadi transisi dari kebahagiaan yang intens menjadi kebahagiaan yang tenang adalah transisi yang lambat, di mana setiap kali saya mengalami "zona", transisi itu terjadi sedikit demi sedikit. Namun, itu adalah perubahan yang jelas, dan saya tidak pernah kembali ke kondisi semula.

Kondisi kebahagiaan yang intens itulah yang mungkin disebut sebagai "zona" secara umum, dan kebahagiaan yang tenang juga mungkin disebut sebagai "zona", tetapi pada titik itu, rasanya tidak perlu lagi menyebutnya "zona".

Ada dua jenis "zona" ini, tetapi saya rasa jenis yang pertama jarang diketahui di perusahaan-perusahaan Jepang.

＜Hal-hal yang saya rasakan secara tidak sengaja saat bermeditasi＞

Pada dasarnya, karena ini adalah sebuah permainan, kegagalan atau keberhasilan tidak terlalu berpengaruh. Bahkan jika saya melihat bahwa besok akan terjadi kegagalan, saya tidak akan dengan sengaja menunjukkannya.

Akan buruk jika saya mengganggu orang lain yang sedang bermain game dengan serius dan menjadi terlalu serius. Saat bermain, sebaiknya bermainlah dengan sepenuh hati.

Mungkin ada beberapa orang, bahkan selebriti, yang tampaknya memiliki wawasan tentang masa depan.

Beberapa orang menyadari hal itu dan mengatakan bahwa mereka dapat melihat masa depan, sementara yang lain mungkin hanya berpikir bahwa mereka memiliki intuisi yang tajam. Bahkan jika seseorang berpikir bahwa mereka dapat melihat masa depan, mereka mungkin memiliki kemampuan yang lebih rendah daripada orang yang hanya berpikir bahwa mereka memiliki intuisi yang tajam.

Pada dasarnya, semua orang sebaiknya menganggap bahwa mereka memiliki semacam kemampuan untuk meramalkan. Karena mereka tahu dan memilihnya, sebaiknya biarkan saja. Itu juga merupakan bagian dari pembelajaran atau permainan.

Ketika saya mengatakan "pembelajaran," itu terdengar seperti sebuah pelajaran, tetapi bahkan jika itu adalah sebuah pelajaran, jika kita melihatnya dari perspektif yang lebih luas, itu hanyalah sebuah permainan dalam hidup.

Oleh karena itu, bahkan jika ada sesuatu yang tampak seperti kegagalan bagi orang lain, tidak perlu menunjukkannya. Itu adalah tindakan egois yang ingin memengaruhi orang lain, atau mungkin mereka tidak sepenuhnya memahami kehidupan.

Biarkan saja. Dunia ini adalah tempat yang bebas. Ada orang yang berhasil dan menikmati, dan ada juga orang yang bermain dengan mengalami kegagalan dan menjadi serius. Tentu saja, mungkin ada saat-saat yang sulit, tetapi itu adalah hasil dari pilihan hidup yang mereka buat.

Dunia ini kejam, jadi keberhasilan tidak ada batasnya, dan kegagalan juga tidak ada batasnya.

Sebenarnya, bantuan dari orang lain mungkin ada, tetapi juga mungkin tidak, dan jika seseorang ingin membantu dirinya sendiri, mereka dapat melakukannya dalam sekejap. Namun, motivasi dasarnya adalah "ingin tahu."

Ketika saya melihat seseorang yang sedang berjuang, saya mungkin berpikir, "Mengapa mereka berjuang?" Pada suatu saat dalam hidup, atau di masa depan, saya mungkin mengalami masalah yang sama dan dapat memahami masalah itu secara mendalam.

Di sisi lain, jika saya melihat orang kaya dan berpikir, "Apa yang menyenangkan dari menghasilkan uang?" Itu karena saya "ingin tahu." Jika saya tahu bahwa menjadi kaya tidak selalu menyenangkan, saya mungkin menjadi kurang tertarik pada orang kaya, dan saya mungkin menyadari bahwa saya tidak membutuhkan banyak uang.

Dengan cara itu, pada dasarnya, orang melakukan kesalahan karena mereka ingin tahu tentang kegagalan.

Karena itu, saya tidak akan mengganggu orang yang ingin gagal dan memahami kegagalan tersebut secara mendalam. Jika gagal adalah tujuannya, mengganggu hal itu adalah tindakan yang buruk. Seharusnya dibiarkan saja.

Namun, ada juga kegagalan yang disebabkan oleh kecelakaan atau kejadian tak terduga. Ini bisa diperbaiki. Karena ini berbeda dengan tujuan awal.

Namun, apakah orang biasa akan memahami perbedaan tersebut?

Jadi, pada dasarnya, meskipun kita tahu masa depan orang lain, kita sebaiknya membiarkannya saja.

非-ego dan ego adalah hal yang mirip tetapi berbeda. Ketika diekspresikan dalam bentuk negatif, otak kita cenderung menganggapnya sebagai pemahaman tentang ego, sehingga kita merasa puas. Namun, sebenarnya, non-ego dan ego adalah dua hal yang tidak dapat bersatu, sehingga ego tidak dapat memahami non-ego... Ini mungkin terdengar menyesatkan, tetapi setelah non-ego mulai muncul, non-ego dan ego dapat saling memahami. Namun, sebelum non-ego muncul, ego tidak dapat memahami non-ego. Dalam kasus itu, meskipun kita mengekspresikan non-ego dalam bentuk negatif, otak kita hanya akan merasa telah memahaminya.

Pemahaman tentang hal itu memang merupakan langkah penting, tetapi sebenarnya berbeda dengan pemahaman yang sesungguhnya.

Oleh karena itu, merasa telah memahami sesuatu itu penting, tetapi pemahaman itu berbeda dengan ketika non-ego mulai bekerja.

Sesekali, mari kita kutip kata-kata Bodhidharma.

"Ketiadaan pikiran ini adalah Buddha. Tidak ada Buddha yang dapat ditemukan di luar ketiadaan pikiran ini. Pencerahan dan Nirvana tidak dapat dicapai di luar ketiadaan pikiran ini. 'Ketiadaan pikiran' mengacu pada keberadaan sejati, ketiadaan sebab dan akibat. Ketiadaan pikiran Anda adalah Nirvana." - Bodhidharma (atau "Bodhidharma (Roshi Osho)").

Dalam teks asli, tertulis "pikiran," tetapi komentator menggantinya dengan "ketiadaan pikiran" untuk menjelaskan.

Jika "pikiran" adalah ego, maka jika kita mengikuti teks asli, ego kita sendiri akan menjadi pencerahan atau Nirvana.

...Memang, itu benar dalam pemahaman akhir, tetapi sebagian besar orang tidak memiliki kesadaran sampai pada titik itu. Oleh karena itu, dengan menggunakan bentuk negatif, kita mengekspresikan keberadaan sesuatu yang melampaui ego.

Dengan begitu, pertama-tama ego akan merasa setuju, dan kemudian, untuk merasakan hal itu, orang akan bermeditasi atau melakukan sesuatu untuk memverifikasinya.

Dalam tingkatan meditasi, pada awalnya ada shamata (konsentrasi), yang merupakan keadaan tenang di mana ego ditekan dan ego sementara menghilang.

Ada dua jenis shamata (konsentrasi), yang pada awalnya dimulai dengan kegembiraan yang intens di zona, kemudian berubah menjadi kegembiraan yang tenang. Ketika berada dalam keadaan kegembiraan yang tenang untuk sementara waktu, kemudian akan bertransisi ke keadaan yang disebut meditasi vipassana (observasi) atau kanika samadhi (ketenangan instan). Namun, setelah itu, secara bertahap, kekuatan untuk menahan ego menjadi tidak diperlukan, sehingga ego mulai bergerak dan merasa bingung.

Saat melakukan meditasi shamata (konsentrasi), ego berhenti, sehingga kegembiraan muncul. Namun, ketika sudah terbiasa, kegembiraan akan mereda, dan akhirnya akan mencapai keadaan yang disebut vipassana atau kanika samadhi. Dalam keadaan itu, masih ada kekuatan yang bekerja, yaitu kekuatan yang mengendalikan ego.

Mungkin, itulah tahap di mana terjadi pertukaran dominasi antara ego dan entitas yang lebih tinggi, yang disebut anatta (ketiadaan diri) atau atman (diri sejati).

Pada tahap vipassana atau kanika samadhi, ego masih menjadi yang utama, dan atman tidak banyak bergerak, hanya merasakan sesuatu yang samar di kedalaman, atau mungkin menyadari bahwa apa yang diamati melalui vipassana adalah atman.

Setelah melewati tahap vipassana atau kanika samadhi, atman menjadi yang utama, dan pada tahap itu, ego akan beralih menjadi yang tunduk.

Bukannya terjadi pertukaran yang sempurna secara instan, tetapi pada tahap itu, akhirnya, kontrol ego tidak diperlukan, sehingga tali yang mengikat ego dapat dilonggarkan.

Ketika atman mengendalikan ego, sebagai ego, seseorang akan merasakan ketidaknyamanan dan kebingungan karena merasa dikendalikan oleh sesuatu yang sebelumnya tidak disadari.

Itulah yang terjadi pada meditasi saya baru-baru ini.

Pada tahap ini, tidak seperti saat melakukan shamata (konsentrasi), seseorang tidak sepenuhnya tenggelam atau masuk ke dalam meditasi, melainkan kesadaran selalu terjaga, sehingga kebingungan ego terus-menerus disadari.

Tidak seperti dulu, ketika seseorang merasa tenggelam dalam meditasi, atau bahkan tidak merasakan hal itu, tetapi karena kesadaran terus bergerak, kadang-kadang saya berpikir bahwa mungkin tidak perlu lagi duduk untuk bermeditasi. Namun, meskipun begitu, saya tetap duduk karena ada sedikit perbedaan.

Kebingungan ini sangat berbeda dengan kebingungan yang muncul ketika memulai meditasi dan terganggu oleh pikiran-pikiran yang tidak diinginkan.

Diri (ego) tidak lagi terikat pada pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, dan diri (ego) diberitahu oleh Diri Sejati (Atman) bahwa diri (ego) tidak perlu melakukan apa pun, tetapi terkadang diri (ego) masih terganggu oleh pikiran-pikiran yang tidak diinginkan. Namun, perasaan bingung karena diri (ego) tidak perlu melakukan apa pun tampaknya lebih sering muncul daripada saat diri (ego) terganggu oleh pikiran-pikiran yang tidak diinginkan.

Mungkin beberapa orang akan menyebut ini sebagai ketakutan, tetapi ini tidak seseram itu, hanya perasaan bingung karena diri (ego) tidak tahu harus berbuat apa.

Mungkin, seiring waktu, diri (ego) akan menyadari bahwa dirinya aman meskipun tidak melakukan apa pun, dan akhirnya menjadi tenang. Saya merasa ini mungkin hanya masalah waktu. Saya ingin terus mengamatinya untuk sementara waktu.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya. Ketika ego berada pada tahap kebingungan, setelah itu tidak ada lagi yang perlu dilakukan. Saya hanya terus mengamati kebingungan itu dengan tenang melalui meditasi. Kemudian, pada saat tertentu, kebingungan itu menghilang dan ego menjadi tenang. Pada saat itu, tidak diperlukan kekuatan khusus.

Dalam keadaan samatha (konsentrasi), diperlukan semacam "kekuatan" konsentrasi. Awalnya, kekuatan yang dibutuhkan sangat besar, tetapi seiring waktu, bahkan dalam samatha yang sama, kekuatan yang dibutuhkan semakin berkurang.

Bahkan ketika mencapai vipassana atau kanika-samadhi, masih diperlukan sedikit kekuatan, tetapi pada titik ini, akhirnya mencapai keadaan di mana kekuatan tidak diperlukan.

Meskipun dikatakan tidak memerlukan kekuatan, tetap diperlukan fondasi yang kuat, seperti memegang piring di satu tangan, atau seperti membawa beban di atas kepala, sebagai kekuatan meditasi. Namun, itu lebih merupakan keadaan di mana inti pikiran menjadi kokoh, sehingga tidak memerlukan usaha khusus lagi.

Oleh karena itu, meskipun itu disebut "kekuatan," karena inti yang kokoh, pikiran tidak mudah goyah, dan karenanya, pikiran menjadi stabil tanpa perlu usaha dari kesadaran.

Ketika mencapai keadaan itu, meskipun ego awalnya bingung, pada akhirnya kebingungan itu akan berkurang, dan ego menjadi tenang seolah-olah menyadari keamanannya sendiri.

Itu seperti bola besi yang ditarik oleh magnet, di mana ego itu sendiri dikendalikan oleh sesuatu.

Sulit untuk menyebutkan keadaan ini dengan nama yang tepat. Mungkin bisa disebut vipassana, atau mungkin sebagai salah satu bentuk samadhi.

Ego tidak lagi bereaksi secara lahiriah terhadap hal-hal yang sebelumnya memicu reaksi, melainkan hanya "diri sejati" atau yang mungkin disebut sebagai "alam bawah sadar" yang merespons.

Setiap kali alam bawah sadar itu merespons, ego menunjukkan kebingungan seolah-olah bertanya, "Apakah saya tidak perlu menjawab?" Tentu saja, ini hanyalah ekspresi verbal dari kebingungan, sehingga ego tidak secara sadar menyadari hal itu. Hanya kebingungan yang menyebar. Pada tahap ini, ego berada dalam keadaan "tunggu." Meskipun demikian, ia tetap merasa ingin tahu tentang apa yang terjadi di sekitarnya, dan menunjukkan kebingungan.

Hubungan antara "diri sejati" dan ego terasa seperti hubungan antara pemilik dan anjing yang terlatih dengan baik. Jika "diri sejati" memerintahkan ego untuk "duduk dan tunggu," itu mirip dengan bagaimana anjing mengikuti perintah tersebut, meskipun mungkin tidak sepenuhnya memahami maksud pemiliknya, tetapi karena ia adalah seekor anjing, ia tetap tertarik pada apa yang terjadi di sekitarnya.

Meskipun ada kebingungan, saya telah dilatih untuk tidak bereaksi terhadap pikiran-pikiran yang tidak penting, sehingga kebingungan itu hanya akan berakhir pada kebingungan itu sendiri. Kesadaran bawah sadar yang lebih dalam mungkin menunjukkan sedikit reaksi, atau mungkin tidak, dan hal ini bervariasi dari waktu ke waktu.

Seperti contoh yang sering didengar, ungkapan seperti "untuk mengetahui kebenaran, kita harus melepaskan" atau "kita kehilangan kebenaran karena kita terlalu memegangnya erat; kita harus melonggarkan genggaman kita," mungkin menggambarkan tahap ini.

Beberapa tahun lalu, saya mengikuti meditasi Goenka, yang disebut sebagai meditasi Vipassana (meditasi observasi), tetapi sebenarnya adalah meditasi konsentrasi (Samatha) yang menggunakan lima indra, terutama sensasi kulit.

Oleh karena itu, semakin seseorang melakukan meditasi Goenka, semakin tajam kelima indra mereka, dan mereka menjadi lebih sensitif terhadap sensasi terkecil. Jika hal ini tidak dapat dikendalikan, hal itu dapat menyebabkan seperti penyakit Zen, di mana titik didih kemarahan menjadi rendah dan seseorang mudah marah.

Ketika saya mengikuti pelatihan, saya tidak mengerti mengapa ego orang yang mengikuti meditasi Goenka menjadi begitu besar, dan mengapa mereka menjadi kumpulan harga diri atau rasa rendah diri, yang menyebabkan mereka mudah marah atau mengalami kebingungan mental terhadap orang lain.

Saya melihat peserta pelatihan yang marah atau merasa benci pada diri sendiri hanya karena dikatakan hal-hal sepele, dan saya bertanya-tanya, "Apa ini...?"

Sekarang, beberapa tahun kemudian, saya pikir saya hampir memecahkan misteri itu.

Meditasi Vipassana melampaui lima indra, tetapi meditasi Goenka keliru melakukan meditasi Vipassana menggunakan lima indra, terutama sensasi kulit.

Seberapa pun seseorang membuat sensasi kulit menjadi sensitif, itu masih tentang lima indra, dan jika diklasifikasikan, itu termasuk dalam meditasi konsentrasi (Samatha).

Saat saya mengikuti pelatihan, penjelasan tentang hal-hal ini agak sulit dipahami, tetapi jika saya melihatnya seperti itu, saya mengerti penjelasan tentang meditasi Goenka.

Saya tidak tahu apakah Goenka sedang bermeditasi, dan apakah dia mencapai tingkat Vipassana atau tidak. Mungkin dia telah mencapai tingkat itu tetapi tidak dapat menjelaskannya dengan baik. Namun, setidaknya, yang dilakukan di sana adalah meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) biasa, bukan meditasi Vipassana.

Saya tidak akan mengatakan hal ini kepada mereka karena mereka hanya akan dengan keras menyangkalnya. Lagipula, saya bahkan tidak ingin memberi tahu orang lain bahwa saya mengikuti meditasi Goenka, karena orang-orang yang mengikuti meditasi Goenka cenderung memiliki ego yang meningkat, dan jika seseorang mengatakan, "Saya juga ikut," mereka mungkin merasa harga diri mereka terluka dan terus-menerus menyerang saya secara mental. Oleh karena itu, lebih baik tidak mengatakan bahwa saya mengikuti meditasi Goenka, dan hanya mengatakan, "Oh, begitu. Bagaimana pengalamanmu?" kepada orang lain yang mengikuti meditasi Goenka, daripada mengungkapkan bahwa saya juga pernah melakukannya. Ada terlalu banyak orang yang merepotkan yang mengikuti meditasi Goenka.

Meskipun meditasi Vipassana melampaui lima indra, apakah lima indra adalah pintu masuknya? Memang, pada awalnya, seseorang perlu menenangkan pikiran melalui meditasi Samatha (meditasi konsentrasi). Namun, itu hanyalah meditasi konsentrasi, bukan meditasi Vipassana.

Menurut saya, karena pada dasarnya sulit untuk mencapai Vipassana, saya rasa tidak perlu menyebutnya Vipassana. Sebagian besar hal yang dilakukan di sana sebenarnya termasuk dalam meditasi Samatha (konsentrasi).

Meditasi Vipassana memiliki berbagai aliran, tetapi hanya meditasi Vipassana ala Goenka yang menganggap sensasi kulit sebagai Vipassana.

Aliran Vipassana lainnya pada dasarnya berpikir seperti ini:

Meditasi Vipassana didasarkan pada teori bahwa jika seseorang dapat menghentikan pikiran dan mengamati fakta apa adanya, mereka akan terbebas dari segala penderitaan (dukkha). ("Metode Meditasi Buddha" oleh Ichihashi Yuo).

Ini sebagian adalah meditasi Samatha (konsentrasi). Orang melakukan meditasi Samatha sebelum masuk ke meditasi Vipassana. Meditasi Vipassana ala Mahathera Myanmar juga tampaknya serupa.

Memang, dalam metode Goenka, ada tahapan yang serupa. Mereka mengatakan bahwa selama tiga hari pertama, Anda melakukan meditasi Samatha dengan mengamati napas, dan setelah itu, Anda melakukan meditasi Vipassana, tetapi pada kenyataannya, keduanya adalah meditasi Samatha (meditasi konsentrasi). Di situlah letak kesalahpahaman besar dalam metode Goenka. Apa yang dianggap sebagai meditasi Vipassana sebenarnya adalah meditasi Samatha (konsentrasi).

Di antara berbagai aliran meditasi Vipassana, ada aliran yang menggunakan meditasi mengamati sensasi tubuh sebagai teknik. Namun, itu adalah sarana (teknik) untuk masuk ke dalam meditasi Vipassana, jadi itu sendiri bukanlah meditasi Vipassana.

Hanya karena suatu aliran mengajarkan meditasi Vipassana dan pertama kali mengajarkan meditasi mengamati tubuh, itu tidak berarti bahwa itu adalah meditasi Vipassana. Selain itu, beberapa aliran mungkin mengajarkan meditasi Samatha yang mirip dengan Vipassana sebagai meditasi Vipassana karena mereka tidak ingin orang memahami Vipassana. Mungkin ada niat untuk membuat mereka menyadarinya. Ada juga tempat-tempat yang, meskipun memahami semuanya, dengan sengaja menggunakan istilah "Vipassana" untuk sensasi kulit, yang sebenarnya berbeda dari makna aslinya.

Di antara semua itu, hanya metode Goenka yang menganggap sensasi kulit sebagai Vipassana.

Inilah perbedaan antara metode Goenka dan aliran lainnya.

Oleh karena itu, jika Anda melakukan metode Goenka, yang terjadi hanyalah peningkatan kelima indra, kebingungan, pembesaran ego, dan kecenderungan untuk marah pada orang lain.

Beberapa waktu lalu, hanya bagian bawah kepala yang terasa, sedangkan bagian atas hampir tidak terasa.

Terkadang, energi mencapai bagian atas kepala, tetapi seperti gelombang besar yang sesekali mencapai bagian atas pantai, hal itu hanya terjadi sesekali, dan pada dasarnya bagian atas kepala tidak terasa.

Namun, baru-baru ini, sensasi mulai terasa hingga bagian atas kepala.

Meskipun hanya bagian paling atas yang belum terasa, saya merasa sekitar 90% kepala sudah terasa.

Masih ada sedikit bagian yang tidak terasa, tepat di atas pangkal rambut, tetapi ketika saya merasakan area sekitarnya, saya merasakan aura yang sedikit menonjol ke arah atas.

Beberapa waktu lalu, ketika aura mencapai kepala, aura tersebut langsung turun ke bagian depan tubuh, seperti siklus kecil.

Namun, baru-baru ini, aura berhenti di kepala dan memberikan tekanan ke arah atas.

Ketika saya mencoba siklus kecil beberapa waktu lalu, saya hanya merasakan sensasi kecil yang bergerak. Setelah Kundalini terbangun, siklus kecil menjadi tidak jelas, dan saya hanya merasakan energi yang naik turun. Namun, belakangan ini, siklus kecil mulai terasa seperti siklus kecil yang sebenarnya. Namun, hal itu kembali tidak berfungsi.

Ketika saya mengamati aura di bagian atas kepala yang tidak berfungsi saat meditasi, tekanan tersebut terus-menerus diberikan ke arah atas, dan kemudian, entah bagaimana, energi mulai keluar sedikit demi sedikit ke arah atas.

Ini bukan berarti jalur ke atas telah sepenuhnya terbuka, tetapi energi keluar sedikit demi sedikit seiring waktu.

Ini mirip dengan transisi ketika Kundalini beralih dari dominasi Manipura ke Anahata. Pada saat itu, awalnya energi sulit naik ke Anahata. Bahkan saat meditasi, energi menumpuk di Manipura, dan hanya sedikit yang bisa naik ke Anahata seiring waktu. Pada saat itu, saya belum merasakan sensasi di Anahata.

Dalam kasus ini, meskipun 90% kepala sudah terasa, sensasi di bagian atas kepala, di atas Sahasrara, belum terasa. Jika saya melakukan hal yang sama, mungkin ini adalah pertanda bahwa sensasi di atas Sahasrara akan mulai muncul secara bertahap.

Karena perubahan terjadi dengan cepat ketika Anahata menjadi dominan, saya berpikir bahwa saat ini ada blokade di Sahasrara yang mencegah saya untuk naik lebih tinggi, dan mungkin, ketika waktunya tiba, saya akan dapat melewati Sahasrara dengan cepat. Bagaimana menurut Anda?

Beberapa waktu lalu, saya menerima inspirasi dan diberitahu selama meditasi bahwa untuk mencapai tingkat berikutnya, saya masih membutuhkan waktu 3 tahun, jadi saya tidak perlu terlalu khawatir. 3 tahun ternyata tidak terlalu lama.

Ngomong-ngomong, saya pernah membaca cerita serupa tentang dua orang yang dikatakan akan mencapai pencerahan setelah sejumlah kelahiran kembali. Salah satu dari mereka mengeluh mengapa dia membutuhkan begitu banyak kelahiran kembali, sementara yang lain senang bahwa hanya membutuhkan sejumlah kecil. Pada saat itu, mereka mencapai pencerahan. Saya lebih merasa seperti "oh, hanya 3 tahun lagi," meskipun tidak dikatakan apakah saya akan mencapai pencerahan dalam 3 tahun, itu sudah cukup.

Dalam 50 atau 100 tahun ke depan, dunia akan menjadi dunia spiritual. Jika kita melihat sejarah, era sekarang ini hanyalah anomali, karena sejak dulu ada sejumlah orang yang menggunakan kemampuan supranatural, seperti yang disebut yin dan yang, sihir, atau sistem penyihir.

Karena pembantaian penyihir pada abad sebelumnya, jumlah penyihir berkurang, dan yin dan yang Jepang ditekan oleh pemerintah Meiji, sehingga sekarang yang tersisa hanyalah orang-orang dengan kemampuan yang tidak terlalu besar. Orang-orang yang benar-benar memiliki kemampuan cenderung tidak muncul ke publik, atau mungkin mereka bereinkarnasi tanpa kemampuan dalam kehidupan ini. Pada dasarnya, tidak memiliki kemampuan adalah yang paling aman. Kemampuan dapat diperoleh dan dilepaskan kapan saja, tetapi setelah dilahirkan, pada dasarnya tidak dapat diubah.

Itu, dalam arti tertentu, juga merupakan persiapan untuk dunia spiritual yang akan datang.

Pada generasi berikutnya atau generasi setelahnya, era di mana spiritualitas menjadi hal yang biasa akan datang lagi.

Pada saat itu, kemampuan logis dan kemampuan menjalankan bisnis yang telah diasah pada era sekarang ini akan digabungkan dengan spiritualitas, sehingga kemampuan akan meningkat berkali-kali lipat.

Dunia spiritual di masa lalu cenderung memiliki kemampuan berpikir logis yang lemah. Mereka sangat menekankan intuisi dan merasa bahwa mereka memahami esensi dari segala sesuatu.

Di era sekarang ini, spiritualitas ditolak dan hanya menekankan pemikiran logis, tetapi itu dapat dikatakan sebagai kesempatan yang baik bagi orang-orang yang hidup dengan spiritualitas untuk melatih pemikiran logis.

Sebenarnya, orang-orang yang menghindari pemikiran logis dan tetap berpegang pada spiritualitas di era sekarang ini akan terus melakukannya di generasi berikutnya.

Sebaliknya, orang-orang yang sangat terpaku pada pemikiran logis dan meremehkan spiritualitas di era sekarang ini akan mengembangkan kemampuan spiritual di kehidupan berikutnya, dan menggabungkan pemikiran logis dan spiritualitas untuk menunjukkan kemampuan yang tak terbatas.

Oleh karena itu, saya pikir ini adalah periode penting untuk mempersiapkan era spiritual berikutnya.

Jangan membenci pemikiran logis, dan nikmatilah bahwa era sekarang ini adalah era langka di mana kita dapat hidup hanya dengan pemikiran logis, dan teruslah belajar pemikiran logis.

Misalnya, komputer adalah bahan pembelajaran yang baik untuk pemikiran logis. Dengan bekerja di bidang yang membutuhkan pemikiran logis, kita dapat mengembangkan pemikiran logis yang kurang dimiliki oleh orang-orang spiritual.

Dalam kasus saya, ini adalah cara saya melakukannya. Seperti yang saya tulis sebelumnya, jiwa saya terbentuk sebagai integrasi dari beberapa karma, dan jiwa utama saya adalah laki-laki yang telah melakukan bisnis di masa lalu, tetapi cenderung lebih menekankan intuisi daripada pemikiran logis. Saya merasa bahwa jika saya terus seperti ini, saya akan kekurangan pemikiran logis di era spiritual berikutnya, jadi saya memutuskan untuk bekerja di bidang komputer. Ini adalah hal yang sangat berlawanan dengan alur sebelumnya. Saya cenderung tidak terlalu pandai dalam hal ini, tetapi saya telah menyentuh komputer sejak kecil dan melakukan pemrograman sebagai hobi, sehingga saya mengembangkan kemampuan pemikiran logis. Orang lain mungkin dapat mempelajarinya lebih cepat, tetapi saya membutuhkan waktu lebih lama. Meskipun demikian, saya lebih paham tentang komputer daripada teman sebaya saya, tetapi itu hanya karena saya telah melakukannya untuk waktu yang lama. Itulah mengapa saya sangat menekankan komputer di kehidupan ini.

Dalam beberapa kehidupan sebelumnya, saya telah terlibat dalam berbagai hal, seperti manajemen perusahaan atau bisnis perdagangan, tetapi saya merasa bahwa saya lebih menekankan pada hubungan antar manusia. Dalam kehidupan ini, saya memilih pekerjaan di bidang komputer untuk mengembangkan kemampuan berpikir logis, yang merupakan kelemahan saya. Dan hal itu dapat mempersiapkan saya untuk era spiritual yang akan datang.

Pada era ini, akan ada perbedaan besar antara orang-orang yang telah melatih kemampuan berpikir logis dan mereka yang tetap mempertahankan spiritualitas mereka. Pada generasi berikutnya, ketika spiritualitas menjadi hal yang biasa, akan ada perbedaan besar antara mereka yang memiliki "berpikir logis + spiritualitas" dan mereka yang hanya memiliki spiritualitas.

Saat ini adalah waktu untuk mempersiapkan diri menghadapi dunia spiritual yang akan datang.

Ketika saatnya tiba, banyak orang akan secara alami mengalami spiritualitas, jadi tidak perlu khawatir sekarang. Karena spiritualitas akan menjadi sesuatu yang biasa dibicarakan, akan lebih mudah untuk mengembangkan kemampuan spiritual.

Ada juga banyak orang yang tidak seperti itu, tetapi saya merasa bahwa orang-orang yang berpikiran spiritual cenderung menilai orang lain berdasarkan kesan pertama. Terutama, orang-orang yang memiliki kemampuan bawaan tampaknya memiliki kecenderungan ini.

Kesan memang bisa menjadi referensi ketika memahami orang lain, tetapi sebagian besar orang tidak melihat lebih dalam. Namun, mereka seringkali melakukan kesalahan dengan menilai orang lain dengan cepat. Dan terkadang, mereka percaya bahwa penilaian mereka itu benar mutlak.

Untuk benar-benar memahami orang lain, Anda perlu melakukan perjalanan astral dan melihat masa lalu dan masa depan kehidupan orang lain. Ini adalah aktivitas yang melampaui ruang dan waktu, jadi sulit untuk menjelaskannya dengan kata-kata. Namun, jika kita menggabungkan konsumsi energi dan aktivitas saat perjalanan astral dengan waktu normal, kita dapat memahami hal-hal dasar dalam waktu sekitar 3 jam.

Orang-orang yang berpikiran spiritual seringkali menganggap bahwa mereka memahami orang lain dengan membaca kesan, padahal itu hanyalah kesan pertama, yaitu sifat dasar yang bersifat permukaan. Mereka cenderung membuat kesalahan dengan menginterpretasikan kesan yang mereka baca sesuai dengan keinginan mereka sendiri.

Pada kenyataannya, manusia adalah makhluk yang jauh lebih kompleks.

Memahami hal-hal dasar saja membutuhkan waktu sekitar 3 jam. Para konselor yang hebat seringkali meluangkan waktu sekitar 3 jam pada malam hari untuk memahami klien yang akan datang ke pertemuan berikutnya.

Kemudian, mereka akan meluangkan waktu 1 atau beberapa jam lagi selama sesi konseling yang sebenarnya untuk mengonfirmasi hal-hal tersebut.

Dengan melakukan itu, barulah mereka dapat benar-benar memahami sisi dalam orang lain dan menemukan solusi yang tepat.

Ini adalah proses yang sangat berbeda dari bagaimana orang-orang yang berpikiran spiritual membuat penilaian tentang orang lain berdasarkan intuisi.

Meskipun berbeda, prosesnya cukup mirip.

Menilai seseorang berdasarkan kesan juga berlaku dalam perjalanan astral. Kita hanya bisa mengamati dan menilai dari sekeliling. Namun, untuk mencapai akar permasalahan yang menyebabkan konflik, kita harus berpindah ke ruang dan waktu saat itu, mengamati emosi dan ekspresi orang tersebut dari dekat, dan menemukan penyebab utamanya. Ini sangat berbeda dengan menerima kesan secara langsung saat berhadapan.

Selain itu, ada juga cara untuk memahami orang lain dengan memasuki diri mereka dan menyelaraskan aura. Namun, dari sudut pandang hukum getaran alam semesta, itu adalah bentuk intervensi terhadap orang lain, dan di beberapa dunia, hal itu dilarang secara ketat. Di Bumi, hal itu relatif bebas, tetapi karena pertumbuhan dan pembelajaran setiap orang berbeda, hal itu dapat mengganggu orang lain dan menghambat pertumbuhan diri sendiri. Jika kita menghilangkan metode menyelaraskan aura untuk memahami orang lain, maka metode terbaik adalah melakukan perjalanan astral dan melampaui ruang dan waktu untuk mengamati akar penyebab di masa lalu.

Meskipun demikian, untuk memahami seseorang secara lebih mendalam, kita harus menelusuri akar penyebabnya. Itu mungkin membutuhkan waktu lebih dari 3 jam, dan ada kemungkinan kita akan melewatkan sesuatu. Namun, pada dasarnya, 3 jam sudah cukup. Jika sudah terbiasa, 1-2 jam sudah cukup untuk memahami hal-hal dasar.

Namun, bahkan jika kita berhasil memahami seseorang, pada akhirnya itu hanyalah kehidupan orang lain, pengalaman orang lain, dan mengetahui itu mungkin tidak akan mengubah apa pun... Ada kalanya kita mencapai pemahaman bahwa kita tidak perlu terlalu peduli dengan orang lain.

Namun, sampai kita mencapai pemahaman itu, kita cenderung bersikap spiritual dan langsung menilai orang lain, dan kita mengira bahwa kita sudah memahami orang tersebut. Itu seperti penyakit spiritual, dan mungkin setiap orang melewatinya pada awalnya.

Dulu, saat masih kecil, saya diajarkan oleh guru. Mereka menjelaskan, "Saya berpikir, maka saya ada," dan terus-menerus menanamkan, "Pikiran adalah dirimu," "Pemikiran adalah dirimu," dan "Pemikiran adalah dirimu." Itu bohong.

Saya diajarkan bahwa orang yang "pintar" adalah orang yang dapat memutar otak sepenuhnya.

Orang-orang yang terus-menerus berpikir dan logika mereka berputar penuh, sehingga ketika mereka mulai berbicara, mereka tidak bisa berhenti. Mereka ada, kan?

Dalam pendidikan sekolah, kita harus memberikan "jawaban," jadi orang yang "pintar" adalah orang yang menerima "masalah" sebagai input, memutar otak sepenuhnya, dan menghasilkan "jawaban" sebagai mesin.

Itu sendiri tidak masalah, tetapi pemahaman mendasar bahwa jika kita tidak memutar otak, "diri kita" akan hilang, itulah masalahnya.

Karena, "saya berpikir, maka saya ada."

Jika kita tidak berpikir, maka "saya tidak ada," jadi, untuk mempertahankan keberadaan saya, saya harus berusaha keras untuk memutar otak sepenuhnya.

Karena, jika kita menghentikan pemikiran, "saya" akan hilang.

...Itulah yang diajarkan dalam pendidikan normal.

Kita diajarkan, "Jangan hentikan pemikiran." ...Mungkin tergantung sekolah, tetapi setidaknya dalam ujian dan belajar, ide ini menjadi dasar.

Apakah menghentikan pemikiran akan membuat saya tidak ada? Ketika seorang anak bertanya, guru sering menjawab, "Ya," atau memberikan jawaban yang ambigu. Anak-anak itu polos, jadi jika pemikiran adalah diri, mereka akan berpikir bahwa pemikiran kejam atau hal-hal cabul yang mereka pikirkan adalah diri mereka sendiri, dan mereka akan merasa jijik.

Ajaran tentang "apa itu diri" ini sangat berbeda antara yang diajarkan dalam yoga dan Veda, dan yang diajarkan dalam pendidikan sekolah, yaitu "saya berpikir, maka saya ada."

Dalam pendidikan sekolah, jika "saya berpikir, maka saya ada," maka jika pemikiran hilang, diri kita akan hilang, dan jika kita memiliki pikiran kejam, kita adalah orang yang kejam, dan jika kita memikirkan hal-hal cabul, kita adalah orang mesum. Selain itu, karena jika kita menghentikan pemikiran, kita akan hilang, kita dipaksa untuk terus berpikir 24 jam. ...Yah, mungkin tergantung guru.

Belakangan ini, dengan banyaknya informasi di internet, orang mungkin tidak lagi menerima apa yang dikatakan oleh guru sekolah, tetapi saya pikir masih ada beberapa tempat di mana pendidikan yang tidak masuk akal seperti ini masih berlangsung.

Akar dari kebodohan ini adalah gagasan bahwa pemikiran adalah diri. Jadi, jika pemikiran hilang, apakah diri kita juga hilang? Beberapa pendidik percaya bahwa jika pemikiran hilang, diri kita juga hilang. Beberapa pendidik mengklaim bahwa itu adalah ego.

Sebenarnya, tidak ada banyak hal yang perlu dipikirkan, tetapi masyarakat ini memaksa orang untuk terus berpikir dan menggunakan otaknya sepanjang 24 jam demi "tidak kehilangan diri sendiri." Ini tidaklah benar.

Jika iklan yang ditanamkan oleh media massa dimasukkan ke dalam pemikiran tersebut, konsumen akan langsung membelinya, sehingga perusahaan akan mendapatkan keuntungan besar. Selain itu, perang, ujaran kebencian, dan segala bentuk kontrol terhadap massa menjadi lebih mudah dilakukan.

Pada dasarnya, kontrol terhadap massa menjadi mudah karena pemikiran yang salah, yaitu "Saya berpikir, maka saya ada," telah meresap.

Jika semua jawaban untuk setiap pertanyaan atau topik telah disiapkan, dan jawaban tersebut dianggap sebagai kebenaran, maka orang akan menjadi "reaktif" saja. Reaksi massa menjadi dapat diprediksi, dan baik dalam bisnis maupun politik, massa dapat dengan mudah dimanipulasi.

Karena orang berpikir bahwa "saya berpikir, maka saya ada," mereka tidak dapat mengendalikan pikiran mereka sendiri. Dalam istilah yoga, pikiran hanyalah sesuatu yang sementara dan bukanlah "diri" itu sendiri. Karena orang menganggap pikiran sebagai diri mereka, mereka salah mengira bahwa diri mereka kotor atau salah.

Belakangan ini, ada banyak orang yang mengajarkan hal ini, sehingga mungkin tidak lagi banyak orang yang "dirusak" oleh pendidikan seperti dulu. Namun, saya merasa bahwa terutama pada orang yang lebih tua, dampak negatif dari pendidikan masa lalu masih terasa.

Seringkali dikatakan "Aku berpikir, maka aku ada," tetapi sebenarnya, kita ada bahkan jika kita tidak berpikir.

Karena, apakah tubuh Anda akan menghilang jika Anda menghentikan pemikiran? Tidak, tubuh Anda tidak akan menghilang.

Menghentikan pemikiran adalah hal yang sepenuhnya aman.

Karena orang mengatakan "Aku berpikir, maka aku ada," penyakit mental muncul, dan orang-orang yang hanya dapat memahami sesuatu secara refleks, tanpa banyak berpikir, menjadi semakin banyak.

Pada kenyataannya, ketika kita tidak berpikir, kita sedang melakukan "mengamati dengan seksama." Kita tidak dapat "mengamati dengan seksama" saat kita sedang berpikir.

Dalam yoga atau Zen, keadaan itu disebut "pikiran yang telanjang (mengamati segala sesuatu)."

Anda tidak dapat "mengamati dengan seksama" ketika pikiran Anda berputar-putar. Hal yang dapat Anda lakukan ketika pikiran Anda berputar-putar adalah mengambil pengetahuan dari masa lalu, tetapi "mengamati dengan seksama" adalah hal yang mustahil.

Perbedaan antara orang bijak sejati dan orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil terletak pada hal ini.

Jika Anda hidup dengan bereaksi berdasarkan pemikiran yang berputar-putar, Anda tidak akan dapat melihat kebenaran dari suatu hal, dan hanya akan menghasilkan kecerdasan yang kecil. Selain itu, kecerdasan itu bukanlah sesuatu yang Anda hasilkan sendiri, melainkan sesuatu yang Anda ambil dari tempat lain, sehingga itu lebih buruk. Karena Anda tidak menghasilkan sendiri, Anda akan memiliki rasa tanggung jawab yang rendah, sedikit kasih sayang, kurangnya rasa tanggung jawab untuk menyelesaikan sesuatu, dan kurangnya kesadaran sebagai subjek yang melakukan sesuatu.

Orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil akan menggunakan kecerdasan itu untuk memuaskan ego mereka, sehingga mereka lebih merepotkan. Orang-orang seperti inilah yang menjual negara, kampung halaman, dan perusahaan tempat mereka bekerja. Kita tidak boleh memberikan wewenang kepada orang-orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil, dan kita juga harus berhati-hati terhadap orang-orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil dan merasa tidak beruntung, karena mereka mungkin akan melakukan sabotase. Sebaiknya orang-orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil tidak boleh dimasukkan ke dalam kelompok. Bahkan jika ada beberapa yang masuk, itulah bagian yang merepotkan dari orang-orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil, jadi kita perlu membangun beberapa lapisan perlindungan.

Ketika seseorang langsung memberikan respons ketika mendengarkan sesuatu, kita mungkin mengatakan bahwa orang itu pintar, tetapi perbedaan besarnya adalah apakah mereka berpikir "Aku berpikir, maka aku ada" atau "Aku ada bahkan jika aku tidak berpikir."

Seseorang yang memiliki pemikiran cepat dan berpikir "Aku ada bahkan jika aku tidak berpikir" adalah orang yang unggul, tetapi seseorang yang memiliki pemikiran cepat tetapi berpikir "Aku berpikir, maka aku ada" hanyalah orang yang hanya menggunakan kecerdasan kecil.

Ini mungkin terlihat seperti perbedaan kecil, tetapi ini adalah perbedaan yang sangat besar, perbedaan absolut, dan merupakan perbedaan yang sangat besar sehingga bisa menjadi tembok yang sulit ditembus.

Jika kita mengambil tindakan pencegahan, kita mungkin perlu fokus pada apa yang kita pikir tentang diri kita sendiri, daripada hanya mengandalkan kemampuan berpikir. Namun, masyarakat saat ini tidak seperti itu.

Jika kita berpikir secara meditatif, bahkan jika kemampuan berpikir kita tidak terlalu baik saat ini, kemampuan berpikir akan meningkat seiring dengan meditasi. Jadi, jika kita memiliki lingkungan di mana kita benar-benar dapat mendalami meditasi, maka yang penting hanyalah pemahaman fundamental tentang "apa yang kita pikir tentang diri kita sendiri." Namun, ini adalah masalah karena tidak selalu mungkin untuk mencapai tingkat itu melalui meditasi.

Bahkan jika kita tidak dapat mencapai tingkat itu melalui meditasi, mengetahui "bahwa ada keberadaan meskipun tidak berpikir" akan bermanfaat.

Mengenai pertanyaan apakah Anda akan hilang jika pikiran hilang? Para filsuf telah memberikan berbagai jawaban. Namun, pada akhirnya, itu hanyalah jawaban yang dipikirkan oleh otak.

Misalnya, jika kita hanya membahas kesadaran, jika Anda menghilang jika Anda menghentikan pikiran, bagaimana mungkin Anda dapat menghentikan pikiran untuk sementara waktu dan kemudian memulai pikiran lagi? Jika pikiran adalah diri Anda, dan jika Anda menghilang ketika pikiran berhenti, maka Anda seharusnya tidak dapat berpikir lagi. Atau, apakah Anda menghilang ketika Anda tidak memiliki pikiran, tetapi Anda diciptakan kembali ketika Anda mulai berpikir lagi? Jika demikian, apa hubungan antara diri Anda sebelumnya dan diri Anda yang baru? Tampaknya ada filsuf yang berpikir bahwa ada hubungan, dan filsuf yang berpikir bahwa tidak ada hubungan.

... Apakah percakapan seperti ini bermanfaat bagi Anda? Ini hanyalah pemikiran yang berputar-putar di kepala. Orang biasa tidak perlu terlibat dalam pemikiran berputar-putar para filsuf.

Yoga menawarkan jawaban yang lebih sederhana.

Fakta bahwa Anda dapat berpikir lagi meskipun pikiran telah berhenti menunjukkan bahwa ada sesuatu yang mendasar yang berbeda dari pikiran. Hal mendasar itu disebut "aku" dalam yoga, dan yoga menyatakan bahwa pikiran "bukanlah aku."

Jika demikian, maka sudah tentu "Saya ada, bahkan jika saya tidak berpikir."