Setelah mengalami pengalaman Kundalini, saya menjadi sangat kesulitan dengan "Kumbhaka," yaitu teknik menahan napas dalam pranayama, yaitu teknik pernapasan yoga. Awalnya, saya tidak terlalu mahir dalam hal itu, tetapi saya masih bisa menahan napas selama 1,5 hingga 2 menit. Namun, sekarang, bahkan dalam rentang waktu yang tidak membuat sesak, saya hanya bisa menahan napas selama 30 detik, dan bahkan jika saya berusaha keras, batasnya adalah 50 detik hingga 1 menit. Aneh sekali...

Pernapasan saya juga menjadi dangkal, dan bahkan saya kesulitan untuk melakukan pernapasan dalam. Apa ini...?

Namun, saya tidak merasa terlalu stres.

Seperti yang saya sebutkan, saya merasa lebih baik seperti yang tertulis di artikel sebelumnya, tetapi hanya masalah pernapasan dan teknik pernapasan (pranayama) yang masih menjadi misteri. Masih belum ada solusi untuk masalah ini.

Ketika saya bertanya kepada guru yoga, beliau mengatakan, "Mungkin karena Anda memiliki banyak pikiran yang tidak fokus?" Namun, saya memang selalu kesulitan dengan teknik pernapasan, dan pada saat itu, komentar beliau mungkin benar. Tetapi, mengenai perbedaan sebelum dan sesudah Kundalini, sepertinya tidak ada hubungannya dengan pikiran yang tidak fokus. Saya tidak merasa bahwa jumlah pikiran yang tidak fokus berubah secara signifikan antara sebelum dan sesudah Kundalini, tetapi jelas bahwa alasan mengapa waktu teknik pernapasan menjadi lebih pendek (dari 3 menit menjadi 1,5 menit) bukanlah karena pikiran yang tidak fokus, melainkan karena Kundalini.

Tambahan:
Kemudian, saya menemukan sebuah artikel di blog yang secara kebetulan saya temukan, yang menulis, "Kapasitas dibagi dengan kekuatan energi = waktu teknik pernapasan." Jika demikian, karena energi menjadi lebih kuat setelah Kundalini, kapasitas tubuh menjadi penuh dengan cepat, sehingga waktu teknik pernapasan menjadi lebih pendek. Hal ini masuk akal. Blog tersebut juga menulis bahwa untuk memperpanjang waktu teknik pernapasan yang lebih pendek, kita perlu meningkatkan kapasitas tubuh dengan berlatih. Ini juga masuk akal.

■ Kevala Kumbhaka
Sebelum Kundalini (untuk kedua kalinya), teknik pernapasan Kevala Kumbhaka (di mana napas secara otomatis tertahan) sering terjadi, dan biasanya terjadi bersamaan dengan ketenangan pikiran yang stabil. Namun, setelah Kundalini (untuk kedua kalinya), napas menjadi lebih dangkal, sehingga teknik Kevala Kumbhaka tidak lagi terjadi.

5 Juli 2019, saya mengalami pengalaman yang sedikit mirip dengan Kundalini.
Saat ini, saya sedang dalam masa pemulihan karena patah tulang pergelangan kaki, jadi saya melakukan peregangan di rumah. Pagi ini, setelah melakukan peregangan, saya tertidur.

Dalam keadaan setengah tidur, muncul seorang kakek bernama Profesor Masaharu Natsuse, seorang praktisi yoga, dalam mimpi saya. Dia sedang memutar pinggangnya membentuk pusaran. Saya berpikir, "Oh, orang ini sepertinya..." dan entah mengapa, saya mulai ingin menirunya. Saya mencoba menggerakkan pinggang saya, tetapi karena saya sedang berbaring, pinggang saya tidak bergerak. Seharusnya bisa bergerak dalam mimpi, tetapi tidak bergerak. Jadi, saya berpikir, "Bagaimana ini?" Kemudian, saya tiba-tiba mendapat ide. Saya menggunakan jari saya untuk membuat pusaran, seperti membuat pusaran di permukaan air (berpusat pada diri saya sendiri), dan mulai memutar jari saya (sepertinya jari telunjuk kanan?) di sekitar tubuh saya. Saya tidak menggunakan jari fisik, tetapi menggerakkan jari dalam mimpi. Awalnya, saya mencoba memutar ke kiri, tetapi tidak terjadi apa-apa. Kemudian, saya mencoba memutar ke kanan, ke arah yang berlawanan. Tiba-tiba, pusaran mulai terbentuk di sekitar tubuh saya, terutama di sekitar pinggang. Apa ini! Ini hanya terjadi dalam mimpi. Meskipun terkejut, jari saya terus berputar dan membentuk pusaran. Aliran udara ringan, seperti "angin," terbentuk di sekitar tubuh saya, dan itu seperti pusaran. Saya berpikir, "Bagaimana dengan pusaran ini?" Kemudian, saya mencoba menggerakkan jari saya sedikit ke atas, dan pusaran itu bergerak ke atas! Awalnya, pusaran itu berputar di sekitar pinggang, tetapi saya mengangkatnya hingga sedikit di bawah dada. Saya awalnya ragu untuk mengangkatnya lebih tinggi. Itu karena saya merasa bahwa praktik seperti ini pada dasarnya berbahaya jika "punggung tidak lurus." Karena saya sedang berbaring miring, punggung saya mungkin tidak lurus, jadi saya berpikir bahwa mungkin ada sesuatu yang buruk terjadi jika saya mengangkatnya terlalu tinggi, dan saya mungkin harus mengubah posisi tubuh saya. Namun, saya merasa bahwa jika saya ragu-ragu, pusaran itu akan hilang, jadi saya memutuskan, "Sudahlah, angkat saja," dan saya menggerakkan jari saya lebih tinggi. Pusaran itu dengan aman melewati dada dan tenggorokan, dan mencapai sekitar kepala. Di sekitar kepala, pusaran itu menyebar dan menghilang. Tampaknya tidak ada yang aneh terjadi. Sepertinya tidak ada bahaya. Selama pusaran itu berputar, ada sedikit suara, seperti "shurushurushurushurushuru."

Saat itu, saya akhirnya terbangun, dan berpikir, "Hmm, mungkin itu hanya mimpi?" Kemudian, saya merasakan sensasi sedikit berdenyut di sekitar dada selama beberapa menit, dan darah di bagian atas punggung saya, tepat di bawah tengkuk (dekat tulang yang menonjol, seperti "daitsui"?), berdenyut. Sensasi darah yang berdenyut di bawah tengkuk (daitsui?) mirip dengan sensasi yang saya rasakan di bagian bawah punggung saat saya mengalami pengalaman Kundalini (untuk kedua kalinya). Meskipun sensasinya jauh lebih lemah dibandingkan saat itu, saya memutuskan untuk menafsirkannya sebagai pengalaman yang terkait dengan Kundalini. Kekuatannya jauh lebih kecil dibandingkan dengan pengalaman sebelumnya.



Saya berpikir, seperti yang dikatakan oleh Guru Shivananda, mungkin kita harus mampu mengaktifkan Kundalini berulang kali dan mempertahankannya di atas tingkat Ajna. Jika demikian, kali ini saya sama sekali tidak bisa mempertahankannya.

→ Awalnya, saya berpikir seperti ini, tetapi kemudian persepsi saya berubah. Sejak hari itu, Anahata menjadi lebih dominan.

Kali ini, saya merasa sedikit menyadari "trik" atau cara menggunakan dan menciptakan pusaran. Saya pikir itu bagus. Jika saya membayangkan rotasi yang serupa selama meditasi, saya mungkin dapat meningkatkan energi lagi.

Seperti yang dijelaskan secara rinci dalam artikel sebelumnya, pada percobaan sebelumnya, seluruh tubuh saya berputar ke kiri, tetapi kali ini, tubuh saya tetap diam sementara saya menciptakan pusaran dengan jari saya yang berputar ke kanan. Keduanya, arah aliran energi mungkin sebenarnya sama. Jika tubuh berputar ke kiri, maka energi di sekitarnya berputar ke kanan. Mungkin sebenarnya itu sama? Menarik.

Pada percobaan sebelumnya, setelah Kundalini, saya merasa sangat hangat, tetapi kali ini, karena pengalamannya kecil, hampir tidak ada perbedaan antara sebelum dan sesudahnya. Setidaknya untuk saat ini.

■Angin Lun
Secara intuitif, saya merasa ini adalah energi "angin". "Angin" adalah energi dari chakra Anahata, bukan? Sensasi "jin-jin" di Anahata mungkin seperti itu. Di sini, "angin" mengacu pada arti "angin" sebagai atribut chakra. Dalam lima elemen yoga: bumi, air, api, angin, dan ruang, masing-masing elemen sesuai dengan chakra, dan chakra Anahata adalah "angin" (Air).

Dalam mimpi, seseorang beberapa kali berbicara kepada saya tentang "Angin Lun". "Tornado" adalah interpretasi dari perasaan saya, jadi mungkin nama asli fenomena ini adalah "Angin Lun". "Lun" itu apa? Saya merasa pernah mendengarnya... Ketika saya mencari, saya menemukan bahwa dalam budaya Tibet, "lun" adalah nama untuk semacam energi kehidupan, dan terjemahannya adalah "angin". Saya tidak tahu sama sekali tentang hal ini! Sepertinya mirip dengan "qi" dalam Qigong atau "prana" dalam yoga.

■Bagian bawah tengkuk (Majja?) berhubungan dengan chakra mana?
Awalnya, bagian bawah tengkuk terasa agak jauh dari Anahata maupun Vishuddha, jadi saya tidak begitu yakin. Saya mengira Vishuddha Chakra adalah "tenggorokan", dan Anahata Chakra adalah di dada. Lokasi Vishuddha Chakra jelas, dan saya sering merasakan sensasi "jin-jin" di sekitar laring (bukan hari ini), jadi saya secara samar-samar berpikir bahwa area laring yang bereaksi itu adalah Vishuddha Chakra. Oleh karena itu, bagian bawah tengkuk (Majja?) terasa bukan Vishuddha, bukan Anahata, dan saya bertanya-tanya, "Apa ini...?"

Sebagai contoh, diagram chakra yang terdapat di setiap buku terlihat seperti ini.


↑ Dalam buku "Yoga dan Ilmu Pengetahuan Pikiran" karya Swami Sivananda, tertulis seperti ini. Jika dilihat dari sini, tampaknya seperti tulang leher, dan mungkin bagian belakangnya, yaitu "bagian bawah tulang belakang di pangkal leher (tulang vertebra C1?)", sebenarnya adalah Vishuddha.

↑ Gambar yang terdapat dalam buku "Meditation and Mantra" karya Vishnu Devnanda, seorang murid dari Guru Sibnanda, juga memiliki kesan yang sama.

↑ Ini adalah gambar yang terdapat dalam buku "Garis Besar Teosofi Jilid 1 Tubuh Eter" karya Arthur E. Powell. Dari gambar ini, terlihat jelas adanya bagian yang merupakan pangkal tenggorokan.


↑ Ini adalah gambar yang ada di buku "Cakra" karya C.W. Leadbeater, dan ini yang paling cocok. Garisnya berasal dari bagian bawah tengkuk (dekat tulang belakang, mungkin titik Majur?) hingga cakra Anahata. Sebelumnya, saya merasa tidak yakin apakah saya memiliki sensasi cakra Anahata, dan rasanya tidak terlalu jelas, tetapi jika saya menafsirkannya bahwa penyumbatan pada saluran energi (nadi) di bagian bawah tengkuk (dekat tulang belakang, mungkin titik Majur?) telah teratasi sehingga energi dapat mencapai Anahata, maka semuanya menjadi masuk akal. Yah, ini masih hari ini, jadi mungkin belum ada perubahan yang signifikan.

Jika saluran energi (nadi) di bagian bawah tengkuk (dekat tulang belakang, mungkin titik Majur?) terbuka, maka masuk akal untuk berpikir bahwa hal itu berhubungan dengan cakra Anahata dan cakra Vishuddha yang terhubung dengannya. Mungkin ini adalah pemahaman akhir. Saya masih perlu melihat perkembangannya, tetapi saya merasakan sensasi "berdesir" yang lebih lama di sekitar tenggorokan, yaitu di area cakra Vishuddha, jadi saya merasa ada pengaruhnya. Sebelumnya, hanya kadang-kadang merasakan sensasi "berdesir" itu, tetapi sekarang sensasi itu terus berlanjut (setidaknya sampai beberapa hari setelah saya menulis ini), jadi saya merasakan adanya perubahan. Saya juga merasakan pengaruh pada cakra Anahata, jadi mungkin karena saluran energi terbuka, sehingga cakra Anahata dan Vishuddha mengalami perubahan.

■ Meditasi "Memaafkan"
Ngomong-ngomong, pada hari ketika saya mengalami cedera pergelangan kaki, ada hal-hal yang berbeda dari biasanya. Biasanya, saya melakukan meditasi diam atau meditasi yang berfokus pada suara nada, tetapi pada hari itu, saya berpikir bahwa cedera pergelangan kaki yang saya alami mungkin adalah karma, dan karena saya juga mulai memiliki pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, saya memutuskan untuk melakukan meditasi "memaafkan" untuk menghilangkan karma. Saya mengucapkan, "Saya memaafkan... Saya memaafkan... Saya memaafkan orang itu (nama orang tertentu)... Saya memaafkan orang itu (nama orang tertentu)..." sambil mengingat kenangan lama, dan saya melakukan meditasi "memaafkan" untuk berbagai hal yang mungkin masih menjadi akar dari pikiran-pikiran yang tidak diinginkan tersebut. Saya biasanya tidak melakukan jenis meditasi seperti ini, jadi itu adalah hal yang berbeda dari biasanya. Saya tidak tahu seberapa besar pengaruhnya, dan mungkin itu hanya kebetulan. Pengalaman di atas terjadi tidak selama meditasi, tetapi beberapa jam setelah meditasi. Saat melakukan meditasi ini, yang berbeda dari meditasi biasanya adalah bahwa saya tidak merasakan ketenangan, tetapi saya merasakan seperti ada sesuatu yang "bercak" di kedalaman diri saya yang perlahan-lahan hilang. Tentu saja, ini hanya kesan yang saya rasakan.

Saya tidak tahu seberapa besar pengaruhnya, tetapi saya merasa mungkin ada sedikit pengaruh, dan jika itu benar, mungkin perubahan dapat diciptakan dengan cepat melalui niat kita. Mungkin kita merasa perlu menunggu atau berlatih untuk waktu yang lama, tetapi sebenarnya, perubahan mungkin dapat terjadi dengan cukup cepat. Ini hanyalah sebuah hipotesis, berdasarkan kesan yang saya rasakan.

■ Arti dari "Memaafkan"
Sampai hari ini, saya mungkin belum sepenuhnya memahami arti dari "memaafkan". Memaafkan bukanlah tentang memahami sesuatu dengan pikiran atau hati, tetapi secara harfiah, tidak lagi memiliki kebencian "sama sekali" terhadap orang tersebut, dan mungkin "memaafkan" adalah sesuatu yang disertai dengan kedamaian hati yang sempurna. Jika demikian, misalnya, dalam agama Kristen, ada doa untuk memaafkan, apakah makna sebenarnya dari itu adalah pengampunan yang sempurna?

■ Anahata Shock
Saya mendengar bahwa ketika Vishnu Granthi di chakra Anahata pecah, ada guncangan yang sangat kuat yang disebut "Anahata Shock," dan beberapa orang bahkan mungkin pingsan sambil mengeluarkan busa putih dari mulut mereka. Dalam kasus saya, tidak ada guncangan yang begitu hebat, hanya sensasi kesemutan di Anahata dan denyut darah yang kuat di bagian belakang leher (Dazhui?). Selain itu, semuanya terasa normal. Apakah ini karena perbedaan individu, atau apakah ini fenomena yang berbeda? Mungkin ini hanya mimpi. Untuk saat ini, saya akan terus mengamati. Setengah hari kemudian, masih ada sedikit sensasi kesemutan di sekitar dada. Tidak sampai pingsan.

Saya ingat, beberapa waktu lalu, panduan batin saya memberi tahu saya tentang Anahata Shock ini selama meditasi. Saya diberitahu bahwa jika seseorang mengalami Anahata Shock, terkadang dapat merusak organ-organ halus di dalam tubuh, dan dalam beberapa kasus, kerusakan tersebut dapat menghambat pertumbuhan spiritual seseorang dalam kehidupan ini. Oleh karena itu, tidak disarankan untuk menembus Vishnu Granthi dengan cara yang ekstrem seperti Anahata Shock. Tentu saja, karena ini terjadi selama meditasi, ini mungkin tidak sepenuhnya benar, tetapi saya pikir mungkin seperti itu. Jadi, saya berharap bahwa kali ini saya bisa melewatinya dengan sedikit rasa sakit dan tanpa guncangan yang besar.

[Dua hari setelah pengalaman pusaran angin dari Rune]

■ Pernapasan menjadi lebih mudah.
Seperti yang tertulis di artikel lain, setelah pengalaman Kundalini (kedua kalinya), pernapasan menjadi dangkal dan saya menjadi sangat kesulitan melakukan Kumbaka. Demikian pula, sebelumnya, secara otomatis terjadi Kevala Kumbaka, yaitu Kumbaka (penahanan napas) otomatis yang biasanya terjadi selama meditasi atau istirahat, tetapi setelah pengalaman Kundalini (kedua kalinya), Kevala Kumbaka juga tidak terjadi lagi. Kevala Kumbaka dikatakan terjadi secara otomatis ketika pikiran tenang dan damai. Ini bukan berarti menahan napas terus-menerus, tetapi jenis napas yang secara otomatis dimulai kembali jika diperlukan. Dalam kasus saya, setelah mulai yoga, sekitar saat saya mulai mendengar suara Nada, atau mungkin sebelum dan sesudahnya, pikiran saya mulai tenang dan Kevala Kumbaka terjadi dengan sering. Setelah itu, Kundalini (kedua kalinya) meningkatkan kekuatan dan membuat saya menjadi lebih positif, sehingga pikiran pada dasarnya tenang, tetapi entah mengapa, hanya pernapasan yang menjadi dangkal dan Kevala Kumbaka tidak terjadi.

Namun, setelah pengalaman hari ini, tiba-tiba pernapasan menjadi lebih dalam dan Kumbaka menjadi lebih mudah. Meskipun belum mencapai Kevala Kumbaka, saya merasakan perbedaan yang signifikan dalam pernapasan. Kemarin, terasa seperti ada sesuatu yang menghalangi di sekitar dada sehingga sulit untuk bernapas, tetapi sekarang saya bisa menarik napas dalam-dalam hingga ke seluruh dada. Sungguh perubahan yang tiba-tiba. Aneh sekali.

■ Apakah pernapasan dangkal menunjukkan "sesuatu yang menghalangi"?
Seperti yang ditambahkan di artikel lain, tampaknya ada hubungan "Kapasitas ÷ Kekuatan Energi = Waktu Kumbaka". Pada Kundalini (kedua kalinya), energi meningkat sehingga pernapasan menjadi relatif dangkal dan Kumbaka menjadi lebih pendek, tetapi kali ini, tampaknya kapasitas meningkat sehingga pernapasan menjadi lebih dalam dan Kumbaka menjadi lebih lama.

Dalam bidang spiritual, kondisi pernapasan dangkal dikatakan sebagai "kondisi di mana sesuatu menghalangi, sehingga perlu menghilangkan penghalang tersebut". Secara mendasar, ini berarti "sesuatu yang seharusnya tidak menghalangi, kini menghalangi, sehingga perlu dihilangkan". Namun, jika kita menambahkan "kapasitas" dan "kekuatan energi" dari rumus perhitungan di atas, kita dapat menafsirkannya sebagai "karena energi meningkat, kapasitas terasa lebih kecil, sehingga perlu memperbesar kapasitas", atau "karena energi meningkat, kita menyadari adanya penghalang (blok) di tempat yang sebelumnya tidak kita sadari (mungkin sudah ada penghalang sebelumnya tetapi kita tidak menyadarinya). Penghalang (blok) yang baru ditemukan ini perlu dihilangkan". Itu seperti balon yang awalnya tidak kita sadari bahwa tidak terisi dengan udara, tetapi kemudian kita mengisinya dengan udara sehingga kainnya meregang, atau seperti balon yang awalnya tidak terisi dengan udara, tetapi ketika kita menambahkan lebih banyak udara, ujung karetnya meregang dan menjadi lebih kencang.

■ Hubungan antara Kevala Kumbhaka dan Postur Tubuh Tegak
Bersamaan dengan pernapasan yang menjadi lebih mudah, Kevala Kumbhaka (penahanan napas yang terjadi secara otomatis) juga terkadang muncul kembali. Terkadang, penahanan napas terjadi terlalu lama sehingga napas benar-benar berhenti, dan saya harus secara sadar menarik napas, dan pada saat itu saya merasa "repot". Namun, terkadang, bahkan dengan Kevala Kumbhaka yang sama, saya dapat secara otomatis dan tidak sadar menarik napas, dan saya bertanya-tanya apa yang berbeda antara saat saya harus menarik napas secara sadar dan saat saya dapat menarik napas secara otomatis. Setelah mengamati, saya menyadari bahwa ketika punggung saya tegak, pernapasan berlangsung secara alami, dan ketika punggung saya membungkuk, saya tidak dapat menarik napas dengan baik setelah Kevala Kumbhaka. Saya tidak pernah menyadari bahwa menjaga punggung tetap tegak dalam meditasi atau kehidupan sehari-hari dapat begitu memengaruhi pernapasan. Apakah saya menjadi lebih sensitif? Saya akan terus mengamati hal ini. Bagaimanapun, saya terkejut bahwa ada pengaruh sekecil ini dari ajaran "jaga punggung tetap tegak" dalam yoga. Saya pikir itu hanya berarti untuk meluruskan Sushumna agar energi Kundalini dan energi lainnya dapat mengalir dengan lebih mudah. Ternyata, itu lebih dari sekadar itu. Yah, ini hanya kesan saya.

■ Hubungan antara Kevala Kumbhaka dan "Bantal"
Kevala Kumbhaka juga terjadi secara otomatis saat tidur. Namun, ketika tidur dengan bantal dan berbaring tengkurap, seperti yang saya tulis sebelumnya, saya tidak dapat menarik napas dengan baik. Ketika berbaring menyamping dengan punggung yang tegak, pernapasan tidak menjadi masalah, tetapi ketika berbaring tengkurap, saya tidak dapat menarik napas dengan baik setelah Kevala Kumbhaka. Ini adalah masalah yang tidak terjadi pada saat Kevala Kumbhaka terjadi sebelum pengalaman Kundalini kedua, dan ini adalah pertama kalinya masalah ini muncul. Saya bertanya-tanya apa yang harus dilakukan... Kemudian, saya mencoba tidur tanpa bantal, langsung di atas selimut, dan saya dapat menarik napas dengan baik. Mungkin saya sedikit membungkuk ketika menggunakan bantal. Mungkin dengan tidak menggunakan bantal, punggung saya menjadi lebih tegak. Saya biasanya tidak tidur langsung di atas selimut karena itu membuat saya merasa tidak enak, dan saya hanya mencoba bantal tipis, tetapi sepertinya tidak ada masalah hari ini. Saya juga akan mengamati hal ini. Ini mungkin hanya masalah selama masa transisi. Saya baru beberapa hari, jadi saya akan terus mengamatinya.

■Apakah chakra Anahata telah terbuka?
Saya tidak tahu apakah ini adalah keadaan "terbuka" yang sebenarnya. Saya sedang mengamatinya. Meskipun tidak sepenuhnya terbuka, sekarang lebih mudah untuk menarik napas ke dada dibandingkan sebelumnya, jadi bisa dikatakan sedikit terbuka. Sepertinya prosesnya lebih bertahap daripada terbuka secara tiba-tiba, jadi mungkin ini sudah cukup untuk saat ini.

■Seharusnya bersikap optimis dan positif
Profesor Hachiman Honsho dari "Yoga Tantra" mengutip perkataan Sachchidananda dan mengatakan, "Orang yang bercita-cita untuk mencapai kesadaran Anahata seharusnya menjadi optimis yang penuh harapan." "Sikap yang menganggap segala sesuatu sebagai kebaikan adalah salah satu praktik untuk membangkitkan Anahata."

■Jika melampaui Anahata, seseorang tidak akan terikat oleh karma
Menurut "Yoga Tantra (karya Hachiman Honsho)", dikatakan bahwa hingga Manipura, seseorang dipengaruhi oleh karma, tetapi orang yang telah mencapai Anahata pada dasarnya tidak terikat oleh karma. Dikatakan bahwa seseorang yang mencapai Anahata mengetahui bahwa karma itu nyata, tetapi dapat melampauinya dan menjadi bebas. Itulah perbedaan utama antara Manipura dan Anahata. Manipura mengatur emosi dan pada dasarnya dikendalikan oleh karma, tetapi dapat dikendalikan dengan kekuatan kemauan. Di sisi lain, dikatakan bahwa ketika seseorang mencapai Anahata, pada dasarnya tidak terikat oleh karma.

Hal ini, seperti yang disebutkan di atas, tercermin dalam perbedaan sensasi yang saya rasakan ketika saya bermeditasi dan "memaafkan" trauma masa lalu. Sebelum pengalaman tornado baru-baru ini, setiap kali saya mengingat trauma masa lalu, saya merasakan sedikit kejutan saraf. Trauma ini telah terakumulasi sejak kecil, dan beberapa trauma telah saya ingat berulang kali selama bertahun-tahun. Oleh karena itu, saya berusaha untuk tidak mengingatnya, dan jika saya mengingatnya, saya mengendalikan reaksi trauma tersebut. Pada dasarnya, saya berusaha untuk menyadarinya secepat mungkin dan mengendalikannya. Belakangan ini, saya merasa bahwa kejutan akibat trauma telah berkurang, tetapi masih belum mencapai nol.

Namun, setelah pengalaman tornado baru-baru ini, saya tidak lagi merasakan kejutan ketika mengingat trauma. Tidak ada kejutan sama sekali. Bahkan, untuk semua trauma. Seharusnya ada banyak trauma, tetapi anehnya tidak ada yang menimbulkan kejutan. Memang benar bahwa sebagian besar trauma secara bertahap mengecil seiring berjalannya waktu, tetapi masing-masing trauma masih meninggalkan sedikit bekas. Oleh karena itu, aneh bahwa setelah pengalaman tornado, semua trauma tersebut tidak lagi menimbulkan reaksi sama sekali.

"Baiklah, meskipun dikatakan nol, itu berarti tidak ada reaksi ketika mengingat kenangan traumatis, tetapi kenangan yang menjadi sumber trauma masih ada, jadi terkadang kenangan itu muncul dari lubuk hati. Kemunculan kenangan itu masih terjadi sesekali, jadi tidak banyak perubahannya. Hanya saja, reaksi saat kenangan itu muncul menjadi nol. Namun, jika diamati lebih dekat, mungkin 'nol' adalah kata yang berlebihan. Mungkin yang lebih tepat adalah menjadi kurang dari sepersepuluh, mendekati nol. Reaksinya telah menurun hingga tingkat di mana tidak menimbulkan masalah kecuali jika secara sengaja mencoba memicu trauma tersebut.

Sebenarnya, dalam yoga, karma adalah "samskara" (kesan) yang sangat halus, dan kesan-kesan itulah yang mengarahkan kita dalam reinkarnasi. Karena adanya trauma di masa lalu, kita bisa terjebak dalam masalah serupa, dan karena kita mengingat kebahagiaan di masa lalu, yaitu "kesan" tersebut, kita mencari kebahagiaan di masa depan, sehingga karma muncul dan menciptakan kebahagiaan dan penderitaan baru. Namun, jika trauma telah hilang, itu berarti "kesan" tersebut telah hilang, sehingga meskipun ada ingatan, "kesan"nya telah hilang, dan saya menafsirkannya sebagai pemulihan karma yang terkait dengan trauma. Sebagai tambahan, ini hanya berlaku untuk trauma, dan jika seseorang mengatakan hal yang tidak menyenangkan kepada kita, kita mungkin merasa tidak nyaman, meskipun tidak sampai merasa sangat terganggu. Tapi, itu saja.

Awalnya, ketika membaca penjelasan tentang Anahata, saya hanya berpikir "hmm," tetapi saya pikir ada perbedaan yang cukup besar dalam kondisi sebenarnya. Memang, dalam hal Anahata, tampaknya ada banyak bagian yang melampaui karma.

Meskipun demikian, masih ada sedikit "kebiasaan" atau pola pikir yang tersisa, jadi meskipun reaksi terhadap trauma hampir tidak ada, terkadang saya cenderung berpikir negatif. Itu masih merupakan bagian dari proses pertumbuhan. Bahkan jika hal itu terjadi, jauh lebih mudah dikendalikan dibandingkan sebelumnya, jadi ketika kebiasaan pola pikir lama muncul, saya berkata, "Oh, kebiasaan berpikir negatif muncul. Saya memaafkannya. Saya memaafkannya." Meskipun ada ingatan, kebiasaan, dan pola pikir yang masih ada, hanya "kesan" yang hilang dan trauma hampir hilang, jadi tampaknya masih perlu melanjutkan untuk menghilangkan kebiasaan pola pikir tersebut. Yah, itu sudah merupakan kemajuan yang cukup besar."

Sebagai catatan, pada pengalaman Kundalini kedua, muncul dua garis cahaya. Pada saat itu, terjadi peningkatan energi dan vitalitas, dan hal negatif sementara hampir hilang. Namun, itu adalah penghilangan hal negatif akibat peningkatan vitalitas. Setelah pengalaman Kundalini kedua, energi berada pada titik tertinggi, dan kemudian secara bertahap menurun. Namun, seiring dengan penurunan vitalitas, sedikit hal negatif muncul (meskipun vitalitasnya masih lebih tinggi dari sebelumnya, dan hal negatifnya lebih sedikit). Hal negatif yang tersisa kemudian berkurang secara dramatis melalui pengalaman seperti pusaran air.

Sebagai catatan, ada peringatan terkenal tentang Anahata yang tertulis dalam buku tersebut dan beberapa buku lainnya, seperti buku karya Sachchidananda dan buku-buku yoga lainnya.
- Karena Anahata dianggap sebagai titik di mana segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk, terwujud berdasarkan pikiran, maka penting untuk berpikir positif. Ini adalah interpretasi mistik tentang "pentingnya berpikir positif."

Buku tersebut juga berisi peringatan lain dari Sachchidananda.
- Kundalini dapat naik hingga Manipura, dan kemudian turun kembali, dan dapat dinaikkan kembali melalui yoga. Namun, setelah naik hingga Anahata, jika turun kembali ke Muladhara karena pikiran negatif, maka sangat sulit untuk menaikkannya kembali.

■ Dari Panas ke Hangat
Pada pengalaman Kundalini kedua, saya merasakan "panas" yang sangat kuat. Kemudian, panas itu secara bertahap berkurang, dan saya menginterpretasikannya sebagai penurunan energi. Meskipun dikatakan berkurang, tingkat energi masih lebih tinggi daripada sebelumnya, tetapi saya merasa bahwa energi tersebut menurun. Dasar dari pemikiran ini terutama berdasarkan pada "panas," dan tingkat positif juga menjadi salah satu kriteria penilaian. Lokasi panas tersebut terutama berada di sekitar perut.

Kemungkinan, pemahaman ini memang benar bahwa ada penurunan energi, tetapi saya sekarang memahami bahwa perubahan tersebut tidak hanya itu, tetapi kualitas energi juga berubah secara bersamaan dari "panas" menjadi "hangat."

Dalam buku "Yoga dan Meditasi" (karya Keiko Naito), terdapat klasifikasi bahwa Muladhara hingga Manipura adalah "panas," Anahata adalah "hangat," dan Vishuddha hingga Sahasrara adalah "dingin."

Dengan kata lain, pengalaman Kundalini kedua terutama terjadi hingga Manipura. Saya memahami bahwa Kundalini di Muladhara diaktifkan, dan kemudian naik terutama hingga Manipura, sehingga meningkatkan tingkat energi dan menjadi positif. Pada saat itu, saya merasakan bahwa ada sesuatu yang menghalangi energi untuk naik lebih tinggi dari Anahata. Ketika energi naik ke Anahata, hal negatif yang tersembunyi di kedalaman ingatan muncul dan menghalangi peningkatan energi. Meskipun energi kadang-kadang mencapai Anahata, pada dasarnya energi tersebut terhalang sebelum mencapai Anahata.

Itu sepertinya menghilangkan hambatan melalui Kundalini untuk ketiga kalinya, dan energi mencapai Anahata. Namun, daripada "energi panas" seperti pada sesi kedua, saya merasakan perbedaan suhu yang lebih seperti "kehangatan". Pada dasarnya, ini adalah sensasi suhu internal, bukan suhu tubuh fisik. Setelah sesi kedua, saya merasa panas, nyaman, dan bahkan gerah, tetapi baru-baru ini, saya tidak merasa terlalu panas. Jika saya harus menjelaskannya dengan kata-kata, mungkin bisa disebut "kehangatan". Selain itu, lokasinya berbeda dari sebelumnya, dan sekarang "kehangatan" terasa di sekitar dada.

■ Kronologi
Seperti sesi sebelumnya, saya akan mencatat alur kejadian sebelumnya dalam urutan waktu.

・Januari 2015: Lahir di sebuah ashram di India dan mengikuti pelatihan yoga intensif selama 2 minggu. Kemudian, ada jeda waktu.
・Oktober 2016: Memulai kembali yoga di dekat rumah di Jepang. Sesi 90 menit, sekali seminggu.
・Agustus 2017: Meningkatkan frekuensi yoga, hampir setiap hari selama 90 menit.
・Oktober 2017: Pikiran-pikiran yang tidak penting mulai berkurang. Akhirnya, terasa seperti benar-benar sedang melakukan yoga. Akhirnya, bisa melakukan gerakan berdiri dengan kepala (headstand) meskipun hanya dalam waktu singkat.
・November 2017: Mulai mendengar suara-suara halus (nada). Sekitar 3 bulan setelah mulai melakukan yoga hampir setiap hari.
・Januari 2018: Pengalaman Kundalini pertama. Sensasi seperti kejutan listrik di daerah Muladhara dan ledakan energi di udara, beberapa sentimeter di atas kulit di antara kedua alis (Ajna Chakra?). Hanya sedikit energi.
・November 2018: Pengalaman Kundalini kedua. Tampaknya energi Kundalini itu sendiri belum naik sepenuhnya. Hanya dua garis cahaya yang naik. Ada sensasi panas dan denyut darah yang kuat di sekitar tulang ekor. Merasa sangat positif. Dorongan seksual berkurang secara signifikan, mencapai keadaan Brahmacharya (pantang berhubungan seks) secara alami (tanpa usaha), yaitu hanya 1/10 dari dorongan seksual sebelumnya. Waktu tidur berkurang. Suara menjadi lebih mudah dikeluarkan.
・Juli 2019: Pengalaman Kundalini ketiga. "Angin" (Air) dari lima elemen menciptakan pusaran yang naik dari pinggang hingga kepala. Tidak ada garis cahaya. Pusaran itu menyebar di sekitar kepala (ke atas dan ke depan, belakang, kiri, dan kanan). Ada sedikit sensasi panas dan denyut darah di bagian bawah leher (Da Hui?). Jantung berdebar kencang. Tidak ada perubahan signifikan seperti pada pengalaman kedua. Dorongan seksual semakin berkurang, menjadi 1/100 dari kondisi sebelum pengalaman Kundalini kedua.

[ Tiga hari setelah pengalaman pusaran angin di tempat bernama "Fū no Run" ]

■ Tahap Aramba
Dalam buku "Yoga根本経典 (ditulis oleh Sabōta Tsuruji)", terdapat tulisan berikut dalam Hatha Yoga Pradipika:

4-69) [Empat Tahap Yoga] Aramba, Gata, Parichaya, dan Nishapati adalah empat tahap dalam semua jenis yoga.
4-70) [Tahap Aramba] Ketika simpul Brahma (Granthi) rusak melalui latihan Prana, suara Anahata Chakra yang terus-menerus, beragam, dan seperti suara perhiasan yang bergesekan muncul di dalam kekosongan jantung dan terdengar di dalam tubuh.

"Simpul" adalah yang dikatakan ada tiga di dalam tubuh. Simpul Brahma adalah simpul yang berada di dalam Anahata Chakra. Saya ingin berbicara tentang pembahasan mengenai Vishnu Granthi, tetapi saya akan memberikan penjelasan dasar terlebih dahulu. Jika tidak, akan sulit untuk dipahami.

■ Granthi (Simpul, Ikatan)
Terdapat tiga Granthi. Granthi adalah blok energi atau tempat energi terhambat, dan dalam bahasa Sansekerta berarti "ikatan spiritual". Ketika blok tersebut dilepas, energi dapat mengalir. Hal ini disebut sebagai "memecahkan", "merusak", "menembus", atau "melepaskan" Granthi, tetapi ini berarti bahwa blok tersebut dihilangkan, bukan sesuatu yang rusak.

・Brahma Granti. Menurut pandangan umum, Brahma Granti berada di dalam chakra Muladhara. Menurut buku "Yoga Tantra (karya Honsan Bon)," ketika Brahma Granti ini terlepas, Kundalini akan terbangun. Lokasi chakra Muladhara tampaknya telah berubah seiring waktu. Pandangan umum saat ini adalah bahwa Muladhara terletak di perineum (sedikit berbeda antara pria dan wanita). Dalam buku esoteris berjudul "Chakra (karya C.W. Leadbeater)" yang ditulis beberapa waktu lalu, dikatakan bahwa Muladhara terletak di tulang sakrum. Saya ingat pernah membaca dalam suatu literatur bahwa "di masa lalu, Kundalini tertidur di chakra Swadhisthana, kemudian berpindah ke Muladhara." Saya selalu menafsirkan hal ini secara harfiah, dan memahami bahwa seiring berjalannya waktu, manusia berubah, dan lokasi Kundalini secara harfiah berubah. Namun, sekarang saya pikir, kebenaran tidak bisa berubah seperti itu. Mungkin ini adalah kesalahan terjemahan atau kesalahan komunikasi, dan mungkin saja, tempat yang sama disebut dengan nama yang berbeda. Meskipun yoga memiliki sejarah yang lebih tua, mengapa dikatakan "dulu adalah Muladhara"? Mungkin "dulu" bagi penulis adalah saat Muladhara disebut demikian. Berdasarkan pengalaman saya, saya pikir tempat Kundalini tertidur adalah di sekitar tulang sakrum atau tulang ekor. Menurut buku "Yoga Tantra (karya Honsan Bon)," lokasi chakra Swadhisthana adalah di sekitar tulang sakrum atau tulang ekor, dan banyak praktisi yoga yang mengatakan bahwa di situlah letaknya, meskipun ada beberapa sumber spiritual yang menyebutkan lokasi yang berbeda. Akan lebih baik untuk menafsirkan bahwa Kundalini tertidur di Muladhara kuno, yang sekarang disebut Swadhisthana, dan Brahma Granti berada di sana. Namun, ini adalah interpretasi pribadi saya, jadi saya pikir jika saya mengatakan ini kepada orang lain, mereka mungkin tidak akan memahaminya. Saya juga tidak akan mengatakan ini di tempat lain. Ini adalah interpretasi pribadi saya.
・Vishnu Granti. Menurut pandangan umum, Vishnu Granti berada di dalam chakra Anahata. Saya ingat pernah membaca dalam suatu buku bahwa "terletak di antara Manipura dan Anahata," tetapi pandangan umumnya adalah bahwa Vishnu Granti berada di dalam Anahata. Sekarang, mari kita mulai dengan topik utama. Lokasi Vishnu Granti, menurut pandangan umum, adalah di dalam chakra Anahata, tetapi menurut interpretasi saya (yang subjektif), panas dihasilkan dan darah berdenyut kuat saat Granti (simpul) terlepas. Ini hanyalah spekulasi, karena tidak ada buku yang menulis tentang ini, tetapi jika tempat panas dihasilkan dan darah berdenyut adalah Granti, maka Vishnu Granti dapat diinterpretasikan sebagai "di bagian bawah leher (daibui?)" Ini adalah titik pertemuan antara chakra Manipura, Anahata, dan Vishuddha, dan tidak terlalu salah jika ada buku yang mengatakan "terletak di antara Manipura dan Anahata." Cerita tentang "berada di dalam Anahata" yang merupakan pandangan umum juga tidak terlalu salah, karena secara geografis dekat. Meskipun lokasi Anahata adalah jantung, saya tidak berpikir bahwa bagian bawah leher itu sendiri adalah Anahata, jadi daripada mengatakan "berada di dalam Anahata" seperti yang dikatakan dalam pandangan umum, kita dapat menginterpretasikan bahwa "Vishnu Granti berada di bagian bawah leher." Tentu saja, saya tidak akan mengatakan ini di tempat lain. Ini hanyalah sebuah hipotesis. → Setelah saya memikirkannya lagi, rasanya tidak cocok. Saya akan menundanya dulu.
・Rudra Granti. Menurut pandangan umum, Rudra Granti berada di dalam chakra Ajna. Saya belum pernah mengalaminya.

・Tahap Aramba: Vishnu Granthi telah terbuka. Suara "gemerincing perhiasan" dari chakra Anahata dapat terdengar.
・Tahap Gata: Chakra Vishuddha menjadi aktif. "Campuran suara yang menandakan kegembiraan tertinggi, serta suara seperti drum, terjadi di ruang chakra tenggorokan."
・Tahap Parichaya: Chakra Ajna menjadi aktif. "Suara seperti 'murdara' (sejenis drum) terdengar jelas di antara kedua alis."
・Tahap Nishibati: Rudra Granthi (simpul) telah terbuka. "Suara seperti seruling atau suara seperti alat musik 'veena' dapat terdengar." Ini disebut sebagai Raja Yoga.

[ Empat hari setelah pengalaman tornado di tempat bernama "Kaze no Run" ]

■ "Suara seperti suara drum" pada tahap tertentu
"Suara seperti suara drum" pada tahap tertentu ini sebenarnya suara seperti apa, masih belum jelas. Namun, setelah tornado, jika diam, terdengar suara "detak jantung yang sangat jelas". Saya sendiri menafsirkannya sebagai "bukan suara nada, melainkan suara jantung tubuh...", tetapi suara jantung ini juga bisa dikatakan "seperti suara drum". Namun, saya belum pernah mendengar suara jantung saya sejelas ini sebelumnya, jadi saya merasa aneh. Seperti yang sudah saya sebutkan sebelumnya, setelah tornado, pernapasan menjadi lebih mudah dan dada terasa terbuka saat bernapas, jadi mungkin ada pengaruh dari hal itu. Suara nada adalah suara internal, tetapi Anahata Nada berasal dari chakra Anahata, jadi tidak aneh jika terdengar dari jantung. Saya rasa suara jantung ini tidak terdengar sebelum tornado. Meskipun saya berpikir mungkin itu hanya suara tubuh, saya juga merasa mungkin itu adalah suara nada, jadi saya masih mengamatinya. Ada yang mengatakan bahwa "itu terjadi di ruang chakra tenggorokan", tetapi secara akustik, rasanya beresonansi di sekitar dada, tetapi lokasinya sulit ditentukan apakah itu benar-benar di tenggorokan. Jika dipikir-pikir, mungkin terasa seperti tenggorokan, tetapi mungkin itu hanya perasaan. Yang pasti, ada suara, meskipun bukan suara yang berasal dari tenggorokan. Rasanya seperti telinga berdenyut dan mendengar detak jantung. Ada juga perasaan seolah-olah suara itu berasal dari bawah telinga, tetapi tidak ada sensasi suara yang berasal dari bawah. Namun, saya merasa itu mungkin suara detak jantung tubuh. Ini berbeda dengan suara nada frekuensi tinggi "pi" yang selama ini saya dengar, yang jelas merupakan suara di luar indra.

Kemudian, saat bermeditasi, saya mencoba mencari sumber suara detak jantung, tetapi sepertinya masih ada aktivitas di tempat yang beberapa waktu lalu terasa panas dan berdenyut di "bawah tengkuk (daichi?)", dan getaran detak jantung itu terasa sampai ke kepala. Ini hanya perkiraan saya.

"Suara seperti suara drum" ini hanya pernah saya temui dalam buku "Hatha Yoga Pradipika", jadi mungkin itu adalah suara yang jarang terjadi. Ini sangat rumit. Apakah suara detak jantung bisa disebut suara nada? Mungkin bisa dimasukkan dalam definisi yang luas, tetapi jika suara itu terdengar seperti suara tubuh, pada dasarnya itu bukan suara nada, kan?

・・・tiba-tiba, saya menyadari bahwa dalam Hatha Yoga Pradipika, suara ini tidak disebut sebagai nada. Hanya tertulis bahwa ada suara seperti itu, jadi mungkin bisa diinterpretasikan sebagai suara fisik. Sepertinya saya terlalu terpaku pada definisi suara nada. Saya harus lebih fleksibel dalam menafsirkannya. Yah, sebagian besar deskripsi seperti ini sebaiknya dianggap sebagai suara nada, tetapi mungkin ada pengecualian? Jadi, begitulah.

■Perubahan Kualitas Meditasi
Sebelum pengalaman pusaran air, pikiran saya sudah cukup tenang, dan bahkan jika muncul pikiran-pikiran yang mengganggu, saya hampir tidak terpengaruh. Namun, setelah mengalami pusaran air, ketika saya bermeditasi, seiring dengan semakin dalamnya meditasi, bahkan ketika muncul pikiran-pikiran yang mengganggu, kata-kata yang muncul di "hiragana 2-3 karakter" menghilang seperti tulisan di atas pasir, dan pikiran-pikiran itu menghilang. Seringkali, pikiran-pikiran itu menghilang sebelum bisa membentuk kalimat. Saya bisa mencoba untuk secara sadar memikirkan sesuatu, tetapi jika itu hanya pikiran-pikiran yang muncul secara spontan, bahkan ketika muncul pikiran-pikiran itu, mereka akan hancur dan menghilang mulai dari beberapa karakter hiragana, seperti yang dijelaskan di atas. Apakah ini yang disebut peningkatan kualitas meditasi? Ini terjadi ketika meditasi sudah mencapai tingkat tertentu. Rasanya aneh. Sebagai catatan, tentu saja, ini adalah "sebagian besar pikiran", jadi ada beberapa pikiran yang bertahan lebih lama, dan ada juga pikiran yang menghilang lebih cepat, jadi tidak semua pikiran menghilang dalam 2-3 detik. Intinya adalah bahwa pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang dengan sangat cepat.

Saya merasa bahwa keadaan inilah yang disebut "berkonsentrasi" dalam meditasi. Kemudian, selama meditasi, saya merasa mendengar suara dari suatu tempat yang berkata, "Ini adalah Dharana." Mungkin itu adalah suara dari pemandu batin saya. Dharana ini adalah salah satu tahapan dalam delapan cabang yoga, dan merupakan tahap sebelum Dhyana (meditasi). Sepertinya, sampai sekarang, saya mengira bahwa saya sedang bermeditasi, tetapi sebenarnya saya bahkan belum mencapai Dharana (konsentrasi). Mungkin, apa yang saya anggap sebagai meditasi sebenarnya adalah Pratyahara, bukan Dhyana, dan juga bukan Dharana.

Saya telah mendengar cerita tentang "Dharana, Dhyana, dan Samadhi adalah satu kesatuan" sejak dulu, dan saya berpikir, "Mungkin begitu. Mungkin benar. Saya bisa memahaminya secara logis," tetapi ketika saya benar-benar mengalami keadaan Dharana ini, itu adalah "tertarik ke dalam keadaan yang lebih dalam," "pikiran-pikiran kecil terputus-putus," "pikiran-pikiran itu secara otomatis runtuh sendiri," dan "meditasi secara otomatis menjadi lebih dalam." Sekarang, saya yakin bahwa itu memang benar. Mungkin, selama seseorang tidak dapat merasakannya secara langsung, mereka belum mencapai Dharana. Sebelumnya, saya selalu berpikir bahwa Dharana hanyalah fokus pada satu titik. Memang, keadaan ini bisa disebut sebagai fokus pada satu titik, tetapi mungkin yang dimaksud dengan fokus pada satu titik bukanlah bahwa pikiran fokus pada satu titik, melainkan bahwa pikiran menjadi jernih sehingga pikiran tidak lagi bergejolak, atau bahwa dalam keadaan di mana pikiran tidak lagi bergejolak, kesadaran jiwa juga tidak lagi bergejolak, yang menghasilkan konsentrasi (bukan konsentrasi pikiran). Yah, ini hanyalah spekulasi.

Jika demikian, saya berpikir bahwa darana dan dihyana dalam Yoga Sutra mungkin setara dengan apa yang disebut sebagai Dhyana pertama dalam agama Buddha awal. Saya selalu berpikir bahwa samadhi dalam Yoga Sutra secara langsung setara dengan dhyana dan samadhi dalam agama Buddha awal. Tentu saja, pandangan yang umum adalah bahwa samadhi setara dengan samadhi dan dhyana, tetapi apakah ini sedikit berbeda tergantung pada aliran? Apakah kira-kira seperti ini?

・Pratiyahara: Tahap di mana seseorang berusaha untuk melepaskan pikiran-pikiran yang tidak diinginkan. (Menurut pendapat saya). Bahkan pada tahap ini, kadang-kadang seseorang dapat mencapai Dhyana pertama (keadaan konsentrasi di mana pikiran masih ada) atau Dhyana kedua (keadaan yang disebut "keadaan kosong"). (Menurut pendapat saya). Peningkatan konsentrasi dan kemampuan pengambilan keputusan melalui apa yang disebut "zona" juga terbatas pada tahap ini (karena jika terlalu fokus, pikiran juga akan berhenti, sehingga ini adalah batasnya). Manipura chakra yang dominan. (Saya pernah menulis artikel terkait tentang ini).
・Dharana: (Menurut pendapat saya) Stabilisasi Dhyana pertama, pendalaman Dhyana kedua. Anahata chakra yang dominan. Vishuddha chakra juga aktif. Secara umum, ini berarti "konsentrasi".
・Dhyana: Kemungkinan besar Ajna chakra yang dominan (belum pernah dialami). Secara umum, ini berarti "meditasi".
・Samadhi: Menurut definisi yang umum, ini adalah satu-satunya bentuk Dhyana dan Samadhi. Kemungkinan besar Sahasrara chakra yang dominan (belum pernah dialami).

・Zen pertama dalam Buddhisme Primitif: Tingkat penguasaan Pratītyasamutpāda 50%, tingkat penguasaan Dhāraṇa 20%, tingkat penguasaan Dhyāna 10%, tingkat penguasaan Samādhi 5%.
・Zen kedua dalam Buddhisme Primitif: Tingkat penguasaan Pratītyasamutpāda 80%, tingkat penguasaan Dhāraṇa 50%, tingkat penguasaan Dhyāna 30%, tingkat penguasaan Samādhi 20%.
・Zen ketiga dalam Buddhisme Primitif: Tingkat penguasaan Pratītyasamutpāda 100%, tingkat penguasaan Dhāraṇa 80%, tingkat penguasaan Dhyāna 50%, tingkat penguasaan Samādhi 30%.
・Zen keempat dalam Buddhisme Primitif: Tingkat penguasaan Pratītyasamutpāda 100%, tingkat penguasaan Dhāraṇa 100%, tingkat penguasaan Dhyāna 80%, tingkat penguasaan Samādhi 50%.

[Lima hari setelah pengalaman tornado di Windrun.]

■ Interpretasi Granty berdasarkan Bunga Kehidupan.

Dalam buku spiritual berjudul "Flower of Life Volume 2" (karya Drunvalo Melchizedek), yang mungkin setara dengan "grandi", dijelaskan sebagai "setengah langkah". Ada dua "setengah langkah" tersebut, yaitu "antara Manipura Chakra dan Anahata Chakra", dan "antara Ajna Chakra dan Sahasrara Chakra".

"Ketika energi menemukan 'setengah langkah' ini (antara Manipura dan Anahata), dan melewatinya, energi tersebut mengalir ke jantung, tenggorokan, kelenjar pituitari, dan kelenjar pineal. Kemudian, energi tersebut akan menemui 'dinding' atau 'setengah langkah' baru, dan aliran energi terhenti. 'Dinding' (setengah langkah) kali ini berada di antara bagian belakang kepala dan kelenjar pituitari."

Selain itu, terdapat deskripsi menarik bahwa ketika melewati "kekosongan (Void)" antara Heart Chakra dan Vishuddha Chakra, polaritas berubah dari "feminin" menjadi "maskulin". Energi feminin masuk dari Muladhara Chakra, dan tetap feminin hingga Anahata Chakra. Kemudian, melewati "kekosongan (Void)", polaritas berubah menjadi maskulin setelah Vishuddha Chakra.

Secara posisi, mungkin ada hubungan antara "kekosongan (Void)", "konversi polaritas", dan "bagian belakang leher (seperti titik Du)". Namun, jawaban untuk ini tidak terdapat dalam buku tersebut.

Berdasarkan interpretasi buku tersebut terhadap sensasi internal saya, saya tidak merasakan "grandi" itu sendiri. Namun, setelah pengalaman Kundalini kedua, energi saya seolah berhenti di Manipura Chakra, sehingga sulit untuk naik lebih tinggi. Oleh karena itu, saya memahami bahwa ada "dinding (setengah langkah)" antara Manipura dan Anahata Chakra. Ini mungkin hanya masalah cara penyampaian, karena mungkin tidak terlalu berbeda jika dikatakan "berada di dalam Anahata Chakra". Namun, sebelumnya saya kurang merasakan Anahata Chakra, sedangkan sekarang saya merasakannya. Jika "berada di dalam Anahata Chakra", maka seharusnya saya bisa merasakan Anahata Chakra bahkan sebelum "grandi" itu "pecah". Oleh karena itu, menurut saya, lebih tepat jika dikatakan bahwa "dinding (setengah langkah)" tersebut berada antara Manipura dan Anahata Chakra.

Menurut buku tersebut, seseorang menjalani kehidupan dengan energi yang terbatas pada Manipura Chakra sampai mencapai pertumbuhan spiritual tertentu. Setelah melewati "dinding (setengah langkah)", seseorang akan memasuki kehidupan spiritual antara Anahata dan Ajna Chakra.

Memang benar bahwa deskripsi yang sering ditemukan dalam buku-buku, yaitu bahwa chakra berkembang satu per satu, terasa kurang sesuai dengan sensasi internal saya. Namun, deskripsi yang mengatakan bahwa kita berkembang dalam set langkah, seperti yang dijelaskan dalam buku ini, terasa lebih sesuai.

Dengan mempertimbangkan hubungan antara chakra dan "dinding (setengah langkah)", klaim buku tersebut bahwa melewati "dinding (setengah langkah)" akan menghasilkan pertumbuhan spiritual yang besar, terasa sesuai dengan kenyataan.

■Integrasi Cakra
Ngomong-ngomong, dalam buku "Meditation and Mantra" (karya Swami Vishnu-Devananda) dan "Hatha Yoga Pradipika" (karya Swami Vishnu-Devananda), juga dijelaskan bahwa "cakra tidak berkembang satu per satu." Di sini, penjelasan tentang "dinding (setengah langkah)" tidak terlalu banyak, dan sebagai penjelasan tentang "granthi," bahwa kecuali granthi dipecahkan, tidak akan ada pertumbuhan spiritual. Dalam buku ini, tertulis bahwa "cakra tidak berkembang satu per satu, tetapi semua cakra menyatu dan bekerja bersama." Memang, setelah "dinding (setengah langkah)" dilewati, mungkin seperti itu, dan saya merasa seperti itu setelah pengalaman Kundalini kedua, tetapi pada dasarnya "dinding (setengah langkah)" tetap ada, dan meskipun saya merasa bahwa sedikit energi telah melewati "dinding (setengah langkah)" setelah pengalaman Kundalini kedua, mungkin itu sebenarnya belum benar-benar melewati "dinding (setengah langkah)." Hubungan antara integrasi atau penyatuan cakra, dan granthi atau "dinding (setengah langkah)," sulit untuk dipahami sampai kita merasakannya sendiri, tetapi sekarang saya kira saya mengerti seperti ini, meskipun sulit untuk menjelaskannya.

Menurut buku spiritual lainnya, "The Awakening of the Light Body," pada tingkat tertentu (tingkat ketujuh), cakra jantung (Anahata cakra) menjadi dominan, dan kemudian semua cakra lainnya juga terbuka, dan sistem cakra menyatu menjadi apa yang disebut "cakra terintegrasi." Selain itu, pada tingkat yang sama, pineal gland dan pituitary gland mulai terbuka, sehingga sepertinya ada keselarasan bertahap dengan deskripsi dalam buku di atas. Mungkin, itu hanyalah deskripsi tentang tingkat yang sama dengan cara yang berbeda. Ini tampaknya merupakan ungkapan spiritual dari tahap di mana Vishnu granthi, yang merupakan konsep dalam yoga, telah dilewati dan cakra jantung (Anahata) terbuka. Setiap perspektifnya bermanfaat.

Setelah pengalaman Kundalini kedua, area perut menjadi pusat kehangatan, dan tubuh terasa hangat, dan pada saat itu, memang bisa dikatakan seperti itu, bahwa seluruh tubuh terasa hangat dan seluruh tubuh teraktivasi sehingga sulit untuk mengetahui bagian mana yang merupakan cakra, tetapi itu adalah kehangatan yang berpusat di Manipura, dan itu berbeda dengan apa yang disebut "cakra terintegrasi" dalam buku "The Awakening of the Light Body." Dalam buku yang sama, "cakra terintegrasi" mengacu pada keadaan cakra yang telah diintegrasikan oleh cakra Anahata (jantung), yang merupakan tahap berikutnya.

[ 6 hari setelah pengalaman pusaran angin dari "Luno"]

■ Dari tahap "Muladhara-Swadhisthana-Manipura" ke tahap "Anahata-Vishuddha-Ajna"
Secara keseluruhan, tampaknya setelah ini, daripada memasuki tahap "Anahata-Vishuddha-Ajna", yang terjadi adalah ketiga tahap, yaitu Anahata, Vishuddha, dan Ajna, tumbuh secara harmonis. Ini karena, dalam meditasi terakhir, selain Anahata, saya merasakan sensasi Vishuddha dan Ajna (di antara alis, bagian belakang kepala, dll.) secara tiba-tiba setelah pengalaman pusaran angin, jadi saya merasa bahwa kemungkinan besar itu memang seperti itu. Saya merasa bahwa ketiga hal ini akan menjadi semakin dominan.

■ Perubahan emosi. "Panas" adalah kegembiraan, dan "hangat" adalah ketenangan. Hubungannya dengan meditasi.
Ada juga perubahan emosional. Setelah pengalaman Kundalini kedua, ada banyak kegembiraan, tetapi sekarang ada lebih banyak ketenangan daripada kegembiraan. Seperti yang disebutkan dalam artikel sebelumnya, dalam meditasi pertama, ada "kegembiraan", dan dalam meditasi kedua, "pikiran berhenti dan menjadi nyaman". Sangat menarik bahwa pendalaman meditasi mirip dengan tahapan chakra. Singkatnya, setelah Kundalini kedua dan sebelum pengalaman pusaran angin, mirip dengan meditasi pertama dan ada "kegembiraan", sedangkan setelah pusaran angin, ada sensasi yang mirip dengan "pikiran berhenti dan menjadi nyaman".

Setelah Kundalini kedua, "Muladhara-Swadhisthana-Manipura" menjadi dominan, dan secara emosional ada "kegembiraan". Sekarang, sementara Anahata menjadi dominan, Vishuddha dan Ajna belum terlalu dominan, tetapi sensasinya muncul, dan secara emosional, ada semacam "ketenangan", atau ketika melihat ekspresi wajah sendiri di cermin, terlihat cukup normal. Setelah Kundalini kedua, perubahannya sangat drastis, dan ada banyak kegembiraan sehingga ekspresi wajah menunjukkan kegembiraan. Sekarang, ekspresi wajahnya cukup normal. Meskipun masih ada sensasi hangat di dada, mungkin secara eksternal, mungkin sebelumnya, setelah Kundalini kedua dan sebelum pusaran angin, terlihat lebih bersinar. Manipura mengatur "kelekatan" atau "cinta" yang merupakan emosi manusia, sedangkan Anahata mengatur cinta, tetapi itu adalah cinta yang berbeda dari "kelekatan", jadi mungkin sulit untuk mengungkapkan perasaan ini. Secara emosional, setelah pusaran angin, seperti yang disebutkan di atas, seperti "pikiran berhenti dan menjadi nyaman" dalam meditasi kedua. Namun, di Manipura, ada pembedaan antara baik dan buruk, dan ada "empati" yang menyembuhkan melalui "kelekatan". Sementara itu, di Anahata, ada pemahaman bahwa segala sesuatu, baik atau buruk, bergerak sesuai dengan hukum alam, sehingga mencapai keadaan damai di mana tidak ada yang buruk. Di Manipura, ada emosi dan kesedihan yang mendorong untuk berempati dan membantu orang lain. Namun, di Anahata, daripada didorong oleh emosi dan kesedihan, ada semacam seruan atau permintaan yang lebih dalam, dan jika perlu, tubuh akan bergerak untuk membantu, seperti perbedaan tersebut.

■Perbedaan dalam Dorongan Seksual
Seperti yang saya tulis di artikel sebelumnya, pada pengalaman Kundalini kedua, dorongan seksual berkurang secara signifikan dan energinya berubah menjadi sesuatu yang lebih positif. Energi yang tadinya digunakan untuk hal-hal seksual, sekarang lebih banyak digunakan untuk hal-hal yang lebih positif. Namun, meskipun begitu, masih ada sedikit dorongan seksual yang tersisa. Pada saat itu, dorongan seksual memang berkurang, dan meskipun lebih mudah dikendalikan, terkadang saya merasa tertarik pada hal-hal seksual dan "terjatuh" ke dalam pikiran yang negatif. Setiap kali itu terjadi, saya berusaha untuk fokus kembali pada hal-hal positif atau bermeditasi, dan dengan cara itu, saya berusaha untuk membawa diri saya kembali dari keadaan negatif ke keadaan yang positif dan bersemangat. Setelah pengalaman "tornado" ini, tingkat "jatuh" tersebut menjadi lebih ringan. Sepertinya dorongan seksual itu sendiri telah berubah menjadi keadaan positif yang lebih tinggi. Sejak pengalaman Kundalini kedua, dorongan seksual sudah banyak berubah menjadi sesuatu yang positif. Jika kita mengukur secara numerik, dorongan seksual berkurang menjadi 1/10 dari sebelumnya, dan energi positif serta vitalitas meningkat. Namun, pada saat itu, kualitas dari dorongan seksual yang tersisa masih seperti semula, hanya kuantitasnya yang berkurang menjadi 1/10. Setelah pengalaman "tornado", kualitas dari dorongan seksual yang tersisa itu sendiri tampaknya telah berubah. Dulu, meskipun dorongan seksual berkurang, kualitasnya masih sama, dan terkadang dorongan seksual yang biasa, yaitu dorongan seksual yang bersifat fisik, masih terasa. Namun, sekarang, meskipun belum sepenuhnya, kualitas dari dorongan seksual itu sendiri telah berubah menjadi energi positif. Jadi, meskipun dorongan seksual menjadi dominan, hal itu terasa lebih seperti aktivasi energi positif. Sulit untuk menjelaskan ini dengan kata-kata. Dorongan seksual itu sendiri tidak hilang.

Jika ditulis dalam angka, akan seperti ini:

・Sebelum memulai yoga, dorongan seksual adalah 150 dan sulit dikendalikan.
・Setelah memulai yoga, dorongan seksual menjadi lebih mudah dikendalikan. Dorongan seksual menjadi 100, kemudian secara bertahap menurun.
・Pada sesi kedua, dengan Kundalini, dorongan seksual menjadi 10.
・Melalui pengalaman badai yang terjadi, dorongan seksual menjadi 1.

[ 7 hari setelah pengalaman tornado angin ]

■ Pendalaman meditasi. Menuju diana?
Seperti yang disebutkan di atas, setelah pengalaman tornado, terjadi perubahan kualitas meditasi dan meditasi menjadi lebih mendalam. Namun, sekitar satu minggu setelahnya, terjadi perubahan lebih lanjut. Segera setelah tornado, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan masih muncul, tetapi pikiran-pikiran tersebut "hilang setelah tiga huruf hiragana" dan menghilang. Meskipun demikian, kualitas meditasi menjadi lebih mendalam dibandingkan sebelumnya. Namun, sekarang, meditasi berubah menjadi seperti permukaan air yang hampir tidak beriak, di mana sesekali riak kecil muncul seperti yang disebabkan oleh capung (mungkin istilah ini tidak mudah dipahami? Ini adalah serangga kecil yang bergerak di permukaan air).

Apa yang berubah? Secara sederhana, "meditasi menjadi lebih mendalam." Namun, ketika mengamati bagaimana meditasi menjadi lebih mendalam, tampaknya kuncinya adalah "mengamati sensasi." Ketika mengamati pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, sedikit riak muncul di dalam pikiran. Ketika mengamati pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, pikiran-pikiran tersebut tetap ada sampai menghilang. Demikian pula, dalam meditasi yang berfokus pada suara nada, pikiran tetap ada sampai menghilang. Namun, ketika mengamati "sensasi," khususnya sensasi kesemutan di antara alis atau di bagian atas kepala, entah mengapa, pikiran-pikiran tersebut "hilang setelah tiga huruf hiragana." Seminggu yang lalu, saya hanya mengira bahwa meditasi menjadi lebih mendalam, tetapi tidak semua pikiran menghilang setelah "tiga huruf hiragana." Saya mencoba berbagai hal untuk mencari tahu kondisi apa yang menyebabkan pikiran-pikiran tersebut menghilang, dan saya menyadari bahwa ketika "mengamati sensasi," pikiran-pikiran tersebut menjadi terpecah. Namun, sebelum pengalaman tornado, bahkan ketika mengamati sensasi, pikiran tidak menjadi terpecah seperti ini, jadi saya rasa ada beberapa prasyarat. Segera setelah tornado, saya merasakan denyut nadi di bagian belakang leher (dekat titik "dai sui"?), tetapi secara bertahap posisi denyut nadi tersebut naik, dan setelah satu minggu, saya mulai merasakan denyut nadi di bagian tengah telinga dan dekat alis. Merasakan denyut nadi di dekat alis adalah hal baru, dan pada saat yang sama, saya juga merasakan sensasi seolah-olah kepala saya "terisi" dengan listrik. Ketika mengamati denyut nadi di alis dan sensasi listrik di kepala, pikiran-pikiran tersebut menjadi terpecah. Ini adalah hal yang aneh.

Dan, setelah mengamati bagaimana pikiran-pikiran itu tercerai-berai selama meditasi, akhirnya waktu tanpa pikiran semakin bertambah. Seperti permukaan air yang tenang tanpa angin. Pada saat itu, kesadaran saya hanya terus mengamati denyut nadi di antara kedua alis. Kemudian... tiba-tiba, kesadaran itu muncul dari suatu tempat. "Ini adalah... 'dhyana'." Dhyana adalah salah satu tingkatan dalam Yoga Sutra, dan meskipun dalam terjemahan bahasa Indonesia sering disebut "meditasi," ini sebenarnya merujuk pada meditasi dalam arti yang lebih sempit. Meditasi dalam arti luas yang sering dibicarakan secara umum bisa berarti duduk dengan mata tertutup atau hal-hal lainnya, tetapi di sini, dhyana merujuk pada keadaan di mana pikiran relatif stabil. Mungkin, saya baru pertama kali mengalami dhyana dalam arti sebenarnya. "Keteguhan" secara luas juga bisa berarti samadhi, tetapi di sini, saya rasa itu hanya berarti pikiran yang tenang. Namun, karena ini adalah inspirasi yang muncul selama meditasi, mungkin ada banyak kesalahan, jadi ini hanya berupa asumsi "mungkin saja." Intuisi yang muncul selama meditasi perlu diverifikasi kebenarannya nanti, tetapi rasanya, meskipun tidak tepat, setidaknya mendekati kebenaran.

Kemudian, saya mencoba "mengamati sensasi," dan ternyata, ini terinspirasi dari meditasi Vipassana dalam agama Buddha awal. Sebelumnya, saya kurang memahami "mengamati sensasi" dalam meditasi Vipassana, tetapi kali ini, saya berpikir bahwa ini mungkin bagus jika memiliki efek yang sangat besar. Namun, sepertinya ada prasyarat yang cukup ketat.

■Lokasi denyut nadi berpindah ke bagian bawah kepala
Meskipun sudah satu minggu, sensasi "telinga yang bergetar dan mendengar suara" yang saya sebutkan sebelumnya masih ada, tetapi sepertinya sumber suara itu telah berpindah dari "bagian bawah leher (dekat tulang belakang?)" sedikit ke atas, ke bagian bawah kepala. Dari segi pendengaran, rasanya seperti suara itu berasal dari sekitar telinga, tetapi sensasi denyut nadi ada di bagian bawah kepala. Saya akan terus mengamatinya.

[ 8 hari setelah pengalaman tornado di Wind's Rune ]

■ Granti (setengah langkah, dinding, simpul) adalah katup pengatur
Saat bermeditasi, saya mendapatkan gambaran bahwa Granti adalah katup pengatur. Karena ini adalah pengalaman saat bermeditasi, tidak ada dasar yang jelas, tetapi saya ingin memverifikasinya nanti dalam kitab suci. Menurut inspirasi tersebut, karena itu adalah katup pengatur, fungsi dasarnya adalah untuk menahan aura dalam rentang tertentu. Aura atas (Anahata hingga Ajna) bercampur di dalamnya, dan aura bawah (Muladhara hingga Manipura) bercampur di dalamnya. Selain itu, aura dengan frekuensi rendah yang dihasilkan di atas (seperti Anahata) secara otomatis melewati Vishnu Granti (antara Anahata dan Manipura) dan turun ke bawah (Muladhara hingga Manipura), dan sebaliknya, energi ringan yang dihasilkan di bawah naik melalui Vishnu Granti. Dengan cara ini, sementara setiap area mempertahankan aura yang sesuai, katup pengatur berfungsi sebagai filter, sehingga kemurnian aura yang sesuai untuk setiap area meningkat. Oleh karena itu, tanpa katup pengatur ini, aura akan tercampur antara atas dan bawah, sehingga sulit untuk "menyempurnakan" atau "mempertahankan" frekuensi yang sesuai untuk masing-masing. Itu adalah pemahaman yang saya dapatkan melalui meditasi.

Dalam Hatha Yoga, Granti (simpul) pada dasarnya "dihancurkan" atau "dibuka". Demikian pula, dalam tradisi mistisisme Kristen Barat dan aliran rahasia yang menangani apa yang disebut sihir, mereka pada dasarnya "menghancurkan" Granti. Hal ini terkadang menyebabkan apa yang disebut "Anahata Shock", yaitu kejutan yang diberikan di dada. Akibatnya, dalam beberapa kasus, aura dapat tercampur, sehingga aura kasar dari bawah (Muladhara hingga Manipura) dapat naik langsung ke atas (Anahata hingga Ajna), yang tentu saja dapat menyebabkan kegilaan. Sebaliknya, jika aura atas (Anahata hingga Ajna) turun ke bawah (Muladhara hingga Manipura), energi mistis tingkat tinggi pada dasarnya akan terikat pada keinginan dan karma yang rendah, menciptakan apa yang tampak seperti keajaiban, tetapi tidak didasarkan pada pemahaman atau spiritualitas tingkat tinggi. Pada akhirnya, hal ini akan menyebabkan kelelahan fisik dan mental, dan menghasilkan konsekuensi yang merusak bagi diri sendiri dan orang-orang di sekitar.

Baru-baru ini, dalam bidang spiritual, tampaknya penghancuran atau pembukaan jenis Granti ini tidak terlalu ditekankan, atau bahkan jarang disebutkan. Pemahaman saya dari meditasi kali ini adalah bahwa Granti pada dasarnya bukan sesuatu yang "dihancurkan" atau "dibuka", tetapi sesuatu yang seharusnya digunakan apa adanya. Pemahaman ini juga mencakup pengamatan saya tentang kondisi setelah pengalaman tornado saya.

Selain itu, jika yang disebut "nadi" (jalur energi) dalam yoga tersumbat, pernyataan bahwa kita harus menghilangkan penyumbatan tersebut terdengar mirip tetapi sebenarnya sedikit berbeda. Memang benar bahwa ini adalah katup pengatur, jadi strukturnya kompleks dan mudah tersumbat. Namun, justru karena strukturnya kompleks, kita harus membersihkan dan merawatnya dengan hati-hati. Merusak katup pengatur secara keseluruhan hanya karena berkarat dan macet terasa terlalu kasar.

Yah, saya belum pernah melihat interpretasi seperti ini di mana pun, jadi saya hanya mencatatnya di sini, dan saya tidak akan mengatakannya di tempat lain.

■Dalam Hatha Yoga, teknik pernapasan "Bhastrika" digunakan untuk menghancurkan "Granthi".
Dalam Hatha Yoga Pradipika, tertulis, "Hanya Bhastrika yang dapat menghancurkan Granthi." Bhastrika adalah teknik pernapasan yang berbahaya, dan dalam beberapa aliran, dikatakan, "Bhastrika tidak boleh dilakukan sendiri kecuali di bawah pengawasan guru yang berpengalaman." Ini, jika kita mempertimbangkan hal di atas, mungkin wajar. Pada dasarnya, ini adalah tentang merusak katup pengatur yang seharusnya berfungsi dan menggunakannya untuk pertumbuhan mistis (?). Jadi, jika kita melakukan sesuatu yang tidak biasa, tentu saja kita membutuhkan guru yang ahli dalam teknik tersebut.

■Peningkatan energi di dada
Delapan hari setelah tornado (13 Juli 2019), ketika saya berbaring dan beristirahat, saya merasakan sensasi kesemutan di perineum (Muladhara), dan kemudian merasakan seperti ada gumpalan listrik yang masuk dari bawah, perlahan naik melalui tulang belakang hingga ke dada. Saat naik, terasa seperti memaksa jalan melalui saluran yang sempit, dan ada sedikit tekanan. Sensasi itu berhenti di sekitar Anahata, tetapi setelah itu, dada, lengan atas, dan bagian bawah kepala menjadi sangat hangat. Apa ini? Sebelumnya, saya sering merasakan sensasi hangat yang mirip di bagian bawah perut, tetapi sekarang sensasi hangat yang mirip itu ada di dada. Ini bukan panas, tetapi lebih dekat dengan "kehangatan" yang saya rasakan setelah pengalaman tornado. Mungkin ini adalah sesuatu di antara panas yang dirasakan setelah Kundalini kedua dan "kehangatan" yang saya rasakan setelah tornado, jika dijumlahkan dan dibagi dua.

■Sensasi gatal di tenggorokan berkurang
Sebelum tornado, saya sering merasa tenggorokan saya terasa gatal dan tersumbat, dan saya mungkin lemah di Vishuddha, tetapi terutama setelah tornado, sensasi gatal dan tersumbat itu terus berlanjut. Namun, selama meditasi pada delapan hari setelah tornado (13 Juli 2019), sensasi di tenggorokan berubah, tenggorokan terasa seperti kulit yang elastis, dan sensasi kering dan gatal berkurang, sehingga terasa jauh lebih nyaman. Ini mungkin bukan berarti Vishuddha saya menjadi lebih kuat, tetapi tampaknya yang sebelumnya lemah telah pulih menjadi normal.

■Jangka Waktu dan Ruang "Membangkitkan" Kundalini
Dalam kitab-kitab yoga seperti Hatha Yoga Pradipika, penting untuk "membangkitkan" Kundalini, tetapi tampaknya jangka waktu dan ruang yang terlibat berbeda-beda tergantung pada aliran. Poin-poin pentingnya adalah sebagai berikut:
・Apakah Granthi akan dihancurkan, atau apakah akan dipertahankan dan dimanfaatkan?
・Berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk membangkitkan Kundalini?
・Seberapa luas rentang Kundalini yang dapat dibangkitkan, dari mana hingga mana?

Dalam aliran Hatha Yoga, tampaknya dikatakan bahwa "Granthi harus dihancurkan," "waktu yang dibutuhkan untuk membangkitkan Kundalini adalah beberapa menit hingga beberapa jam," dan "Kundalini dapat dibangkitkan dari Muladhara sejauh yang memungkinkan, dengan tujuan mencapai Ajna dan Sahasrara, dan Kundalini dilepaskan dari Sahasrara ke atas." Karena aliran mistisisme Kristen klasik dan aliran sihir juga mempelajari yoga, tampaknya area ini cukup mirip. Di sisi lain, beberapa aliran spiritual (mungkin termasuk aliran Theosophy?) memiliki karakteristik yang berbeda, seperti "Granthi tidak boleh dihancurkan," "waktu yang dibutuhkan untuk membangkitkan Kundalini adalah beberapa bulan hingga beberapa tahun," dan "Kundalini dibagi menjadi dua tahap: dari Muladhara hingga Manipura, dan dari Anahata ke atas." Ini mungkin memiliki banyak variasi tergantung pada aliran, jadi tidak selalu seperti ini, tetapi inilah kira-kira arahnya.

■Aliran dan Ketidakstabilan Emosional
Beberapa yogi dari aliran Hatha Yoga adalah orang-orang yang luar biasa, tetapi ada juga yang memiliki titik didih kemarahan yang rendah. Jika kita mempertimbangkan ini dari sudut pandang Granthi, jika Granthi dihancurkan, maka Manipura yang mengatur emosi dan Anahata yang merupakan kesadaran tingkat tinggi akan tercampur, sehingga ketidakstabilan emosional adalah hal yang wajar. Jika Granthi dihancurkan, energi rendah dari Muladhara akan mengalir hingga ke Ajna, sehingga bahkan jika kesadaran belum berkembang, energi Muladhara dapat mengalir hingga ke Ajna, sehingga mungkin kekuatan Ajna dapat digunakan, tetapi secara energetik, Muladhara dan Ajna tidak selaras, sehingga wajar jika menggunakan energi Muladhara untuk mengaktifkan Ajna akan menjadi aneh. Demikian pula, jika energi tinggi dari Ajna atau Anahata mengalir ke Manipura, kemampuan spiritual atau sihir dapat digunakan, dan tampaknya terjadi hal-hal yang ajaib, tetapi hasilnya mungkin ketidakstabilan emosional.
Oleh karena itu, sebaiknya Granthi tidak dihancurkan, dan tidak mencari ilmu sihir atau ilmu gaib, tetapi dengan setia mengikuti dasar-dasar dan melakukan praktik spiritual yang sesuai dengan setiap tahap.

■ Apakah misteri "Mulaadhara dan Ajna terhubung langsung" telah terpecahkan?
Penjelasan dari Swami Satchidananda yang terkenal tercantum dalam "Yoga Tantra (ditulis oleh Honsho Honma)", yang menyatakan bahwa "Mulaadhara terhubung langsung dengan Ajna". Ini dijelaskan karena nadi utama, Sushumna, Ida, dan Pingala, terhubung langsung. Namun, jika itu benar, maka semua chakra lainnya juga seharusnya terhubung langsung, sehingga menimbulkan pertanyaan mengapa hanya Mulaadhara dan Ajna yang istimewa. Saya tidak yakin dengan penjelasan ini. Faktanya, ketika Kundalini kedua terjadi dan Mulaadhara diaktifkan, saya tidak merasa bahwa Ajna menjadi aktif. Berdasarkan penjelasan Swami Satchidananda, untuk membangkitkan chakra Ajna, pertama-tama Mulaadhara harus dibangkitkan. Sekarang saya berpikir, apakah ini hanya berlaku untuk yogi yang menghancurkan Granthi melalui teknik seperti Bhasrika? Saya tidak yakin, tetapi. Jika Granthi telah dihancurkan, energi dari Mulaadhara mungkin langsung mencapai Ajna, sehingga membangkitkan Mulaadhara dapat langsung mengarah pada pembangkitan Ajna. Jika Granthi tidak dihancurkan, bahkan jika Mulaadhara diaktifkan, itu mungkin tidak akan mengarah pada pembangkitan Ajna.

Saat ini, karena Anahata yang aktif, energi lebih dominan di Anahata daripada Mulaadhara. Karena Anahata dan Ajna berdekatan, tampaknya tidak perlu mengaktifkan Mulaadhara. Tentu saja, saya belum merasakan Ajna aktif, jadi ini hanyalah asumsi untuk saat ini.

■ Tempat tinggal Kundalini
Pada dasarnya, tempat tinggal Kundalini adalah di bagian paling bawah tulang belakang, di sekitar tulang ekor. Namun, tampaknya setelah Kundalini terbangun, tempat tinggalnya itu sendiri dapat berpindah. Hal ini seperti teknik rahasia, jadi tidak dijelaskan secara rinci dalam buku, tetapi hal ini dapat disimpulkan dari deskripsi berikut dalam "Chakra (ditulis oleh C.W. Leadbeater)".

Pada saat meditasi selesai, Kundalini harus dikembalikan ke Mulaadhara. Namun, dalam beberapa kasus, Kundalini dikembalikan ke chakra jantung. Di sana, Kundalini ditempatkan di tempat yang disebut "ruang Kundalini". Ada juga literatur yang menyatakan bahwa Kundalini berada di chakra pusar, tetapi pada orang biasa, Kundalini tidak terlihat di sana. Ini mungkin mengacu pada orang-orang yang sudah membangkitkan Kundalini, dan energi "api ular" disimpan di chakra ini.

Tidak ada penjelasan lebih lanjut, tetapi bahkan dengan ini, banyak informasi yang dapat dipahami.
・Untuk orang biasa (yang belum membangkitkan Kundalini), Kundalini berada di tulang ekor.
・Setelah Kundalini dibangkitkan, Kundalini secara bertahap bergerak dari tulang ekor menuju Manipura, dan tinggal di sana (sebagaimana saya interpretasikan).
・Tempat tinggal Kundalini kemudian naik lebih tinggi, (setelah melewati Vishnu Granti), dan berpindah ke Anahata Chakra (pusat jantung) dan tinggal di sana (sebagaimana saya interpretasikan).

Ketika saya mengatakan "tinggal di sana," itu berarti energi tersebut selalu hadir di sana 24 jam sehari, tidak hanya selama meditasi atau praktik yoga, tetapi juga dalam kehidupan sehari-hari. Meskipun energi Kundalini mungkin berpindah secara sadar selama praktik, pada dasarnya energi tersebut tetap berada di lokasi yang disebutkan di atas. Namun, ini mungkin berbeda tergantung pada aliran. Jika Granti rusak, mungkin tidak akan seperti ini dan energi akan tetap berada di sekitar Muladhara atau Manipura, tetapi ini hanyalah asumsi karena saya belum mengalami "kerusakan" Granti.

■Apakah Granti "rusak"? Atau "diikat" (dibebaskan)?
Saya berlatih yoga, jadi mungkin saya akan memiliki kesempatan untuk berlatih Bastrika, tetapi setelah memahami ini, saya tidak berpikir untuk "merusak" Granti dengan Bastrika atau teknik lainnya. Tentu saja, jika saya diberi tugas, saya mungkin akan berlatih.
Dulu, ketika saya membaca teks-teks suci, saya menganggap "merusak" Granti (melepaskan ikatan) sebagai sesuatu yang "menarik." Namun, ini adalah bagian yang sulit dari teks-teks suci, dan mungkin arti aslinya adalah "melepaskan ikatan" secara harfiah. Mungkin orang-orang di kemudian hari salah menafsirkannya dan menganggapnya sebagai "merusak." Saya hanya bisa membayangkan itu, tetapi itu adalah sesuatu yang terjadi di masa lalu.
Mungkin, seorang guru mengawasi untuk mencegah terjadinya kerusakan yang tidak disengaja. Ini mungkin tergantung pada aliran.

[ Setelah pengalaman pusaran angin di Fūno Run, 9~11 hari kemudian ]

■ Bagian bawah tengkuk (Daishui?) dan "belakang leher" dan "cekungan"
Beberapa hari yang lalu, lokasi denyut nadi telah berpindah dari bagian bawah tengkuk (Daishui?) ke bagian atas leher, tetapi hari ini, meskipun denyut nadi sudah hampir tidak terasa dengan tangan, kehangatan masih terasa di bagian leher. Meskipun denyut nadi tidak terasa dengan tangan, suara dan sensasi seperti denyut nadi yang berada di bagian bawah kepala masih berlanjut. Seperti saat nadi kundalini kedua, ketika terjadi denyutan darah di sekitar tulang sakrum, yang bersifat sementara, tampaknya kali ini juga bersifat sementara. Namun, sebelumnya, sensasi hangat juga berlangsung selama beberapa waktu, jadi tampaknya sensasi hangat di sekitar area tersebut masih berlanjut.

Jika naik sedikit lebih tinggi, itu adalah tempat yang disebut "cekungan" atau "Daikō", tetapi area yang hangat tidak sampai setinggi itu. Mungkin ada kesalahan.

■ Shakti Pad
Saya diajarkan melalui inspirasi saat meditasi. "Dalam beberapa aliran yoga, seorang guru memberikan Shakti Pad (sentuhan jari guru ke dahi seorang murid untuk mengirimkan aura khusus dan mempercepat pertumbuhan spiritual. Beberapa aliran menyebutnya inisiasi). Beberapa aliran mensyaratkan bahwa murid harus dalam kondisi yang cukup bersih. Ada juga aliran yang melakukannya segera setelah seorang murid bergabung. Bahkan jika ada persyaratan, Shakti Pad hampir selalu dilakukan sebelum pengalaman kundalini, dan dalam banyak kasus, itu terjadi sebelum tahap Vishnu Granthi (pengalaman pusaran angin kali ini, kundalini ketiga), atau bahkan sebelum pengalaman kundalini di Muladhara (dalam kasus saya, kundalini kedua). Namun, jika itu terjadi, kemungkinan besar murid belum siap, dan ada banyak kemungkinan bahwa murid akan mengalami masalah. Oleh karena itu, pengawasan dan perawatan oleh guru sangat penting. Guru harus mengawasi dengan mata psikis dan terus memantau keadaan murid dari jarak jauh, dan memberikan penyesuaian psikis dari jarak jauh atau langsung jika murid merasa tidak enak badan. Di India, seorang guru dianggap penting bukan hanya karena latar belakang budaya, tetapi juga karena alasan seperti ini. Namun, dalam kasus ini, karena tahapan telah dilalui, risiko seperti itu kecil. Karena melewati kundalini di Muladhara, kemudian Vishnu Granthi, dan sekarang berada pada tahap Anahata, risikonya kecil. Ini adalah metode dari Tibet (oleh pelindung spiritual saya). Shakti Pad lebih cepat, tetapi melewati proses tengah, sehingga proses tengahnya tidak diketahui. (Menurut pendapat pemilik pesan), jika mempertimbangkan pertumbuhan jangka panjang, Shakti Pad tidak baik. Lebih baik meluangkan waktu." Ada juga hal-hal yang tidak dapat saya verifikasi kebenarannya, tetapi saya akan mencatatnya untuk sementara, dan jika ada kesempatan, saya akan memeriksanya dalam literatur.

■ Sensasi "Anahata" yang Menyengat
Selama meditasi, area kulit di sekitar "anahata" (pusat jantung) terasa menyengat seperti listrik statis. Ini jarang terjadi, jadi saya merasa aneh. Saya akan terus mengamati.

■ Sensasi Menyengat di Wajah
Pagi ini, selama meditasi, seluruh wajah terasa bergetar karena listrik statis. Terutama bagian pipi kiri terasa sedikit lebih kuat. Saya rasa ini jarang terjadi sebelumnya.

[ 12 hari setelah pengalaman tornado di Wind's Rune ]

■ Stabilitas di Antara Alis
Sebelum pengalaman tornado, terkadang ketika memfokuskan diri pada area antara alis, terasa tidak stabil, dan lebih stabil ketika memfokuskan diri pada bagian belakang kepala. Hal yang sama berlaku untuk fokus pada bagian atas kepala, yang juga terasa tidak stabil. Namun, setelah pengalaman tornado, baik area antara alis maupun bagian atas kepala menjadi stabil. Sekarang, saya bahkan tidak lagi secara khusus memikirkan tentang memfokuskan diri pada bagian belakang kepala. Sebelum tornado, Manipura lebih dominan, tetapi sekarang Anahata lebih dominan. Selain itu, sebelum tornado, saya tidak terlalu merasakan adanya sesuatu di bagian belakang kepala, tetapi sekarang, bahkan tanpa secara khusus memfokuskan diri pada bagian belakang kepala, saya selalu merasakan adanya sesuatu, sehingga tidak perlu lagi memfokuskan diri pada bagian belakang kepala, dan ini menjadi sesuatu yang sederhana, yaitu hanya apakah saya ingin memfokuskan diri pada area antara alis atau tidak.

■ "Cakra yang Terintegrasi" dan Manipura
"Cakra yang terintegrasi" yang saya kutip sebelumnya berfokus pada Anahata, tetapi sebelumnya, setelah Kundalini kedua, ketika Manipura menjadi dominan, saya merasa cakra-cakra tersebut tidak jelas. Meskipun perbedaannya adalah fokus pada Manipura, mungkin bisa dikatakan bahwa itu adalah keadaan yang mirip tetapi berbeda dari "cakra yang terintegrasi". Ada beberapa orang yang berpendapat bahwa cakra tidak diperlukan, tetapi dalam keadaan ini, seseorang mungkin bisa salah paham.

Saya merenungkan hal ini (mungkin dari pemandu batin saya), dan inspirasi muncul dengan penjelasan bahwa "setelah pembukaan Kundalini (yang kedua), aura memancar keluar." Saya juga teringat gambar "mengumpulkan roh (aura) ke dalam perut" yang ada di buku "Misteri Shinto (ditulis oleh Yama Okino)." Menurut buku tersebut, "jiwa orang-orang biasa berputar-putar di sekitar tubuh dengan tidak teratur. Mengumpulkan itu adalah 'menenangkan jiwa'."

Menurut buku tersebut, orang-orang yang baru-baru ini dianggap memiliki spiritualitas atau intuisi yang kuat sebenarnya memiliki aura yang lemah dan tidak terkendali, dan aura yang memancar tersebut bereaksi secara tidak teratur dengan lingkungan sekitar, sehingga mereka merasa memiliki intuisi yang kuat, padahal sebenarnya tidak terkontrol dan berada dalam kondisi yang berbahaya karena kurangnya latihan. Diperlukan latihan untuk mengumpulkan roh (aura) ke dalam pusat diri (perut). Saya berpikir bahwa jika saya tetap dalam keadaan seperti itu setelah Kundalini dan salah mengira bahwa "ini sudah selesai," saya mungkin akan tetap memiliki aura yang lemah seperti itu. Aura berada di sekitar tubuh, dan meskipun saya tidak sepenuhnya memahami bagaimana aura bisa "masuk sepenuhnya" ke dalam perut seperti yang dikatakan dalam buku tersebut, setidaknya saya merasa bahwa aura saya tidak terlalu memancar akhir-akhir ini. Meskipun aura cenderung memancar setelah Kundalini, sehingga sulit dikendalikan, saya menafsirkannya bahwa dengan mengendalikan aura dengan kuat dan mencapai keadaan di mana chakra dapat dirasakan, dan kemudian melampaui Vishnu Granti untuk beralih ke Anahata, barulah keadaan "chakra yang terintegrasi" dapat tercapai.

■ "Pikiran" itu terbatas dan tidak kekal. Lalu, apa artinya "saya" juga terbatas dan tidak kekal?
Seperti yang saya tulis sebelumnya, saya sekarang dapat dengan cepat mencapai keadaan di mana "pikiran" "runtuh" menjadi sekitar tiga huruf hiragana dengan mengamati sensasi di antara alis selama meditasi. Ini mungkin merupakan pengalaman langsung tentang bagaimana "pikiran" itu terbatas dan tidak kekal. Sebelumnya, saya memiliki pengetahuan bahwa "pikiran" itu terbatas dan tidak kekal, sehingga bukan jiwa (Atman dalam Yoga dan Veda), tetapi saya tidak terlalu memahami apa artinya secara konkret. Kali ini, dengan mengamati secara jelas bagaimana pikiran, atau pemikiran tertentu, muncul dan kemudian menghilang, saya dapat "merasakan" apa yang sebelumnya hanya berupa pengetahuan, yaitu "pikiran itu tidak kekal." Hal ini menghilangkan sebagian "keterikatan" atau "misteri" saya terhadap "pikiran," dan saya merasa lebih jernih. Mungkin, hanya dengan mengamati pikiran yang hilang selama meditasi tidak akan menghasilkan pengalaman tentang ketidakkekalan, tetapi karena saya telah melampaui Vishnu Granti, saya menyadari ketidakkekalan tersebut. Mungkin ada perbedaan antara sekadar mengamati dengan konsentrasi dan merasakan ketidakkekalan dengan hati.

Dengan ini, melalui meditasi, saya telah memastikan bahwa pikiran bersifat terbatas dan tidak kekal. Namun, saya tidak merasa bahwa ini adalah akhir dari perjalanan meditasi. Saya bertanya-tanya, "Apa yang harus saya lakukan selanjutnya?" Kemudian, saya mencari informasi dalam buku, dan saya menyadari bahwa tugas selanjutnya adalah merasakan bahwa "saya" itu tidak kekal. Buku tersebut, secara langsung, memberikan jawaban. Dalam "Tangga Pencerahan" (ditulis oleh Akio Fujimoto), tertulis, "Saya mengira ada 'saya', tetapi itu adalah kesalahpahaman. Bukan hanya bahwa segala sesuatu tidak kekal. Bahkan 'saya' itu sendiri hanyalah rangkaian pikiran dan kesadaran yang terus lenyap." Ini adalah cerita yang cukup umum ditemukan dalam buku-buku. Saat ini, saya telah mengalami "ketidakkekalan pikiran," tetapi saya belum mencapai tingkat pemahaman ini. Dulu, ketika saya membaca buku ini berulang kali, saya belum mengalami "ketidakkekalan pikiran," jadi prasyarat untuk mencapai pemahaman ini belum terpenuhi. Sekarang, saya merasa bahwa dengan mengalami "ketidakkekalan pikiran," satu prasyarat telah terpenuhi.

Mungkin masih ada prasyarat lain yang perlu dipenuhi, tetapi setidaknya satu prasyarat telah terpenuhi.

Ini adalah meditasi tentang "apa itu 'saya'?" atau "siapakah saya?". Lamaṇa Mahārṣi sering mengajukan pertanyaan ini. Mungkin ada petunjuk lebih lanjut di sana. Menarik untuk membaca buku yang sama lagi setelah pemahaman kita berubah, karena kita akan menemukan hal-hal baru.

■ Denyut nadi di bawah tengkuk (Daizui?) dan sensasi hangat, hampir hilang
Seperti yang saya tulis sebelumnya, denyut nadi di bawah tengkuk (Daizui?) dan sensasi hangat itu hilang, dan sensasi hangat di bagian belakang leher yang masih ada beberapa hari yang lalu, hampir hilang, dan hanya terasa sedikit hangat.

■ Meditasi observasi "tanpa usaha" dalam kehidupan sehari-hari (meditasi Vipassanā)
Meskipun belum selalu bisa dilakukan, terutama setelah meditasi, saya semakin sering dapat melanjutkan aktivitas sehari-hari tanpa gangguan pikiran. Pada saat itu, saya merasa sedang melakukan "meditasi observasi tanpa usaha" (tanpa perlu berkonsentrasi, tanpa perlu berusaha untuk mengamati). Dulu, ketika saya melakukan tindakan, itu selalu disertai dengan dorongan atau pikiran yang mengganggu, sehingga saya lebih memperhatikan pikiran sambil menggerakkan tubuh. Namun, saya menyadari bahwa ketika tubuh bergerak tanpa gangguan pikiran, kita dapat mengamati gerakan tubuh secara detail tanpa usaha. Dulu, ketika saya memikirkan meditasi Vipassanā, saya selalu berpikir tentang mengamati "sesuatu yang spesifik," seperti napas, pikiran, atau sensasi. Namun, dalam keadaan tanpa gangguan pikiran seperti ini, kita dapat mengamati gerakan kita secara lebih luas. Misalnya, untuk memasuki keadaan ini secara sadar, saya menarik napas dalam-dalam, awalnya berkonsentrasi pada napas untuk menghentikan pikiran yang mengganggu, dan kemudian, sambil tetap menghentikan pikiran yang mengganggu, saya mencoba memperluas observasi napas ke seluruh tubuh. Kemudian, tubuh terasa seperti melayang, sangat ringan, dan aneh. Pada saat itu, saya merasakan aura tipis di setiap bagian tubuh, di permukaan kulit. Namun, karena kesadaran saya belum terlalu dalam, keadaan itu mudah hilang.

Dulu, saya pernah memfokuskan perhatian pada penglihatan dan melakukan meditasi observasi yang mirip, yaitu mengamati semua gerakan dari sudut ke sudut dalam bidang penglihatan, dan saya merasa itu menarik. Namun, kali ini, alih-alih bidang penglihatan, saya melakukan meditasi observasi dengan memperhatikan sensasi tubuh, seolah-olah mengamati seluruh tubuh. Tentu saja, saat ini saya belum bisa melakukan meditasi observasi yang memperhatikan baik bidang penglihatan maupun sensasi tubuh secara bersamaan.

■ Empat Tingkat Pencapaian (Shishamonka)
Dalam buku "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)", dijelaskan empat tahap pencapaian berdasarkan agama Buddha Theravada. Berikut kutipan dari buku tersebut.

・Karena menyadari bahwa "yoruka" (kehidupan sementara) tidak kekal, seseorang mulai merasa sedikit pasrah terhadap hal-hal seperti "aku," "kehidupanku," "keluargaku," dan "milikkuku." Bahkan hanya dengan mendengarkan ajaran, seseorang dapat mencapai pemahaman tersebut. Namun, keinginan dan kemarahan duniawi masih ada dalam tingkatan yang cukup besar.
・Pada tingkatan "ichirai" (tingkat pertama), penderitaan (烦恼) menjadi sangat berkurang. Meskipun masih ada keinginan atau kemarahan, seseorang dengan cepat menjadi tenang dan berkata, "Ya sudahlah. Ini hanya hal kecil." Keinginan tidak menjadi terlalu besar. Bahkan jika seseorang menginginkan sesuatu, mereka segera berpikir, "Yah, sebenarnya tidak perlu," dan perasaan tersebut mereda. Ketika marah, tidak ada dorongan untuk berteriak atau melakukan tindakan ekstrem seperti membuat boneka jerami di malam hari, melainkan seseorang dengan cepat menjadi tenang dan berkata, "Ya sudahlah. Ini hanya masalah kecil."
・Pada tingkatan "fugen" (tingkat tidak kembali), penderitaan (烦恼) terputus. Meskipun sensasi seperti rasa lapar masih ada, keinginan menghilang. Ketertarikan terhadap lawan jenis hilang, dan hati tidak lagi bergejolak. Kebanyakan orang pada tingkatan ini sangat mahir dalam meditasi. Namun, perasaan "aku" masih ada.
・Pada tingkatan "arakan" (tingkat sempurna), "aku" menghilang. Perasaan "aku" lenyap, dan seseorang menyadari bahwa itu hanyalah ilusi atau kesalahpahaman. Dengan hilangnya "aku," penderitaan (烦恼) juga sepenuhnya hilang. Keadaan menjadi sepenuhnya murni.

・Yuruika adalah dasar bagi saya, dan sejak lahir, saya tidak pernah membayangkan akan menjadi seperti ini. Dalam hidup, saya pernah merasakan stres dan mengalami gangguan, tetapi selalu kembali ke titik ini. (Meskipun pada saat itu, saya belum mengetahui istilah "Yuruika").
・Saya merasa bahwa Nirika mirip dengan kondisi setelah Kundalini kedua.
・Saya merasa bahwa Fukanika memiliki kondisi yang mirip setelah kejadian tornado kali ini, terutama dalam hal dorongan seksual.
・Untuk Arhatika, "saya" masih merupakan teka-teki yang perlu dipecahkan di masa depan.

[ 15 hari setelah pengalaman tornado di Desa Kaze no Run ]

■ Hubungan antara "Hidup di Saat Ini" dan "Pikiran yang Tidak Tenang"
Saya menyadari bahwa kondisi di mana pikiran hampir bebas dari pikiran yang tidak tenang, seperti cermin yang jernih atau permukaan air yang tenang tanpa angin, adalah kondisi "hidup di saat ini". Hal ini karena pikiran yang tidak tenang seringkali menarik pikiran ke "masa lalu" atau "masa depan". Kita membayangkan harapan di masa depan atau merenungkan kenangan di masa lalu. Pikiran yang tidak tenang dan "saat ini" sulit untuk bersatu. Meditasi Vipassana (meditasi observasi) dalam kehidupan sehari-hari yang saya tulis sebelumnya juga memiliki makna yang serupa. Karena kita hidup di saat ini, kita dapat melakukan meditasi mengamati seluruh tubuh dalam kehidupan sehari-hari, dan ketika kita dapat mengamati seluruh tubuh, seharusnya ada sedikit pikiran yang tidak tenang, ketenangan, dan perasaan nyaman.

Jika tidak ada pikiran yang tidak tenang, kita dapat hidup di "saat ini", mengamati kondisi tubuh secara menyeluruh, dan merasakan kegembiraan atau ketenangan. Sebaliknya, ketika ada pikiran yang tidak tenang, kita tidak hidup di "saat ini", kita tidak dapat mengamati kondisi tubuh secara menyeluruh, dan kita tidak terlalu merasakan kegembiraan atau ketenangan. Tampaknya ada hubungan antara "hidup di saat ini" dan "pikiran yang tidak tenang".

Dalam berbagai bidang spiritual, penting untuk "hidup di saat ini", dan meskipun saya memahami hal itu secara teoritis, kali ini saya mengalami hal itu secara intens melalui tubuh. Tentu saja, sebelumnya juga ada perubahan di mana pikiran yang tidak tenang secara bertahap berkurang, dan mungkin saja saya bisa mengatakan "hidup di saat ini", tetapi itu seringkali hanya berupa "titik" (hanya pada saat itu), dan kali ini, dalam arti "menjaga keadaan hidup di saat ini untuk sementara waktu selama tindakan" (misalnya, selama 10 detik), saya merasa ini adalah kondisi yang baru saya capai setelah pengalaman tornado. Setelah pengalaman tornado, saya merasa bahwa kondisi seperti ini mungkin adalah apa yang disebut "hidup di saat ini" dalam bidang spiritual.

Saya tidak tahu apakah ini akan berlangsung lebih lama atau menjadi sesuatu yang berkelanjutan, tetapi saya akan terus mengamati "saat ini" apa adanya. Di sini, saya tidak akan mengatakan "saya berharap ada perubahan di masa depan". Saya memang memiliki perasaan seperti itu, tetapi karena harapan adalah pikiran yang tidak tenang yang mengarah ke masa depan, seharusnya tidak diperlukan jika kita hidup di saat ini.

Menurut "The Awakening of the Light Body", pada tingkat tertentu (tingkat ketujuh), seseorang akan mulai bertindak dalam "saat ini".

Dalam permainan karma ini, tubuh astral Anda hidup di masa depan. Ia selalu hidup dengan berpikir "bagaimana jika". Tubuh emosional hidup di masa lalu dan dipicu oleh pengalaman yang pernah Anda alami. Oleh karena itu, apa yang terjadi di depan mata Anda, secara akurat, hampir tidak pernah dialami. Pada tingkat ketujuh Light Body, Anda mulai mengalami "saat ini". Itu adalah perasaan yang sangat menyenangkan.

Buku ini menyebutkan level ketujuh, dan saya merasa bahwa kondisi saya mirip dengan level tersebut. Level ini adalah tahap di mana chakra Anahata mulai aktif. Jika kita menganggap "tubuh astral" dalam tulisan ini sebagai harapan dan keinginan untuk masa depan, dan "tubuh emosional" sebagai trauma masa lalu, maka akan lebih mudah dipahami. Memikirkan harapan dan keinginan untuk masa depan dapat membuat sulit untuk hidup di masa sekarang, dan memiliki trauma masa lalu juga dapat membuat sulit untuk hidup di masa sekarang. Memang, membagi menjadi dua seperti ini lebih mudah dipahami. Dan jika kita baru mulai hidup di "masa sekarang" setelah mencapai level ini, maka kita dapat mengatakan bahwa kita akhirnya mencapai tahap yang menarik.

Setelah menyadari hal ini, posisi meditasi saya sedikit berubah. Sebelumnya, tujuannya adalah untuk mengurangi pikiran-pikiran yang tidak penting atau mencapai keadaan ketenangan dan kedamaian. Namun, sekarang saya menggunakan meditasi untuk "hidup di masa sekarang." Kita bisa mengatakan bahwa ini adalah "menggunakan meditasi untuk menyesuaikan diri agar dapat hidup di masa sekarang ketika kita tidak hidup di masa sekarang." Tentu saja, meditasi seperti sebelumnya tidak hilang, tetapi hanya ada tujuan atau cara penggunaan yang baru ditambahkan.

Ini adalah sesuatu yang sulit saya lakukan sebelum mengalami pengalaman tornado dan chakra Anahata menjadi dominan (bagi saya).

Dengan meminjam kata-kata dari "Kebangkitan Tubuh Cahaya," saya merasa seperti "akhirnya mengejar ketinggalan." Baik itu hidup di "masa sekarang" maupun hidup sesuai dengan jiwa (spirit). Dulu, meskipun saya tahu secara logika, ada sesuatu yang tidak terasa benar. Setelah chakra Anahata menjadi dominan, saya mulai memahami secara keseluruhan tubuh bahwa hidup di "masa sekarang" dan hidup sesuai dengan jiwa (spirit), dan saya merasa bahwa aura tubuh saya yang sebenarnya, yang selama ini hanya dipahami secara logis, akhirnya "mengejar ketinggalan." Hidup di "masa sekarang" dan menyerahkan diri pada jiwa (spirit) adalah sesuatu yang sebelumnya tidak saya pahami secara mendalam, tetapi sekarang, pada level ketujuh yang disebutkan dalam buku ini, saya akhirnya benar-benar merasakannya.

[ 16 hari setelah pengalaman tornado di Desa Kaze no Run ]

■ Arti dari "merasakan" dalam konteks spiritual
Sekitar 4 hari setelah tornado, meditasi saya mulai berubah. Sejak saat itu, ketika saya memfokuskan kesadaran pada dahi dan mengamati sensasi, pikiran-pikiran yang tidak penting (雑念) menghilang dalam bentuk "2-3 huruf hiragana". Namun, hari ini, hampir tidak ada pikiran-pikiran yang tidak penting, dan saya dapat terus mengamati sensasi dalam meditasi untuk jangka waktu tertentu (30 detik hingga beberapa menit?). Waktu yang tepat sulit untuk ditentukan. Alasannya adalah, jika saya menghitung dalam hati atau melafalkan mantra, saya bisa tahu berapa lama, tetapi ketika saya mengamati "sensasi" dan pikiran-pikiran yang tidak penting muncul di antaranya, kesadaran saya langsung bergerak untuk menghilangkan pikiran-pikiran tersebut, sehingga sulit untuk mengetahui waktu yang tepat. Sulit untuk dijelaskan, tetapi dasar dari meditasi observasi ini adalah "sensasi". Secara khusus, dasar utamanya adalah "merasakan (mengamati) napas" dengan "sensasi", dan kemudian merasakan sensasi di berbagai bagian tubuh. Observasi ini dilakukan di "kedalaman" kesadaran, tetapi di "permukaan" kesadaran, yang disebut "pikiran" mulai bergerak sebagai pikiran-pikiran yang tidak penting. Ketika "pikiran" bergerak di permukaan, saya merasakan sedikit rasa tidak nyaman, sehingga tubuh saya menunjukkan reaksi penolakan, seolah-olah pikiran-pikiran yang tidak penting akan muncul atau tidak, dan saya menekan pikiran-pikiran tersebut. Pada saat itu, ketika pikiran-pikiran yang tidak penting muncul sebagai "pikiran", saya merasakan sensasi yang "kasar" dan menolaknya. Sensasi itu seperti pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang dengan "sekitar 0,5 huruf hiragana". Hal ini terjadi ketika meditasi menjadi lebih mendalam, tetapi tidak selalu terjadi. Ketika berada dalam kondisi seperti ini, hanya observasi yang terus berlanjut, dan persepsi waktu menjadi berkurang. Selanjutnya, saya menjadi kurang tertarik pada sensasi "pikiran" yang kasar. Mungkin karena fokus saya tertuju pada sensasi yang sangat halus, sehingga gerakan pikiran yang lebih kasar terasa terlalu intens dan menyakitkan. Jika disebut "rileks", itu memang seperti itu, tetapi sedikit berbeda dari "kegembiraan", lebih dekat dengan "ketenangan" atau "keheningan". Jika "mengamati sensasi" adalah sensasi yang "halus", maka gerakan "pikiran" adalah sensasi yang "kasar". Dulu, saya tidak terlalu membedakan antara "pikiran" dan "kesadaran", tetapi belakangan ini, saya cukup memahami perbedaan antara "sensasi halus" dan "sensasi kasar" ini. Mungkin inilah yang sering disebut sebagai "merasakan" dalam konteks spiritual. Kesadaran "halus" semacam ini berbeda dengan "mendengar" atau "memikirkan" sesuatu dalam "pikiran", melainkan merupakan sensasi "merasakan" yang lebih mendasar.

Jika berbicara tentang "hati," maka "mendengar (menerima)" dan "berpikir (mengirim)" adalah pasangan yang berlawanan. Namun, untuk kesadaran yang sangat halus, saat ini hanya ada "merasakan (menerima)." Jika hati memiliki fungsi "mengirim," maka mungkin tidak hanya "merasakan (menerima)," tetapi juga ada fungsi untuk "mengirimkan (mentransmisikan)" sensasi. Namun, itu masih belum diketahui. Saat ini, karena tidak ada lawan bicara dan saya hanya duduk sendirian bermeditasi, saya belum bisa mencoba "mengirimkan (mentransmisikan)" sensasi. Untuk saat ini, saya ingin terus mencoba "merasakan (menerima)."

■ Perbedaan antara "kekosongan" yang biasa dan kondisi saat ini
"Kekosongan" yang biasa yang pernah saya tulis sebelumnya adalah saat ketika banyak pikiran yang tidak penting. Pada saat itu, baik kesadaran (yang sangat halus) maupun "hati" (yang kasar) ditekan dan dihentikan untuk sementara waktu, sehingga mendapatkan ketenangan. Namun, pada kasus ini, kesadaran yang sangat halus tetap aktif, dan meskipun "hati" hampir berhenti, tidak perlu menggunakan kekuatan "untuk menekan" sekuat sebelumnya. Pikiran yang tidak penting muncul atau tidak muncul dalam sekejap, dan secara sensorik dan otomatis, "bereaksi terhadap sesuatu," sehingga gerakan pikiran tersebut berhenti dengan sendirinya. Kondisi tersebut, jika hanya memperhatikan gerakan "hati" (yang dibandingkan dengan kesadaran, lebih kasar), mungkin mirip dengan "kekosongan" yang biasa. Namun, ini tidak ditekan oleh kesadaran, dan karena dalam kasus ini "kesadaran" tetap aktif, kondisi ini tidak bisa disebut "kekosongan" yang biasa. Bisa dikatakan ini seperti meditasi Vipassana, tetapi karena ada perbedaan kecil dengan berbagai aliran meditasi Vipassana yang saya ketahui, sulit untuk menyebutnya sebagai meditasi Vipassana secara langsung. Saya tidak mempelajari atau melakukan apa pun untuk mencapai ini, tetapi ada banyak perbedaan.

[ 17 hari setelah pengalaman pusaran angin (風のルンの竜巻) ]

■ Perluasan Kesadaran? Penyebaran dan Penguatan Cahaya?
Ketika mengamati pernapasan tanpa melibatkan pikiran, kesadaran di dada terasa meluas. Ada sensasi "mengembang" di sekitar dada. Pada saat yang sama, kesadaran menjadi lebih jelas. Ini mungkin bisa disebut "perluasan kesadaran," atau mungkin "penyebaran dan penguatan cahaya."

■ Penjelasan Tambahan tentang Pengalaman Ketidakabadian Hati
Saya ingin menambahkan sedikit penjelasan tentang "merasakan keterbatasan hati" yang saya tulis sebelumnya. Kali ini, dengan melampaui Vishnu Granti dan menjadi dominan di Anahata (jantung), kesadaran yang disebut "kesadaran" menjadi aktif, dan kesadaran muncul dari sekitar setengah dari "hati" hingga tingkat yang sama. Dalam keadaan itu, "kesadaran" mengamati "hati" dan merasakan ketidakabadian (dengan hati). Sebelum menjadi dominan di Anahata, "kesadaran" tidak jelas, dan "hati" lebih dominan daripada "kesadaran," sehingga meskipun mencoba mengamati "hati" dalam meditasi, "kesadaran" sebagai "pihak yang mengamati" menjadi kabur, sehingga sulit untuk mengamati dengan baik. Dengan menjadi dominan di Anahata, "kesadaran" sebagai "pihak yang mengamati" menjadi aktif, dan dengan keadaan itu, akhirnya menjadi mungkin untuk mengamati "hati."

■ Apakah Meditasi Vipassana (Meditasi Observasi) dan Samatha (Meditasi Konsentrasi) Sama Sebelum Anahata Menjadi Dominan?
Seperti yang saya tulis sebelumnya, saya pikir dasar dari meditasi Vipassana dan Samatha adalah sama. Hal ini juga dijelaskan dalam "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Akira Fujimoto)," yang menyatakan bahwa metode dan konsentrasi yang dibutuhkan hampir sama. Saya belum sepenuhnya memahami di mana perbedaannya muncul, tetapi tampaknya perbedaan mulai muncul sekitar tahap Anahata menjadi dominan.

Namun, perlu diingat bahwa ada aliran yang berbeda yang menggunakan istilah yang berbeda, dan dalam kenyataannya, bahkan dalam meditasi sistem yoga (yang umumnya dianggap sebagai Samatha), mungkin sebenarnya adalah meditasi Vipassana. Oleh karena itu, saya ingin menambahkan bahwa tidak mungkin untuk menghubungkan secara langsung pembicaraan umum tentang meditasi dengan metode meditasi dalam setiap aliran.

■ Mengamati dengan Hati atau Mengamati dengan Kesadaran.
Seperti yang saya tulis sebelumnya, sebelum pengalaman pusaran angin, "kesadaran" menjadi kabur, sehingga sulit untuk mengamati, tetapi bahkan ketika mencoba meditasi Vipassana, saya mencoba mengamati "sensasi" dengan "hati," tetapi itu tidak berhasil. Dan setelah Anahata menjadi dominan, "kesadaran" menjadi "pihak yang mengamati." Ini adalah perbedaan besar.

"Melihat" dengan "hati" adalah sesuatu yang sangat berbelit-belit (atau bahkan tidak esensial?), menurut saya sekarang. Seharusnya kita hanya mengamati sensasi yang dirasakan di suatu bagian tubuh dan "kesadaran" yang muncul sebagai akibatnya. Kita tidak perlu sengaja menciptakan "pikiran-pikiran kecil" seperti "hati bereaksi", "menyentuh", "menjauh", "menusuk", atau "menggeliat". Karena gerakan "hati" membutuhkan energi, sedangkan merasakan sesuatu dengan kesadaran sangatlah hemat energi.

Sebaliknya, jika "hati" itu sendiri adalah "sesuatu yang dapat diamati", itu akan lebih masuk akal. Jika "kesadaran" mengamati tidak hanya "sensasi" tetapi juga "hati", maka kita dapat mengamati gerakan sensasi dan gerakan halus "hati" dengan lebih baik. Dalam kondisi ini, sensasi biasa dapat diamati dengan kesadaran dan selesai. Namun, ketika sensasi yang jarang kita rasakan muncul, kita dapat mengamati bagaimana "hati" menginterpretasikannya menjadi kata-kata. Mengamati secara rinci bagaimana perasaan itu, dan bagaimana "hati" menginterpretasikan sensasi itu menjadi kata-kata, adalah meditasi Vipassana. "Sensasi" adalah "apa adanya", dan "hati" yang mengatur "interpretasi". Kita dapat memisahkan mekanisme ini, sehingga kita dapat mengubah hanya "interpretasi (oleh hati)" tanpa mengubah "sensasi apa adanya".

Memang benar, dalam yoga, "hati" adalah "alat", bukan "pihak yang mengamati". Selain itu, yoga mengatakan bahwa "hati bukanlah diri kita", tetapi dalam analisis psikologis umum, sering dikatakan "hati adalah saya", sehingga hal ini menimbulkan kebingungan. Dalam meditasi Vipassana (meditasi observasi), kita cenderung salah mengira bahwa "saya (yaitu hati) yang mengamati" karena kata "observasi", tetapi sebenarnya yang mengamati adalah "kesadaran", bukan "hati". Terkadang, orang menggunakan kata "hati" untuk merujuk pada "hati dan kesadaran", sehingga interpretasi konteksnya bisa sulit. Namun, di sini, saya menulis bahwa "kesadaran" adalah pihak yang mengamati, sementara "hati" adalah "alat" yang mengatur pikiran-pikiran kecil dan analisis.

■ "Cakra yang Terintegrasi" dan Sensasi "Tidak Tahu Cakra"
Saya pernah membahas "cakra yang terintegrasi" beberapa kali (pertama, kedua). Dalam kondisi seperti itu, terkadang kita tidak merasakan cakra. Berikut adalah ringkasan sensasi saya tentang cakra:

・Sebelum pengalaman Kundalini kedua, saya hampir tidak merasakan adanya sensasi chakra, terutama di bagian tubuh bawah, yang terasa seperti nol. Paling banyak, saya hanya merasakan sensasi seperti getaran atau kesemutan yang menjalar di antara alis saat meditasi atau melantunkan mantra. Kadang-kadang, saya merasakan sensasi seperti sengatan listrik atau kesemutan di Muladhara (chakra dasar), terutama saat melakukan pranayama (latihan pernapasan). Saya hanya merasakan sensasi yang samar-samar seolah-olah ada sesuatu di jantung. Terkadang, saya merasakan sensasi gatal di tenggorokan saat merasakan pikiran orang lain. Pada tahap ini, dapat dikatakan bahwa saya berada dalam kondisi "tidak memahami chakra (sama sekali)".
・Setelah pengalaman Kundalini kedua, seluruh tubuh terasa seperti "terpancar" kehangatan. Terutama bagian tubuh bawah terasa hangat, tetapi terasa hangat secara merata dari Muladhara hingga Anahata (chakra jantung). Seperti yang saya tulis di artikel kedua sebelumnya, saya rasa saya berada dalam kondisi di mana aura saya terpancar. Bahkan pada saat itu, saya masih berada dalam kondisi "tidak memahami chakra".
・Seiring waktu, kehangatan itu mereda, dan dengan pengalaman "tornado" kali ini, saya merasakan kondisi "hangat" dan Anahata menjadi lebih dominan. Baru pada saat inilah saya mulai dapat membedakan antara Anahata dan Manipura (chakra di pusat). Di sisi lain, karena Anahata menjadi lebih dominan, saya mulai merasakan apa yang disebut "chakra yang terintegrasi" dan mulai menyatu dengan chakra lainnya. Namun, itu bukanlah karena tidak ada pembedaan chakra, melainkan karena chakra-chakra tersebut berharmoni dan bekerja bersama. Jadi, meskipun chakra memang ada, (dalam kasus saya), tampaknya setelah saya mulai dapat membedakan chakra, chakra-chakra tersebut akan dengan cepat mulai bekerja sama sebagai "chakra yang terintegrasi", dan saya mungkin akan kembali ke kondisi "tidak memahami chakra" lagi...

■Gambar Sepuluh Sapi Zen, "Pelepasan Pikiran dan Tubuh" (shinjin datsuraku)
Dalam "Meditasi Gambar Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" (karya Ohyama Ichio), terdapat pernyataan berikut:

Pelepasan pikiran pertama terjadi ketika tubuh menyatu dengan ruang di sekitarnya. Lapangan untuk menerima sensasi masih ada, tetapi karena adanya harmoni yang unik, hampir tidak ada pikiran yang muncul. Rasanya seperti hanya mengamati permukaan air mata air yang tenang. Tidak ada badai atau riak di dalam hati. Kesadaran jelas dan menyadari ketenangan pikiran.

Ini sangat mirip dengan apa yang saya tulis sebelumnya. Sepertinya saya berada pada tahap ini. Ini setara dengan "Melihat Sapi" pada gambar ketiga. Buku tersebut melanjutkan dengan pernyataan berikut:
Namun, pelepasan pikiran yang sebenarnya bukanlah tentang mencegah pikiran muncul melalui harmoni tertentu, melainkan tentang menghentikan fungsi pikiran itu sendiri, seperti yang dijelaskan dalam Yoga Sutra Bab 1. (Bagian tengah dihilangkan) Ini adalah proses dari "Menunggang Sapi Kembali ke Rumah" hingga "Melupakan Sapi dan Mempertahankan Diri".

Kondisi akhir ini masih belum sepenuhnya saya pahami. Sebenarnya, saya mengira bahwa penjelasan sebelumnya adalah tentang "penghentian fungsi pikiran" dalam Yoga Sutra, jadi buku ini membuat saya menyadari bahwa kondisi saya saat ini masih setengah jalan.

■Perbandingan Gambar Sepuluh Sapi Zen dengan Yoga Sutra dan Upanishad
Buku tersebut juga melakukan perbandingan antara keduanya.

・(Sepuluh Sapi) Pelepasan tubuh dan pikiran = (Yoga Sutra) Penghentian fungsi pikiran = (Buddha Awal) Ketenangan
・(Sepuluh Sapi) Melihat hakikat = (Yoga Sutra) Munculnya pengamat murni (melihat diri sejati) = (Buddha Awal) Pengamatan
・(Sepuluh Sapi) Mendapatkan sapi hingga melepaskan sapi = (Yoga Sutra) Keberadaan diri sejati = (Buddha Awal) Kembali
・(Sepuluh Sapi) Menunggang sapi dan kembali ke rumah = (Upanishad) Pelepasan diri sejati = (Buddha Awal) Kembali
・(Sepuluh Sapi) Melupakan sapi, namun tetap ada manusia = (Upanishad) Persatuan dengan prinsip tertinggi alam semesta = (Buddha Awal) Kembali
・(Sepuluh Sapi) Melupakan sapi, namun tetap ada manusia = (Upanishad) Melepaskan kotoran = (Buddha Awal) Kemurnian
・(Sepuluh Sapi) Melupakan manusia dan sapi = (Upanishad) Melampaui kematian = (Buddha Awal) Kemurnian

・Yoga Sutra 3.1-3) "Dharana (konsentrasi) adalah mengikat pikiran pada satu tempat, objek, atau konsep. Dhyana (meditasi) adalah aliran berkelanjutan dari kesadaran terhadap objek tersebut. Samadhi adalah ketika meditasi (dhyana) itu sendiri tampaknya menghilang, dan hanya objek itu yang bersinar." Meditasi memiliki tiga elemen: yaitu, meditator, meditasi, dan objek yang dimediasi. Namun, dalam samadhi, hanya ada objek atau meditator, tidak keduanya. Tidak ada perasaan "saya sedang bermeditasi pada hal ini." "Integral Yoga (Yoga Sutra of Patanjali) (oleh Swami Satchidananda)."
・Yoga Sutra 3.1-3) "Dharana (konsentrasi) adalah memfokuskan pikiran pada objek tertentu. Aliran pengetahuan tentang objek tersebut adalah dhyana (meditasi). Ketika itu menghilangkan semua bentuk dan hanya mencerminkan makna, itulah yang disebut samadhi." Itu terjadi ketika bentuk, yaitu bagian luar, dihilangkan selama meditasi. Misalnya, jika saya sedang bermeditasi pada sebuah buku, dan secara bertahap saya berhasil memfokuskan pikiran pada buku itu, dan menyadari makna yang sama sekali tidak dapat diungkapkan oleh bentuk, maka keadaan itu disebut samadhi. "Raja Yoga (oleh Swami Vivekananda)."
・Yoga Sutra 3.1-3) "Gyonen (konsentrasi) adalah mengikat pikiran pada tempat tertentu. Joryo (meditasi) adalah ketika pikiran yang sama, yang berfokus pada tempat yang sama, mengalir secara terus-menerus. Ketika joryo itu, secara lahiriah, hanya menjadi objek yang dipikirkan, dan seolah-olah menghilangkan dirinya sendiri, itulah keadaan yang disebut samadhi." Secara psikologis, ini adalah keadaan di mana keberadaan subjektif dilupakan, dan hanya objek yang mengisi bidang kesadaran. "Yoga Honpon Kyoten (oleh Sabota Tsuruji)."
・"Aliran kesadaran yang berkelanjutan antara pikiran (mind) dan objek adalah dhyana (meditasi). Dalam meditasi, pikiran (mind) secara konsisten dan tanpa gangguan memfokuskan diri pada objek. Tidak ada pikiran lain yang masuk ke dalam pikiran (mind). Ketika kesadaran tentang subjek dan objek menghilang dan hanya makna yang tersisa, itu disebut samadhi." Samadhi adalah tentang menghubungkan pikiran (mind) dengan esensi dari objek meditasi. Tidak ada yang ada selain kesadaran murni itu. "Diterjemahkan dari 'Meditation and Mantra (oleh Swami Vishnu-Devananda)."

・"Hanya ada dua kemungkinan: apakah itu objek atau meditator," berarti bahwa "meditasi" dihilangkan, sehingga "tindakan" meditasi itu sendiri dihilangkan, yang dapat diinterpretasikan sebagai "subjek menghilang" atau "gerakan pikiran berhenti." Jenis cerita seperti ini kadang-kadang muncul dalam yoga, dan terdiri dari tiga elemen: pengamat/yang diamati (objek)/mengamati (tindakan), sehingga jika salah satu dari tiga elemen itu hilang, maka dapat diinterpretasikan demikian.
・"Saya tidak merasa sedang bermeditasi pada sesuatu," dapat diinterpretasikan sebagai penghentian pikiran atau penghentian pikiran yang mengganggu.
・"Hanya menyadari makna," dapat diinterpretasikan sebagai "kesadaran" yang setara dengan "merasakan."
・"Hanya menjadi objek," berarti "merasakan dengan kesadaran," dan "seolah-olah menghilangkan diri sendiri," berarti "keadaan di mana pikiran menghilang (berhenti)."
・"Keberadaan subjektivitas terlupakan," berarti "gerakan pikiran yang menjadi subjektivitas berhenti." "Keadaan di mana hanya objek yang mengisi ruang kesadaran," berarti "keadaan 'merasakan' dengan 'kesadaran'."
・"Kesadaran subjek dan objek menghilang, hanya makna yang tersisa," meskipun kata "kesadaran" dalam teks asli membingungkan, jika kita mempertimbangkan makna aslinya, ini dapat diinterpretasikan sebagai "gerakan pikiran berhenti, dan makna dirasakan dengan kesadaran." Demikian pula, meskipun teks tersebut membingungkan, "Ini adalah sesuatu yang menghubungkan pikiran (mind) dengan esensi objek meditasi. Selain kesadaran murni itu, tidak ada yang lain," dapat diinterpretasikan sebagai "Sesuatu yang menghubungkan kesadaran dengan esensi objek meditasi. Selain kesadaran murni itu, tidak ada yang lain. Pikiran telah berhenti."

■ Pikiran "Western"
Ini adalah kelanjutan dari artikel sebelumnya tentang "pikiran" dan "kesadaran":
https://w-jp.net/2019/1560/
Ketika kita menggunakan kata "mind" (pikiran) dalam bahasa Inggris, pada dasarnya itu merujuk pada kesadaran, dan tidak termasuk pikiran bawah sadar. Namun, terkadang, ketika kita berbicara tentang aspek yang lebih dalam dari jiwa, pikiran bawah sadar juga dimasukkan sebagai bagian dari "mind" (pikiran). Hal ini menimbulkan kebingungan. Misalnya, dalam Yoga Sutra Bab 3 ayat 1-3 yang saya kutip sebelumnya:
https://w-jp.net/2019/1560/
kata "mind" (pikiran) digunakan dalam arti pikiran bawah sadar.

Beberapa ahli menggunakan kata-kata yang berbeda. Misalnya, OSHO Rajneesh menyebut pikiran bawah sadar sebagai "no-mind" (pikiran kosong) untuk membedakannya dari pikiran biasa (kesadaran). Akan lebih jelas jika kita membedakan keduanya, tetapi kebingungan muncul karena keduanya disebut sebagai "mind" (pikiran).

Saya minta maaf jika artikel yang saya tulis sebelumnya menggunakan kata-kata yang serupa, sehingga menimbulkan kebingungan. Dalam artikel sebelumnya, "pikiran" merujuk pada kesadaran, sedangkan "kesadaran (yang dirasakan)" merujuk pada pikiran bawah sadar. Jika saya menulis secara eksplisit "kesadaran" dan "pikiran bawah sadar", itu akan terdengar seperti analisis psikoanalitik, dan pesan yang ingin saya sampaikan mungkin tidak tersampaikan. Ini adalah hal yang sulit. Akan lebih baik jika terminologi ini distandarisasi secara umum.

■ Galaxy Express 999
Saya ingat ada ungkapan puitis yang berkesan tentang "pikiran" dalam Galaxy Express 999, tetapi ungkapan puitis itu kemungkinan merujuk pada pikiran bawah sadar.

■ Pikiran dan "Pikiran Tunggal"
Carl Jung adalah salah satu tokoh penting dalam penelitian tentang kesadaran dan pikiran bawah sadar. Dalam bukunya "Psikologi Meditasi Timur (C.G. Jung)", ia menganalisis sebagai berikut:

Pengetahuan tentang apa yang biasanya disebut "pikiran" tersebar luas.
Ini mengacu pada kesadaran sebagai "pikiran" yang biasa, dan mencoba menjelaskan dengan membandingkannya.

Pikiran tunggal adalah kekosongan, tidak memiliki dasar apa pun. Demikian pula, pikiran manusia adalah seperti langit yang kosong. (Selenggarakan) Dalam keadaan sejati, pikiran tidak diciptakan, tetapi bersinar dengan sendirinya. (Selenggarakan) Bagi pembaca yang masih meragukan bahwa pikiran tunggal dan pikiran bawah sadar adalah sama, bagian ini seharusnya menghilangkan keraguan tersebut.

Jung menggunakan istilah "pikiran" atau "pikiran tunggal" untuk merujuk pada apa yang disebut "jiwa" dalam yoga, seperti Atman atau Brahman. Kadang-kadang disebut "pikiran" dan kadang-kadang disebut "pikiran tunggal", yang bisa membingungkan. Dan, berikut adalah daftar ungkapan tentang pikiran:



Nama yang diberikan kepada hati.

Ada banyak sekali nama yang diberikan untuknya.
Beberapa orang menyebutnya "diri batin".
Yang lain menyebutnya "ego" (Atman).
Oleh para pengikut aliran Hinayana, ia disebut "esensi dari ajaran".
Dalam aliran Yoga, ia disebut "kebijaksanaan".
Beberapa orang menyebutnya "cara mencapai kebijaksanaan tertinggi" (Prajna-Paramita).
Beberapa orang menyebutnya "esensi Buddha".
Beberapa orang menyebutnya "simbol agung".
Beberapa orang menyebutnya "benih tunggal" (Bindu).
Beberapa orang menyebutnya "potensi kekuatan kebenaran" (Dharmadhatu).
Beberapa orang menyebutnya "dasar dari segala sesuatu".
Dalam bahasa sehari-hari, ia juga memiliki nama lain.

Beberapa di antaranya mungkin terasa sedikit berbeda, tetapi ini menarik karena menunjukkan bagaimana Jung, sebagai orang Barat, mencoba memahami Asia.

■ Perubahan dalam "doa kepada Tuhan" seiring dengan berkurangnya perasaan "aku".
Beberapa waktu lalu, saya menulis tentang meditasi pengampunan. Pada saat itu, subjeknya adalah "aku", yaitu meditasi di mana "aku" yang mengampuni. Namun, seiring dengan berkurangnya perasaan "aku", meditasi dari "aku yang mengampuni" secara alami berubah menjadi "Tuhan, mohon maafkan aku".

Sebelum pengalaman tornado, perasaan tentang "aku" (ego) masih ada, jadi itu adalah meditasi di mana "aku" yang mengampuni. Sekarang, karena perasaan "aku" sebagai ego telah berkurang, "aku yang mengampuni" terasa aneh, jadi "Tuhan, mohon maafkan aku" terasa lebih tepat. Ini lebih merupakan masalah tentang "apa yang terasa tepat" daripada sesuatu yang terjadi karena pemikiran logis. Kata-kata yang terasa tepat muncul secara alami. Ini bukanlah tentang bergantung pada orang lain (atau dewa personal), tetapi bahwa pengampunan ketika ego hilang harus seperti itu. Mungkin, ketika ego ada, "aku yang mengampuni" mungkin tidak masalah.

Doa untuk memohon pengampunan dalam agama Kristen mungkin berada pada tingkat ini. Mungkin, sampai ego memudar, esensi dari pengampunan dan doa itu tidak dapat dipahami. Memohon pengampunan kepada Tuhan adalah karena tidak ada cara lain untuk menghilangkan karma masa lalu. Siapa lagi yang bisa memberikan pengampunan, selain Tuhan? Saya tidak memiliki gambaran khusus tentang dewa tertentu. Saya hanya mengatakan "Tuhan" karena saya tidak dapat mengekspresikannya dengan cara lain, tetapi mungkin juga bisa dikatakan "Brahman", "alam", "semesta", dll. Bagi saya, "Tuhan" adalah kata yang paling tepat. Bahkan untuk hal-hal kecil, jika pengampunan untuk apa yang telah saya lakukan dapat diberikan, saya tidak dapat memikirkan siapa lagi selain Tuhan. Yah, bagi beberapa orang, mungkin "roh pelindung", "roh agung", "Amaterasu", "Yesus", atau "Allah", dan mungkin semuanya sama.

Jika seseorang dipaksa untuk melakukan meditasi pengampunan dalam keadaan masih memiliki ego, mereka mungkin merasa takut kepada Tuhan, seperti kebiasaan buruk dalam agama Kristen. Namun, jika makna sebenarnya adalah melakukan jenis pengampunan ini secara sukarela dalam keadaan ketika ego telah hilang, maka tidak ada paksaan, tidak ada rasa takut, hanya ketenangan (bahkan kata "ketenangan" terasa aneh). Jika diungkapkan dengan kata-kata, itu akan terasa berbeda, tetapi itu adalah perasaan bahwa kita harus menyerahkannya kepada Tuhan. Sekali lagi, ini bukanlah ketergantungan pada Tuhan. Jika kita harus mengekspresikan doa ketika ego hilang, satu-satunya cara untuk mengungkapkannya adalah melalui doa kepada Tuhan. Ini hanyalah masalah ekspresi.

Ketika melihat ke belakang, trauma besar di masa lalu sebagian besar telah teratasi melalui meditasi "memaafkan diri sendiri". Berdasarkan hal itu, untuk sepenuhnya membersihkan hal-hal kecil yang masih tersisa, saya merasa bahwa satu-satunya cara adalah dengan berdoa kepada Tuhan. Mungkin bagi orang yang dari awal memiliki ego yang rendah, berdoa kepada Tuhan adalah hal yang tepat sejak awal.

Di sini, kata "Tuhan" digunakan dalam arti Brahman, yaitu entitas besar seperti alam dan alam semesta, jadi bukan dewa personal. Namun, bagi orang yang bersikeras bahwa Tuhan adalah "manusia", atau yang bersikeras bahwa Tuhan adalah "kehendak atau keberadaan selain diri sendiri", atau dewa personal yang mutlak, mereka mungkin berpikir bahwa ini adalah kebalikan dari apa yang mereka yakini. Orang-orang seperti itu mungkin berpikir secara terbalik, seperti "dosa besar diselamatkan oleh Tuhan, dan dosa kecil diselesaikan sendiri". Namun, Tuhan yang dimaksud di sini bukanlah dewa personal, jadi ini bukan tentang hal itu, tetapi hanya tentang mengubah cara meditasi atau berdoa berdasarkan seberapa kuat atau lemahnya ego. Doa dan meditasi pada dasarnya adalah hal yang sama. Esensi dari doa ini adalah "pengampunan", dan karena pada dasarnya tidak ada diri sendiri atau orang lain, ego hanyalah ilusi. Oleh karena itu, jika ego kuat, maka yang bisa dilakukan hanyalah "saya yang memaafkan", tetapi jika ego melemah, maka secara alami akan muncul perspektif bahwa "Tuhan (yang sebenarnya mencakup diri sendiri) yang memaafkan", yang merupakan hal yang wajar. Jika hal ini disalahpahami, hal itu dapat menyebabkan masalah moral, jadi ini adalah hal yang rumit. Jika seseorang salah memahami dan mengatakan "saya yang memaafkan", mereka mungkin berpikir "karena saya yang akan memaafkan, saya bisa melakukan apa saja". Namun, jika seseorang melakukan hal yang buruk, mereka hanya akan mengalami hal buruk karena hukum karma. Dengan mengesampingkan bahaya itu, yang ingin saya katakan di sini adalah bahwa doa kepada Tuhan muncul secara alami selama meditasi seiring dengan berkurangnya ego.

■ Perasaan "suka" telah mereda
Perasaan "suka" yang saya rasakan beberapa waktu lalu secara bertahap mereda. Gelombang emosi telah berkurang, dan saya merasa sedikit nostalgia (apakah ini keterikatan?) tentang pasang surut emosi di masa lalu, tetapi saya pikir ini cukup baik. Saya juga hampir tidak merasakan "kegembiraan" selama meditasi. Apakah saya telah mencapai tahap berikutnya?

■ Perasaan "suka" dan Dhyana Ketiga, Dhyana Keempat
Berdasarkan "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Akira Fujimoto)", dikatakan bahwa pada Dhyana Ketiga, "kita melepaskan kegembiraan dan menjadi tenang (Shunya). Keadaan bahagia masih ada." Pada Dhyana Keempat, "bahkan kebahagiaan terakhir pun hilang. Ini bukan berarti menjadi tidak bahagia, tetapi karena penderitaan, kegembiraan, dan kesedihan sudah lama hilang, sehingga pikiran berada dalam keadaan tenang (Shunya) yang benar-benar murni. Selain itu, pikiran dengan kuat menyadari keadaan tenang ini, dan kesadaran tidak terputus. Hanya ketenangan pikiran yang tenang yang dinikmati, tanpa kegembiraan atau kebahagiaan." Saya rasa, karena saya merasakan bahwa perasaan "suka" saya telah mereda, saya berada pada Dhyana Ketiga atau Keempat.

"Tangga Pencerahan (ditulis oleh Fujimoto Akira)" adalah buku tentang agama Buddha Theravada, tetapi buku dari aliran agama Buddha Tibet, "Membuka Mata Kebijaksanaan Dalai Lama," juga berisi hal serupa. Dalam meditasi kesadaran ketiga, dikatakan bahwa "kebahagiaan tanpa emosi kegembiraan (śūnya)" tercapai.

Saya kira saya mungkin berada dalam meditasi kesadaran ketiga. Saya merasa ada "sesuatu yang kurang."

Menurut "Membuka Mata Kebijaksanaan Dalai Lama," dalam meditasi kesadaran keempat, seseorang memperoleh "empat pikiran tak terbatas (catur mahābhūmi)."

・Hati yang penuh kasih sayang (慈, ji)
・Hati yang penuh belas kasihan (悲, hi)
・Hati yang merasakan kebahagiaan untuk orang lain (喜, ki)
・Hati yang tenang (捨, sha)

■Kundalini telah naik hingga Anahata
Sejak pengalaman "puting beliung angin" beberapa waktu lalu, Anahata menjadi lebih dominan. Meskipun saya tidak menulisnya secara rinci, saya merasa bahwa ini adalah kondisi di mana "Kundalini telah naik hingga Anahata". Ini adalah pengalaman Kundalini kedua yang saya alami, dan meskipun sensasinya berbeda dari puting beliung sebelumnya, Anahata menjadi lebih dominan. Pada pengalaman pertama, yang terasa adalah "panas", tetapi kali ini, yang terasa adalah "angin" yang naik. Saya menduga ini adalah perbedaan energi.

Dalam buku-buku tentang Kundalini Yoga, terdapat metode untuk menaikkan Kundalini dari Muladhara hingga Anahata, Ajna, dan Sahasrara dalam waktu beberapa menit hingga beberapa jam. Namun, saya tidak begitu memahami metode Kundalini yang dapat menaikkan energi dengan sangat cepat. Saya pernah membaca tentang hal itu dalam buku, tetapi saya belum pernah mengalami Kundalini yang berpindah secepat itu. Saya merasa bahwa menaikkan "panas" dari pengalaman Kundalini kedua secara langsung ke tingkat Anahata mungkin tidak baik karena jenis energinya berbeda. Bagaimana menurut Anda?

Ketika saya mengatakan "Kundalini telah naik hingga Anahata", maksud saya adalah bahwa "tempat" Kundalini telah berpindah dari Muladhara (atau Manipura) ke Anahata. Saya berasumsi bahwa orang lain mungkin menyebutnya "Kundalini telah naik hingga Anahata". Hal ini mungkin berbeda-beda tergantung pada aliran atau tradisinya. Mungkin ada aliran yang tidak menyebut perubahan tempat Kundalini sebagai "naik".

Selain naik, kualitas energi juga berubah dari "panas" menjadi "hangat".

Jika Anda membaca artikel tentang pengalaman saya pada hari itu, Anda akan menemukan bahwa hal itu terjadi "dalam mimpi", jadi Anda mungkin berpikir, "Eh, ini bukan kenyataan, melainkan mimpi?". Namun, dalam konteks yoga dan spiritualitas, mimpi juga merupakan kenyataan. Oleh karena itu, bagi saya, pengalaman dalam mimpi yang memengaruhi kenyataan tidak terasa aneh.

■Lanjutan dari Meditasi Pengampunan
Ini adalah kelanjutan dari "Meditasi Pengampunan" yang saya tulis beberapa waktu lalu.
Awalnya, ini adalah "Meditasi Pengampunan" (artikel terkait).
Kemudian, berubah menjadi "Meditasi Memohon Pengampunan" (artikel terkait).

Hari ini, meditasi pengampunan itu berubah menjadi "Saya telah diampuni" (tanpa subjek).

Ini bukan "Saya telah diampuni oleh Tuhan".
Ini bukan "Saya telah diampuni oleh seseorang".

Hanya saja, itu berubah menjadi "diizinkan".

Kata sandang tidak diperlukan, dan subjek juga tidak diperlukan, tetapi jika harus ada subjek, "diizinkan oleh matahari" adalah mungkin. "Diizinkan oleh cahaya matahari" kurang cocok dibandingkan dengan "diizinkan oleh matahari".

Hampir tidak ada yang perlu ditambahkan, tetapi jika harus dijelaskan, itu seperti "diizinkan untuk ada", "diizinkan untuk ada oleh matahari", atau "tidak ada apa pun di dunia ini yang bisa ada jika matahari tidak mengizinkannya". Jika demikian, mungkin hanya dengan ada di bumi ini, itu berarti diizinkan untuk ada oleh matahari. Hanya dengan ada di bumi ini, itu sudah merupakan izin untuk ada dari matahari. Kekuatan izinnya sangat besar.

■ Atman berbentuk salib?
Ini adalah kelanjutan dari "Di mana atman berada?" (artikel terkait).
Hari ini, saya mencari atman lagi, dan meskipun lokasinya sama, tampaknya bentuknya seperti "salib". Ada sesuatu berbentuk salib, dan saya merasakan cahaya dari belakang. Hanya bagian salib yang sedikit lebih gelap. Saya belum sepenuhnya memahami apa ini, jadi saya akan terus mengamatinya.

■ Dhyana ketiga dan dhyana keempat
Ini adalah kelanjutan dari pembahasan tentang dhyana ketiga dan dhyana keempat sebelumnya.
Meskipun hampir sama, ada deskripsi tentang dhyana ketiga dan dhyana keempat dalam "Kehidupan Sang Buddha" (ditulis oleh Nakamura Moto).

Dhyana ketiga: "Tenang, memiliki perhatian, dan berada dalam keadaan nyaman."
Dhyana keempat: "Karena melepaskan kesenangan dan melepaskan penderitaan, kegembiraan dan kesedihan lenyap terlebih dahulu, sehingga tidak ada penderitaan dan tidak ada kesenangan, dan dibersihkan oleh ketenangan dan perhatian."

Sampai di sini hampir sama, tetapi dalam Buddhisme Abhidhamma sebelumnya, dhyana keempat bukanlah pencerahan, tetapi ada sesuatu di luar itu, tetapi dalam teks asli ini (meskipun ini bukan tulisan Buddha sendiri, tetapi tulisan muridnya, jadi tidak selalu benar), dhyana keempat mencapai pencerahan. Meskipun ini disebut teks asli, tetapi karena itu bukan tulisan Buddha sendiri, melainkan tulisan muridnya, jadi tidak bisa diterima begitu saja, dan dikatakan bahwa Buddha menggunakan kata-kata yang berbeda tergantung pada lawan bicaranya, tetapi poin menariknya adalah bahwa dhyana keempat mencapai pencerahan.

■Denyut di Bagian Belakang Kepala dan Antara Alis
Pagi ini, bagian belakang kepala yang saya letakkan di bantal berdenyut dengan kecepatan kira-kira dua kali lipat dari detak jantung. Pada saat yang sama, bagian antara alis bergetar dengan sangat cepat.
Saya merasakan denyut di bagian bawah kepala, seperti yang saya rasakan beberapa hari yang lalu, tetapi ketika saya memeriksanya, tidak ada lagi denyutan di bagian "bawah leher" seperti sebelumnya. Ada denyutan dengan kecepatan yang sama dengan detak jantung di bagian bawah kepala, dan ada denyutan kira-kira dua kali lipat dari detak jantung di bagian belakang kepala dan antara alis. Mungkin ada hubungan antara ketiga area ini, tetapi secara umum, mereka adalah hal yang berbeda. Yah, saya akan terus mengamatinya.

■Meditasi Pengampunan Hari Ini
Meditasi pengampunan yang sebelumnya mengalami perubahan, hari ini tidak terasa seperti itu. Tidak ada efek samping yang terasa, dan itu hanyalah meditasi yang tenang.

■Kebangkitan
Setelah pengalaman Kundalini, biasanya kebangkitan saya baik, tetapi belakangan ini, kebangkitan saya kurang baik. Namun, kemarin dan hari ini, saya cukup bangun dengan normal. Apakah ini ada hubungannya dengan meditasi pengampunan? Atau, apakah ada faktor lain? Saya akan terus mengamatinya.

[Catatan tanggal 2020/11/18]
Jika saya mengingatnya kembali, mungkin ini adalah pengalaman ketika Rudra Granthi (sedikit) terlepas?

■ Apakah meditasi Vipassana muncul karena kesalahpahaman bahwa "pikiran" itu seperti batu karang yang utuh?
Seperti yang dikutip sebelumnya dari "Kehidupan Sang Buddha" (karya Nakamura Moto), dalam kitab-kitab Buddha, tampaknya ada pencerahan yang dicapai pada Dhyana ke-4. Dhyana adalah meditasi Samatha. Secara umum, itulah yang dipahami. Dalam agama Buddha Abhidhamma, konsep meditasi Vipassana digunakan untuk menjelaskan bahwa dengan melakukan meditasi observasi setelah Dhyana, seseorang dapat mencapai pencerahan.
Apa sebenarnya yang dimaksud dengan Buddha mencapai pencerahan pada Dhyana ke-4? Sebagai hipotesis, mungkin saja Dhyana pada zaman Buddha setara dengan meditasi Vipassana. Hal ini sangat membingungkan, tetapi jika kita berasumsi bahwa "pikiran" memiliki makna yang berbeda, artinya juga akan berbeda. Tampaknya, asumsi bahwa "pikiran" hanyalah "kesadaran eksplisit" (kesadaran permukaan yang biasa disebut pemikiran logis) adalah yang menciptakan dua konsep, yaitu meditasi Samatha dan Vipassana. Di sisi lain, "pikiran" yang dimaksud oleh Buddha mencakup "kesadaran implisit" dan lebih menekankan pada "kesadaran implisit," sehingga pembagian antara Samatha dan Vipassana mungkin tidak berlaku.
■ Meditasi Samatha, Meditasi Vipassana, "I", dan "Sik"
Jika kita mencoba membedakannya, semuanya akan menjadi lebih jelas.

Saya ingin tahu secara spesifik apa yang harus saya lakukan selanjutnya? Saya telah mencari informasi, dan saya menemukan petunjuk dalam teks terkait Vipassana yang terdapat dalam buku "Meditasi 〈Pernapasan〉 Buddha" (karya Thich Nhat Hanh). Teks tersebut berbentuk pertanyaan dari Bhikkhu Ananda.

"Apakah ada cara untuk berlatih sedemikian rupa sehingga seseorang dapat memperoleh kemampuan untuk mempertahankan empat jenis kesadaran (empat tingkatan kesadaran, yaitu kesadaran akan tubuh, perasaan, pikiran, dan objek pikiran), tujuh unsur pencerahan (tujuh faktor pencerahan), serta dua faktor kebijaksanaan dan pembebasan?"

... (Bagian yang dihilangkan) ... Ketika faktor semangat (energi) telah sempurna, hal itu membuka jalan untuk mencapai faktor kebahagiaan (kegembiraan) sebagai unsur pencerahan. Hal ini karena hati secara alami akan dipenuhi dengan kegembiraan.

Ini mirip dengan dhyana (meditasi) tingkat pertama, meskipun tidak disebutkan secara eksplisit. Teks ini umumnya diinterpretasikan sebagai meditasi Vipassana, tetapi seperti yang saya tulis sebelumnya, jika kita menganggap bahwa meditasi Vipassana dan Samatha tidak terlalu berbeda, maka penjelasan ini dapat dikaitkan dengan dhyana, yang umumnya dianggap sebagai meditasi Samatha. Ini adalah interpretasi pribadi, jadi mungkin tidak akan dipahami di tempat lain. Ini hanyalah sebuah hipotesis.

... (Bagian yang dihilangkan) ... Ketika faktor ketenangan telah sempurna, tubuh dan pikiran menjadi terpenuhi, dan hal ini membantu membuka jalan untuk mencapai faktor konsentrasi (stabilitas) sebagai unsur pencerahan.

Ini juga mirip dengan dhyana tingkat kedua, meskipun tidak disebutkan secara eksplisit.

... (Bagian yang dihilangkan) ... Ketika faktor konsentrasi telah sempurna, keinginan akan hal-hal duniawi akan hilang, dan hal ini membuka jalan untuk mencapai faktor ketenangan (pemutusan) sebagai unsur pencerahan.

Ini juga tidak disebutkan secara eksplisit, tetapi mirip dengan dhyana tingkat ketiga.

"Ketika seorang murid yang unggul mengamati sensasi, mengamati aktivitas pikiran, dan mengamati fenomena, sama seperti mengamati tubuh, dia dapat menyelesaikan tujuh unsur pencerahan."
"Ananda, ini adalah latihan yang disebut sebagai pembentukan empat tingkatan kesadaran untuk mencapai pengamatan tujuh unsur pencerahan."

Dengan kata lain, untuk mencapai dhyana tingkat ketiga (yang tidak disebutkan secara eksplisit), yang dilakukan adalah empat tingkatan kesadaran (kesadaran akan tubuh, perasaan, pikiran, dan objek pikiran). Tentu saja, ini berlaku jika kita menganggap bahwa meditasi Vipassana dan Samatha hampir sama seperti yang saya sebutkan sebelumnya.
Setelah itu, Ananda menanyakan tentang cara mencapai "pencerahan" yang sebenarnya, yaitu "pemahaman dan pembebasan".

"Bagaimana cara melatih diri agar dapat mencapai pemahaman dan pembebasan melalui tujuh faktor kebangkitan?"

Buddha menjelaskan kepada Ananda.
"Ketika seorang bhikkhu (biksu, seorang pria yang sedang dalam pelatihan) melatih diri dengan kesadaran sebagai faktor kebangkitan, dengan melepaskan keterikatan sebagai landasan, dengan mengakhiri ketamakan sebagai landasan, dan dengan menghentikan keinginan sebagai landasan, dia akan berjalan menuju ketenangan, dan melalui kekuatan kesadaran sebagai faktor kebangkitan, dia akan mencapai keberhasilan dalam latihan pemahaman dan pembebasan yang jernih. Ketika seorang bhikkhu, dengan melepaskan keterikatan sebagai landasan, dengan mengakhiri ketamakan sebagai landasan, dan dengan menghentikan keinginan sebagai landasan, melatih diri dalam faktor-faktor kebangkitan lainnya, yaitu identifikasi fenomena, vitalitas, kegembiraan, ketenangan, konsentrasi, dan ketenangan, melalui kekuatan faktor-faktor kebangkitan ini, dia juga akan mencapai keberhasilan dalam latihan pemahaman dan pembebasan yang jernih."

Seperti yang dikutip dalam artikel sebelumnya (1, 2, 3), persyaratan untuk meditasi zen keempat sedikit berbeda dari ini. Jika diperluas, mungkin bisa dianggap sama, tetapi hingga meditasi zen ketiga, keduanya sangat mirip, tetapi hanya meditasi zen keempat yang berbeda. Ini adalah sebuah misteri. Meskipun perbedaannya ditangguhkan, poin penting di sini adalah mengatasi "keterikatan" dan "ketamakan". Ini adalah "kekhawatiran," jadi wajar jika ada kekhawatiran sebelum pencerahan, dan bahwa kekhawatiran hilang melalui pencerahan. Jika demikian, apa yang dijelaskan oleh Buddha di sini adalah jalan menuju pencerahan. Jika kita menafsirkan kata-kata Buddha ini secara langsung, maka semua "faktor kebangkitan, tujuh dukungan kebangkitan" yang diperlukan untuk pencerahan akan terpenuhi hingga tahap meditasi zen ketiga. Selanjutnya, dengan menggunakan faktor-faktor kebangkitan (tujuh dukungan kebangkitan) ini, seseorang dapat mencapai pencerahan (atau meditasi zen keempat?), demikianlah yang dapat dibaca.

Berdasarkan "Tangga Pencerahan (ditulis oleh Akira Fujimoto)", dalam Buddhisme Abhidhamma, meditasi zen keempat bukanlah pencerahan. Namun, dalam teks-teks Buddhis asli, kita sering menemukan ungkapan yang dapat diartikan sebagai pencerahan, bahkan dalam meditasi zen keempat. Teks-teks asli lebih ringkas dan sederhana daripada buku-buku penjelasan, dan mungkin pencerahan sebenarnya adalah sesuatu yang sangat sederhana.

Mungkin yang umumnya disebut sebagai "pencerahan" sebenarnya mengacu pada sesuatu seperti meditasi zen keempat.

Baru-baru ini, saya mengutip tahapan gambar Sepuluh Sapi, Yoga Sutra, dan Upanishad, tetapi meskipun ada sesuatu yang lebih dari meditasi zen keempat, mungkin saja bahwa secara umum meditasi zen keempat dianggap sebagai pencerahan.

Tentu saja, meditasi zen keempat yang saya maksud di sini bukanlah hanya meditasi samatha, tetapi meditasi zen keempat yang bersifat vipassana, yaitu meditasi zen keempat di mana "pikiran (kesadaran)" telah berhenti, "kesadaran (kesadaran bawah sadar, yang disebut Atman)" muncul, dan tubuh dan pikiran telah terlepas.

■Meditasi Pengampunan
Ini adalah kelanjutan dari hari sebelumnya.
Perubahan dalam serangkaian "meditasi pengampunan" adalah sebagai berikut: dari "Anda diizinkan (oleh matahari)" menjadi "Anda disembuhkan (oleh matahari)". Mungkin penyembuhan adalah seperti ini?

Pada siang hari, rasanya seperti itu, tetapi pada malam hari, rasanya "Anda disembuhkan (oleh bintang-bintang)".

Jika saya menuliskan perubahan dari awal, yaitu: "Saya mengampuni" → "Ampuni aku (Ya Tuhan)" → "Diampuni (tanpa subjek)" → "Diizinkan (oleh matahari)" → (siang hari) "Disembuhkan (oleh matahari)" & (malam hari) "Disembuhkan (oleh bintang-bintang)".

Pagi ini, saya bermeditasi sambil mengamati pernapasan dan sensasi tubuh, mencoba mencari tahu apakah ada keterikatan atau keinginan yang terpendam di bagian tubuh mana pun. Kemudian, tanpa disadari, sensasi keberadaan kaki saya berkurang sekitar setengahnya, dan hanya sensasi sentuhan di tempat tangan saya menyentuh kaki yang tersisa. Kaki saya tidak benar-benar hilang, tetapi sensasinya berkurang. Jika ini disebut sebagai "sensasi hilangnya bagian tubuh," maka sebelumnya, saya tidak terlalu menyadari sensasi tubuh secara keseluruhan, tetapi kali ini, karena kesadaran saya menjangkau seluruh tubuh, saya merasakan sensasi seolah-olah ada bagian tubuh yang hilang. Jika tubuh tidak disadari, tidak mungkin ada "sensasi hilangnya," jadi sebelumnya saya tidak pernah merasakan hal seperti ini. Saya tidak yakin apakah saya dapat mengungkapkannya dengan kata-kata dengan baik. Sebelumnya, bahkan ketika saya mengamati pernapasan atau tubuh, saya melakukannya secara parsial. Misalnya, jika mengamati pernapasan, saya fokus pada hidung atau paru-paru, jika mengamati aliran energi, saya fokus pada sensasi internal tubuh, atau jika mengamati sensasi kulit, saya hanya mengamati bagian yang bereaksi. Namun, pagi ini, ada sensasi tipis yang menyebar ke seluruh tubuh, dan saya merasakan seolah-olah ada "aura" yang menyebar ke seluruh tubuh, dan selama meditasi, saya merasakan seolah-olah sebagian kaki saya menghilang atau keberadaannya berkurang. Mungkin saja, itu bukan benar-benar hilang, tetapi hanya "aura" di bagian itu yang menipis, atau mungkin ada ketidakseimbangan energi di bagian tubuh tertentu. Saya akan terus mengamatinya.

Dalam "Metode Meditasi Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" (karya Ohsawa Ichio), tertulis, "Kehilangan awal adalah sensasi larut ke dalam ruang, dan sepenuhnya tenggelam dalam hal itu akan mengarah pada penghentian fungsi pikiran."

Ini sesuai dengan bagian yang saya kutip sebelumnya. Sepertinya arah dari apa yang saya lakukan sudah benar, jadi saya akan terus melakukannya. Sepertinya lebih mudah dilakukan dalam posisi duduk, tetapi sepertinya tidak hanya bisa dilakukan dalam meditasi duduk, jadi saya akan terus mengamati sensasi dalam kehidupan sehari-hari. Menurut buku tersebut, "kehilangan" tubuh terjadi sebelum "kehilangan" pikiran. Secara pribadi, saya merasa bahwa ini adalah hal yang sama, yaitu jika tubuh "hilang," maka pikiran juga "hilang." Ini bukan sesuatu yang terjadi sekaligus, tetapi jika tubuh sedikit "hilang," maka pikiran juga sedikit "hilang," dan jika pikiran sedikit "hilang," maka tubuh juga sedikit "hilang," dan mereka saling mempengaruhi. Namun, apakah tubuh akan menjadi yang pertama "hilang" di masa depan? Secara teoritis, menurut logika buku tersebut, urutan itu masuk akal, tetapi saya penasaran bagaimana kenyataannya. Yah, saya akan terus mengamatinya.

■ Hubungan antara Pelepasan Pikiran dan Tubuh dengan Meditasi Zen
Ini adalah kelanjutan dari pembahasan sebelumnya. Dalam buku, saya tidak menemukan klasifikasi seperti ini, tetapi saya akan mencoba menjabarkan hubungan antara pelepasan pikiran dan tubuh dengan meditasi Zen berdasarkan perasaan saya sendiri. Saya rasa ini tidak akan dipahami di tempat lain. Ini lebih seperti catatan.

・Langkah 1 (Sebelum Meditasi): Latih konsentrasi dasar dan kemampuan observasi dasar melalui meditasi Samatha atau Vipassana yang masih melibatkan pikiran dan kesadaran.
・Langkah 2: Capai Dhyana Pertama (Jhana Pertama) melalui meditasi Samatha yang masih melibatkan pikiran dan kesadaran (pikiran masih bergerak, tetapi ada perasaan sukacita karena konsentrasi).
・Langkah 3: Capai Dhyana Kedua melalui meditasi Samatha yang masih melibatkan pikiran dan kesadaran (pikiran menjadi tenang dan bersatu, mencapai keadaan meditasi yang sebenarnya).
・Langkah 4: Capai Dhyana Ketiga pada tahap awal pelepasan pikiran dan tubuh, sehingga memungkinkan meditasi Vipassana melalui kesadaran (alam bawah sadar).
・Langkah 5: (Kemungkinan besar...): Saya menduga bahwa dengan penyelesaian pelepasan pikiran dan tubuh, pikiran dan kesadaran akan sepenuhnya hilang, sehingga mencapai Dhyana Keempat, dan berada dalam keadaan meditasi Vipassana melalui kesadaran. Dari sudut pandang meditasi Vipassana, ini mungkin tidak disebut sebagai meditasi, tetapi jika dilihat dari sudut pandang meditasi Samatha seperti artikel sebelumnya, ini bisa dianggap sebagai Dhyana Keempat, dan mungkin sebenarnya sama. Awalnya, dalam ajaran Buddha, Dhyana Keempat dikaitkan dengan pencerahan, jadi mungkin bisa dikatakan bahwa Dhyana Keempat memang bisa dianggap sebagai pencerahan. Saya merasa bahwa meditasi Dhyana dan Vipassana sebenarnya tidak terpisah, melainkan pada dasarnya sama.

・Langkah 1 (sebelum meditasi): Sama seperti di atas.
・Langkah 2: Sama seperti di atas. Meditasi tingkat pertama.
・Langkah 3: Sama seperti di atas. Meditasi tingkat kedua.
・Langkah 4: Apakah meditasi tingkat ketiga dapat dicapai tanpa pelepasan dari tubuh dan pikiran (sebelum pelepasan tubuh dan pikiran)?
・Langkah 5: Apakah meditasi tingkat keempat juga dapat dicapai tanpa pelepasan dari tubuh dan pikiran (sebelum pelepasan tubuh dan pikiran)?

・Langkah 1 (sebelum meditasi): Sama seperti di atas.
・Langkah 2: Meskipun disebut meditasi Vipassana, karena observasi dilakukan dengan pikiran dan kesadaran, rasanya jika konsentrasi meningkat sampai tingkat tertentu, seseorang dapat mencapai Dhyana pertama.
・Langkah 3: Sama seperti Langkah 2. Sebenarnya, saya merasa mungkin untuk mencapai Dhyana kedua melalui meditasi konsentrasi.
・Langkah 4: Apakah Dhyana ketiga dapat dicapai tanpa pemisahan antara pikiran dan tubuh (sebelum pemisahan pikiran dan tubuh)?
・Langkah 5: Apakah Dhyana keempat juga dapat dicapai tanpa pemisahan antara pikiran dan tubuh (sebelum pemisahan pikiran dan tubuh)?

Ada beberapa versi, jadi saya akan mengutip beberapa:

■Gambar pertama, "Mencari Sapi"
Mencari, sapi tidak terlihat di pegunungan, hanya suara ilusi yang terdengar.
Mencari, sapi tidak terlihat di pegunungan musim panas, hanya suara ilusi yang terdengar.
(Dari "Pengantar Meditasi Zen" oleh Oomori Sougen)

■Gambar pertama, "Mencari Sapi"
(Bagian sebelumnya) Tubuh dan pikiran kelelahan, tetapi tidak ada petunjuk. Hanya mendengar suara jangkrik di pohon maple.
(Dari "Metode Meditasi Sepuluh Gambar Sapi untuk Mencapai Pencerahan" oleh Koyama Ichio)

■Gambar pertama, "Mencari Sapi"
(Bagian sebelumnya) Kekuatan habis, semangat mengering, sapi yang dicari tidak ditemukan. Hanya suara jangkrik yang terdengar di hutan malam.
(Dari "Perjalanan Ekstrim" oleh OSHO)

■Gambar ketiga, "Melihat Sapi"
Di tengah benang willow hijau di hari musim semi, bentuk yang abadi terlihat.
Dengan tanda raungan, mengikuti bayangan sapi liar, semakin banyak yang dilihat, semakin jauh dicari.
(Dari "Pengantar Meditasi Zen" oleh Oomori Sougen)

■Gambar ketiga, "Melihat Sapi"
Saat memasuki pintu masuk mengikuti suara, kita bertemu dengan sumbernya di tingkat penglihatan.
(Bagian tengah) Suara burung pipit terdengar di dahan.
(Bagian tengah) Tanduk sapi yang megah sulit digambarkan.
(Dari "Metode Meditasi Sepuluh Gambar Sapi untuk Mencapai Pencerahan" oleh Koyama Ichio)

■Gambar ketiga, "Melihat Sapi"
Saya mendengar nyanyian burung bulbul.
(Bagian tengah) Ketika seseorang mendengar suara itu, mereka dapat merasakan sumbernya. Ketika semua indra menyatu, seseorang sudah berada di dalam gerbang. Tidak peduli dari mana Anda masuk, seseorang melihat kepala sapi.
(Dari "Perjalanan Ekstrim" oleh OSHO)

Yang umum dari ini adalah "suara jangkrik" dan "nyanyian burung bulbul". Di berbagai negara di India, ada burung yang sangat mirip dengan burung bulbul, jadi jika kita berpikir dalam bahasa Jepang, semuanya bisa dianggap sebagai burung pipit.

Baru-baru ini, dalam kutipan tentang nada, ada penyebutan tentang tujuh jenis suara, dan suara pertama adalah "nyanyian burung bulbul (burung yang mirip dengan burung pipit)", yang sesuai. Oleh karena itu, meskipun ini adalah hipotesis, saya pikir "nyanyian burung bulbul" di gambar ketiga, "Melihat Sapi", mungkin mengacu pada nada.

Di sisi lain, untuk "suara jangkrik" di gambar pertama, "Mencari Sapi", tidak ada penyebutan langsung dalam teks suci. Dalam catatan saya sendiri, suara yang pertama saya dengar (atau yang pertama saya sadari) adalah suara seperti burung pipit, "chi-chi-chi-chi-chi", jadi saya tidak menyadarinya sebelumnya. Namun, ketika membaca berbagai buku, termasuk "Yoga Fundamentalis Jilid 2" oleh Sabota Tsuruji, tampaknya tidak selalu mengikuti urutan tujuh suara yang disebutkan sebelumnya, jadi mungkin bagi beberapa orang, "suara jangkrik" adalah yang pertama terdengar.

"Saya tidak mendapatkan kepastian bahwa 'suara jangkrik' adalah nada. Oleh karena itu, saya menunda penilaian apakah 'suara jangkrik' juga merupakan nada, dan saya memutuskan untuk berpendapat (secara pribadi) bahwa 'suara burung pipit' pada gambar ketiga, 'Melihat Sapi', adalah nada.

Sebagai catatan, tidak ada satu pun dari buku yang saya kutip di atas yang menyatakan bahwa suara-suara ini adalah nada.

Satu-satunya kutipan puisi yang mirip adalah yang terdapat dalam penjelasan gambar ketiga, 'Melihat Sapi', dari buku '参禅入門 (Zen untuk Pemula)' karya Ōmori Sōgen.

"Di malam gelap, jika Anda mendengar suara burung yang tidak bernyanyi, itu adalah ayah dari kehidupan yang belum lahir yang menyedihkan" (Zen Master Ikkyū). Jika Anda dapat mendengar suara "sapi" di "malam gelap di mana semua sapi menjadi hitam," itu adalah "bertemu dengan sumber," dan dapat dikatakan bahwa Anda telah menyentuh akar diri Anda. (Selengkapnya...) Melihat Sapi adalah bertemu dengan sumber ini, yaitu melihat hakikat. Namun, pada tahap ini, meskipun Anda telah melihat, apakah Anda melihat bayangan sapi dengan kabur, tingkat penglihatan akan bervariasi dari orang ke orang.

Bagian ini sangat halus, jadi mungkin itulah sebabnya hal itu tidak ditulis secara eksplisit dalam buku.

Seperti yang saya bahas sebelumnya tentang sepuluh gambar sapi, Yoga Sutra, dan Upanishad, tampaknya ada kesamaan bahwa gambar ketiga, 'Melihat Sapi', adalah tahap melihat hakikat diri atau Atman. Namun, tampaknya ada beberapa versi dari sepuluh gambar sapi, jadi ada beberapa yang tidak sesuai dengan ini. Fakta bahwa penjelasan gambar ketiga mengatakan "tidak dapat menggambarkan bentuk sapi dengan jelas" atau "tidak terlihat dengan jelas" juga umum, karena pada tahap ini, seseorang tidak dapat melihat Atman dengan jelas.