Después de la experiencia de Kundalini, me he vuelto extremadamente malo con el "kumbhaka", que es la retención de la respiración en las técnicas de respiración del yoga, pranayama. Originalmente, no era muy bueno en eso, pero aun así podía mantener el kumbhaka durante aproximadamente 1 minuto y medio a 2 minutos, pero ahora, incluso dentro de un rango que no es incómodo, mi límite es de 30 segundos, y si me esfuerzo mucho, es de 50 segundos a 1 minuto. Es extraño...

Mi respiración también se ha vuelto superficial, y hasta la respiración profunda se ha vuelto difícil. ¿Qué es esto...?

Dicho esto, no parece que esté acumulando estrés.No es que me sienta así, y como escribí en el artículo anterior, me he recuperado, así que solo queda el misterio de mi dificultad con la respiración y el kumbhaka. Aún no se ha resuelto el misterio.

Cuando le pregunté a mi profesor de yoga, dijo: "¿Tal vez tienes demasiados pensamientos?". Originalmente, tenía dificultades con el kumbhaka, y en ese momento, su comentario era correcto, pero en cuanto a la diferencia entre antes y después de Kundalini, no parece que los pensamientos tengan relación. No creo que los pensamientos hayan cambiado tanto entre antes y después de Kundalini, pero el hecho de que el tiempo de kumbhaka se haya reducido de un tercio a la mitad es evidente porque la razón no son los pensamientos, sino Kundalini.

P.D.:
Después, encontré un artículo en un blog que decía: "Capacidad ÷ Fuerza de la energía = Tiempo de kumbhaka". Si la energía se ha fortalecido debido a Kundalini, entonces la capacidad se llena rápidamente, lo que explicaría por qué el tiempo de kumbhaka se ha acortado. El mismo blog dice que para alargar el kumbhaka acortado, es necesario practicar para aumentar la capacidad. Esto también tiene sentido.

■Kevala Kumbhaka
Antes de Kundalini (segunda vez), el kevala kumbhaka, en el que la respiración se detenía automáticamente, ocurría con frecuencia, y en la mayoría de los casos, ocurría automáticamente junto con una estabilidad y tranquilidad mental, pero después de Kundalini (segunda vez), la respiración se volvió superficial, por lo que el kevala kumbhaka dejó de ocurrir.

El 5 de julio de 2019, tuve una experiencia que se asemejaba un poco a la Kundalini.
De hecho, actualmente tengo una fractura en el tobillo, así que estoy en rehabilitación en casa haciendo estiramientos, y esta mañana también me quedé dormido después de hacer estiramientos.

En medio de un sueño, apareció el abuelo Sensei Masaharu Nagase, un yogui, aunque nunca lo había conocido en la vida. Estaba girando su cintura en forma de espiral. Pensé: "Eh, ¿esta persona es...?", y por alguna razón, empecé a querer imitarlo, así que intenté mover mi cintura, pero como estaba acostado, mi cintura no se movía. En un sueño, debería poder moverme, pero no me movía. Entonces, pensé: "¿Qué debo hacer?", y de repente se me ocurrió una idea: usé mis dedos para crear un remolino en la superficie del agua (centrándome en mí mismo) y empecé a hacer girar ese dedo (creo que era el dedo índice de la mano derecha) alrededor de mí. No usé los dedos físicos, sino que moví los dedos en el sueño. Al principio, intenté girarlos un poco hacia la izquierda, pero no pasó nada, así que, como eso no funcionó, empecé a girar los dedos en la dirección opuesta, hacia la derecha. Entonces, un remolino comenzó a formarse alrededor de mi cuerpo, especialmente alrededor de mi cintura. ¿Qué es esto? Esto es solo en un sueño. Aunque estaba sorprendido, mis dedos siguieron girando y creando un remolino. Se formó una corriente de aire ligero, como una "ráfaga de viento", alrededor de mi cuerpo, y era como un remolino. Pensé: "¿Qué debo hacer con este remolino?", y probé a mover los dedos un poco hacia arriba, y el remolino se movió hacia arriba. Al principio, estaba girando alrededor de mi cintura, así que lo subí hasta justo debajo del pecho. Al principio, dudé en subirlo aún más. Esto es porque básicamente, pensé que esto era peligroso si no se mantenía la "columna vertebral recta". Como ahora estoy acostado de lado, mi cuerpo podría no estar recto, así que pensé que quizás debería cambiar mi posición para evitar cualquier problema. Sin embargo, pensé que si me demoraba, el remolino podría desaparecer, así que decidí: "Bueno, lo subiré", y moví los dedos hacia arriba, y sin problemas, el remolino pasó por el pecho, luego por la garganta, y llegó hasta la cabeza, donde se dispersó y desapareció alrededor de mi cabeza. Parece que no pasó nada extraño. No parece haber ningún peligro. Mientras el remolino estaba girando, parecía haber un sonido, como "shushushushushushu".

En ese momento, desperté y pensé: "Hmm, ¿fue solo un sueño?". Sin embargo, durante unos minutos, sentí una ligera sensación de hormigueo en el pecho, y la sangre en la parte superior de la espalda, alrededor del hueso que sobresale justo debajo de la nuca (¿es el "daitsui"?), estaba latiendo con fuerza. La sensación de que la sangre latía con fuerza debajo de la nuca (¿el "daitsui"?) era similar a la sensación que tuve cuando experimenté la Kundalini por segunda vez, en la parte inferior de la espalda, aunque era una sensación mucho más débil. Sin embargo, decidí interpretarlo como una experiencia relacionada con la Kundalini. Era una energía mucho más pequeña que la de la vez anterior.



Como dice el maestro Shivananda, quizás sea necesario elevar la Kundalini repetidamente y mantenerla por encima del chakra Ajna. Si es así, esta vez no he podido mantenerla. → Al principio, pensé que esto era así, pero luego mi percepción cambió. A partir de este día, Anahata se volvió dominante.

Esta vez, sentí un poco la "clave", o la forma de usar o crear el remolino. Creo que fue bueno. Si imagino una rotación similar durante la meditación, podría aumentar la energía nuevamente.

Como expliqué en el artículo anterior, la diferencia es que la última vez, todo mi cuerpo giró hacia la izquierda, pero esta vez, mi cuerpo permaneció quieto mientras creaba el remolino con mis dedos, girando hacia la derecha. Quizás, en ambos casos, la dirección en la que fluye la energía sea en realidad la misma. Si el cuerpo gira hacia la izquierda, la energía circundante gira hacia la derecha. ¿Quizás es lo mismo? Es interesante.

La última vez, después de Kundalini, sentí mucho calor, pero esta vez, la experiencia fue pequeña y casi no hay diferencia entre el principio y el final. Por ahora.

■ "Viento de Lun"
Intuitivamente, pensé que esta era la energía del "viento". "Viento" se refiere a la energía del chakra Anahata, ¿verdad? Tal vez la sensación de hormigueo en Anahata era eso. Aquí, "viento" se refiere al significado de "viento" como atributo del chakra. En la teoría de los cinco elementos del yoga: tierra, agua, fuego, viento y éter, cada uno corresponde a un chakra, pero el chakra Anahata es el "viento" (Air).

En un sueño, alguien me habló varias veces sobre el "Viento de Lun". "Tornado" es mi interpretación, por lo que el nombre original de este fenómeno podría ser "Viento de Lun". "¿Qué es 'Lun'?" Pensé que lo había escuchado antes... y busqué en Google y descubrí que en el Tíbet, el término "Lun" se utiliza para referirse a una especie de energía vital, y su traducción es "viento". ¡No tenía ni idea de esto! Parece ser similar a la "Qi" en Qigong o al "Prana" en yoga.

■ ¿Con qué chakra está relacionado la zona debajo de la nuca (Ōshii?)?
Al principio, no estaba seguro de cómo la zona debajo de la nuca se relacionaba con Anahata o Vishuddha, ya que parecían estar un poco alejadas. Pensaba que Vishuddha Chakra estaba en la "garganta", y Anahata Chakra está en el "pecho". El lugar de Vishuddha Chakra es bastante claro, y desde antes de hoy, he sentido hormigueo con frecuencia en la zona de la nuez de la garganta, así que vagamente pensaba que esa zona que reacciona podría ser Vishuddha Chakra. Por lo tanto, la zona debajo de la nuca (¿Oshii?) no es ni Vishuddha ni Anahata, y me preguntaba qué era...

Por cierto, los diagramas de chakra que se encuentran en cada libro son, por ejemplo, como este.



↑ En el libro "Yoga y la ciencia de la mente" del profesor Sivananda, se dice lo siguiente. Si se observa así, también puede parecer una nuez de Adán, y quizás la parte posterior de la nuez de Adán, llamada "zona inferior del cuello de la columna vertebral (¿Ōshii?)", sea en realidad el Vishuddha.


↑ El diagrama que aparece en el libro "Meditación y Mantra" del profesor Vishnu Devānanda, discípulo del profesor Śivānanda, también tiene un aspecto similar.


↑ Esta es una figura que se encuentra en el primer volumen de "Teosofía: Un Resumen" de Arthur E. Powell.
Como se puede ver, se trata de la laringe.


↑ Este es un diagrama que se encuentra en "Chakras" de C.W. Leadbeater, y es el que más me convence. Parte de la zona inferior del cuello (oshii?) y se extiende hasta el chakra Anahata. Hasta ahora, no he tenido una sensación clara del chakra Anahata, y no ha sido muy definido, pero si interpretamos que el bloqueo en el nadi (canal de energía) en la zona inferior del cuello (oshii?) se ha resuelto y que ahora se extiende hasta Anahata, entonces todo encaja. Bueno, todavía es el día de hoy, así que probablemente no haya muchos cambios.

Si el canal de energía (nadi, en términos de yoga) en la zona inferior del cuello (oshii?) se ha abierto, entonces es lógico pensar que está relacionado tanto con el chakra Anahata como con el chakra Vishuddha, que están conectados a él. Esto podría ser la comprensión final. Todavía estoy observando, pero la sensación de hormigueo en el área de la garganta, relacionada con el chakra Vishuddha, ha continuado más que antes, por lo que parece que está siendo afectado. Antes, solo sentía ese hormigueo de vez en cuando, pero ahora es una sensación continua (al menos durante los días posteriores a cuando escribí esto), por lo que siento un cambio. El chakra Anahata también parece estar afectado, por lo que podría decirse que el nadi se abrió y el Anahata y el Vishuddha están cambiando.

■ Meditación del Perdón
Hablando de eso, el día de la tormenta, hubo algo diferente de lo habitual. Normalmente, practico la meditación silenciosa o la meditación enfocada en los sonidos sutiles para entrar en un estado de quietud, pero ese día, pensé que la fractura de mi tobillo podría haber sido karma, y también últimamente he tenido algunos pensamientos intrusivos, así que pensé que hoy haría una meditación del "perdón" para eliminar el karma, y medité repitiendo: "Perdono a 〇〇. Perdono a △△. Perdono a esa persona (una persona específica). Perdono a esa persona (otra persona específica)". Utilicé recuerdos antiguos y, confiando en ellos, medité sobre varios aspectos del karma o las impurezas que aún persisten, repitiendo "Perdono a...". Normalmente, no hago este tipo de meditaciones, así que eso fue diferente en comparación con lo habitual. No sé cuánto se relaciona esto con lo anterior, y podría ser una coincidencia. La experiencia anterior ocurrió no durante la meditación, sino unas horas después de la meditación. Durante esta meditación, a diferencia de las meditaciones habituales, no había tanta quietud, pero sentí que algo como una mancha profunda se estaba disipando gradualmente, una por una. Es solo una sensación vaga, pero es lo que sentí durante la meditación.

No sé cuánto influyó esto, pero creo que probablemente tuvo algún efecto, y si es así, tal vez los cambios se pueden crear rápidamente con la intención propia. Puede que uno sienta que necesita esperar mucho tiempo o practicar durante mucho tiempo, pero en realidad, los cambios podrían ser posibles bastante rápido. Esto es solo una hipótesis, una sensación vaga.

■ El significado de "perdonar"
Hasta hoy, quizás no había entendido completamente el significado de "perdonar". Perdonar no es comprender algo con la cabeza o el corazón, sino, literalmente, dejar de sentir "absolutamente" resentimiento hacia esa persona, y quizás "perdonar" implica una completa tranquilidad. Si ese es el caso, por ejemplo, si hay una oración de perdón en el cristianismo, ¿su verdadero significado es este perdón completo?

■ Choque anahata
He oído que cuando el Vishnu Granthi en el chakra anahata se rompe, hay un impacto muy fuerte que se conoce comúnmente como "choque anahata", y que algunas personas incluso pueden caer al suelo tosiendo espuma blanca, pero en mi caso, no he experimentado un impacto tan intenso, y solo he sentido un ligero hormigueo en el anahata y un fuerte pulso sanguíneo en la parte posterior del cuello (¿gran durmiendo?), aparte de eso, todo está normal. ¿Es diferente para cada persona, o es un fenómeno diferente? Quizás sea solo un sueño. Por ahora, estoy observando. Después de medio día, todavía siento un ligero hormigueo en el pecho, pero no tanto como para caer.

Recuerdo que, desde hace mucho tiempo, mi guía interior me había enseñado sobre este choque anahata durante la meditación. Me dijo que, si se produce un choque anahata, a veces se pueden dañar los órganos internos más pequeños, y en algunos casos, se puede recibir un daño que impide el crecimiento espiritual en esta vida, por lo que no es recomendable romper el Vishuddha Granthi de una manera tan extrema como el choque anahata. Bueno, como esto ocurrió durante la meditación, no es necesariamente absolutamente correcto, pero creo que probablemente sea así. Por lo tanto, espero que esta vez haya sido relativamente suave, con solo un ligero pinchazo, y que haya podido superarlo sin un choque significativo.

[Dos días después de la experiencia del tornado de Fū no Run]

■ La respiración se ha vuelto más fácil.
Como mencioné en otro artículo, después de mi segunda experiencia de Kundalini, mi respiración se volvió superficial y me volví extremadamente torpe con los Kumbhakas (retención de la respiración). De manera similar, antes, el Kevala Kumbhaka, una forma automática de retención de la respiración que automáticamente detenía la respiración durante la meditación o en momentos de descanso, ocurría normalmente. Sin embargo, después de mi segunda experiencia de Kundalini, incluso el Kevala Kumbhaka dejó de ocurrir. Se dice que el Kevala Kumbhaka ocurre automáticamente cuando se tiene una mente tranquila y serena. No es un estado donde uno simplemente deja de respirar, sino más bien un tipo en el cual la respiración se reanuda automáticamente según sea necesario. En mi caso, poco después de comenzar con el yoga, aproximadamente cuando comencé a escuchar los sonidos Nāda, o alrededor de ese momento, mi mente comenzó a calmarse y el Kevala Kumbhaka que detenía la respiración automáticamente ocurrió con frecuencia. Después, debido a Kundalini (segunda vez), la energía aumentó y me volví más positivo, por lo que mi mente generalmente estaba tranquila, pero inexplicablemente solo mi respiración se volvió superficial y el Kevala Kumbhaka dejó de ocurrir.

Sin embargo, después de esta experiencia de hoy, repentinamente mi respiración se ha vuelto más profunda y los Kumbhakas son mucho más fáciles. Aunque todavía es el día mismo, no he llegado al punto del Kevala Kumbhaka, pero siento que mi respiración es muy diferente. Hasta ayer, sentía como si algo estuviera bloqueando mi pecho e impidiendo que la respiración entrara allí, pero ahora puedo inhalar profundamente en mis pulmones. Es sorprendente cómo puede cambiar tan repentinamente... Es misterioso.

■ ¿La respiración superficial indica un estado de "algo obstruido"?
Como agregué en otro artículo, parece existir una relación como "capacidad ÷ fuerza de la energía = tiempo de Kumbhaka". En mi segunda experiencia de Kundalini, la energía aumentó y la respiración se volvió relativamente superficial, lo que acortó el Kumbhaka, pero esta vez parece que la capacidad ha aumentado y la respiración se ha vuelto más profunda, lo que también ha alargado el Kumbhaka.

En términos espirituales, un estado de respiración superficial se describe como "un estado en el que algo está obstruido, por lo que es necesario eliminar esa obstrucción". El significado básico es "algo que no estaba bloqueado ahora está bloqueado y necesita ser eliminado", pero si interpretamos esto teniendo en cuenta la ecuación anterior de "capacidad" y "fuerza de la energía", también podría significar "la energía ha aumentado, por lo que la capacidad se siente más pequeña, por lo que es necesario aumentar la capacidad" o "la energía ha aumentado, por lo que se descubrió que hay una obstrucción (bloqueo) en un lugar del cual no éramos conscientes antes (podría haber estado bloqueado desde el principio pero no nos dimos cuenta). Es necesario eliminar esta nueva obstrucción (bloqueo)". Podríamos decir que es como cuando uno no se daba cuenta de que había aire suficiente dentro de un globo y luego lo infla correctamente, haciendo que la tela se expanda, o como cuando se agrega más aire a un globo que ya tenía algo de aire, haciendo que el borde del caucho se estire y se vuelva más firme.

■ La relación entre el Kevara Kumbhaka y la postura de mantener la espalda recta.
Al mismo tiempo que mi respiración se volvió más fácil, también empecé a experimentar el Kevara Kumbhaka (una suspensión involuntaria de la respiración) ocasionalmente. A veces, ocurría con tanta frecuencia que dejaba de respirar por completo, y tenía que inhalar conscientemente, lo cual me parecía "molesto". Sin embargo, también había momentos en los que podía inhalar automáticamente e inconscientemente después del Kevara Kumbhaka, y me preguntaba qué era diferente entre esos casos y aquellos en los que tenía que inhalar conscientemente. Después de observar, noté que cuando mi espalda estaba recta, la respiración fluía naturalmente, mientras que cuando mi espalda estaba curvada, no podía inhalar correctamente después del Kevara Kumbhaka. Nunca antes había pensado que mantener la espalda recta durante la meditación o en la vida diaria pudiera tener un impacto tan significativo en la respiración. ¿Me he vuelto más sensible?
En este momento, estoy observando esto de cerca. Además, me sorprende que una instrucción como "mantén la espalda recta" en el yoga tenga un efecto tan sutil. Siempre había pensado que se refería a mantener el Sushumna recto para facilitar el flujo de energía Kundalini u otras energías. Parece ser algo más que eso. Bueno, todo esto es solo mi impresión.

■ La relación entre el Kevara Kumbhaka y la "almohada".
Incluso cuando duermo, ocurre automáticamente el Kevara Kumbhaka. Sin embargo, cuando duermo boca arriba con una almohada, como se mencionó anteriormente, no puedo inhalar correctamente. Cuando me acuesto de lado y mantengo la espalda recta, la respiración es normal, pero cuando estoy boca arriba, no puedo inhalar correctamente después del Kevara Kumbhaka. Esto era un problema que no había experimentado durante el segundo despertar Kundalini, sino que surgió por primera vez esta vez.
Pensé: "¿Qué debo hacer?". Sin embargo, probé a quitar la almohada y dormir directamente sobre el colchón, y pude inhalar correctamente. Tal vez estar con una almohada me estaba haciendo arquear un poco la espalda. Quizás al no usar almohada, mi espalda se mantuvo más recta. Nunca había dormido directamente sobre el colchón porque solía sentirme mal, así que rara vez usaba almohadas, a excepción de algunas muy delgadas. Sin embargo, parece que hoy no hay problema. También estoy observando esto de cerca. Puede ser un problema solo durante esta fase transitoria. Todavía son unos pocos días, así que lo seguiré observando.

■¿Se ha abierto el chakra Anahata?
No estoy seguro de si esto es lo que se considera un estado "abierto". Estoy observando. Aunque no puedo decir con certeza, sí he notado que me resulta más fácil respirar profundamente en el pecho, por lo que podría decirse que está ligeramente abierto. Parece que se abre gradualmente en lugar de de repente, así que quizás esto es suficiente para empezar.

■Se debe ser optimista y positivo
El profesor Honsan Hiroshi, en su libro "Yoga Tantra", cita las enseñanzas de Satchidananda y afirma: "Quien aspira al despertar del Anahata debe ser un optimista lleno de esperanza". "La actitud de considerar todo como bueno es una forma de práctica para despertar el Anahata".

■Aquellos que alcanzan más allá del Anahata no están sujetos al karma
Según "Yoga Tantra (de Honsan Hiroshi)", se dice que, hasta Manipura, uno está influenciado por el karma, pero aquellos que han llegado a un estado más allá de Anahata básicamente no están sujetos al karma. Se afirma que, aunque quienes alcanzan Anahata conocen la realidad del karma, pueden trascenderlo y ser libres. Esa es una gran diferencia entre hasta Manipura y Anahata. Manipura está relacionado con las emociones y, en esencia, está dominado por el karma, pero se puede controlar mediante la fuerza de voluntad. Por otro lado, al alcanzar Anahata, básicamente uno no está sujeto a las ataduras del karma.

Esto, como mencioné anteriormente, creo que se manifiesta en la diferencia en la sensación cuando medité y "perdoné" traumas pasados. Antes del reciente evento del tornado, cada vez que recordaba un trauma pasado, sentía una ligera conmoción nerviosa. Este trauma se había acumulado desde mi infancia, y algunos de ellos eran recuerdos que había revivido repetidamente durante décadas. Por lo tanto, trataba de no recordarlos en absoluto, y si los recordaba, controlaba la reacción a ese trauma por mí mismo. Lo básico era darse cuenta rápidamente e intentar controlar esa reacción. Recientemente, he notado que la conmoción causada por el trauma ha disminuido considerablemente, pero aún no es cero.

Sin embargo, después del reciente evento del tornado, ya no experimento conmociones al recordar traumas pasados. No hay ninguna conmoción. Y esto ocurre con todos los traumas. Aunque debería haber tenido muchos traumas, es extraño que no haya experimentado ninguna conmoción. Probé a recordar conscientemente varios otros traumas y ninguno de ellos causó una reacción. Es cierto que la mayoría de los traumas se han ido desvaneciendo gradualmente con el tiempo, pero cada uno de ellos aún dejaba alguna pequeña huella, por lo que es extraño que hayan dejado de reaccionar completamente ante todos esos traumas después del reciente evento del tornado.

Bueno, no es que sea cero, sino que la reacción ante el recuerdo de una memoria traumática es nula. Sin embargo, la memoria que podría ser causa de un trauma permanece, por lo que a veces ese recuerdo emerge desde las profundidades. La emergencia de esos recuerdos sigue ocurriendo ocasionalmente, así que en ese sentido no ha cambiado mucho. Simplemente, la reacción al momento en que surge ese recuerdo se ha vuelto nula. Pero, observándolo más detenidamente, quizás "cero" es una exageración. Quizás sería más correcto decir que ha disminuido a menos de una décima parte y está casi en cero. Diría que, a menos que intencionalmente se busque evocar este trauma, la reacción ha disminuido hasta un punto en el que no causa problemas importantes.

En realidad, desde una perspectiva del yoga, el karma es lo que se conoce como "samskara", una sutil "impresión". Esa impresión guía la reencarnación a través del karma. Debido a traumas pasados, uno puede verse arrastrado a problemas similares, y debido al recuerdo de alegrías pasadas, es decir, al recordar esa "impresión", el karma se manifiesta en busca de nuevas alegrías o sufrimientos. Sin embargo, si el trauma ha desaparecido, eso significa que la "impresión" también ha desaparecido. Aunque la memoria persiste, la "impresión" ya no está presente, por lo que interpreto que al menos el karma relacionado con el trauma se ha resuelto en gran medida. Para aclarar, esto solo aplica a los traumas; si alguien le dice algo desagradable, aunque no sea hasta el punto de sentirse muy disgustado, probablemente sentirá cierta incomodidad. Pero es ese el nivel.

Cuando leí la explicación sobre Anahata por primera vez, pensé "ajá", pero en realidad creo que la experiencia es bastante diferente cuando uno lo vive. Ciertamente, parece haber muchas partes relacionadas con Anahata que trascienden el karma.

Dicho esto, todavía quedan algunos patrones de pensamiento, digamos, "hábitos". Por lo tanto, aunque la reacción al trauma es casi inexistente, a veces involuntariamente se puede caer en pensamientos negativos. En ese sentido, aún estoy en proceso de crecimiento. Incluso si ocurre algo así, ahora puedo controlarlo mucho más que antes. Así que, cuando siento que están por aparecer los viejos patrones de pensamiento, me digo: "Oh, he caído en el hábito del pensamiento negativo. Lo permito. También lo permito". Todavía tengo la memoria y el hábito, y los patrones de pensamiento son bastante los mismos, pero solo ha desaparecido la "impresión" y casi todo el trauma. Por lo tanto, todavía necesito seguir trabajando para revertir esos hábitos de pensamiento. Bueno, incluso eso es un gran progreso.

Por cierto, en la segunda experiencia de Kundalini, los hilos de luz subieron dos veces. En ese momento, se produjo una mejora de la energía y un aumento de la vitalidad, y los aspectos negativos desaparecieron temporalmente. Sin embargo, esa eliminación de los aspectos negativos fue debido al aumento de la vitalidad. Inmediatamente después de la segunda experiencia de Kundalini, la energía era muy alta, pero luego disminuyó gradualmente. A medida que la vitalidad disminuía, aparecían algunos aspectos negativos (aunque todavía tenía más vitalidad y menos aspectos negativos que antes). Es decir, los aspectos negativos restantes se redujeron drásticamente a través de la experiencia del vórtice.

Por cierto, hay una advertencia famosa sobre Anahata en el libro mencionado anteriormente y en otros libros, como los escritos de Sachchidananda y otros textos de yoga.
* Se dice que al despertar Anahata, todo lo que se piensa, tanto bueno como malo, se materializa, por lo que es importante pensar positivamente. Esta parece ser la interpretación tantrica del "pensamiento positivo".

El libro también contiene otra advertencia de Sachchidananda:
* Si el Kundalini sube hasta Manipura y luego baja, se puede volver a elevar mediante yoga u otras prácticas. Sin embargo, una vez que ha ascendido hasta Anahata y vuelve a bajar debido a pensamientos negativos, es extremadamente difícil volver a elevarlo.

■ De calor a calidez
En la segunda experiencia de Kundalini, sentí un "calor" muy intenso. Después de eso, ese calor ha disminuido gradualmente, e interpreté que era una disminución de la energía. Aunque el nivel de energía era más alto que antes, aun así sentía que estaba disminuyendo. La principal base para esta interpretación fue el "calor", y también utilicé el grado de positividad como criterio. El calor se concentraba principalmente en el área del abdomen.

Probablemente, esta comprensión es correcta hasta cierto punto, ya que hubo una disminución de la energía. Sin embargo, recientemente he llegado a comprender que este cambio no fue solo eso, sino que también la calidad de la energía cambió simultáneamente de "calor" a "calidez".

En el libro "Yoga y Meditación" (de Keiko Naito), se clasifica lo siguiente: Mulaadhara es "calor", Anahata es "calidez" y Vishuddha hasta Sahasrara son "frío".

Creo que la segunda experiencia de Kundalini fue principalmente una experiencia hasta Manipura. Entiendo que el Kundalini en Mulaadhara se activó, subió principalmente hasta Manipura, lo que aumentó el nivel de energía y generó positividad. En ese momento, sentí que algo estaba bloqueando el ascenso del flujo energético más allá de Anahata. Cuando la energía llegaba a Anahata, aparecían aspectos negativos latentes en las profundidades de mi memoria, lo que impedía el aumento de la energía. Aunque la energía llegó a Anahata en cierta medida, básicamente sentí que la energía se bloqueaba justo antes de llegar a Anahata.

Parece que, en esta tercera ocasión, la energía de Kundalini eliminó esos obstáculos y permitió que el flujo energético llegara hasta Anahata. Sin embargo, no se sintió como una "energía" caliente, sino más bien como un calor suave. Básicamente, es una sensación interna de temperatura, no una temperatura corporal física. Después de la segunda vez, sentí mucho calor y estaba muy cómodo, pero recientemente no he sentido tanto calor. Si tuviera que describirlo con palabras, diría que es "calor". Además, en cuanto a la ubicación, a diferencia de antes, siento este "calor" principalmente en el área del pecho.

■ Cronología
Como en la ocasión anterior, registraré los eventos anteriores en orden cronológico.

・Enero de 2015: Primera experiencia de yoga en un ashram en India, campamento intensivo de 2 semanas. Después, un período sin práctica.
・Octubre de 2016: Reanudación del yoga cerca de mi casa en Japón, una vez por semana durante 90 minutos.
・Agosto de 2017: Aumento de la frecuencia del yoga, casi a diario durante 90 minutos.
・Octubre de 2017: Comienzo a reducir los pensamientos intrusivos. Finalmente siento que estoy haciendo yoga. Puedo hacer el pino (parada de manos) por un corto período de tiempo.
・Noviembre de 2017: Empiezo a escuchar sonidos internos (náda). Aproximadamente 3 meses después de comenzar a practicar yoga casi todos los días.
・Enero de 2018: Primera experiencia de Kundalini. Una descarga eléctrica en la base del chakra Muladhara y una explosión de energía cerca de las cejas, en el espacio entre la piel y la frente (¿chakra Ajna?). Solo un poco de energía.
・Noviembre de 2018: Segunda experiencia de Kundalini. La energía de Kundalini aún no ha ascendido por completo. Solo dos líneas de luz subieron. Sensación de calor y pulsaciones sanguíneas intensas en el área del sacro o cóxis. Me siento mucho más positivo. Disminución significativa del deseo sexual, logrando un estado natural (sin esfuerzo) de Brahmacharya (abstinencia), reduciendo el deseo sexual a una décima parte. Reducción del tiempo de sueño. Mayor facilidad para hablar.
・Julio de 2019: Tercera experiencia de Kundalini. Un torbellino de energía del "aire" ascendió desde la cintura hasta la cabeza. No hubo líneas de luz. El torbellino se disipó alrededor de la cabeza (hacia arriba y hacia los lados). Sensación de calor y pulsaciones sanguíneas en la parte posterior del cuello (cerca del punto Majur). Latidos cardíacos acelerados. Sin cambios significativos como en la segunda experiencia. Disminución aún mayor del deseo sexual, reduciéndolo a una centésima parte (en comparación con antes de la segunda experiencia de Kundalini).

■ Sintiendo el "Viento de Lun"
Esta vez, he comprendido algunos aspectos clave, por lo que quizás, al igual que decía el profesor Shivananda, se pueda aumentar la energía repetidamente creando tornados. Quizás intente probarlo con cuidado en el futuro.

La forma específica es la siguiente: primero, haga girar el aire o la energía alrededor de su cintura. Imagine mover las palmas de sus manos conscientemente. No mueva realmente su cuerpo, solo imagine que está moviendo las palmas de sus manos. En su imaginación, mueva suavemente las palmas de sus manos en un orden específico: frente a la cintura, derecha de la cintura, detrás de la cintura, izquierda de la cintura, creando un remolino de aire o energía. Después de aproximadamente 5 rotaciones, cuando la palma de su mano imaginaria se mueva desde el lado izquierdo de la cintura hacia la parte delantera de la cintura, imagine que la palma de su mano pasa por delante del pecho y frente a la cara hasta llegar a la coronilla, e imagine que eleva ese remolino de aire o energía junto con la palma de su mano. Entonces, una sensación suave se extiende desde el interior del pecho, a lo largo de la columna vertebral, hasta la parte posterior de la cabeza, atravesando todo el cuerpo. Bueno, esto no significa necesariamente que algo cambie inmediatamente, pero me parece similar a las famosas técnicas de meditación como "So Hum" o "Xiao Zhou Tian". No estoy recomendando esto a nadie, pero esta es cómo recreo lo que experimenté en mis sueños.

■ Es difícil sentirlo si no se es vegetariano
Cuando tengo esa imagen y siento el "Viento de Lun" atravesando mi cuerpo, al menos en mi caso, parece ser más difícil de percibir si no sigo una dieta vegetariana. Actualmente, no soy completamente vegetariano, pero sí intento seguir una alimentación basada en vegetales, y cuando seguía una dieta estrictamente vegetariana, era más fácil sentirlo. Sin embargo, a veces siento que al comer carne, la energía interna se desequilibra y es difícil percibirlo. Esto puede depender de cada persona. Como tengo un cuerpo físico, creo que seguir solo una dieta vegetariana podría alterar el equilibrio nutricional, por lo tanto, trato de ser omnívoro, pero al menos para mi mente, parece que una dieta vegetariana es mejor.

[El tornado de Fun no Run.[Tres días después de la experiencia]

■ Etapa de Ārambha
El texto "Hatha Yoga Pradipika", publicado en "Yoga Fundamentales (escrito por Tsuruichi Saho)", dice lo siguiente:

4-69) [Las cuatro etapas del yoga] Ārambha, Gata, Parichaya y Nishpatti son las cuatro etapas en todo el yoga.
4-70) [Etapa de Ārambha] Cuando los nudos de Brahma son rotos por la práctica de la respiración, el sonido del chakra Anahata, que es un sonido continuo, diverso y como el roce de adornos, surge en el vacío del corazón y se escucha en el cuerpo.

Los nudos son los tres que se dice que existen en el cuerpo. El nudo de Brahma es el nudo que se encuentra dentro del chakra Anahata. Me gustaría hablar sobre el nudo de Vishnu, pero primero haré una explicación básica. De lo contrario, creo que será difícil de entender.

■ Nudos (nudos, ataduras)
Existen tres nudos. Un nudo es un bloqueo de energía o un lugar donde la energía está estancada, y en sánscrito significa "nudo espiritual". Al liberarse el bloqueo, la energía puede fluir. Se dice que "se rompen" o "se destruyen" o "se atraviesan" o "se liberan" los nudos, pero esto no significa que algo se rompa, sino que el bloqueo se elimina.

・Brahma Granthi: Según la interpretación común, se encuentra dentro del chakra Muladhara. Según "Mikkyō Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi), cuando este granthi se libera, la Kundalini se despierta. Parece que la ubicación del Muladhara ha cambiado con el tiempo. La interpretación común moderna es que el Muladhara se encuentra en la región perineal (ligeramente diferente para hombres y mujeres). En un libro de teosofía de hace relativamente poco tiempo llamado "Chakra" (escrito por C.W. Leadbeater), se indica que el Muladhara se encuentra en el sacro. Recuerdo haber leído en algún documento que "en la antigüedad, la Kundalini dormía en el chakra Swadhisthana y, posteriormente, se trasladó al Muladhara", pero siempre he interpretado esto literalmente, entendiendo que, con el paso del tiempo, los humanos han cambiado y la ubicación de la Kundalini ha cambiado literalmente. Sin embargo, ahora pienso que la verdad no puede cambiar tanto. Sospecho que esto podría ser una traducción errónea o un error de transmisión, y que simplemente se refiere al mismo lugar con diferentes nombres. Aunque el yoga tiene una historia más antigua, es difícil entender por qué dicen "en el pasado, era el Muladhara". Tal vez, para el autor, "el pasado" era lo que se llamaba Muladhara. Por mi experiencia, creo que el lugar donde la Kundalini duerme está en la región del sacro o el cóccix. Según "Mikkyō Yoga" (escrito por Honzan Hiroshi), la ubicación del chakra Swadhisthana es aproximadamente la región del sacro o el cóccix, y parece que muchos practicantes de yoga lo consideran así, aunque también se ven interpretaciones diferentes en círculos espirituales. Desde una perspectiva del yoga, sería mejor interpretar que la Kundalini duerme en el Muladhara antiguo, que es el Swadhisthana moderno, y que el Brahmi Granthi también se encuentra allí. Sin embargo, esta es mi interpretación personal, por lo que creo que es poco probable que la gente entienda si digo que el Brahmi Granthi está en el Muladhara, que a su vez está en la región perineal. Yo tampoco diría esto en otros lugares. Esta es mi interpretación personal.
・Vishnu Granthi: Según la interpretación común, se encuentra dentro del chakra Anahata. Creo recordar que en algún libro también se decía que "está entre Manipura y Anahata", pero la interpretación común es que está dentro del Anahata. Bueno, finalmente llegamos al tema principal. La ubicación del Vishnu Granthi es, según la interpretación común, el chakra Anahata, pero mi (subjetiva) interpretación es que, cuando el granthi (nudo) se libera, se genera calor y la sangre late con fuerza. Esto no está escrito en ningún libro, por lo que es una conjetura, pero si el lugar donde se genera calor y la sangre late con fuerza es el granthi, entonces se puede interpretar que el Vishnu Granthi está en la "parte inferior de la nuca (¿gran dorsal?)". Este es,El diagrama de chakra al que me referí recientemente.En términos de lo que se dice, es el punto de convergencia de los chakras Manipura, Anahata y Vishuddha, y no es del todo incorrecto decir, como leí en algún libro, que "está entre Manipura y Anahata". La explicación común de que "está dentro de Anahata" tampoco es del todo incorrecta, ya que está geográficamente cerca. Aunque el lugar de Anahata es el corazón, no creo que la parte inferior del cuello en sí sea Anahata, por lo que, en lugar de la explicación común de que "está dentro de Anahata", se podría interpretar, basándose en la experiencia, que "Vishnu Granthi está en la parte inferior del cuello (la espalda)". Por supuesto, no diría esto en otro lugar. Es una suposición. → Más tarde, si lo vuelvo a pensar, no me convence del todo. Lo dejo en suspenso.
・Rudha Granthi: Según la explicación común, está dentro del chakra Ajna. Todavía no lo he experimentado.

"Según el libro 'Yoga: Texto Fundamental' (escrito por Tsuruichi Saho), existen varias teorías al respecto, y también he leído diferentes lugares en varios libros.
Existen diferentes teorías sobre la ubicación de los tres puntos de conexión. Son tres lugares: el coxis, el corazón y las cejas; o el coxis, el ombligo y la garganta; o el tórax, la garganta y las cejas.

En este caso, en 'El Tornado del Viento', si asumimos que el 'granti' que está cerca de la garganta, en la zona de 'la parte inferior del cuello (¿gran punto?)', se ha soltado, el nombre de esa zona es un poco ambiguo, pero por ahora, asumiremos que el 'Vishnu Granti' se ha desprendido. El 'granti' es algo que parece tener muchas teorías diferentes, así que es un misterio.

■ El 'Sonido de la Colisión de los Ornamentos' del Chakra Anahata
Volvamos al texto citado anteriormente del libro 'Yoga: Texto Fundamental' (escrito por Tsuruichi Saho), y hablemos del 'Sonido de la Colisión de los Ornamentos'.

Personalmente, todavía no estoy seguro de si mi estado corresponde exactamente a esta etapa, pero puedo ver algunas similitudes. Como mencioné antes, interpreté el sonido 'shurushurushurushuru' como el sonido del viento, y también sentí que el flujo de energía era como un tornado, así que pensé que podría ser el sonido del viento, pero también podría ser lo que se describe aquí como el 'Sonido de la Colisión de los Ornamentos'. Según el libro, en esta etapa, la energía se vuelve abundante y cualidades elevadas como la benevolencia se desarrollan. Sin embargo, inmediatamente después de la experiencia, no noto muchos cambios. ¿Me sentiré así en el futuro? Ya he realizado el Kundalini dos veces y me he vuelto bastante positivo, pero todavía siento que no tengo tanta benevolencia como figuras famosas como Nightingale o la Madre Teresa. Si en el futuro se desarrolla esa benevolencia, sería algo interesante. Aunque todavía no estoy seguro de si estoy en esta etapa.

■ Las cuatro etapas del yoga y los sonidos 'nada' que se escuchan en cada una
Según el libro 'Yoga: Texto Fundamental' (escrito por Tsuruichi Saho), es lo siguiente:

・Etapa de Aramba: El Vishnu Granthi se ha desatado. Se escucha el "sonido de la vibración" del chakra Anahata.
・Etapa de Gata: El chakra Vishuddha se activa. "Se producen sonidos mezclados que presagian la más alta alegría, junto con sonidos como los de un tambor, en el espacio del chakra de la garganta".
・Etapa de Parichaya: El chakra Ajna se activa. "Se percibe claramente un sonido como el de un mardala (un tipo de tambor) entre las cejas".
・Etapa de Nishibati: El Rudra Granthi (nudo) se ha roto. "Se escuchan sonidos como los de una flauta o como los de un instrumento musical". Esto se conoce como Raja Yoga.

Según diferentes escuelas y textos, esta etapa puede variar ligeramente, pero básicamente es así:

■ Etapa de "Aranba": "El sonido de los adornos al tocarse"
No sé si se le llama "el sonido de los adornos al tocarse", pero el sonido de nada que he estado escuchando últimamente es muy ondulado y está un poco lejos del sonido de los adornos al tocarse, pero si se interpreta a la fuerza, podría decirse que sí. Hace poco, era un sonido constante de "pío" de alta frecuencia, pero últimamente, la alta frecuencia es muy ondulada. Sigue siendo una alta frecuencia, pero es una onda que suena como "bú". Es como si una onda de "bú" estuviera superpuesta sobre el "pío". Hay un sonido como el que emite un juguete con una cuerda a cada lado que se tira para acelerar o ralentizar la rotación. Bueno, estoy observando. También se podría expresar el mismo sonido como "un coro de cigarras". Hace algún tiempo, también escuché un sonido parecido al de las cigarras, pero la densidad del sonido, o el número de cigarras, es varias veces mayor. Antes, solo había el sonido de las cigarras, pero ahora hay un sonido básico de "pío" y, sobre ese sonido, hay un sonido como el de las cigarras o "bú". Antes, la amplitud del sonido de las cigarras era muy grande, pero ahora, el sonido básico de "pío" tiene un volumen considerable, y sobre ese sonido, hay un sonido de "coro de cigarras" o "bú" con una amplitud menor. Antes, sonaba mucho más como cigarras. Hay un sonido como el de un "pío" de alta frecuencia, y sobre ese sonido, hay un "coro de cigarras" o un sonido bajo, o un sonido como "zumbido", y así sucesivamente. El sonido como "zumbido" podría decirse que es "el sonido de los adornos al tocarse". Estoy observando. Sin embargo, este sonido no ha cambiado antes o después del tornado, sino que últimamente se escucha así, según lo que se ha dicho. Más bien, es correcto decir que, desde aproximadamente un mes antes del tornado, hasta el día del tornado, este sonido como "zumbido" se ha estado agregando. Después del tornado, parece haber vuelto a ser solo una alta frecuencia. También se podría especular que, cuando el Vishnu Granthi comienza a romperse, se escucha un sonido como "zumbido", y cuando se rompe, ese sonido desaparece.

[ Cuatro días después de la experiencia del tornado de Fū no Run ]

■ El "sonido como un tambor" en la etapa de "gata"
El "sonido como un tambor" en la siguiente etapa de "gata" es algo que es difícil de definir con precisión, pero después del tornado, si uno permanece en silencio, se puede escuchar un "sonido de vibración como el latido del corazón" de manera inusual. Yo interpreto que "esto no es un sonido interno, sino el sonido del corazón físico...", pero este sonido del corazón podría decirse que es un "sonido como un tambor". Sin embargo, nunca antes había escuchado el sonido de mi propio corazón, así que me pregunto qué está pasando. Como mencioné anteriormente, después del tornado, la respiración se volvió más fácil y el pecho se abrió durante la respiración, por lo que es posible que esto esté influyendo. El sonido interno es un sonido interno, pero el Anahata-nada es un sonido que proviene del chakra Anahata, por lo que no sería sorprendente que proviniera del corazón. No creo que este sonido del corazón se haya escuchado antes del tornado. Aunque pienso que podría ser simplemente un sonido físico, también podría ser un sonido interno, y por eso estoy observando. Dice que "ocurre en el espacio del chakra de la garganta", pero parece que está resonando en el área del pecho, aunque no puedo determinar con precisión si es en la garganta. Si lo mencionas, podría parecer que es en la garganta, pero podría ser una ilusión. Estoy bastante seguro de que está resonando, pero no tanto en la garganta como que las orejas palpitan y se escucha el latido del corazón. No tengo la sensación de escuchar un sonido que proviene de debajo de las orejas, aunque sí siento la vibración que viene de abajo, pero el sonido parece que lo escucho con el oído. Sigo pensando que esto podría ser simplemente el sonido del latido del corazón. Es diferente a ese sonido de alta frecuencia, como un "pío", que siempre he escuchado, y que es claramente un sonido extrasensorial.

Después, durante la meditación, intenté encontrar el origen del sonido del pulso, pero parecía que todavía había un poco de actividad en el lugar donde, el otro día, sentí el pulso vibrando junto con el calor en la "parte inferior del cuello (¿gran vértebra?)", y que esa vibración del pulso se transmitía hasta la cabeza. No estoy seguro, pero es lo que sentí.

Este "sonido como un tambor" solo lo he visto mencionado en el Hatha Yoga Pradipika, por lo que podría ser un sonido poco común. Es bastante sutil. No sé si se puede considerar el sonido del latido del corazón como un sonido interno. Tal vez se pueda incluir en un sentido amplio, pero si es un sonido que se escucha como un sonido físico, entonces básicamente no es un sonido interno, ¿verdad?

... De repente, me di cuenta de que el Hatha Yoga Pradipika no menciona que este sonido sea el "nada". Simplemente, se indica que se escucha un sonido de ese tipo, por lo que podría interpretarse como un sonido del cuerpo. Quizás, estaba siendo demasiado rígido con la definición de "nada". Debería interpretarlo de manera más flexible. Bueno, la mayoría de estas descripciones probablemente se refieren a "nada", pero quizás haya excepciones. Por lo tanto.

■Cambio en la calidad de la meditación
Incluso antes de la experiencia del vórtice, los pensamientos intrusivos eran bastante pocos, y aunque surgían, apenas afectaban. Sin embargo, después de la experiencia del vórtice, cuando medité, a medida que la meditación se profundizaba, incluso si surgían pensamientos intrusivos, las "letras 2 o 3" de los pensamientos intrusivos desaparecían como si fueran castillos de arena, y los pensamientos intrusivos desaparecían antes de poder formar una oración. Si intentaba conscientemente prestar atención a algo, podía generar pensamientos intrusivos, pero si eran simplemente pensamientos intrusivos sin intención, incluso si surgían, se desintegraban desde las primeras letras y desaparecían, como se mencionó anteriormente. ¿Se podría decir que la calidad de la meditación se ha profundizado? Esto es en el momento en que la meditación se ha profundizado hasta cierto punto. Es una sensación extraña. Para mayor claridad, debo agregar que, por supuesto, esto se refiere a "la mayoría de los pensamientos intrusivos", y existen algunos pensamientos intrusivos que duran más o que desaparecen más rápidamente, por lo que no todos desaparecen exactamente en 2 o 3 segundos. Es como si los pensamientos intrusivos insignificantes se dispersaran mucho más rápidamente.

Sentí que este estado es precisamente el estado en el que uno está "concentrado" en la meditación. Entonces, durante la meditación, escuché una voz que parecía decir: "Dharana". Probablemente, es la voz de mi guía interior. Este "dharana" (concentración) es una de las etapas del sistema de ocho miembros del Yoga Sutra, y es la etapa anterior a la "dhyana" (meditación). Parece que, hasta ahora, creía que estaba meditando, pero en realidad, quizás ni siquiera había llegado al "dharana" (concentración). Lo que yo creía que era meditación, quizás no era "dhyana" en el sentido del Yoga Sutra, ni siquiera "dharana", sino "pratyahara".

Siempre había escuchado explicaciones como "dharana, dhyana y samadhi son un proceso continuo", y pensaba algo así como: "Tal vez sea así. Probablemente sea así. Puedo entenderlo intelectualmente". Sin embargo, al experimentar realmente este estado de "dharana", me di cuenta de que es precisamente "ser arrastrado a un estado profundo", "los pensamientos intrusivos se cortan como pequeñas burbujas", "los pensamientos intrusivos se desmoronan automáticamente", y "la meditación se profundiza automáticamente". Ahora, estoy seguro de que es así. Probablemente, hasta que no se pueda experimentar esto, uno ni siquiera alcanza el "dharana". Hasta ahora, siempre había pensado que el "dharana" era simplemente una concentración en un punto. Ciertamente, este estado podría describirse como una concentración en un punto, pero más que una concentración de la mente, parece que se refiere a la desaparición de los pensamientos intrusivos de la mente, lo que hace que la mente deje de fluctuar, o quizás, a la concentración de la conciencia del alma (no de la mente) cuando la conciencia del alma deja de fluctuar en un estado en el que la mente ha dejado de moverse. Bueno, esto es solo una suposición.

Entonces, pensé que quizás los dharanas y dhyanas del Yoga Sutra podrían corresponder a la primera concentración, según lo que se dice en el budismo primitivo. Siempre había pensado que el samadhi del Yoga Sutra correspondía directamente a la concentración y al samadhi del budismo primitivo... Por supuesto, la teoría general es que el samadhi corresponde al samadhi y a la concentración, pero ¿podría ser un poco diferente según la escuela? ¿Sería algo así como esto?

・Pratyahara: Es la etapa en la que se está haciendo el esfuerzo por dejar pasar los pensamientos triviales. (En mi opinión). Incluso en esta etapa, a veces se alcanza el primer dhyana (un estado de concentración en el que persisten los pensamientos) o el segundo dhyana (el llamado estado de "vacío"). (En mi opinión). La mejora de la concentración y el juicio mediante lo que se conoce como "zona" (ZONE) también tiene un límite aquí (porque si se concentra aún más, incluso los pensamientos se detienen). El chakra manipura es dominante. (He escrito artículos relacionados sobre esto en el pasado).
・Dharana: (En mi opinión), es la estabilización del primer dhyana y la profundización del segundo dhyana. El chakra anahata es dominante. El chakra vishuddha también se activa. Generalmente, esto significa "concentración".
・Dhyana: Probablemente, el chakra ajna es dominante (sin experiencia). Generalmente, esto significa "meditación".
・Samadhi: Según la definición tradicional, esta es la única forma de dhyana y samadhi. Probablemente, el chakra sahasrara es dominante (sin experiencia).

Arriba, se mencionan los tres términos "Dharana", "Dhyana" y "Samadhi" como algo continuo, y que a medida que la meditación se profundiza, estos "se transforman gradualmente". Sin embargo, en el yoga, existe otro término llamado "Samyama", y se dice que "Samyama" ocurre "simultáneamente" con los tres anteriores. Entiendo que esto significa que, a medida que la meditación se profundiza, inicialmente solo ocurre "Dharana", luego "Dharana" y "Dhyana", y finalmente, los tres ocurren juntos. Por cierto, cuando le pregunté a un profesor experto en la filosofía del yoga y en los Vedas en Rishikesh, India, incluyó una etapa anterior y dijo que los cuatro términos "Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi" son continuos, y que estos cuatro ocurren consecutivamente en la meditación. En el budismo primitivo, se introduce una perspectiva sensorial y psicológica, y, como se menciona en otra página, se determina la "zaned" basándose en "cómo se siente". Por lo tanto, en realidad, no creo que esto se ajuste completamente a la clasificación del Yoga Sutra. Probablemente, cuando las personas del pasado clasificaron el Yoga Sutra y el budismo primitivo, y relacionaron "Samadhi" con la "zaned", pero parece que hay una diferencia sutil en la perspectiva.

Quizás la siguiente expresión sea más fácil de entender. Es solo una impresión.

・Primer dhyana del budismo primitivo:
Nivel de dominio de pratītya-saṃskāra: 50%
Nivel de dominio de dhāraṇī: 20%
Nivel de dominio de dhyāna: 10%
Nivel de dominio de samādhi: 5%

・Segundo dhyana del budismo primitivo:
Nivel de dominio de pratītya-saṃskāra: 80%
Nivel de dominio de dhāraṇī: 50%
Nivel de dominio de dhyāna: 30%
Nivel de dominio de samādhi: 20%

・Tercer dhyana del budismo primitivo:
Nivel de dominio de pratītya-saṃskāra: 100%
Nivel de dominio de dhāraṇī: 80%
Nivel de dominio de dhyāna: 50%
Nivel de dominio de samādhi: 30%

・Cuarto dhyana del budismo primitivo:
Nivel de dominio de pratītya-saṃskāra: 100%
Nivel de dominio de dhāraṇī: 100%
Nivel de dominio de dhyāna: 80%
Nivel de dominio de samādhi: 50%

Esto no pretende refutar la opinión generalizada, sino que la opinión generalizada es que la meditación y el samadhi son buenos, y simplemente creo que, en este tipo de historias, es importante que la sensación interna sea importante, por lo que no se debe aceptar ciegamente lo que está escrito en los libros, sino que se debe comparar cada uno con la propia sensación y traducirlo al lenguaje o a la comprensión misma. Lo anterior es, en cierto sentido, una verbalización para profundizar en la propia comprensión. También puede decirse que es una verbalización para confirmar el contenido de la percepción y profundizar en la comprensión. Por lo tanto, la opinión generalizada es buena tal como es, y simplemente estoy acumulando la verdad dentro de mí mismo. Lo único importante es que la comprensión interna se profundice, y no importa lo que diga la opinión generalizada. Creo que la opinión generalizada puede dejársela a algún académico o a algún swami. La comprensión final puede ser la misma que la opinión generalizada, y eso no es un problema en absoluto.

Y, dicho esto, estoy muy emocionado por la meditación que vendrá.

■Mudra de Shakti Chalana
Unos días después de la experiencia del vórtice, mientras me duchaba, de repente recibí una instrucción en mi mente: "Haz el Mudra de Shakti Chalana". ¿Qué era eso...? Busqué información y descubrí que estaba descrito en "Continuación: Las Escrituras Fundamentales del Yoga (Yoga Fundamentales Continuación)" de Tsuruuji Sabo (Página 73, Capítulo 3, 49-59) y en el Shiva Samhita (Página 236, Capítulo 4, 105-109). Parece ser una práctica para activar la Kundalini, y se dice que al practicarla, la longevidad aumenta, las enfermedades desaparecen y se obtienen las llamadas siddhis (habilidades especiales) en el yoga. Sin embargo, el contenido es bastante difícil de descifrar.

Este contenido fue explicado en detalle en "Kundalini Yoga" de Masaharu Narse (parece ser el mismo contenido, aunque los números son diferentes). El método del profesor Narse se centra en la técnica de Mula Bandha. Al leer el libro, parece ser bastante difícil, así que quizás lo observe un poco. Es un poco intimidante intentarlo solo, y hay una nota que dice que no se debe hacer solo.

■Debajo de la nuca (¿Gran Sutura?) y "Fuga de energía"
Mientras estaba leyendo "Kundalini Yoga" de Masaharu Narse para confirmar el Mudra de Shakti Chalana, descubrí accidentalmente que el movimiento de la energía a lo largo de la columna vertebral es una "fuga de energía". Sin embargo, en mi caso, no es que "se mueva", sino que simplemente la parte debajo de la nuca (¿Gran Sutura?) se calienta y permanece caliente todo el tiempo, así que no sé si esto es lo mismo, pero lo tendré en cuenta.

[Cinco días después de la experiencia del tornado de Fū no Run]

■ Interpretación de Granti basada en la Flor de la Vida.
En el libro "Flower of Life, Volumen 2" (de Drunvalo Melchizedek), que trata temas espirituales, se introduce algo que probablemente corresponde a un "granat" como "medio paso". Hay dos de estos "medios pasos": uno entre el chakra manipura y el chakra anahata, y otro entre el chakra ajna y el chakra sahasrara.

"Una vez que la energía descubre este 'medio paso' (entre manipura y anahata) y lo atraviesa, fluye hacia el corazón, la garganta, la glándula pituitaria y el pineal. Luego, se encuentra con otra barrera o 'medio paso', que detiene el flujo. Esta barrera (medio paso) está entre la parte posterior de la cabeza y la glándula pituitaria."

Además, hay una descripción interesante que indica que, al atravesar el "vacío" (Void) entre el chakra del corazón y el chakra de la garganta, la polaridad cambia de "femenina" a "masculina". La energía femenina entra desde el chakra muladhara y es femenina hasta el anahata. Luego, al atravesar el "vacío", la polaridad cambia a la masculina a partir del chakra de la garganta.

Me pregunto si existe alguna relación entre el "vacío" y la "conversión de polaridad" con la zona de la nuca (¿quizás el punto "oshii"?), pero la respuesta no se encuentra en este libro.

Basándome en la interpretación de este libro y en mis propias sensaciones internas, no experimento la sensación de un "granat" en la sección correspondiente. Sin embargo, después de mi segunda experiencia de kundalini, sentí que la energía se detenía en el chakra manipura y le costaba avanzar. Por lo tanto, entiendo la idea de que hay un "medio paso" o "barrera" entre el chakra manipura y el chakra anahata.

Aunque la forma de decirlo puede variar, y podría no haber mucha diferencia entre decir que está "dentro del anahata", ahora que tengo una sensación del anahata, que antes no tenía, si estuviera "dentro del anahata", incluso antes de que se rompiera el "granat", debería ser posible experimentar la sensación del anahata. Por lo tanto, me parece más adecuado decir que está entre el chakra manipura y el chakra anahata.

Según este libro, hasta que uno crece espiritualmente, se vive la vida en el chakra manipura. Una vez que se supera la "barrera", se comienza a vivir una vida espiritual en el nivel del anahata al ajna. Efectivamente, la descripción de que los chakras avanzan uno por uno, como se ve a menudo en los libros, es diferente de mis sensaciones internas, pero la idea de avanzar en etapas, como un conjunto, me parece más adecuada.

Teniendo en cuenta la relación entre los chakras y la "barrera", la afirmación de que superar esta "barrera" conduce a un gran crecimiento espiritual parece estar en línea con la realidad.

■Chakra integrados
Por cierto, en "Meditación y Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) y en "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda), también se explicaba que "los chakras no se desarrollan uno por uno". Aquí, hay poca explicación sobre la "barrera (medio paso)", y la explicación de "granți" es que, a menos que se rompa el granți, no hay crecimiento espiritual. En estos libros, creo que se decía que "los chakras no se desarrollan uno por uno, sino que todos los chakras se fusionan y funcionan juntos". Ciertamente, eso parece ser así después de superar la "barrera (medio paso)", y sentí algo así después de la segunda experiencia de kundalini, pero, de nuevo, la "barrera (medio paso)" básica existe, y, por mucho que haya sentido que un poco de energía superó la "barrera (medio paso)" durante la segunda experiencia de kundalini, creo que, en realidad, no la había superado completamente. La relación entre la coordinación o integración de los chakras, donde todos se convierten en un gran chakra, y el granți o la "barrera (medio paso)", es algo que es difícil de entender hasta que se experimenta, pero ahora, probablemente, entiendo algo así, aunque es difícil de explicar.

Según otro libro espiritual, "El despertar del cuerpo de luz", en cierta etapa (el séptimo nivel), el chakra del corazón (anahata chakra) se vuelve dominante, y eventualmente, todos los demás chakras también se abren, y el sistema de chakras se fusiona para formar lo que se llama "chakra integrado". Además, en el mismo nivel, se dice que el cuerpo pineal y la glándula pituitaria comienzan a abrirse, lo que parece ser consistente con las etapas descritas en el libro anterior. Probablemente, solo están describiendo la misma etapa de diferentes maneras. Parece ser una expresión espiritual de la etapa en la que se supera el Vishnu granți en términos de yoga, y el chakra del corazón (anahata) se abre. Cada perspectiva es útil.

Después de la segunda experiencia de kundalini, sentía calor en el abdomen y mi cuerpo estaba cálido, y en ese momento, también se podría decir que era como un "chakra integrado", ya que todo el cuerpo estaba envuelto y todo se estaba convirtiendo en un chakra, y era un estado en el que era difícil saber dónde estaba el chakra, pero eso era un calor generalizado en todo el cuerpo centrado en el manipura, y eso es diferente del "chakra integrado" al que se refiere el libro "El despertar del cuerpo de luz". El "chakra integrado" en ese libro se refiere al estado en el que el chakra anahata (del corazón) ha integrado el chakra.

[ Seis días después de la experiencia del tornado de Fū no Run ]

■ Del nivel de "Mūlādhāra, Svādhiṣthāna, Manipūra" al nivel de "Anāhata, Viśuddha, Ājñā".
En resumen, parece que, en lugar de avanzar a los niveles de Anāhata, Viśuddha y Ājñā, la etapa actual es una en la que estos tres niveles cooperan y crecen juntos. Esto es porque, en las meditaciones recientes, no solo se siente Anāhata, sino también Viśuddha y Ājñā (entre el ceño y la parte posterior de la cabeza) repentinamente después de la experiencia del tornado, y creo que probablemente sea así. Siento que estos tres niveles se volverán gradualmente más dominantes.

■ Cambios emocionales. "Calor" como alegría y "calidez" como tranquilidad. Relación con la meditación.
También hay cambios emocionales. Después de la segunda experiencia de Kundalini, hubo mucha alegría, pero ahora hay más tranquilidad que alegría. Como se menciona en el artículo anterior, el primer nivel de meditación es "alegría", y el segundo nivel de meditación es "el pensamiento se detiene y se siente placer", y es interesante que la profundidad de la meditación sea similar a las etapas de los chakras. En otras palabras, después de la segunda experiencia de Kundalini y antes del tornado, era similar al primer nivel de meditación y había "alegría", y después del tornado, hay una sensación similar a "el pensamiento se detiene y se siente placer".

Después de la segunda experiencia de Kundalini, Mūlādhāra, Svādhiṣthāna y Manipūra son dominantes, y emocionalmente hay "alegría". Ahora, Anāhata es principalmente dominante, y Viśuddha y Ājñā no son tan dominantes, pero hay sensaciones, y emocionalmente, digamos que hay "tranquilidad", y cuando me miro en el espejo, mi expresión es bastante normal. Después de la segunda experiencia de Kundalini, hubo cambios drásticos, y simplemente me sentía feliz y mi expresión mostraba alegría. Ahora, mi expresión es bastante normal. Todavía siento un calor en el pecho, pero quizás externamente, después de la segunda experiencia de Kundalini y antes del tornado, parecía más radiante. La humanidad, como la compasión y el apego emocional, está gobernada por Manipūra, y aunque Anāhata gobierna el amor, es un amor diferente a la compasión, por lo que es difícil expresar esta sensación. Emocionalmente, después del tornado, sería como el "cese del pensamiento y el sentimiento de placer" en el segundo nivel de meditación, pero en Manipūra, hay una distinción entre lo bueno y lo malo, y hay una sensación de apego como la compasión que cura, mientras que en Anāhata, se obtiene un estado de paz en el que todo, tanto lo bueno como lo malo, se mueve de acuerdo con las leyes del universo, por lo que no hay nada malo. En Manipūra, la compasión y la tristeza actúan, pero en Anāhata, en lugar de estar impulsado por las emociones y la tristeza, hay una especie de súplica o demanda que proviene de un lugar más profundo, y si es necesario, el cuerpo se mueve espontáneamente para ayudar, creo que hay esa diferencia.

■Diferencias en los deseos sexuales.
Como mencioné en el artículo anterior, en la segunda experiencia de Kundalini, los deseos sexuales disminuyeron considerablemente y la energía se transformó en algo más positivo, o algo así. La energía que antes se utilizaba para fines sexuales ahora se utilizaba para algo más positivo. Sin embargo, todavía quedaban algunos deseos sexuales. En ese momento, los deseos sexuales habían disminuido bastante, y aunque era mucho más fácil controlarlos, a veces me sentía atraído por los deseos sexuales y caía en un estado inferior. Cada vez, me concentraba en algo positivo, meditaba, y de esa manera, recuperaba temporalmente mi estado, que había caído en un estado inferior, a un estado positivo y ascendente. Después de la experiencia del tornado, la intensidad de esa caída disminuyó, o al menos, sentí que los propios deseos sexuales se habían transformado en un estado más positivo. Originalmente, en la segunda experiencia de Kundalini, los deseos sexuales se habían resuelto en gran medida en algo positivo. Si lo cuantificamos, los deseos sexuales se redujeron a una décima parte, y esa energía se utilizaba para fines positivos, para la vitalidad, lo que me hizo sentir más enérgico. Sin embargo, en ese momento, el control de los deseos sexuales restantes y su "potencial" aún eran de la calidad original, como si solo la cantidad de los deseos sexuales se hubiera reducido a una décima parte. Después del tornado, parece que la propia calidad de esos deseos sexuales restantes ha cambiado. Antes, aunque los deseos sexuales habían disminuido, la calidad seguía siendo la misma, y sentía que todavía quedaban deseos sexuales normales, o deseos sexuales carnales, como en el pasado. Sin embargo, ahora, aunque no es completamente, la propia calidad de los deseos sexuales se ha transformado en una energía positiva, por lo que, incluso si los deseos sexuales fueran dominantes en este momento, parece que se han transformado en algo cercano a la activación de la energía positiva. Es difícil explicar esto con palabras. No es que los deseos sexuales hayan desaparecido.
Si lo expresamos en números, sería algo así:

・Antes de comenzar el yoga, el deseo sexual era de 150 y era difícil de controlar.
・Al comenzar el yoga, el deseo sexual se volvió más fácil de controlar. El deseo sexual era de 100, y luego disminuyó gradualmente.
・En la segunda sesión, con el Kundalini, el deseo sexual disminuyó a 10.
・Con la experiencia del tornado, el deseo sexual disminuyó a 1.

■ No hay un objetivo específico, pero la sensación de "gusto" continúa.
Después de la segunda vez de Kundalini, me sentí más positiva y experimenté un estado de "alegría" que duró. Podría decirse que es amor, pero no es amor hacia otra persona, sino amor hacia mí misma. Por lo tanto, aunque estuviera sonriendo y hablando con alguien, y pudiera parecer que me gustaba esa persona, esa sonrisa y alegría eran iguales para todos. Por lo tanto, podría haber habido situaciones en las que se me malinterpretó. Esa "alegría" no era tan intensa como el "apego" romántico, sino que era una alegría bastante tranquila, pero aún así, era una alegría "cálida". Sentía naturalmente alegría por todo lo que me rodeaba, sin distinción. Lo básico es que yo misma me sentía cálida y feliz, y sentía lo mismo por las personas y cosas que me rodeaban. No es que me guste alguien por una razón específica, o que sea una sensación condicional. Sin embargo, con el tiempo, esa emoción se calmó gradualmente, y la "alegría" se convirtió en algo menos emocional, y a veces perdía el equilibrio y mi estado se volvía inestable. Sin embargo, hubo grandes cambios en este sentido después del tornado de esta vez.

Después del tornado de esta vez, la sensación de "gusto" continuó. No es tan "cálida" como antes, pero quizás "cálida" sea la palabra adecuada. Aunque se puede decir que es "gusto", no hay un objetivo específico. Es una sensación extraña. Como mi corazón no ha experimentado este tipo de sensación con mucha frecuencia, estoy confundida. Debido a la confusión, mi corazón parece estar buscando un objetivo. Mi corazón dice: "¿Podría haber una razón para esto? ¿Dónde está el objetivo de esta sensación de gusto?". Debido a un viejo hábito, tiendo a buscar un objetivo, pero no parece haber una razón específica para que me guste. No es que me guste alguien, o que esté esperando algo, o que tenga alguna expectativa. Simplemente me gusta sin ninguna razón. Si tuviera que decirlo, sería algo así como "Me encanta la Tierra", pero aunque realmente creo que la Tierra es maravillosa, esta sensación de "gusto" no necesita un objetivo específico, y de hecho no tiene un objetivo, por lo que incluso decir "Me encanta la Tierra" se siente un poco diferente. Es diferente del "apego" o "gusto" basado en la "emoción" en el amor. No hay una razón, pero simplemente me gusta. ¿Es algo parecido al amor familiar? Quizás sea así cuando la familia está cerca. Esta sensación continúa independientemente de si hay o no una familia, lo cual es una sensación extraña. Aunque han pasado solo unos días desde la experiencia del tornado, estoy observando. Probablemente, mi "hábito" mental aún persiste, y hasta ahora, como había un objetivo para esta sensación, mi "corazón" está buscando un "objetivo" debido a ese viejo hábito. Sin embargo, presiento que eventualmente mi corazón se cansará de buscar un objetivo, o se dará por vencido, y permanecerá en un estado de "gusto". Ahora es un período de transición, por lo que mi corazón está confundido, y mi corazón no puede encontrar ningún objetivo, y el objetivo de "gusto" no es el "corazón" ni el corazón mismo, y no se puede encontrar en ningún lugar. Por el momento, estoy tratando de calmar la confusión concentrándome y relajando mi mente, como en la meditación, pero presiento que probablemente se calmará eventualmente. Además, siento que estoy llegando a una etapa en la que puedo calmar mi mente no solo durante la meditación, sino también en mi vida diaria, es decir, una etapa en la que estoy convirtiendo mi vida misma en meditación. Tengo esa sensación.

■ Eliminar objetos extraños invisibles de mi propio cuerpo.
Recuerdo que, el día anterior o por la mañana del día en que experimenté ese tornado, me sentí muy mal. No sé cuánto se relaciona esto con el tornado del viento "run", pero como ocurrieron cosas en un período de medio día, lo voy a escribir. En ese momento, sin ninguna base, sentí que algo estaba siendo arrancado de la parte superior de mi cuerpo, desde el brazo derecho. Esta sensación es algo que a veces experimento cuando salgo. Probablemente, entendí que había recogido algo invisible y pesado afuera. En la mayoría de los casos, se alivia con una ducha rápida, pero esta vez, la sensación persistía. En ese momento, mientras estaba acostado en la cama, intenté imaginar qué era. Solo puedo decir "probablemente", pero tuve la imagen de algo como una enredadera o una entidad consciente con tentáculos, que estaba enredada desde el codo del brazo derecho hasta el corazón. Entonces, también con la imaginación, hice un gesto de "V" con la mano derecha, doblé ligeramente el índice y el dedo medio, enganché lo que parecía una enredadera y lo tiré hacia afuera, lo que me alivió. La sensación de pesadez en la cabeza se alivió repentinamente y la tensión desapareció, así que esto es seguro. Tal vez, algo estaba absorbiendo mi energía. En los últimos tiempos, las cosas espirituales se centran principalmente en aspectos agradables, pero mi impresión es que, en el caso de este tipo de entidades extrañas, hay muchas cosas que son bastante aterradoras. Después de sacar la enredadera, investigué más para ver si quedaba algo más en mi cuerpo, y también saqué un hilo delgado que aún estaba enredado alrededor del corazón, y limpié las telarañas o la red pegajosa que había alrededor del corazón. Después de sacarlo, imaginé que estaba cubriendo la cicatriz, igualando la superficie y completando el proceso. Bueno, es algo imaginario, pero la tensión desapareció repentinamente, y eso por sí solo cambia mucho el estado de ánimo. En realidad, podría ser un efecto placebo, pero incluso si es un placebo, creo que está bien si tiene un efecto mental. Desde una perspectiva espiritual, es posible que una extraña entidad consciente de otro mundo que se alimenta de energía se haya enredado, o que alguien haya implantado un conducto para absorber energía de otra persona con sus habilidades. Bueno, la mayoría de las personas no prestan atención a esto y muchas personas no lo creen. Las "técnicas" espirituales son bastante peligrosas, y creo que este mundo es peligroso a menos que uno mismo tenga poder o esté protegido por un espíritu guardián poderoso. Como mencioné antes, la fuerza de una técnica no es proporcional al crecimiento espiritual, por lo que hay entidades malvadas y poderosas, por eso es aterrador.

[ Siete días después de la experiencia del tornado de Kaze no Run ]

■ Profundización de la meditación. ¿Hacia la diana?
Como se mencionó anteriormente, inmediatamente después de la experiencia del tornado, hubo un cambio en la calidad de la meditación y esta se volvió más profunda. Sin embargo, aproximadamente una semana después, hubo un cambio adicional. Inmediatamente después del tornado, los pensamientos intrusivos aún aparecían, pero desaparecían después de "tres caracteres en hiragana". Aunque esto era una mejora con respecto a antes, recientemente, la meditación se ha vuelto como una superficie de agua casi sin viento, con ondulaciones que se extienden solo cuando ocasionalmente una pequeña criatura acuática (aunque no sé si la palabra "amenbo" se entiende) se mueve sobre la superficie.

Lo que ha cambiado es, simplemente, que "la meditación se ha profundizado", pero al observar cómo se ha profundizado, parece que la clave está en "observar las sensaciones". Cuando se observan los pensamientos intrusivos, se crean pequeñas ondulaciones en la mente. Al observar los pensamientos intrusivos, estos permanecen presentes hasta que desaparecen. De manera similar, en la meditación centrada en el sonido náda, la mente está tranquila, pero los pensamientos intrusivos permanecen presentes hasta que desaparecen. Sin embargo, al observar las "sensaciones", específicamente la sensación de hormigueo en el entrecejo o alrededor de la corona de la cabeza, por alguna razón, los pensamientos intrusivos se dispersan y desaparecen como si fueran "tres caracteres en hiragana". Hace una semana, simplemente pensé que era una profundización de la meditación, pero no siempre los pensamientos intrusivos se dispersan de esta manera, y probé varias cosas para ver qué condiciones eran necesarias para que los pensamientos intrusivos se dispersaran, y descubrí que al observar las "sensaciones", los pensamientos intrusivos se dispersaban. Sin embargo, antes de la experiencia del tornado, incluso al observar las sensaciones, los pensamientos intrusivos no se dispersaban de esta manera, por lo que creo que existen ciertas condiciones previas. Inmediatamente después del tornado, sentía un pulso en la parte posterior del cuello (¿gran área?), pero gradualmente la ubicación de ese pulso se ha movido hacia arriba, y una semana después, podía sentir un pulso tanto en el centro de ambos oídos como cerca del entrecejo. Sentir un pulso en el centro del entrecejo es algo que no había experimentado antes, y al mismo tiempo, también apareció una sensación de hormigueo que recorre la cabeza como una corona. Al observar este pulso en el entrecejo y el hormigueo en la corona, los pensamientos intrusivos se dispersan. Esto es extraño.

Y, mientras observaba cómo esos pensamientos dispersos se desvanecían durante la meditación, gradualmente, el tiempo sin pensamientos comenzó a aumentar. Es como la superficie del agua en calma, sin viento. En ese momento, mi conciencia simplemente observaba el latido de la pulsera entre mis cejas. Entonces... de repente, la conciencia surgió de alguna parte. "Concentración...". "(Eso es) Dhyana". Dhyana es una de las etapas del Yoga Sutra, y aunque la traducción al japonés es "meditación", esto se refiere a una meditación bastante específica. La meditación generalizada que se menciona comúnmente implica sentarse con los ojos cerrados y tiene varios significados, pero aquí, Dhyana se refiere a un estado en el que la mente está relativamente estable. Tal vez, esta fue la primera vez que experimenté el Dhyana en su sentido original. "Concentración" también puede significar Samadhi en un sentido amplio, pero aquí creo que simplemente significa que la mente está tranquila. Sin embargo, como es una inspiración durante la meditación, hay muchas cosas que pueden ser incorrectas, así que es solo una suposición, como "podría ser". La intuición durante la meditación necesita ser verificada posteriormente, pero siento que, aunque no sea completamente correcta, está cerca de la verdad.

Aquí, intenté "observar las sensaciones", y en realidad, esto se inspira en la meditación Vipassana del budismo primitivo. Hasta ahora, no había entendido completamente la "observación de las sensaciones" en la meditación Vipassana, pero esta vez, pensé que esto podría ser bueno si tiene un efecto tan grande. Sin embargo, parece tener condiciones previas bastante estrictas.

■ La ubicación del pulso se ha movido a la parte inferior de la cabeza.
Ha pasado una semana, y la sensación de que "la lóbulo de la oreja está vibrando y escuchando un sonido" que mencioné antes, sigue presente, pero parece que el origen del sonido se ha movido desde la "parte inferior del cuello (¿zona del gran canal?)", un poco hacia arriba, a la parte inferior de la cabeza. En cuanto a cómo se escucha, parece que proviene del área alrededor de la oreja, pero la sensación del pulso está en la parte inferior de la cabeza. Lo estoy observando.

[ Ocho días después de la experiencia del tornado de Fū no Run ]

■ Granți (semiaño, pared, nudo) es una válvula de ajuste.
Durante la meditación, tuve la imagen de que el Granți es una válvula de ajuste. Como se trata de una experiencia durante la meditación, no hay una base sólida para ello, pero me gustaría confirmarlo más adelante en las escrituras. Según esa inspiración, su función básica es mantener el aura dentro de su rango. El aura superior (Anahata a Ajna) se mezcla dentro de ella, y el aura inferior (Mūlādhāra a Manipura) se mezcla dentro de ella. Además, el aura de baja vibración que se genera en la parte superior (Anahata, etc.) se filtra automáticamente a través de Vishnu Granți (entre Anahata y Manipura) hacia la parte inferior (Mūlādhāra a Manipura), y viceversa, la energía ligera que se genera en la parte inferior sube a través de Vishnu Granți. Creo que, mediante esto, se mantiene el aura adecuada en cada lugar, y la válvula de ajuste actúa como un filtro, aumentando la pureza del aura adecuada en cada área. Por lo tanto, si no hay esta válvula de ajuste, el aura se mezcla entre la parte superior e inferior, lo que dificulta "refinar" o "mantener" las vibraciones adecuadas en cada parte, según lo que entendí durante la meditación.

En el Hatha Yoga, la práctica básica es "destruir" o "abrir" el Granți. De manera similar, en Occidente, las corrientes del misticismo cristiano y las corrientes secretas que tratan con lo que se conoce como magia, también tienen como base "destruir" este Granți, lo que a veces puede causar un "choque de Anahata". Como resultado, en algunos casos, el aura puede mezclarse, por lo que es natural que la conciencia se altere si un aura tosca sube desde la parte inferior (Mūlādhāra a Manipura) hasta la parte superior (Anahata a Ajna). Por el contrario, si el aura de la parte superior (Anahata a Ajna) desciende a la parte inferior (Mūlādhāra a Manipura), la energía mística inherentemente avanzada se conecta con deseos y karmas de bajo nivel, creando lo que parece ser un milagro, pero que no se basa en una comprensión o espiritualidad elevadas, y finalmente, puede agotar el cuerpo y la mente, y provocar resultados destructivos tanto para uno mismo como para los demás.

Recientemente, parece que en la espiritualidad moderna, la destrucción o apertura de este tipo de Granți no se considera tan importante, o apenas se menciona. Esto se basa en mi comprensión de que, en realidad, el Granți no es algo que deba "destruirse" o "abrirse", sino algo que debe utilizarse tal como es. Esta comprensión también incluye la observación de mi estado después de mi reciente experiencia del tornado.

Por otro lado, la idea de que, en el yoga, si los "nadis" (canales de energía) están bloqueados, es necesario desbloquearlos, es similar pero un poco diferente. Es cierto que, como una válvula de ajuste, la estructura es compleja y, por lo tanto, es fácil que se bloquee. Sin embargo, debido a la complejidad de la estructura, es necesario limpiarla y mantenerla con cuidado. Romper la válvula de ajuste por completo y hacer que pase a través de ella solo porque está oxidada y atascada parece un poco brusco.

Bueno, no he visto ninguna interpretación así en ningún otro lugar, así que simplemente la escribo aquí como una nota, y no la diré en otro lugar.

■En el Hatha Yoga, se utiliza la técnica de respiración "Bhastrika" para destruir el "Granthi".
El Hatha Yoga Pradipika indica: "Solo Bhastrika puede destruir el Granthi". Bhastrika es una técnica de respiración peligrosa, y algunas escuelas afirman: "No se debe practicar Bhastrika solo, a menos que un guru experimentado esté supervisando". Esto, considerando lo anterior, parece algo natural. Originalmente, se utiliza una válvula de ajuste que debería funcionar para romperla y utilizarla para un crecimiento místico (¿?). Por lo tanto, si se hace algo inusual, es natural que se necesite un guru experto en esa técnica.

■Aumento de la energía en el pecho
Ocho días después del tornado (13 de julio de 2019), mientras estaba acostado descansando, sentí por primera vez un hormigueo en el perineo (Muladhara), y luego sentí como si una masa de electricidad entrara desde abajo y subiera lentamente por la columna vertebral hasta el pecho. Mientras subía, sentí como si estuviera pasando a través de un tubo delgado, forzándolo a abrirse, y sentí una ligera presión. Se detuvo aproximadamente en Anahata, pero después de eso, mi pecho, mis brazos superiores y la parte inferior de mi cabeza se sintieron muy cálidos. ¿Qué es esto? Antes, sentía una sensación similar de calor en la parte inferior del abdomen, pero ahora siento una sensación similar de calor en el pecho. No es tanto calor como para llamarlo calor, pero es un poco más cercano al "calor" que al "calor" que sentí después de la experiencia del tornado. Es como si sumara el calor después de la segunda Kundalini y el "calor" después del tornado y lo dividiera por dos, una sensación intermedia.

■La sensación de ronquera en la garganta ha disminuido
Antes del tornado, a menudo sentía una sensación de ronquera y obstrucción en la garganta, y probablemente tenía Vishuddha débil, pero especialmente después del tornado, la sensación de ronquera y obstrucción continuó, pero durante la meditación ocho días después del tornado (13 de julio de 2019), la sensación en la garganta cambió, y la garganta se volvió como una piel elástica, y la sensación seca y áspera de la ronquera disminuyó, lo que me alivió mucho. Esto no parece indicar que Vishuddha se haya vuelto dominante, pero parece que ha mejorado un poco de lo que era débil hasta ahora, volviendo a un estado normal.

■El tiempo y el alcance para "elevar" la Kundalini
En textos yóguicos como el Hatha Yoga Pradipika, se enfatiza la importancia de "elevar" la Kundalini, pero parece que el tiempo y el alcance de este proceso varían según la escuela. Los puntos clave podrían ser los siguientes:
・¿Se destruye el granthi o se conserva y se utiliza?
・¿Cuánto tiempo se necesita para elevar la Kundalini?
・¿Cuál es el alcance para elevar la Kundalini, desde dónde hasta dónde?

En las escuelas de Hatha Yoga, parece que se dice: "Se destruye el granthi", "el tiempo para elevar la Kundalini es de unos minutos a unas horas", y "se puede elevar la Kundalini desde Muladhara hasta donde sea posible, apuntando a Ajna y Sahasrara, y permitiendo que la Kundalini escape desde Sahasrara hacia arriba". Parece que incluso las escuelas clásicas de misticismo cristiano y magia también estudian yoga, por lo que en realidad estas áreas son bastante similares. Por otro lado, algunas escuelas espirituales (¿incluyendo las de la Teosofía?) parecen tener características diferentes, como "no se destruye el granthi", "el tiempo para elevar la Kundalini es de varios meses a varios años", y "se divide en etapas, desde Muladhara hasta Manipura, y desde Anahata en adelante". Esto puede variar mucho según la escuela, por lo que no siempre es así, pero creo que esta es la dirección general.

■Escuelas y inestabilidad emocional
Hay yoguis de la escuela de Hatha Yoga que son maravillosos, pero también hay algunos que tienen un bajo punto de ebullición para la ira. Si consideramos esto desde la perspectiva del granthi mencionado anteriormente, parece que si se destruye el granthi, la energía emocional de Manipura y la conciencia superior de Anahata se mezclan, lo que es natural que cause inestabilidad emocional. Si el granthi está destruido, la energía baja de Muladhara puede llegar hasta Ajna, por lo que incluso si la conciencia no está desarrollada, la energía de Muladhara puede llegar a Ajna, lo que podría permitir que se manifieste el poder de Ajna, pero como la energía de Muladhara y Ajna no están en armonía, es natural que usar la energía de Muladhara en Ajna cause problemas. De manera similar, si la energía alta de Ajna o Anahata fluye hacia Manipura, se puede aplicar para habilidades espirituales o magia, y aparentemente se pueden lograr cosas milagrosas, pero el resultado probablemente sea inestabilidad emocional.
Por lo tanto, creo que es mejor no destruir el granthi, no buscar magia ni brujería, y seguir un entrenamiento espiritual básico y fiel a cada etapa.

■ ¿Se ha resuelto el misterio de que "Mūlādhāra y Ājñā están directamente conectados"?
La explicación del famoso Swami Satchidananda está publicada en "Yoga esotérico (Escritura de Honzan Hiro)", y según esta, afirma que "Mūlādhāra está directamente conectada con Ājñā". Esto se explica diciendo que es porque los principales nadis, Sushumna, Ida y Pingala, están directamente conectados, pero si ese es el caso, entonces ¿por qué solo Mūlādhāra y Ājñā son especiales, y por qué no están directamente conectados otros chakras? Esta explicación no me convenció. De hecho, cuando ocurrió la segunda Kundalini y Mūlādhāra se activó, no sentí que Ājñā se activara. Basándome en la explicación de Swami Satchidananda, para despertar el chakra Ājñā, primero se debe despertar Mūlādhāra. Ahora, me imagino que esto podría ser un método aplicable solo a yoguis que han destruido el granthī mediante bastrika, etc. No tengo ninguna certeza, pero si el granthī está destruido, la energía de Mūlādhāra probablemente fluirá directamente hasta Ājñā, por lo que despertar Mūlādhāra podría ser un método que conduce directamente al despertar de Ājñā. Si el granthī no está destruido, incluso si se activa Mūlādhāra, esto no se conectaría con el despertar de Ājñā, lo cual tiene sentido.

De hecho, en este momento, como Anahata está activada, la energía no es dominante en Mūlādhāra, sino en Anahata, y como Anahata y Ājñā están cerca, no parece necesario activar Mūlādhāra. Bueno, esto es solo una suposición porque Ājñā aún no se ha movido.

■ El lugar de residencia de Kundalini
Básicamente, el lugar de residencia de Kundalini está dormido en la parte inferior de la columna vertebral, cerca del sacro, pero parece que, después de que Kundalini se despierta, el lugar de residencia en sí mismo también puede moverse. Esto es como una técnica secreta, por lo que no se describe en detalle en los libros, pero esto se puede deducir de la siguiente descripción de "Chakra (Escritura de C.W. Leadbeater)":

Al terminar la meditación, se devuelve a Kundalini a Mūlādhāra. Sin embargo, en algunos casos, se devuelve al chakra del corazón. Allí, se introduce en un lugar llamado "habitación de Kundalini". Algunos textos afirman que Kundalini se encuentra en el chakra del ombligo, pero en la mayoría de las personas, Kundalini no se encuentra allí. Esto se refiere a personas que ya han despertado a Kundalini, y parece que se refiere al hecho de que la energía de "fuego de serpiente" está almacenada en este chakra.

No hay más explicaciones que esto, pero incluso con esto, se puede extraer bastante información.
・Para las personas "normales" (aquellas que aún no han despertado la Kundalini), la Kundalini está dormida en el hueso sacro.
・Una vez que la Kundalini es despertada, la Kundalini se mueve gradualmente desde el hueso sacro hacia el plexo solar, y se establece allí (así lo interpreto).
・El lugar de residencia de la Kundalini se eleva aún más, y (después de superar el Vishnu Granthi), se traslada al chakra Anahata (chakra del corazón) y se establece allí (así lo interpreto).

Cuando se dice "establecerse allí", esto significa que la energía permanece constantemente en ese lugar las 24 horas del día, no solo durante la meditación o las prácticas de yoga, sino también en la vida diaria. Aunque la energía de la Kundalini puede moverse conscientemente durante las prácticas, básicamente significa que la energía permanece en los lugares mencionados anteriormente. Sin embargo, probablemente esto también varía según la escuela. Si se "destruye" el Granthi, es posible que no suceda esto y que la energía permanezca constantemente en el Muladhara o el plexo solar, pero esto es solo una suposición, ya que yo no he experimentado la "destrucción" del Granthi.

■¿El Granthi se "destruye" o se "desata"?
Como practico yoga, creo que tendré la oportunidad de practicar bastrika, pero ahora que entiendo esto, no creo que quiera "destruir" el Granthi con bastrika. Por supuesto, si me asignan una tarea, practicaré...
Antes, cuando leía textos sagrados, pensaba "oh" cuando leía sobre la destrucción del Granthi (desatar la unión), pero esto también es una parte difícil de los textos sagrados, y tal vez el significado original del texto sea literalmente "desatar la unión". Es posible que alguien más tarde haya interpretado esto incorrectamente como "destrucción". Pero, como es algo del pasado, solo puedo imaginarlo.
Tal vez, para evitar que se destruya accidentalmente, el guru esté supervisando. Esto podría variar según la escuela.

[ 9 a 11 días después de la experiencia del tornado de Fū no Run ]

■ Debajo de la nuca (¿Daihaku?) y "la parte posterior del cuello" y "el valle" (bon no kubo).
Desde hace unos días, el lugar donde siento los latidos del corazón se ha movido de la parte inferior de la nuca (¿Daihaku?) a un poco más arriba, en la parte superior del cuello. Sin embargo, hoy, al verificarlo, los latidos del corazón han disminuido hasta el punto de que ya no se pueden sentir con la mano, aunque todavía siento calor en la parte superior del cuello. Aunque no puedo sentir los latidos con la mano, todavía siento y escucho un sonido y una sensación como de latidos en la parte inferior de la cabeza. La vez anterior, durante la segunda experiencia de Kundalini, también sentí pulsaciones sanguíneas en la zona del sacro, pero fue algo temporal. Esta vez también parece ser temporal. Sin embargo, como antes, sentí calor durante un tiempo, por lo que parece que la sensación de calor en los alrededores continuará durante un tiempo.

Un poco más arriba de eso está el lugar que se llama "valle" (bon no kubo) o "dakai". Sin embargo, el área cálida no está tan arriba. Puede ser un error.

■ Shakti Pad
Recibí una instrucción a través de la inspiración durante la meditación. "En algunas ramas del yoga, el guru realiza un Shakti Pad (el guru coloca los dedos en la frente del discípulo y envía un aura especial para acelerar el crecimiento espiritual. Algunas ramas lo llaman iniciación). Algunas ramas lo requieren solo si el discípulo ha sido purificado hasta cierto punto, mientras que otras lo realizan inmediatamente después de que el discípulo se une. Incluso si hay condiciones, el Shakti Pad se realiza casi siempre antes de la experiencia de Kundalini, y en la mayoría de los casos, es antes de la experiencia de Kundalini en Muladhara (en mi caso, la segunda experiencia de Kundalini), pero en ese caso, es probable que el discípulo no esté preparado, y hay muchas posibilidades de que el discípulo se sienta mal. Por lo tanto, la supervisión y el cuidado del guru son esenciales. El guru debe observar al discípulo con sus ojos psíquicos, monitorearlo de forma remota y, si el discípulo se siente mal, corregirlo psíquicamente de forma remota o directa. En la India, el guru es considerado esencial no solo por razones culturales, sino también por estas razones. Sin embargo, en este caso, como se están siguiendo los pasos, el riesgo es menor. Después de la experiencia de Kundalini en Muladhara, luego la experiencia de Vishnu Granthi, y ahora la etapa de Anahata, por lo que el riesgo es menor. Este es el método tibetano (de mi espíritu guardián). El Shakti Pad es más rápido, pero omite los procesos intermedios, por lo que no se conocen los procesos intermedios. (La opinión del remitente es que) a largo plazo, el Shakti Pad no es bueno. Es mejor tomarse más tiempo". Incluye algunos elementos que no puedo verificar si son ciertos, pero los anoté y, si tengo la oportunidad, verificaré la información en documentos.

■Sensación de hormigueo en el plexo solar
Durante la meditación, la piel alrededor del plexo solar en el pecho se sentía como si tuviera una descarga de electricidad estática. Es algo inusual, así que es extraño. Lo estoy observando.

■Sensación de hormigueo en la cara
Esta mañana, durante la meditación, sentí que toda la cara vibraba con electricidad estática. La mejilla izquierda era ligeramente más intensa. Creo que esto no había ocurrido antes.

[ 12 días después de la experiencia del tornado de Fū no Run ]

■ Estabilidad en el entrecejo.
Antes de la experiencia del tornado, a veces, al concentrarme en el entrecejo, no era estable, y era más estable al concentrarme en la parte posterior de la cabeza. Lo mismo ocurría al concentrarme en la parte superior de la cabeza, y no era estable. Sin embargo, después de la experiencia del tornado, tanto el entrecejo como la parte superior de la cabeza son estables. Ahora, ya no tengo la necesidad de concentrarme específicamente en la parte posterior de la cabeza. Antes del tornado, el chakra de Manipura era dominante, pero ahora el de Anahata es dominante. Además, antes del tornado, no sentía nada especial en la parte posterior de la cabeza, pero ahora, incluso si no la concientizo, siento que algo está constantemente presente, por lo que ya no es necesario concentrar la atención en la parte posterior de la cabeza; simplemente se trata de si concentrar o no la atención en el entrecejo.

■ "Chakras integrados" y Manipura.
La frase "chakras integrados" que cité anteriormente se centra en Anahata, pero antes, cuando el chakra de Manipura se volvió dominante después de la segunda vez que despertó la Kundalini, sentí que los chakras eran confusos. Aunque la diferencia es que Manipura es el centro, podría decirse que es un estado similar pero diferente a los "chakras integrados". Algunas personas argumentan que los chakras no son necesarios, pero en este estado, uno podría confundirse.

Estaba reflexionando sobre esto (probablemente influenciado por mi guía interior) cuando me vino la inspiración y recordé la explicación de que "inmediatamente después de la segunda apertura de Kundalini, el aura se expande", y la imagen de "contener el propio espíritu (aura) en el vientre" del libro "Misterios del sintoísmo" de Yamaoki Motoo. Según ese libro, "el alma de la gente común está dispersa y caótica alrededor del cuerpo. Lo que se llama 'aplacar el alma' es condensarla".

Según ese libro, las personas que recientemente se consideran espirituales o que dicen tener una fuerte intuición en realidad tienen un aura floja que se expande y no está contenida en el centro, y es la expansión descontrolada de esa aura la que reacciona caóticamente con el entorno, lo que les hace sentir que tienen una fuerte intuición, pero en realidad es un estado peligroso que no está controlado y que no tiene suficiente entrenamiento. Dice que es necesario entrenar para contener el espíritu (aura) en el propio centro (vientre). Pensé que, si hubiera permanecido en ese estado de aura floja después de la apertura de Kundalini y hubiera pensado "esto es todo", podría haber terminado como antes. El aura existe separada del cuerpo, y aunque no entiendo completamente cómo el aura puede caber completamente dentro del vientre, como dice el libro, al menos creo que últimamente mi aura se ha vuelto menos expansiva. Después de la apertura de Kundalini, el aura tiende a expandirse, lo que dificulta su control, pero incluso en ese estado, si se controla firmemente el aura y se llega a un estado en el que se pueden sentir los chakras, y luego se cruza el Vishnu Granthi y se pasa al Anahata, entonces se puede interpretar que se alcanza el estado de "chakras integrados".

■ El "corazón" es finito e impermanente. Entonces, ¿qué significa que "yo" también sea finito e impermanente?
Como escribí antes, durante la meditación, rápidamente puedo alcanzar un estado en el que los "pensamientos intrusivos" se desvanecen como "aproximadamente tres caracteres en hiragana". Esto, creo, fue experimentar que el "corazón" es finito e impermanente. Hasta ahora, tenía el conocimiento de que el corazón es finito e impermanente, por lo que no es el alma (Atman en el yoga y la Veda), pero no entendía completamente qué significaba eso. Esta vez, al observar vívidamente la aparición y desaparición de los pensamientos intrusivos, que son una manifestación del corazón, creo que pude "experimentar" lo que antes era solo conocimiento: "el corazón es impermanente". Esto ha eliminado bastante la obsesión o el misterio que tenía con el "corazón", y me siento más despejado. Probablemente, simplemente observar cómo los pensamientos intrusivos desaparecen durante la meditación no es suficiente para experimentar la impermanencia, y es porque había cruzado el Vishnu Granthi que pude entender la impermanencia. Es como decir que observar con simple concentración es diferente de experimentar la impermanencia con el corazón.

Con esto, se ha confirmado mediante la meditación que la mente es finita e impermanente. Sin embargo, no creo que esto marque el final del camino de la meditación. Me pregunté qué debería hacer a continuación, y al consultar libros, descubrí que la siguiente tarea es experimentar la impermanencia del "yo". Un libro, "Escalones hacia la iluminación" (de Akira Fujimoto), dice: "Pensaba que había un 'yo', pero era una ilusión. No solo las cosas son impermanentes, sino que incluso este 'yo' es solo una serie continua de mente y percepción que se desvanecen". Esta es una historia que se ve bastante a menudo en los libros. Actualmente, he experimentado la "impermanencia de la mente", pero no he llegado a este nivel. Cuando lo leí varias veces en el pasado, no podía experimentar la "impermanencia de la mente", por lo que las condiciones previas para llegar a esta comprensión aún no estaban establecidas. Ahora, creo que, al experimentar la "impermanencia de la mente", una de esas condiciones previas se ha cumplido.

Puede que aún se necesiten otras condiciones previas, pero al menos creo que una de ellas se ha cumplido.

Esto es, esencialmente, una meditación sobre "¿qué es el yo?" o "¿quién soy?". Lamaana Maharsi solía hacer esta pregunta. Puede haber más pistas en ese ámbito. Es interesante volver a leer el mismo libro después de que tu comprensión haya cambiado, ya que se pueden hacer nuevos descubrimientos.

■ El pulso y la sensación de calor en la parte inferior del cuello (¿gran vértebra?) y la sensación de calor en la parte posterior del cuello casi han desaparecido.
Como mencioné antes, el pulso y la sensación de calor en la parte inferior del cuello (¿gran vértebra?) desaparecieron en una etapa temprana, y la sensación de calor en la parte posterior del cuello, que persistió hasta hace unos días, casi ha desaparecido, aunque todavía queda un ligero calor.

■ Meditación de observación "sin esfuerzo" en la vida diaria (meditación Vipassana)
Aunque todavía no siempre puedo lograrlo, especialmente después de terminar la meditación, he podido continuar con las actividades diarias sin pensamientos intrusivos, y así sucesivamente. En ese momento, siento que estoy haciendo una "meditación de observación sin esfuerzo" (una meditación Vipassana que no requiere concentración ni la necesidad de observar). Hasta ahora, cuando actuaba, lo hacía con algún impulso o pensamiento intrusivo, y creo que estaba moviendo mi cuerpo mientras observaba mi mente. Sin embargo, me di cuenta de que, cuando el cuerpo se mueve sin pensamientos intrusivos, se pueden observar los movimientos del cuerpo en detalle sin esfuerzo. Hasta ahora, cuando pensaba en la meditación Vipassana, pensaba en observar "algo", como la respiración, los pensamientos o las sensaciones, pero en un estado sin pensamientos intrusivos, se puede observar un movimiento mucho más amplio. Por ejemplo, para entrar conscientemente en este estado, hago una respiración profunda, me concentro inicialmente en la respiración para detener los pensamientos intrusivos, y luego, manteniendo los pensamientos intrusivos detenidos, trato de extender la observación de la respiración lo más ampliamente posible a todo el cuerpo y actúo. Entonces, siento una sensación muy ligera y extraña, como si mi cuerpo estuviera flotando. En ese momento, puedo sentir un aura tenue en la superficie de cada parte de mi cuerpo. Sin embargo, todavía no soy muy consciente de esto, por lo que el estado se interrumpe rápidamente.

Anteriormente, me concentré en la vista y realicé una meditación de observación similar, en la que escaneaba todo el campo visual, de esquina a esquina, y me resultó interesante. Esta vez, en lugar de la vista, es como una meditación de observación en la que se presta atención a las sensaciones corporales de todo el cuerpo. Por supuesto, por ahora no puedo realizar una meditación de observación que involucre tanto la vista como las sensaciones corporales al mismo tiempo.

■ Los cuatro frutos del asceta (Shishamonka).
En "La escalera del despertar" (escrito por Fujimoto Akira), se describen cuatro etapas de despertar basadas en el budismo Theravada. Cito del libro.

・Entendiendo que la existencia es transitoria (yoruka), uno comienza a sentirse resignado ante cosas como "yo", "mi vida", "mi familia" y "mis posesiones". Se puede llegar a esto solo escuchando las enseñanzas. Los deseos y la ira mundanos aún están en una etapa bastante avanzada.
・Al alcanzar el fruto de la primera unión (ichirai), las aflicciones disminuyen considerablemente. Aunque uno todavía puede desear o enojarse, rápidamente se resigna y piensa "bueno, no importa, es algo pequeño", por lo que los deseos y la ira no se vuelven grandes. Incluso si uno desea algo, rápidamente piensa "bueno, no es necesario", y la emoción se calma. Incluso si uno se enoja, no grita ni tiene la obsesión de golpear muñecos por la noche, sino que rápidamente se calma y piensa "bueno, no importa, es algo pequeño".
・Al alcanzar el fruto de la no-vuelta (fugen), las aflicciones se cortan. Aunque persisten sensaciones como el hambre, los deseos desaparecen. El interés por el sexo desaparece y el corazón deja de fluctuar. La mayoría de las personas están muy familiarizadas con la meditación zen. El sentimiento de "yo" aún persiste.
・Al alcanzar el fruto de Arhat (arakan), el "yo" desaparece. El sentimiento de "yo" desaparece y uno se da cuenta de que era una ilusión o un malentendido. Al desaparecer el "yo", también desaparecen completamente las aflicciones. Es un estado completamente puro.

Compararé esto con mi estado.

・Yuruka es mi base, y desde que nací, nunca pensó que pudiera ser diferente.
・Un resultado me parece similar al estado después de la segunda vez que experimenté Kundalini.
・Me parece que se ha estado manifestando en un estado similar después del tornado de esta vez. Especialmente en cuanto al deseo sexual.
・Arahantka: El descifrar los misterios relacionados con "yo" es un desafío para el futuro.

[ Quince días después de la experiencia del tornado de Kaze no Run ]

■ La correlación entre "vivir el presente" y los "pensamientos intrusivos".
Consideré que la verdadera "vivencia del presente" es un estado en el que la mente es como un espejo sin nubes, o como una superficie de agua tranquila sin viento, es decir, un estado con muy pocos pensamientos intrusivos. Esto se debe a que los pensamientos intrusivos a menudo arrastran la mente al "pasado" o al "futuro". Ya sea imaginando esperanzas para el futuro o sumergiéndose en recuerdos del pasado, los "pensamientos intrusivos" y el "presente" rara vez están conectados. La meditación de atención plena (observación) en la vida cotidiana, de la cual escribí antes, también implica algo similar. Solo cuando se vive el presente se puede realizar la meditación de observar todo el cuerpo, y cuando se puede observar todo el cuerpo, se debe sentir poca distracción mental, tranquilidad y una sensación de paz.

Cuando no hay pensamientos intrusivos, se puede "vivir el presente", observar el estado del cuerpo en detalle y sentir alegría o paz. Por el contrario, cuando hay pensamientos intrusivos, no se está "viviendo el presente", no se puede observar el estado del cuerpo en detalle y no se siente mucha alegría o paz. Parece haber una correlación entre "vivir el presente" y los "pensamientos intrusivos".

Es muy común escuchar en círculos espirituales que "vivir el presente" es importante, y aunque entendía eso intelectualmente, esta vez lo experimenté intensamente en mi cuerpo. Por supuesto, también había habido cambios graduales en los que los pensamientos intrusivos disminuían y, si uno lo intentaba, uno podría decir que "está viviendo el presente", pero eso a menudo era solo "el presente" como un "momento" específico. En términos de "mantener un estado de vivir el presente durante un período de tiempo, digamos, de 10 segundos o menos", creo que esta es la primera vez que lo logro después de la experiencia del tornado. Después de la experiencia del tornado, este tipo de estado puede ser lo que se conoce como "vivir el presente" en círculos espirituales.

No sé si esto se extenderá con el tiempo o se convertirá en algo más amplio, pero también quiero seguir observando el "presente" tal como es. No diré "espero que esto cambie en el futuro". No es que no tenga ese sentimiento, pero la expectativa es un pensamiento intrusivo sobre el futuro, por lo que, si uno vive el presente, ese sentimiento no debería ser necesario.

Según "El despertar del cuerpo de luz", en una cierta etapa (el nivel siete), uno comienza a actuar dentro del "ahora".

En este juego del karma, tu cuerpo astral vive en el futuro. Siempre está viviendo como si fuera "si fuera así". Tu cuerpo emocional vive en el pasado y se activa por experiencias que has tenido en el pasado. Por lo tanto, lo que está sucediendo frente a ti es, en realidad, algo que casi no estás experimentando. En el nivel siete del cuerpo de luz, comienzas a experimentar el "ahora". Es realmente una sensación maravillosa.

Siento que mi estado es similar al nivel siete que se menciona en este libro. Este nivel es cuando el chakra anahata comienza a activarse. El "cuerpo astral" al que se refiere este libro se puede entender como deseos y esperanzas para el futuro, y el "cuerpo emocional" como traumas pasados. Pensar en esperanzas y deseos para el futuro dificulta vivir el presente, y tener traumas pasados dificulta vivir el presente. Es más fácil de entender si se divide de esta manera. Y si uno comienza a "vivir el presente" solo después de alcanzar este nivel, entonces se puede decir que finalmente he llegado a una etapa interesante.

Desde que me di cuenta de esto, mi perspectiva sobre la meditación ha cambiado un poco. Antes, el objetivo era reducir los pensamientos intrusivos o alcanzar un estado de paz y tranquilidad, pero ahora estoy usando la meditación para "vivir el presente". Podría decirse que es como "ajustar mi estado para vivir el presente a través de la meditación cuando no estoy viviendo el presente". Por supuesto, no es que haya desaparecido la meditación anterior, sino que se ha añadido un propósito o una forma de usarla.

Esto es algo que no pude hacer antes de que el anahata se volviera dominante (para mí).

Tomando prestadas las palabras de "El despertar del cuerpo de luz", siento que he "alcanzado" algo. Esto se aplica tanto a "vivir el presente" como a "vivir de acuerdo con el espíritu". Antes, aunque lo entendía intelectualmente, no lo sentía del todo. Solo después de que el anahata se volvió dominante, comencé a comprender y sentir con todo mi cuerpo "vivir el presente" y "vivir de acuerdo con el espíritu", y sentí que el estado real de mi aura, que antes solo había entendido intelectualmente, finalmente "alcanzó" algo. Vivir el presente y vivir de acuerdo con el espíritu, que antes no entendía profundamente, ahora se están volviendo reales, y siento que finalmente he llegado a la etapa que se menciona en este libro, el nivel siete.

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[ 16 días después de la experiencia del tornado de Kaze no Run ]

■ El significado de "sentir" en el ámbito espiritual.
Aproximadamente 4 días después del tornado, la meditación cambió, y desde entonces, al enfocar la conciencia en las cejas y observar las sensaciones, los pensamientos intrusivos desaparecían en "2 o 3 caracteres en hiragana". Hoy, casi no hubo pensamientos intrusivos, y pude continuar la meditación observando las sensaciones durante un período considerable (¿30 segundos a unos minutos?). No puedo determinar con precisión el tiempo. Esto se debe a que, si cuento mentalmente o recito un mantra, puedo saber cuánto tiempo ha pasado, pero al observar las "sensaciones" y, aunque surjan pensamientos intrusivos durante ese tiempo, la conciencia se dirige inmediatamente a eliminar esos pensamientos intrusivos, por lo que no sé exactamente cuánto tiempo ha transcurrido. Es muy difícil de expresar, pero la base de esta meditación de observación es la "sensación", y específicamente, la base es "sentir (observar) la respiración" y, además, sentir las sensaciones de diferentes partes del cuerpo. Esta observación se realiza en un lugar "profundo" de la conciencia, pero, al mismo tiempo, en un lugar "superficial" de la conciencia, lo que se conoce como "mente" comienza a generar pensamientos intrusivos. Cuando la "mente" se mueve en ese lugar superficial, siento una ligera incomodidad, por lo que el cuerpo reacciona, ya sea que aparezcan o no pensamientos intrusivos en forma de "un carácter en hiragana", y reprimo esos pensamientos intrusivos de la "mente". En ese momento, cuando los pensamientos intrusivos surgen como la llamada "mente", siento una sensación "áspera" y la rechazo. Es como si los pensamientos intrusivos desaparecieran con "aproximadamente 0.5 caracteres en hiragana". Esto ocurre cuando la meditación se profundiza, pero no siempre es así. Sin embargo, cuando se alcanza este tipo de estado, la observación continúa indefinidamente, y la sensación del tiempo se desvanece. Además, pierdo interés en las sensaciones "gruesas" de la llamada "mente". Probablemente, esto se debe a que la atención se centra en sensaciones muy sutiles, y los movimientos de la mente, que son más "gruesos", se sienten demasiado intensos y causan incomodidad. Si se dice que es relajante, lo es, pero es un poco diferente de la alegría, y es más cercano a la tranquilidad y la paz. Si la conciencia que continúa observando las "sensaciones" es una sensación "sutil", entonces los movimientos de la "mente" son una sensación "gruesa". En el pasado, no podía distinguir claramente entre esta "mente" y la "conciencia", pero recientemente, entiendo bastante bien la diferencia entre estas "sensaciones sutiles" y "sensaciones gruesas". Quizás, esto sea el significado de lo que se dice comúnmente en el ámbito espiritual como "sentir". Este tipo de "conciencia sutil" no es lo mismo que "escuchar" o "pensar" con la "mente", sino que es una sensación "fundamental" de sentir.

Si el corazón tuviera una función de "escuchar (recibir)" y "pensar (transmitir)", actualmente, en lo que respecta a la conciencia sutil, solo existe la función de "sentir (recibir)". Si el corazón tiene una función de "transmitir", creo que además de "sentir (recibir)", seguramente también existe una función de "enviar (transmitir) sensaciones", pero eso aún no lo sé. Actualmente, como estoy solo y sentado meditando, no puedo probar la función de "enviar (transmitir)". Por ahora, me gustaría continuar con la función de "sentir (recibir)".

■Diferencia entre el "vacío" y el estado actual
El "vacío" al que me referí anteriormente es una situación en la que hay muchas distracciones, y tanto la conciencia sutil como el "corazón" (en un sentido más amplio) se "apretan" y se detienen para obtener un alivio temporal. Sin embargo, en este caso, la conciencia sutil sigue activa, y aunque el "corazón" casi se detiene, no necesita ejercer una fuerza tan poderosa como antes para "apretar" y suprimir, y simplemente surgen o no surgen pensamientos en el "corazón" en un instante, y automáticamente reacciona a "algo" y el movimiento del "corazón" se detiene. Si nos enfocamos solo en el movimiento del "corazón" (que es más "grueso" en comparación con la conciencia), puede parecer similar al "vacío", pero no se está controlando con la conciencia, y en este caso, la "conciencia" está activa, por lo que no se puede decir que este estado sea el "vacío". Podría decirse que es algo parecido a la meditación Vipassana, pero como es diferente en detalles de cada escuela de Vipassana que conozco, es difícil decir que es exactamente Vipassana. No he aprendido nada en particular y lo he hecho, pero hay muchas diferencias.

[ 17 días después de la experiencia del tornado de Fuu no Run ]

■ ¿Expansión de la conciencia? ¿Ampliación y fortalecimiento de la luz?
Cuando se observa la respiración, etc., sin mover la mente, la conciencia en el pecho se ha expandido. Es una sensación de que el área del pecho se "ensancha". Al mismo tiempo, la conciencia se ha vuelto más clara. Esto podría llamarse "expansión de la conciencia", o quizás "ampliación y fortalecimiento de la luz".

■ Complemento sobre la experiencia de la impermanencia de la mente
Quiero complementar un poco lo que escribí el otro día sobre "sentir la finitud de la mente". Esta vez, al superar el Vishnu Granthi y volverse dominante el Anahata (corazón), la llamada "conciencia" se activó, y la conciencia salió a la superficie de aproximadamente la mitad de la llamada "mente", hasta un grado similar. En ese estado, observar la "mente" con la "conciencia" significa experimentar la impermanencia (con el corazón). Antes de que el Anahata se volviera dominante, la "conciencia" no era clara y la "mente" era más dominante que la "conciencia", por lo que, incluso al intentar observar la "mente" en la meditación, el "lado que observa" (el que ve) de la "conciencia" estaba difuso, por lo que no podía observarla correctamente. Al volverse dominante el Anahata, el "lado que observa" de la "conciencia" se activó, y en ese estado, finalmente se pudo observar la "mente".

■ ¿La meditación Vipassana (meditación de observación) y la meditación Samatha (meditación de concentración) son lo mismo hasta que el Anahata se vuelve dominante?
Como mencioné antes, creo que la base de la meditación Vipassana y la meditación Samatha es la misma. Esto también se menciona en "Las etapas de la iluminación" (de Akira Fujimoto), donde se dice que los métodos y la concentración necesarios son casi los mismos. No estaba muy claro desde qué punto comienzan a diferir, pero parece que la diferencia comienza a aparecer aproximadamente en la etapa en que el Anahata se vuelve dominante.

Sin embargo, esto puede expresarse de manera diferente según la escuela, y en realidad, incluso en la meditación de yoga (que generalmente se considera meditación Samatha), puede ser en realidad meditación Vipassana, por lo que, como una generalización, no se puede conectar directamente la discusión general con los métodos de meditación de cada escuela.

■ ¿Observar con la mente o con la conciencia?
Como se mencionó anteriormente, antes de la experiencia del tornado, y antes de que el Anahata se volviera dominante, la "conciencia" estaba difusa y no se podía observar correctamente. Sin embargo, incluso cuando se intentaba la meditación Vipassana, se intentaba observar las "sensaciones" con la "mente", pero esto no funcionó. Y después de que el Anahata se volvió dominante, la "conciencia" se convirtió en el "lado que observa" (el que observa). Esto es una gran diferencia.

"Ver" con el "corazón" es, en mi opinión actual, una forma bastante indirecta (o incluso no esencial). Simplemente se trata de observar directamente cómo las sensaciones se sienten en alguna parte del cuerpo y cómo eso genera una "conciencia" vibrante, en lugar de tener que crear deliberadamente "pensamientos triviales" como "el corazón reacciona", "toca", "se aleja", "pica", "se agita". Porque esos movimientos del corazón requieren energía, mientras que simplemente sentirlo con la conciencia es muy eficiente en términos de energía.

Más bien, si incluso el "corazón" es algo que se puede "observar", eso es más claro. Si la "conciencia" observa no solo las "sensaciones" sino también el "corazón", entonces se pueden observar tanto los movimientos de las sensaciones como los movimientos sutiles del corazón. En este estado, las sensaciones ordinarias simplemente se observan con la conciencia y se terminan. Pero cuando aparece una sensación que normalmente no se siente, se puede observar hasta el punto en que el corazón la verbaliza. Observar con detalle cómo se siente y cómo el corazón interpreta esa sensación como palabras es lo que creo que es la meditación Vipassana. Se puede separar el mecanismo en el que las "sensaciones" son "tal como son" y el "corazón" es el que "interpreta", y se puede simplemente rehacer la "interpretación (del corazón)" sin cambiar la "sensación (tal como es)".

Y es así, desde una perspectiva yóguica, el "corazón" es una "herramienta", no el observador. Además, en el yoga se dice que "el corazón no eres tú", pero en el análisis psicológico general, a menudo se dice que "el corazón soy yo", lo que causa confusión. En la meditación Vipassana (meditación de observación), es fácil confundirse con la palabra "observación" y pensar que "yo (el corazón) estoy observando", pero en realidad es la "conciencia" la que observa. En este punto, algunas personas pueden usar la palabra "corazón" para referirse a "corazón y conciencia", por lo que a veces es difícil interpretar el contexto, pero aquí, si el corazón es una "herramienta" que se encarga de los pensamientos triviales y el análisis, entonces la parte que lo observa es la "conciencia".

■ "Chakras integrados" y la sensación de "no saber" los chakras.
Anteriormente, he mencionado varias veces (primera vez, segunda vez) los "chakras integrados", pero en este tipo de estados, a veces no se pueden sentir los chakras. A continuación, resumo mis sensaciones sobre los chakras.

・Antes de la segunda experiencia de Kundalini, casi no sentía las chakras, especialmente en la parte inferior del cuerpo, donde la sensación era prácticamente nula. En el mejor de los casos, durante la meditación o el mantra, sentía una ligera vibración o un hormigueo en el entrecejo. A veces, sentía un hormigueo similar a una descarga eléctrica en el Muladhara, especialmente durante los pranayamas. Solo sentía una vaga sensación de algo en el corazón. A veces, sentía un cosquilleo en la garganta al percibir los pensamientos de otras personas. En esta etapa, se puede decir que estaba en un estado de "no comprender los chakras" (o casi).
・Después de la segunda experiencia de Kundalini, todo el cuerpo se sentía "caliente" y era una sensación de calor. Especialmente la parte inferior del cuerpo se sentía caliente, pero era una sensación de calor uniforme desde el Muladhara hasta el Anahata. Como mencioné en el segundo artículo, creo que estaba en un estado en el que el aura se estaba irradiando. Incluso en ese momento, estaba en un estado de "no comprender los chakras".
・Con el tiempo, el calor disminuyó y, con la experiencia del "tornado", llegué a un estado de "calor" donde el Anahata era predominante. Recién en este punto, pude distinguir claramente entre el Anahata y el Manipura. Al mismo tiempo, al volverse el Anahata predominante, comencé a sentir cómo, como un "chakra integrado", se unía gradualmente a otros chakras. Sin embargo, esto no significa que no haya distinción entre los chakras, sino que los chakras están en armonía y funcionan de manera coordinada. Por lo tanto, aunque los chakras ciertamente existen, (en mi caso), parece que tan pronto como puedo distinguir los chakras, comienzan a funcionar de manera coordinada como un "chakra integrado", y rápidamente vuelvo a un estado de "no comprender los chakras"...

■Vegetariano
No soy un vegetariano completo, pero desde unos meses antes de la experiencia del tornado, casi había dejado de comer carne. Tenía preocupaciones sobre la nutrición al ser vegetariano, y quería comer carne y pescado de manera equilibrada, pero desde hace unos 2 años, empecé a reducir ligeramente la frecuencia con la que comía carne, eligiendo principalmente pollo, y luego, desde hace aproximadamente 1 año, empecé a reducir aún más la frecuencia con la que comía carne, y en los últimos meses, casi había dejado de comerla. Sin embargo, en Japón, el pescado se utiliza en condimentos, caldos y salsa de soja, por lo que no estaba buscando ser un vegetariano estricto. La principal motivación era simplemente que "empecé a sentirme mal al comer carne". Simplemente, quería comer verduras y frutas frescas, o algo así, y eso simplemente redujo la frecuencia con la que comía carne.

En particular, no me gusta la carne de cerdo, y a veces la comía con miso para obtener nutrientes, pero últimamente casi no la como. También comía carne de res para obtener nutrientes, pero antes creo que la disfrutaba, pero últimamente, incluso si la como, no la encuentro sabrosa, y tampoco tengo ganas de comer un filete de carne de res. Todavía estaba comiendo pollo hasta hace poco, pero la frecuencia es mucho menor. Tal vez, lo que me parecía sabroso no era la carne en sí, sino la salsa. Tengo recuerdos de restaurantes de carne de alta calidad, pero no siento que necesite comer eso. Bueno, supongo que los restaurantes de carne de alta calidad son deliciosos en su propio derecho. Probablemente.

En cuanto a la dieta vegetariana, la experiencia del tornado no fue un punto de inflexión claro, pero parece que la frecuencia con la que comía carne había disminuido y había alcanzado cierto umbral, y luego ocurrió la experiencia del tornado. Antes y después de la experiencia del tornado, casi no tenía ganas de comer carne, y aunque la como cuando me la dan o cuando como fuera, casi no tengo la motivación de comer carne activamente.

Además, últimamente mi dieta es demasiado simple y está perdiendo características. Sin embargo, no es como un monje que come "arroz con sal y un plato". No es tan simple, así que probablemente sea suficiente.

■El diagrama de los diez bueyes del zen, "Desapego del cuerpo y la mente".
En "Meditación basada en el diagrama de los diez bueyes para alcanzar la iluminación" (escrito por Koizumi Ichio), se indica lo siguiente:

El primer desapego del cuerpo y la mente ocurre cuando el cuerpo se funde con el espacio circundante. Aunque el campo que recibe las sensaciones permanece, se mantiene una armonía única, lo que evita que surjan casi pensamientos intrusivos. Es como la sensación de observar simplemente la superficie de un manantial tranquilo. No hay tormentas ni ondas en el interior. La conciencia es clara y se es consciente de la tranquilidad mental.

Esto se parece mucho a lo que escribí recientemente. Parece que estoy en esta etapa. Esto corresponde al tercer diagrama, "Ver al buey". El libro continúa de la siguiente manera:

Sin embargo, el verdadero desapego del cuerpo y la mente no es simplemente evitar pensamientos intrusivos mediante una determinada armonía, sino, como se indica en el primer capítulo de los Yoga Sutras, detener por completo la propia función de la mente. (Omisión) Esto no es más que un proceso que va desde "Montar al buey y regresar al hogar" hasta "Olvidar al buey y permanecer en la persona".

Este estado final aún no me queda muy claro. Digamos, pensé que la primera parte era la "detención de la función de la mente" de los Yoga Sutras, y este libro me hizo darme cuenta de que mi estado actual es solo a medias.

■Comparación del diagrama de los diez bueyes del zen con los Yoga Sutras y los Upanishads.
El libro también realiza estas comparaciones.

・(Diez imágenes de las vacas) Desapego del cuerpo y la mente = (Yoga Sutra) Cesación de las funciones de la mente = (Budismo primitivo) Cesación.
・(Diez imágenes de las vacas) Ver la verdadera naturaleza = (Yoga Sutra) Aparición del observador puro (ver el verdadero yo) = (Budismo primitivo) Contemplación.
・(Diez imágenes de las vacas) Obtener la vaca ~ Liberar la vaca = (Yoga Sutra) Existencia del verdadero yo = (Budismo primitivo) Retorno.
・(Diez imágenes de las vacas) Montar la vaca y regresar al hogar = (Upanishad) Separación del verdadero yo = (Budismo primitivo) Retorno.
・(Diez imágenes de las vacas) Olvidar la vaca y permanecer en la humanidad = (Upanishad) Unión con el principio supremo del universo = (Budismo primitivo) Retorno.
・(Diez imágenes de las vacas) Olvidar la vaca y permanecer en la humanidad = (Upanishad) Liberarse de la impureza = (Budismo primitivo) Purificación.
・(Diez imágenes de las vacas) Olvidar tanto a la persona como a la vaca = (Upanishad) Trascender la muerte = (Budismo primitivo) Purificación.

Al ver esto, queda claro el posicionamiento de los Yoga Sutras. El "cese de las fluctuaciones de la mente", que generalmente se considera el punto final de los Yoga Sutras, no es el punto final de la liberación. Dado que la Vedanta trata los Upanishads, también se puede comprender el posicionamiento de la Vedanta. Sin embargo, para la mayoría de las personas, los Yoga Sutras parecen ser lo más adecuado. Parece que es difícil alcanzar la siguiente etapa de los Yoga Sutras.

He comenzado a experimentar, aunque sea en parte, el "cese de las fluctuaciones de la mente" mencionado en los Yoga Sutras, y he estado pensando "¿qué debo hacer a continuación?", así que ahora veo un camino.

■ Subjetivo y objetivo, separación de la intención y la conciencia, objeto y sí mismo.
En "Diez Bueyes para la Meditación que Conducen a la Iluminación" (de Koyama Kazuo), con respecto a lo que escribí el otro día, "observar con la mente o observar con la conciencia", se explica lo siguiente:

En el yoga, el objeto a detener es la "intención", no la "conciencia". Esto se debe a que la "conciencia" es el campo en el que opera la intención, y no se puede detener incluso con las técnicas del yoga. Es decir, sin la conciencia, no existe la existencia individual. Además, esta conciencia está conectada con el todo, más allá del individuo. Por lo tanto, es a través de esto que se abre el camino hacia la unidad y la fusión con el todo, es decir, hacia los Upanishads. El yoga se dirige a la "intención" y a la "conciencia" en la etapa individual, mientras que los Upanishads se dirigen a un dominio más profundo y amplio que trasciende al individuo.

Esta es una descripción muy interesante. Esta expresión de "intención" y "conciencia" parece ser una forma de expresión inventada por este autor. Se puede comprender mejor cuando se combina con la etapa superior. El mismo libro presenta la misma "intención" y "conciencia" desde otra perspectiva.

En los Yoga Sutras, dice: "(omitido) Hay un momento en el que solo se convierte en objeto, y parece que el sí mismo se ha perdido, y ese es el estado llamado samadhi". El Dr. Sabota lo explica como: "Psicológicamente, es un estado en el que el estado subjetivo se olvida y solo el objeto ocupa el campo de la conciencia".

Busqué el texto original mencionado anteriormente y lo encontré en "Yoga, textos fundamentales" (de Sabota Tsuruji), en los Yoga Sutras 3-3. Esto se describe como una explicación del samadhi, pero que esto se conecte con la "intención" y la "conciencia" fue un poco sorprendente para mí. Esto se debe a que yo pensaba que la definición de samadhi es "la identidad del sujeto y el objeto (no hay dualidad)". Si ese es el caso, entonces ya he alcanzado el samadhi (de algún tipo), pero no lo siento. Un inconveniente es que hay muchos tipos de samadhi, y es difícil entender cuáles son cuáles solo con el texto. Revisé los libros que tengo y parece que el primer samadhi todavía conserva la dualidad del sujeto y el objeto, y gradualmente se pasa a un samadhi sin dualidad. Siempre he pensado que el samadhi es un objetivo muy alto, así que no le había prestado atención, pero parece que ya había logrado los elementos básicos del samadhi.

He expresado esto con las palabras "corazón" y "conciencia", pero al ver esto, uno se da cuenta de que existen muchas formas de expresarlo.

La gente a menudo usa la palabra "objetividad" con facilidad, pero si la "objetividad" en el sentido estricto de la yoga o la psicología se refiere a este tipo de estado, entonces el número de personas que pueden lograr esa objetividad estricta es bastante limitado. Si la objetividad en un sentido amplio es algo técnico y lógico, entonces la objetividad estricta a la que me refiero aquí es algo completamente diferente. Es interesante. Bueno, si empiezo a profundizar en esto, habrá muchas cosas y habrá diferentes opiniones dependiendo de la definición, así que lo dejaré aquí. También me pregunto cómo sería lógicamente el texto citado anterior si investigo y busco varias definiciones de palabras como "objeto", "sujeto", "objetividad" y "subjetividad". Como sé la "respuesta" a través de mi meditación, puedo inferir "ah, es eso lo que quieres decir", pero si no, esta es una expresión difícil de entender.

■ Cambios en la "observación" de la respiración
Para complementar lo que escribí el otro día sobre la "observación de la respiración". Hace bastante tiempo, cuando meditaba y "observaba la respiración", solía usar el "corazón" para decir "estoy inhalando" o "estoy exhalando", o usar onomatopeyas como "suu" o "haa" para expresar la "voz del corazón". Sin embargo, últimamente, siento que eso no se puede considerar "observación". En el pasado, estas expresiones podrían haberse mezclado, por lo que leer artículos antiguos podría causar confusión. Hace bastante tiempo, también pensaba que el seguimiento de los fenómenos por parte del corazón era "observación", pero desde hace algún tiempo, cuando digo "observación de la respiración", ahora pienso que significa observar con "conciencia". Por lo tanto, lo que escribí arriba, "si observas la respiración sin mover el corazón...", no significa verbalizar el movimiento de la respiración con el corazón, sino observar la respiración con "conciencia" (mientras se mantiene el corazón casi inmóvil). Esta diferencia es grande. Esta acción de "conciencia" también se puede expresar como "sentir".

■ Samadhi en los Yoga Sutras
Buscaré algunos libros.

・Yoga Sutra Capítulo 3 1~3) "La concentración (dharana) es el acto de fijar la mente en un solo lugar, objeto o concepto. La meditación (dhyana) es el flujo continuo de conciencia hacia ese objeto. "Integral Yoga (Yoga Sutras) de Patanjali) (de Swami Satchidananda)".
・Yoga Sutra Capítulo 3 1-3) "El dharana (concentración) es el acto de enfocar la mente en un objeto específico. samadhi." Esto ocurre cuando, durante la meditación, la forma, es decir, la parte externa, se desvanece. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".
・Yoga Sutra Capítulo 3 1~3) "La contemplación (gyonen) es el acto de fijar la mente en un lugar específico. pensamiento, ese estado se llama samadhi." la conciencia. "Yoga: Fundamentos (de Tsuruuji Saho)".
・Yoga Sutra Capítulo 3 1~3) "El flujo continuo de conciencia entre la mente y el objeto es la meditación (dhyana). y el objeto desaparecen y solo queda el significado, se llama samadhi." Swami Vishnu-Devananda).

Voy a destacar los puntos que me interesan.

・"Solo puede ser el objeto de la meditación o el meditador", esto significa que la "meditación" queda excluida, por lo que se puede interpretar que el "acto" de meditar desaparece, lo que resulta en la "pérdida del sujeto" y la "ausencia de movimiento mental". Este tipo de historias, que involucran tres elementos, son comunes en el yoga, y se interpretan como un conjunto de "observador/objeto observado/acción de observar", donde la desaparición de uno de los tres elementos implica que ese elemento ha desaparecido.
・"No siento que estoy meditando en esto o aquello" se interpreta como un significado de "cese de la actividad mental" o "cese de los pensamientos intrusivos".
・"Percibir solo el significado" se interpreta como equivalente a "conciencia" y "sensación".
・"Convertirse solo en un objeto" se interpreta como "sentir con la conciencia", y "como si se hubiera perdido el propio ser" se interpreta como un estado en el que "la mente desaparece (se detiene)".
・"La existencia del sujeto se olvida" se interpreta como la detención del movimiento de la "mente" que constituye el sujeto. "El estado en el que solo el objeto ocupa el campo de la conciencia" se interpreta como un estado de "sentir" con la "conciencia".
・"La conciencia del sujeto y del objeto desaparece y solo queda el significado" se interpreta como que, aunque la palabra "conciencia" en el texto original puede ser confusa, si consideramos su significado original, esto significa que "la actividad mental se detiene y se siente el significado con la conciencia". De manera similar, aunque la frase "es algo que conecta la mente con la esencia del objeto de la meditación; no existe nada más que esa conciencia pura" también puede ser confusa, se puede interpretar como "algo que conecta la conciencia con la esencia del objeto de la meditación; no existe nada más que esa conciencia pura. La mente está detenida".

Como se puede ver, a veces es difícil interpretar algo si no se conoce el estado o significado original.

■ La "mente" occidental.
Es una continuación del artículo anterior sobre "mente" y "conciencia":
https://w-jp.net/2019/1560/
Cuando se usa la palabra "mind" (mente) en inglés, básicamente se refiere a la conciencia manifiesta, y no incluye el subconsciente. Sin embargo, a veces, cuando se habla profundamente sobre la psique, el subconsciente también se incluye como parte de la "mente". Existe una confusión aquí. Por ejemplo, en los versículos 3.1 a 3.3 de los Yoga Sutras que cité el día anterior:
https://w-jp.net/2019/1560/
la palabra "mente" se utiliza en el sentido de subconsciente.
Algunos autores distinguen las palabras, por ejemplo, OSHO Rajneesh se refiere al subconsciente como "no-mind" en relación con la mente ordinaria (conciencia manifiesta). Sería más claro si se diferenciaran, pero la confusión en este tipo de discusiones surge del hecho de que ambos se llaman "mente".
Lamento que mi artículo anterior haya utilizado palabras similares, lo que puede haber causado confusión. En el artículo anterior, "mente" se refiere a la conciencia manifiesta, y "conciencia (que se siente)" se refiere al subconsciente. Si simplemente escribiera "conciencia manifiesta" y "subconsciente", sonaría como psicoanálisis y la verdadera intención no se transmitiría, lo cual es difícil. Sería ideal si hubiera una terminología más unificada en general.

■ Galaxy Express 999
Creo que hubo una expresión poética memorable en Galaxy Express 999 sobre la "mente", pero creo que esa expresión poética se refiere a la mente (subconsciente) del subconsciente.

■ Mente y "mente única".
Jung, un pionero en el estudio de la conciencia manifiesta y el subconsciente, analiza lo siguiente en su libro "Psicología de la meditación oriental" (de C.G. Jung):

El conocimiento sobre lo que comúnmente se llama "mente" está ampliamente difundido.
Esto se refiere a la conciencia manifiesta como la "mente" común, y parece estar intentando explicar algo en contraste con ella.

La mente única es, en esencia, el vacío, sin ninguna base. La mente humana, al igual que el cielo, está vacía. (omitido) En su estado verdadero, la mente no es creada, sino que brilla por sí sola. (omitido) Para los lectores que aún tienen dudas sobre la identidad entre la mente única y el inconsciente, esta sección debería disipar esas dudas.

Jung expresa lo que se conoce como "alma" en el yoga, como Atman o Brahman, como "mente" o "mente única". A veces se dice "mente" y a veces "mente única", lo cual es confuso. Y la expresión de la mente se enumera de la siguiente manera:



Nombre dado al corazón.A ello se le han dado innumerables nombres.
Algunas personas lo llaman "el yo del corazón".
Otros lo llaman "atman" (el yo).
Los seguidores de las escuelas más pequeñas lo llaman "lo que constituye la esencia de la enseñanza".
La escuela del yoga lo llama "sabiduría".
Algunas personas lo llaman "el método para alcanzar la sabiduría trascendente" (prajna-paramita).
Algunas personas lo llaman "la esencia del Buda".
Algunas personas lo llaman "el gran símbolo".
Algunas personas lo llaman "la única semilla" (bindu).
Algunas personas lo llaman "el potencial de la verdad" (dharmadhatu).
Algunas personas lo llaman "la base de todo".
En el lenguaje cotidiano, también se le da otro nombre.

Algunos de ellos pueden parecer un poco diferentes, pero es interesante ver cómo Jung, como occidental, intentó comprender Asia.

■ Cambios en la "oración a Dios" asociados con la disminución de la sensación del "yo".
El otro día escribí sobre la meditación del perdón. En ese momento, el sujeto era "yo", y la meditación era: "Yo perdono". Sin embargo, a medida que la sensación del "yo" se ha debilitado, la meditación ha cambiado naturalmente de "(yo) perdono" a "(Dios) por favor, perdóname".

Antes de la experiencia del tornado, todavía tenía una cierta sensación de mí mismo (ego), así que era una meditación en la que "yo" perdonaba. Ahora, como la sensación del ego se ha debilitado, me resulta extraño decir "yo perdono", así que lo que realmente resuena es "(Dios) por favor, perdóname". Más que pensar lógicamente de esta manera, se trata más bien de cuál "resuena" más. Las palabras adecuadas surgen naturalmente. Esto no significa depender de otra persona (o de una personalidad divina), sino que la forma en que el perdón ocurre cuando el ego desaparece es así. Probablemente, mientras exista un ego, decir "yo perdono" sea suficiente.

La oración cristiana de súplica de perdón podría estar en este nivel. Quizás hasta que el ego se debilita, no se puede comprender realmente la esencia del perdón y la oración. Orar a Dios pidiendo perdón es porque no hay otra forma de disolver los karmas pasados. ¿A quién más podríamos pedir perdón? No tengo una imagen específica de un dios en particular. Solo estoy diciendo "Dios" como una expresión temporal, ya que no puedo expresarlo de ninguna otra manera; podría ser Brahman, la naturaleza, el universo, o lo que sea, pero para mí simplemente resuena con la palabra "Dios". Incluso por cosas triviales, si se puede recibir el perdón por las cosas que he hecho hasta ahora, solo pienso en Dios. Bueno, algunas personas podrían pensar en "espíritus protectores", "grandes espíritus", "Amaterasu-Ōmikami", "Jesucristo" o "Alá", y probablemente todo sea lo mismo.

Si a alguien se le obliga a hacer una meditación de perdón mientras todavía tiene un ego, podría sentir miedo hacia Dios como una mala costumbre cristiana. Sin embargo, si el verdadero significado es realizar este tipo de perdón espontáneamente en un estado donde el ego ha desaparecido, entonces no hay coerción ni miedo, sino simplemente paz (una tranquilidad para la cual incluso la palabra "paz" resulta extraña). Si tuviera que expresarlo con palabras, sería algo diferente, pero siento que solo puedo confiarle esto a Dios. Repito, no es una dependencia de Dios. Cuando se expresa la oración cuando el ego ha desaparecido, lo único que se puede decir es una oración a Dios; es simplemente un problema de expresión.

Al reflexionar sobre el pasado, he notado que la meditación de "perdón hacia uno mismo" ha sido muy efectiva para resolver traumas importantes. Basándome en eso, y considerando que aún quedan eventos muy pequeños por purificar completamente, siento que solo puedo lograrlo a través de la oración a lo divino. Quizás, si alguien tiene un ego menos desarrollado desde el principio, podría simplemente orar directamente a lo divino.

Aquí, la palabra "divino" se utiliza en un sentido similar al Brahman, refiriéndose a una entidad grandiosa como la naturaleza o el universo, por lo que no es una deidad personal. Sin embargo, algunas personas pueden pensar que esto es incorrecto si insisten en creer que lo divino es "una persona", o que es alguna forma de "voluntad o existencia ajena a uno mismo", o incluso una deidad absolutamente personal. Esas personas podrían pensar al revés: "la gran culpa se resuelve con la ayuda divina, mientras que las pequeñas faltas se pueden solucionar por cuenta propia". Sin embargo, el concepto de lo divino aquí no es una deidad personal; simplemente estoy ajustando mi enfoque de meditación o oración según si uno tiene un ego fuerte o débil. La esencia de la oración y la meditación son fundamentalmente iguales. La esencia de esta oración es "el perdón", y dado que esencialmente no hay ni yo ni otros, el ego es una ilusión. Por lo tanto, creo que es natural que aquellos con un ego fuerte digan "yo perdono", mientras que aquellos con un ego más débil naturalmente adoptan la perspectiva de que "lo divino (que incluye a uno mismo) perdona". Confundir esto puede llevar a problemas morales, por lo que es algo complicado. Si alguien se equivoca y dice "yo perdono", podría terminar pensando: "ya que yo perdonaré, puedo hacer cualquier cosa". Sin embargo, si uno comete actos terribles, simplemente sufrirá las consecuencias de la ley del karma. Dejando a un lado ese peligro, lo que quiero decir es que, a medida que disminuye el ego, la oración hacia lo divino surge naturalmente durante la meditación.

■ La sensación de "gusto" ha desaparecido
La sensación de "gusto" que sentía desde hace algún tiempo ha disminuido gradualmente. Las emociones son tan calmadas que siento una ligera nostalgia (¿apego?) por las fluctuaciones emocionales del pasado, pero bueno, creo que está bien así. Incluso durante la meditación, apenas experimento "alegría". ¿He avanzado a la siguiente etapa?

■ La sensación de "gusto" y el tercer y cuarto samadhi
Según "La escalera de la iluminación (de Akira Fujimoto)", en el tercer samadhi se dice: "se abandona la alegría para alcanzar un estado de paz (shé). Aún existe una sensación de felicidad". En el cuarto samadhi, se afirma que "incluso la última sensación de felicidad desaparece. No es como si uno fuera infeliz; más bien, el sufrimiento, la alegría y las preocupaciones ya han desaparecido, por lo que la mente alcanza un estado verdaderamente puro de paz (shé). Además, la mente confirma firmemente este estado de paz y la conciencia no se interrumpe. Uno simplemente experimenta la paz del silencio, incluso sin alegría ni felicidad". Dado que mi sensación de "gusto" ha desaparecido, creo que estoy en el tercer o cuarto samadhi.

"La Escalera de la Iluminación (escrita por Fujimoto Akira)" es un texto del budismo Theravada, pero en el libro "Dalai Lama: Abriendo los Ojos de la Sabiduría", que pertenece a la tradición del budismo tibetano, se escribe algo similar. En el tercer estado de concentración (dhyana), se alcanza una "sensación de felicidad sin emoción (śūnya)".

Probablemente estoy en el tercer estado de concentración.
Tengo la sensación de que "algo falta".

Según "Dalai Lama: Abriendo los Ojos de la Sabiduría", en el cuarto estado de concentración, se obtienen las "cuatro mentes ilimitadas (caturmahābhūmika)".

・Corazón de compasión (ji).
・Corazón de misericordia (hi).
・Corazón de alegría por los demás (ki).
・Corazón sereno (sha).

Y, se dice que el tercer dhyana tiene la desventaja de "placer y dolor mentales que surgen por la base de las sensaciones (mano)". Creo que lo que falta en el cuarto dhyana mencionado anteriormente es algo así. Aunque está tranquilo en su serenidad mental, todavía hay un sentimiento de nostalgia por las alegrías y tristezas pasadas en lo profundo del corazón. Probablemente, la diferencia entre el tercer y el cuarto dhyana radica en ese aspecto.

■ Complemento sobre "sentir con conciencia"
Este es un complemento sobre "sentir" del otro día.
"Sentir con conciencia" y "sentir con (los cinco sentidos) de la piel" son cosas diferentes. El artículo trata sobre este último significado.

■ ¿Dónde está el Atman?
Durante la meditación, siguiendo el libro "Meditación en las Diez Vacas para alcanzar la iluminación" (escrito por Koizumi Ichio) que leí recientemente, y apuntando a la aparición del "observador puro (Atman, verdadero yo)" desde la décima imagen de las diez vacas zen ("desapego cuerpo-mente", como se mencionó en el artículo anterior), traté de encontrar dónde está el Atman (el observador puro) después de calmar la mente durante la meditación. Al principio, pensé que estaba alrededor del pecho, pero aunque es cierto que el área del pecho puede sentirse "cálida", no estoy seguro de si eso es realmente el Atman. Cuando lo busqué con mis sentidos, sentí que flotaba desde el frente del pecho hasta un poco delante de la cara. Un círculo ligeramente por delante de mi cuerpo, superponiéndose un poco al cuerpo y extendiéndose desde aproximadamente la parte frontal de la cara hasta justo antes del pecho. Bueno, esto es solo una observación preliminar. Todavía no siento que lo haya encontrado realmente.

■La energía Kundalini ha ascendido hasta Anahata.
Después de la experiencia de "el tornado de Vayu" de hace unos días, Anahata se ha vuelto dominante. Aunque no lo he escrito explícitamente, creo que esto es lo que se conoce como "la energía Kundalini ha ascendido hasta Anahata". He experimentado algo similar a la energía Kundalini por segunda vez, y aunque esta vez no fue la misma sensación que el tornado, Anahata se ha vuelto dominante. La primera vez, el elemento principal era el "calor", pero esta vez, sentí que el elemento "viento" ascendía. Creo que son diferentes tipos de energía.

Cuando leo libros sobre Kundalini Yoga, a menudo se describen métodos para elevar la energía Kundalini desde Muladhara hasta Anahata, Ajna y Sahasrara en sesiones de práctica de unos pocos minutos a unas pocas horas. Sin embargo, no entiendo bien estos métodos para elevar la energía Kundalini en tan poco tiempo. He leído sobre ellos en libros, pero no he experimentado personalmente la elevación de la energía Kundalini en tan poco tiempo. Me pregunto si es apropiado intentar elevar la "energía" de la primera experiencia, que era "calor", directamente más allá de Anahata, ya que podría ser un tipo de energía diferente.

Cuando digo que "la energía Kundalini ha ascendido hasta Anahata", me refiero a que el "lugar" de la energía Kundalini se ha movido (ascendido) desde Muladhara (o Manipura) hasta Anahata. Supongo que algunas personas lo expresarían de esa manera. Por supuesto, esto puede variar según la escuela de pensamiento. Algunas escuelas pueden no considerar que el cambio de ubicación de la energía Kundalini se describa como "ascender".

No solo ha ascendido, sino que la calidad de la energía también ha cambiado de "calor" a "calidez".

Si lees el artículo del día, verás que esto ocurrió "en un sueño", por lo que algunos lectores podrían pensar: "¿En serio? ¿No es esto un sueño?". Sin embargo, en yoga y espiritualidad, los sueños también son una realidad. Por lo tanto, no me resulta extraño que una experiencia en un sueño tenga un impacto en la realidad.

■Continuación de la meditación del perdón.
Esta es la continuación de la "meditación del perdón" que escribí el otro día.
Inicialmente, era una "meditación para perdonar" (artículo relacionado).
Luego, cambió a una "meditación para pedir perdón" (artículo relacionado).

Hoy, esa meditación del perdón cambió a simplemente "ser perdonado".

No es "ser perdonado por Dios".
No es "ser perdonado por alguien".
Simplemente, cambió a "ser perdonado".

Aunque no es necesario usar artículos o un sujeto, si tuviera que usar un sujeto, sería algo como "ser perdonado por el sol". Es más apropiado decir "ser perdonado por el sol" que "ser perdonado por la luz del sol".

No hay mucho más que agregar, pero si tuviera que explicarlo, sería algo como "ser permitido existir", "ser permitido existir por el sol", o "nada puede existir en este mundo sin el permiso del sol". Si ese es el caso, entonces simplemente existir en este mundo podría significar que se nos permite existir por el sol. Es increíble que simplemente existir en este mundo signifique que se nos ha dado permiso para existir por el sol. Su poder de aceptación es absoluto.

■¿El Atman tiene la forma de una cruz?
Esta es una continuación del artículo anterior "¿Dónde está el Atman?".
Hoy, busqué el Atman nuevamente, y aunque estaba en el mismo lugar frente a mí, su forma parecía ser la de una "cruz". Sentí que había algo en forma de cruz, con un halo de luz detrás. La parte de la cruz parecía ligeramente más oscura. Todavía no estoy seguro de qué es esto, así que lo observaré un poco más.

■Dhyana (meditación) de tercer nivel y Dhyana de cuarto nivel.
Esta es una continuación de la conversación anterior sobre la Dhyana de tercer nivel y la Dhyana de cuarto nivel.
Son casi idénticas, pero "La vida de Buda (escrita por Nakamura Tsunesaburo)" describe la Dhyana de tercer nivel y la Dhyana de cuarto nivel.

Dhyana de tercer nivel: "Tranquila, con conciencia, y permaneciendo en un estado de placer".
Dhyana de cuarto nivel: "Al renunciar al placer y al sufrimiento, y al extinguir el gozo y la tristeza, se encuentra en un estado de imparcialidad, purificado por la tranquilidad y la conciencia".

Hasta aquí, son casi idénticas. Sin embargo, en el budismo Abhidhamma, la Dhyana de cuarto nivel no es la iluminación, sino que hay algo más allá de ella. Por otro lado, este texto (aunque no es una obra escrita por Buda, sino por sus discípulos, por lo que no es necesariamente preciso, y se dice que Buda adaptaba su discurso según la audiencia, por lo que no se puede tomar al pie de la letra) afirma que la Dhyana de cuarto nivel es la iluminación. Es interesante que haya puntos de vista diferentes.

■Latidos en la parte posterior de la cabeza y entre las cejas
Esta mañana, la parte posterior de la cabeza, que tenía colocada sobre la almohada, palpitaba a una velocidad aproximadamente el doble de la frecuencia cardíaca. Al mismo tiempo, la zona entre las cejas vibraba finamente a la misma velocidad.
La sensación de los latidos en la parte inferior de la cabeza es la misma que la de hace unos días, pero al verificarlo, no hay pulsaciones en la zona "debajo de la nuca" como la vez anterior. Hay latidos a la misma velocidad que la frecuencia cardíaca en la parte inferior de la cabeza, y pulsaciones aproximadamente el doble de la frecuencia cardíaca en la parte posterior de la cabeza y entre las cejas. Es posible que estos tres lugares estén relacionados de alguna manera, pero son básicamente cosas diferentes. Bueno, lo observaré.

■Meditación de perdón de hoy
La meditación de perdón, que había estado cambiando hasta hace poco, no produjo esa sensación hoy. No hubo inconvenientes en particular, y fue simplemente una meditación tranquila.

■Despertar
Después de la experiencia de Kundalini, el despertar generalmente ha sido bueno, pero últimamente ha sido malo. Sin embargo, ayer y hoy me desperté bastante normalmente. ¿Podría estar relacionada con la meditación de perdón? ¿O hay algún otro factor? Lo observaré.

[Añadido el 18/11/2020]
Reflexionando después, creo que esta podría haber sido la experiencia de cuando el Rudra Granthi se (ligeramente) liberó.

■ ¿El surgimiento de la meditación Vipassana se debió a un malentendido sobre la idea de que la mente es una roca sólida?
Como se mencionó anteriormente en "La vida del Buda" (escrito por Nakamura Moto), en los textos budistas parece que se alcanza la iluminación en el cuarto estado de concentración. La concentración es lo que comúnmente se conoce como meditación Samatha. Generalmente, se piensa así. En algunas escuelas de budismo, como el budismo Abhidhamma, se utiliza el concepto de meditación Vipassana para explicar que, después de la concentración, se alcanza la iluminación mediante la meditación de observación.

¿Qué significa que el Buda alcanzó la iluminación en el cuarto estado de concentración?
Aunque es una hipótesis, también se podría pensar que la concentración en la época del Buda era equivalente a la meditación Vipassana.
Esto es realmente confuso, pero el significado cambia dependiendo de si la premisa de lo que es la "mente" es diferente. Parece que la premisa de que la "mente" es solo la "conciencia manifiesta" (la conciencia superficial de la lógica) es lo que crea los dos conceptos de meditación Samatha y Vipassana. Por otro lado, la "mente" a la que se refiere el Buda incluye no solo la "conciencia manifiesta", sino también la "conciencia subconsciente", y se centra más en la "conciencia subconsciente" como la "mente", por lo que la distinción entre Samatha y Vipassana desaparecería.

■ Meditación Samatha, meditación Vipassana, "intención" y "conciencia".
Si se intenta clasificar, realmente se aclara.

	Intención (conciencia manifiesta).	Desconexión física y mental.	Conciencia (subconsciente).
1	Sí.	No (no alcanzado).	No (oculto).
2	Sí/No	Posible	Sí.

・La meditación en la conciencia manifiesta es la meditación samatha. Los principiantes en la meditación deben comenzar aquí. Solo la concentración (zen) que se puede lograr en la meditación samatha es la concentración (zen) de la meditación samatha.
・La meditación en el subconsciente es la meditación vipassana. Si, como se menciona en el artículo reciente, el subconsciente emerge al alcanzar el "desapego mente-cuerpo", entonces creo que la meditación vipassana solo es posible en esa etapa. Antes de esa etapa, creo que es imposible realizar la meditación vipassana utilizando el subconsciente, incluso si se sigue la forma de la meditación vipassana. En este estado, la concentración que se puede lograr es una concentración similar a la meditación vipassana. En la terminología reciente, esto ya no se considera concentración, pero, hipotéticamente, ¿quizás en la época de Buda también se llamaba concentración? Es una hipótesis. Al experimentar la concentración por uno mismo, se puede entender que, incluso en el estado de concentración, el subconsciente no se detiene, por lo que, como se menciona a menudo en los libros, "la concentración es solo meditación samatha, por lo que la mente se detiene y es solo una tranquilidad temporal", lo cual no me convence del todo. En el artículo citado recientemente, se menciona que lo que se suprime en el yoga es el "intelecto", no la "conciencia". Utilizando esta explicación, sería más claro decir: "La concentración es meditación samatha, por lo que el intelecto se detiene. Si se ha alcanzado el desapego mente-cuerpo, existe la conciencia, pero si no se ha alcanzado, la conciencia aún no existe (o es vaga)". Aunque se diga que es una "tranquilidad temporal", siento que están eludiendo el tema. Si la concentración implica que el "intelecto" se detiene, entonces es así, pero si se ha alcanzado el desapego mente-cuerpo, incluso entonces la "conciencia" está activa, por lo que esa concentración es simultáneamente una meditación vipassana. ¿Se llama a esa meditación meditación samatha? ¿O se llama meditación vipassana? Es sutil.

Si, en la misma concentración, el "intelecto" se detiene y la "conciencia" no está activa (antes del desapego mente-cuerpo), se podría llamar meditación samatha, y si la "conciencia" está activa (después del desapego mente-cuerpo), se podría llamar meditación vipassana, pero no he escuchado esa distinción. En la clasificación tradicional de la meditación, incluso cuando se observa con el "intelecto" (dependiendo de la forma), a veces se llama meditación vipassana, por lo que se vuelve confuso. Me gustaría que solo se llamara meditación vipassana cuando se observa con la "conciencia", pero creo que incluso eso se llama meditación vipassana según la forma.

Con la terminología confusa actual, incluso si se "detiene" la "intención" y se practica la meditación samatha, si la "conciencia" está activa, es equivalente a la meditación vipassana; sin embargo, la persona puede referirse a su propia meditación como meditación samatha. Quizás, esto es lo que se describe como la meditación de Buda en los textos originales budistas. En ese caso, es fácil de entender que Buda, al entrar en la meditación samatha, "detuvo" la "intención" y, a través de la "conciencia" por sí sola, observó una meditación vipassana, lo que le permitió alcanzar la iluminación, incluso mientras su "mente y cuerpo" estaban en un estado de disolución.

Sospecho que esta clase de terminología no proviene de Buda mismo, sino de personas de generaciones posteriores que, sin alcanzar el estado de disolución de la mente y el cuerpo, y sin experimentar lo que es la "conciencia", entendieron la meditación de Buda únicamente a través de la "intención", lo que llevó a la distinción entre meditación samatha y meditación vipassana. ¿Qué le parece? Por supuesto, es una hipótesis. Dejando de lado la hipótesis, la distinción entre la meditación samatha y la meditación vipassana se ha aclarado bastante para mí a través de esta reflexión.

¿Qué debo hacer específicamente a partir de ahora? Estaba pensando eso, y lo investigué. Resultó que una pista estaba en los textos relacionados con Vipassana, publicados en "La meditación de la 'respiración' de Buda" (de Thich Nhat Hanh). Está en un formato de preguntas del venerable Ananda.

"¿Existe un método de práctica que permita adquirir la capacidad de mantener los cuatro estados de conciencia (los cuatro fundamentos de la atención plena: conciencia del cuerpo, de las sensaciones, de la mente y de los objetos mentales), los siete factores de la iluminación y los dos factores de sabiduría y liberación?"

... (omisión) ... Cuando el factor de energía (esfuerzo) se completa, abre el camino para lograr el factor de la iluminación de la alegría. Esto se debe a que la mente se llena naturalmente de alegría.

Esto es similar al primer dhyana, aunque no se menciona explícitamente. Creo que este texto generalmente se interpreta como meditación Vipassana, pero como mencioné anteriormente, si asumimos que la meditación Vipassana y la meditación Samatha no son tan diferentes, entonces esta explicación se relaciona con el dhyana, que generalmente se considera meditación Samatha. Esta es mi interpretación personal, por lo que probablemente no se entenderá en otros lugares. Es solo una hipótesis.

(omisión) Cuando el factor de tranquilidad se completa, el cuerpo y la mente se satisfacen, lo que ayuda a abrir el camino para lograr el factor de la iluminación de la concentración.

Esto también es similar al segundo dhyana, aunque no se menciona explícitamente.

(omisión) Cuando el factor de concentración se completa, la codicia desaparece, lo que abre el camino para lograr el factor de la iluminación de la ecuanimidad.

Esto tampoco se menciona explícitamente, pero es similar al tercer dhyana.

"Cuando un discípulo noble observa las sensaciones en las sensaciones, las actividades mentales en las actividades mentales y los fenómenos en los fenómenos, de la misma manera que observa el cuerpo en el cuerpo, puede completar los siete factores de la iluminación".
"Ananda, esto se llama la práctica de establecer los cuatro fundamentos de la atención plena para cultivar los siete factores de la iluminación".

Esto significa que, para alcanzar el tercer dhyana (aunque no se menciona explícitamente), se utilizan los cuatro fundamentos de la atención plena (conciencia del cuerpo, de las sensaciones, de la mente y de los objetos mentales). Por supuesto, esto se basa en la suposición de que la meditación Vipassana y la meditación Samatha son prácticamente lo mismo, como se mencionó anteriormente.
Después de esto, Ananda pregunta sobre el método para alcanzar lo que parece ser la "iluminación".

"¿Qué tipo de práctica es necesaria para completar la comprensión y la liberación a través de los siete factores del despertar?"

El Buda le explicó a Ananda:
"Cuando un monje practica, tomando el abandono del apego como base, el cese de la codicia como base, y la cesación del deseo como base, para cultivar la atención plena, que es un factor del despertar, entonces se dirige hacia la tranquilidad, y a través del poder de la atención plena, que es un factor del despertar, alcanza el logro de la comprensión y la liberación sin obstáculos. Cuando un monje, tomando el abandono del apego como base, el cese de la codicia como base, y la cesación del deseo como base, practica los otros factores del despertar, como la discriminación de los fenómenos, la energía, el gozo, la ecuanimidad, la concentración y la tranquilidad, entonces, a través del poder de estos factores del despertar, también alcanza el logro de la comprensión y la liberación sin obstáculos."

Como mencioné en artículos anteriores (1, 2, 3), los requisitos para la cuarta concentración son ligeramente diferentes. Si se interpreta de manera amplia, podría considerarse lo mismo, pero hasta la tercera concentración son bastante similares, y solo la cuarta concentración es diferente. Es un misterio. Aunque dejemos de lado esa diferencia, el punto aquí es la superación del "apego" y la "codicia". Estos son "aflicciones", por lo que es natural que existan aflicciones antes de la iluminación, y la iluminación implica la eliminación de las aflicciones. En ese sentido, lo que el Buda está explicando aquí es el camino hacia la iluminación. Si interpretamos estas palabras del Buda literalmente, se puede decir que los "siete factores del despertar" necesarios para la iluminación están completos hasta la tercera concentración. Además, al utilizar estos factores del despertar (los siete factores del despertar), se puede llegar a la iluminación (o a la cuarta concentración), se puede leer.

Según "La escalera de la iluminación" (de Akira Fujimoto), en el budismo Abhidharma, la cuarta concentración no es la iluminación. Sin embargo, en los textos originales del budismo, a menudo se encuentran expresiones que podrían interpretarse como iluminación en la cuarta concentración. Los textos originales son más claros y simples que los libros de comentarios, y tal vez la iluminación sea algo bastante simple.

Quizás, en términos generales, lo que se conoce como "iluminación" se refiere a algo similar a la cuarta concentración.

Hace poco, cité las etapas del diagrama de las diez vacas, los Yoga Sutras y los Upanishads, pero incluso si hay algo más allá de la cuarta concentración, si generalmente se considera que la cuarta concentración es la iluminación, entonces podría ser así.

Por supuesto, la cuarta concentración a la que me refiero aquí no es solo la cuarta concentración de la meditación Samatha, sino la cuarta concentración de la meditación Vipassana, donde el cuerpo y la mente están desapegados, la "mente" (conciencia manifiesta) se detiene y la "conciencia" (inconsciente, el llamado Atman) se manifiesta.

■Meditación de perdón
Es la continuación de lo anterior.
En la serie de "meditaciones de perdón", el último cambio fue de "se me permite (por el sol)" a "estoy siendo sanado (por el sol)". ¿Quizás la sanación es algo así?

Durante el día, es algo así. Pero por la noche, es "estoy siendo sanado (por las estrellas)".

Si escribo los cambios desde el principio, son: "(Yo) perdono" → "(Oh, Dios) perdona" → "(sin un sujeto) se me perdona" → "(al sol) se me permite" → (durante el día) "(al sol) estoy siendo sanado" y (durante la noche) "(a las estrellas) estoy siendo sanado".

Esta mañana, mientras observaba la respiración y las sensaciones corporales, medité para explorar si había algún apego o deseo oculto en alguna parte del cuerpo. Entonces, sin darme cuenta, la sensación de la presencia de mis pies se desvaneció aproximadamente a la mitad, y solo quedaba la sensación de donde mis manos tocaban mis pies. No es que mis pies hayan desaparecido por completo, pero la sensación se está desvaneciendo. Podría decirse que esta vez fue una "sensación de que una parte del cuerpo desaparece". Hasta ahora, no era consciente de las sensaciones corporales en absoluto, pero esta vez, como la conciencia se extendió a todo el cuerpo, sentí que una parte del cuerpo parecía desaparecer. Si no se es consciente del cuerpo, no se puede tener una "sensación de que desaparece", por lo que antes no sentía esto. No sé si lo estoy expresando correctamente con palabras. Hasta ahora, incluso cuando observaba la respiración o el cuerpo, lo hacía de forma parcial. Por ejemplo, si observaba la respiración, me concentraba en la nariz o los pulmones; si observaba el flujo de energía, me concentraba en las sensaciones internas del cuerpo; si observaba las sensaciones de la piel, observaba la zona donde había una reacción en la piel. Pero esta mañana, una sensación tenue se extendió por todo el cuerpo, y sentí que algo parecido a un aura se extendía por todo el cuerpo, y durante la meditación, sentí que una parte de mis pies parecía desvanecerse y desaparecer. Tal vez, en lugar de desaparecer, simplemente el aura se ha vuelto más tenue en esa zona, o tal vez se ha producido una desviación energética en una parte del cuerpo. Lo observaré.

En "Meditación de las Diez Vacas para Alcanzar la Iluminación" (de Kohyama Ichio), se dice: "La primera desapariencia del cuerpo es una sensación de disolverse en el espacio, y sumergirse por completo en esa sensación conduce a la detención de las funciones mentales".

Esto corresponde a la parte que cité el otro día. Parece que la dirección de lo que estoy haciendo es correcta, así que continuaré. Parece que es más fácil sentarse, pero no parece ser algo que solo se pueda hacer en la meditación sentada, así que observaré las sensaciones en mi vida diaria y veré cómo es. Según el libro, la "desaparición" del cuerpo precede a la "desaparición" de la mente. Personalmente, creo que son lo mismo, que si el cuerpo desaparece, también la mente, y que no es que todo desaparezca a la vez, sino que si el cuerpo desaparece un poco, también la mente desaparece un poco, y si la mente desaparece un poco, también el cuerpo desaparece un poco, y que todo va coordinadamente. Pero, ¿será que en el futuro el cuerpo será el primero en desaparecer? En teoría, según la lógica del libro, debería ser así, pero me pregunto cómo será en realidad. Bueno, también observaré eso.

■La relación entre el desapego mente-cuerpo y la zazen.
Continuando con lo del día anterior. No he encontrado esta clasificación en ningún libro, pero voy a resumir la relación entre el desapego mente-cuerpo y la zazen, basándome en mi propia percepción. Creo que esto no será comprensible en otros contextos. Es como una nota personal.

・Paso 1 (antes de la concentración): Fortalecer la concentración básica y la capacidad de observación básica mediante la meditación Samatha o la meditación Vipassana, ambas realizadas antes de la disociación mente-cuerpo, y ambas basadas en la intención y la conciencia manifiesta.
・Paso 2: Meditación Samatha antes de la disociación mente-cuerpo, logrando el primer dhyana (el corazón aún se mueve, y hay una sensación de alegría debido a la concentración básica).
・Paso 3: Meditación Samatha antes de la disociación mente-cuerpo, logrando el segundo dhyana (la mente se vuelve tranquila y unificada, logrando así la verdadera concentración).
・Paso 4: Se logra el tercer dhyana en las primeras etapas de la disociación mente-cuerpo, lo que permite la meditación Vipassana basada en la conciencia (subconsciente).
・Paso 5: (En el futuro), probablemente... Se especula que, mediante la finalización de la disociación mente-cuerpo, la intención y la conciencia manifiesta desaparecen por completo, alcanzando el cuarto dhyana y entrando en un estado de meditación Vipassana basada en la conciencia (subconsciente). Desde una perspectiva de meditación Vipassana, esto no se consideraría dhyana, sino meditación Vipassana. Sin embargo, visto desde una perspectiva de meditación Samatha, como en el artículo reciente, esto podría considerarse el cuarto dhyana, y el estado real podría ser el mismo. Originalmente, en las palabras de Buda, el cuarto dhyana está asociado con la iluminación. En este sentido, podría decirse que el cuarto dhyana es, de hecho, una iluminación. Parece que la meditación dhyana y la meditación Vipassana no son entidades separadas, sino que son, en esencia, lo mismo.

Actualmente, la meditación samatha y la meditación vipassana están diferenciadas por métodos y escuelas, lo que dificulta su comprensión. Sin embargo, tengo la impresión de que, en realidad, Buda no hizo tales distinciones... Por supuesto, esto es solo algo que yo mismo pienso, y no lo he visto en ningún libro, por lo que probablemente no sea válido en otros lugares. Es una simple especulación personal.

Los defensores de la meditación samatha podrían pensar: "Si uno se concentra, se puede alcanzar el cuarto dhyana y alcanzar la iluminación". Por otro lado, los defensores de la meditación vipassana podrían reconocer la necesidad básica de la concentración, pero podrían pensar: "Si uno simplemente observa, se puede alcanzar la iluminación". Al menos, mi comprensión básica de ambos es así. Sin embargo, tengo la impresión de que Buda no hizo tales clasificaciones, y que realmente dijo cosas muy simples. Por ejemplo, algo como: "Si se detiene el 'citta' (conciencia manifiesta) y se produce la disolución de la mente y el cuerpo, el 'vijnana' (subconsciente/atman), que estaba oculto hasta entonces, aparece, y si se observa con el 'vijnana' (subconsciente/atman), se puede alcanzar la iluminación".

■Meditación samatha sin disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo)
Para contrastar, consideremos la meditación samatha sin disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo).

・Paso 1 (antes de la meditación): Igual que arriba.
・Paso 2: Igual que arriba. Primera concentración.
・Paso 3: Igual que arriba. Segunda concentración.
・Paso 4: ¿Es posible la tercera concentración sin la disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo)?
・Paso 5: ¿Es posible la cuarta concentración sin la disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo)?

Si la tercera concentración y la cuarta concentración fueran posibles sin la disolución de la mente y el cuerpo, entonces, tal como se describe comúnmente en las explicaciones de la concentración, la afirmación de que "(la concentración obtenida a través de la meditación Samatha antes de la disolución de la mente y el cuerpo) es una tranquilidad temporal" podría ser cierta.

■Meditación Vipassana sin la disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo)
Para comparar, consideremos la meditación Vipassana sin la disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo). En este caso, se trata de la observación a través de la intención y la conciencia manifiesta. En este caso, como no hay disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo), no es posible la observación a través de la conciencia (subconsciente).

・Paso 1 (antes de la meditación): Igual que el anterior.
・Paso 2: Aunque se dice que es meditación Vipassana, como es una observación mediante la mente y la conciencia manifiesta, creo que si la concentración aumenta hasta cierto punto, se puede alcanzar el primer dhyana.
・Paso 3: Similar al paso 2. En realidad, creo que es posible alcanzar el segundo dhyana a través de la meditación de concentración.
・Paso 4: ¿Es posible alcanzar el tercer dhyana sin la disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo)?
・Paso 5: ¿Es posible alcanzar el cuarto dhyana sin la disolución de la mente y el cuerpo (antes de la disolución de la mente y el cuerpo)?

Probablemente, aunque se diga que es meditación Vipassana, parece que no se puede avanzar al siguiente paso a menos que se aumente en cierta medida la concentración... ¿Qué opinan?

He considerado brevemente cada uno, pero creo que es mejor aprender lo que se necesita para cada paso, sin preocuparse tanto por la clasificación de Samatha o Vipassana. De hecho, al leer los textos originales de Buda, no parece que se preocupara tanto por esta clasificación. También se pueden encontrar puntos de vista Vipassana en las declaraciones de Buda sobre la meditación, y puntos de vista de Samatha en las explicaciones de Buda sobre la meditación Vipassana.

Los defensores de la meditación Vipassana dicen que "incluso si es meditación de observación, se necesita cierta concentración". Creo que sería bueno eliminar la distinción entre meditación Samatha y meditación Vipassana, y hasta llegar al segundo estado de concentración, dedicar el 80% a la meditación Samatha (de observación) y el 20% a la meditación Vipassana (de observación), centrándose principalmente en la meditación de concentración para calmar la mente, y luego aumentar la proporción de meditación Vipassana a partir del tercer estado de concentración. Algunas escuelas comienzan con la meditación Samatha y luego pasan a la meditación Vipassana, y creo que la lógica detrás de eso podría ser algo así. No he preguntado a esas escuelas sobre esto, pero me gustaría preguntarles en alguna ocasión. Si la transición de la meditación Samatha a la meditación Vipassana solo se produce cuando la meditación ha avanzado hasta cierto punto, entonces la transición entre la meditación Samatha y la meditación Vipassana podría llevar varios meses o incluso años.

Parece que existen varias versiones, así que aquí hay varias citas:

■Primera imagen "Jin-gyu" (Búsqueda de la vaca)
Preguntando, la vaca en las montañas no se ve, solo se escucha el sonido de la ilusión.
Preguntando, la vaca no se ve en las montañas de verano, solo se escucha el sonido de la ilusión.
(De "Participación en la meditación zen" de Oomori Sougen)

■Primera imagen "Jin-gyu" (Búsqueda de la vaca)
(Anteriormente omitido) El cuerpo y la mente están exhaustos, pero no hay ninguna pista. Solo se escucha el sonido de las cigarras en el arce.
(De "Diez imágenes de la vaca para alcanzar la iluminación: Método de meditación" de Koyama Ichio)

■Primera imagen "Jin-gyu" (Búsqueda de la vaca)
(Anteriormente omitido) La energía se agota y la vitalidad se seca, la vaca que se busca no se encuentra. Solo se escucha el sonido de las cigarras en el bosque nocturno.
(De "El viaje definitivo" de Osho)

■Tercera imagen "Ken-gyu" (Visión de la vaca)
En el día de primavera, en el hilo de los sauces, se ve una forma que perdura.
Mientras se busca la señal del rugido de la vaca salvaje, al ver su sombra, se busca.
(De "Participación en la meditación zen" de Oomori Sougen)

■Tercera imagen "Ken-gyu" (Visión de la vaca)
Al entrar en la entrada siguiendo el sonido, se encuentra la fuente en el estado de la visión.
(Omitido) Se escucha el canto del uguisu (pájaro) posado en la rama.
(Omitido) Los cuernos de esa vaca majestuosa son difíciles de dibujar.
(De "Diez imágenes de la vaca para alcanzar la iluminación: Método de meditación" de Koyama Ichio)

■Tercera imagen "Ken-gyu" (Visión de la vaca)
Escucho el canto del uguisu (pájaro).
(Omitido) Al escuchar ese sonido, la gente puede sentir su fuente. Cuando los seis sentidos se fusionan, uno ya está dentro de la puerta. No importa por dónde se entre, la gente ve la cabeza de la vaca.
(De "El viaje definitivo" de Osho)

Lo que es común en estos es el "sonido de las cigarras" y el "canto del uguisu". En varios países de la India, hay un pájaro llamado ruiseñor que se parece mucho al uguisu, por lo que, si pensamos en japonés, creo que todo puede considerarse uguisu.

El otro día, cité algo sobre el sonido de nada, y hay una mención de 7 tipos de sonidos, y el primer sonido es precisamente el "dulce canto del ruiseñor (pájaro parecido al uguisu)", que coincide. Por lo tanto, aunque es una hipótesis, creo que el "canto del uguisu" en la tercera imagen "Ken-gyu" (Visión de la vaca) se refiere al sonido de nada.

Por otro lado, no hay una mención directa del "sonido de las cigarras" en los textos sagrados. En mis propias notas, el primer sonido que escuché (o que noté por primera vez) fue un sonido parecido al canto del uguisu ("chi-chi-chi-chi-chi"), por lo que no me di cuenta de nada antes. Sin embargo, al leer varios libros, incluyendo "Yoga Keiden Zoku" (de Sabota Tsuruji), parece que no siempre es necesario seguir el orden de los 7 sonidos mencionados, por lo que algunas personas podrían escuchar primero el "sonido de las cigarras".

"No pude obtener la certeza de que el sonido de las cigarras sea un sonido náda, por lo que, aunque es posible que el sonido de las cigarras también sea un sonido náda, mantengo mi juicio en suspenso. En cambio, considero (personalmente) que el "canto del petirrojo" en la tercera figura, "Miken", es un sonido náda.

Por cierto, ninguno de los libros que cité anteriormente menciona que estos sonidos sean sonidos náda.

La única cita poética que se asemeja a esto se encuentra en la explicación de la tercera figura, "Miken", del libro "Zazen Nyumon" (escrito por Ōmori Sōgen).

"En la noche oscura, si escuchas el canto de un pájaro que no canta, es el padre de una semilla que aún no ha nacido, y es triste" (Maebashi Zenji). Sin embargo, si puedes escuchar la voz de la "vaca" en la "noche oscura en la que todas las vacas se vuelven negras", eso es "encontrar la fuente", y se podría decir que has tocado tu propia raíz. (Omisión) "Miken" es encontrar esa fuente, es decir, ver la verdadera naturaleza. Sin embargo, incluso si ves algo en esta etapa, ya sea que hayas visto la sombra de una vaca borrosa en la niebla, el grado en que la ves varía de persona a persona.

Este es un punto sutil, por lo que tal vez, incluso si lo entiendes, no se escribió claramente en los libros.

Como se mencionó en el análisis anterior de las Diez Figuras de la Vaca, los Yoga Sutras y los Upanishads, parece haber un punto en común en que la tercera figura, "Miken", es una etapa en la que se ve la propia naturaleza o el Atman. Sin embargo, parece haber varias versiones de las Diez Figuras de la Vaca, por lo que algunas no coinciden con esto. El hecho de que la explicación de la tercera figura diga "no se puede dibujar claramente la forma de la vaca" o "no se ve claramente" también es común en el sentido de que no se puede ver completamente el Atman en esta etapa.