بعد تجربة الكونداليني، أصبحت تقنية "كومباكا" في تمارين التنفس اليوغا، وهي تقنية حبس الأنفاس، صعبة للغاية بالنسبة لي. لم أكن بارعًا فيها في الأصل، ولكنني كنت أستطيع حبس أنفاسي لمدة دقيقة ونصف إلى دقيقتين بالكاد، ولكن الآن، حتى في النطاق الذي لا يسبب ضيقًا في التنفس، أصبح الحد الأقصى لدي هو 30 ثانية، وحتى مع بذل جهد كبير، لا أستطيع تجاوز 50 ثانية إلى دقيقة واحدة. هذا غريب...

أصبح تنفسي ضحلًا، وأصبحت حتى عملية التنفس العميق صعبة. ما هذا...

ولكن، لا يبدو أنني متوتر أو أنني أعاني من تراكم التوتر.

ولكن، كما ذكرت في المقالة السابقة، لقد تحسنت حالتي، لذا فإن صعوبة التنفس وتقنية "كومباكا" لا تزال لغزًا. لا يزال هذا اللغز غير محلول.

عندما سألت معلم اليوجا، قال: "ربما بسبب كثرة الأفكار؟" ولكنني كنت أعاني بالفعل من صعوبة في تقنية "كومباكا"، وفي ذلك الوقت، كان هذا التعليق صحيحًا. ومع ذلك، فيما يتعلق بالفرق بين ما قبل وما بعد "كنداليني"، يبدو أن الأفكار ليست هي السبب. لا أعتقد أن عدد الأفكار قد تغير بشكل كبير بين ما قبل وما بعد "كنداليني"، ولكن من الواضح أن سبب تقصير مدة "كومباكا" من ثلث إلى ربع الوقت ليس بسبب الأفكار، بل بسبب "كنداليني".

ملاحظة:
لاحقًا، عثرت على مقالة في مدونة تتحدث عن "الحجم ÷ قوة الطاقة = وقت "كومباكا"". إذا كان الأمر كذلك، فمن المنطقي أن تكون مدة "كومباكا" قد قصرت بسبب زيادة الطاقة مع "كنداليني"، مما أدى إلى امتلاء "الوعاء" بسرعة. وتقول المدونة نفسها إن لزيادة مدة "كومباكا" القصيرة، يجب على المرء أن يسعى لزيادة "حجم الوعاء" من خلال التدريب. وهذا أيضًا منطقي.

■ "كفالا كومباكا"
قبل "كنداليني" (للمرة الثانية)، كانت تقنية "كفالا كومباكا" التي تتوقف فيها النفس تلقائيًا تحدث بشكل متكرر، وكانت تحدث عادةً مع شعور بالهدوء والاستقرار في العقل. ومع ذلك، بعد "كنداليني" (للمرة الثانية)، أصبح التنفس ضحلًا، لذلك توقفت تقنية "كفالا كومباكا" عن الحدوث.

في 5 يوليو 2019، مررت بتجربة تشبه إلى حد ما تجربة الكونداليني.
في الواقع، أنا حاليًا أعاني من كسر في الكاحل وأقوم بإعادة التأهيل في المنزل من خلال تمارين الإطالة، ولكن هذا الصباح، بعد تمارين الإطالة، نمت قليلاً.

في حالة من شبه النوم، ظهرت لي في الحلم شخصية رجل مسن يدعى أستاذ ناوهارو ساداي، وهو يمارس اليوجا، ولم ألتق به شخصيًا من قبل، وكان يدور خصره بطريقة حلزونية. "همم؟ أظنه..."، ولكن لسبب ما، بدأت أفكر في تقليده، وحاولت تحريك خصري، لكنني لم أستطع لأنني كنت مستلقيًا. على الرغم من أنه كان بإمكاني التحرك في الحلم، إلا أنني لم أستطع. لذلك، فكرت في "ماذا أفعل؟" وفجأة، خطرت لي فكرة، فبدأت أستخدم أصابعي لإنشاء حركة حلزونية (مركزيًا) مثل تلك التي تصنعها الأصابع في سطح الماء، وبدأت أدوّر إصبعي (أعتقد أنه كان إصبع السبابة الأيمن؟) حول نفسي. لم أستخدم أصابعي الجسدية، بل حركت أصابعي في الحلم. في البداية، حاولت الدوران قليلاً إلى اليسار، لكن لم يحدث شيء، لذلك قررت الدوران إلى اليمين، وبدأت بتحريك إصبعي في اتجاه عقارب الساعة. عندها، بدأت تدور دوامة حول جسدي، وخاصة حول منطقة الخصر. "ما هذا؟" هذا كله مجرد حلم. على الرغم من المفاجأة، استمرت أصابعي في الدوران وتشكيل الدوامة. ظهرت تيارات هواء خفيفة، أشبه بـ "الرياح"، حول جسدي، وكأنها دوامة. فكرت في "ماذا أفعل بهذه الدوامة؟" وجربت تحريك إصبعي قليلاً إلى الأعلى، فلاحظت أن الدوامة تتحرك إلى الأعلى! في البداية، كانت تدور حول منطقة الخصر، لذلك قمت برفعها إلى ما تحت الصدر. ترددت في رفعها أكثر من ذلك في البداية. وذلك لأنني اعتقدت أنه من الضروري "الحفاظ على استقامة الظهر" عند القيام بهذه الأمور، وإلا فقد تكون خطيرة. بما أنني كنت مستلقيًا على جانبي، فقد لا يكون جسدي مستقيمًا، لذلك فكرت في أنه ربما يجب علي تغيير وضعي لتجنب أي مشاكل. ومع ذلك، شعرت أن الدوامة قد تختفي إذا تأخرت، لذلك قررت "حسنًا، سأرفعها"، وبدأت بتحريك إصبعي إلى الأعلى، ونجحت الدوامة في المرور عبر الصدر والرقبة، ووصلت إلى منطقة الرأس، ثم تلاشت بعد أن تشتتت حول الرأس. لا يبدو أن هناك أي شيء غريب حدث. لا يبدو أن هناك أي خطر. أثناء دوران الدوامة، كان هناك صوت خفيف، أشبه بـ "شوشوشوشوش".

عندها، استيقظت فجأة، وفكرت في "همم، هل كان هذا مجرد حلم؟" ثم شعرت بوخز خفيف في منطقة الصدر استمر لبضع دقائق، بالإضافة إلى ذلك، شعرت بنبضات قوية في الدم في الجزء العلوي من الظهر، بالقرب من العظام البارزة أسفل الرقبة (العمود الفقري القطني؟). شعرت بنبضات قوية في الدم أسفل الرقبة (العمود الفقري القطني؟)، وهو شعور مشابه لما شعرت به عندما مررت بتجربة الكونداليني (للمرة الثانية) عندما شعرت بنبضات قوية في الدم أسفل الظهر. على الرغم من أن هذا الشعور كان أضعف بكثير من تلك المرة، إلا أنني قررت تفسير ذلك على أنه تجربة مرتبطة بالكونداليني. كانت قوة أصغر بكثير مقارنة بالتجربة السابقة.



ربما، كما قال الأستاذ شيفاناندا، يجب أن نتمكن من رفع طاقة الكونداليني مرارًا وتكرارًا والحفاظ عليها على مستوى أعلى من الأجينا. إذا كان الأمر كذلك، فإنني لم أتمكن من الحفاظ عليها على الإطلاق هذه المرة.

→ في البداية، اعتقدت شيئًا مختلفًا، ولكن لاحقًا تغيرت رؤيتي. بعد هذا اليوم، أصبح مركز "أناهاتا" هو المهيمن.

في هذه المرة، أدركت شيئًا يتعلق بما يمكن أن نسميه "تقنية" أو "طريقة" استخدام أو تكوين "الدوامة". أعتقد أنه كان هذا مفيدًا. إذا تخيلت دورانًا مشابهًا أثناء التأمل، فقد أتمكن من رفع الطاقة مرة أخرى.

كما هو موضح بالتفصيل في المقالة السابقة، في المرة الأخيرة، دار جسدي بالكامل في اتجاه اليسار، ولكن هذه المرة، بقي الجسم ثابتًا بينما شكلت الدوامة باليد اليمنى. الفرق هو هذا. ربما يكون اتجاه تدفق الطاقة هو نفسه في كلتا الحالتين. إذا كان الجسم يدور إلى اليسار، فهذا يعني أن الطاقة المحيطة تدور إلى اليمين. ربما يكون الأمر نفسه؟ هذا مثير للاهتمام.

في المرة الأخيرة، شعرت بدفء شديد بعد "كونداليني"، ولكن هذه المرة، كانت التجربة صغيرة جدًا، ولا يوجد فرق كبير تقريبًا بين البداية والنهاية. على الأقل، حتى الآن.

■ "رون" الرياح
من خلال الحدس، اعتقدت أن هذه هي طاقة "الرياح". عندما نقول "الرياح"، فإننا نتحدث عن طاقة "شاكرا" "أناهاتا"، أليس كذلك؟ ربما كان هذا هو الشعور "المهتز" الذي شعرت به في "أناهاتا". هنا، "الرياح" تعني "الرياح" كصفة لـ "شاكرا". في العناصر الخمسة الكبرى لليوجا: الأرض، الماء، النار، الهواء، والفضاء، كل منها يتوافق مع "شاكرا"، ولكن "شاكرا" "أناهاتا" هي "الهواء" (Air).

في الأحلام، كان شخص ما يتحدث معي عدة مرات عن "رون" الرياح. "الإعصار" هو ما تفسره حواسي، لذلك ربما يكون الاسم الأصلي لهذه الظاهرة هو "رون" الرياح. ما هو "رون"؟ لقد سمعت هذا الاسم من قبل... عندما بحثت عنه، اكتشفت أنه في التبت، يُستخدم مصطلح "رون" للإشارة إلى نوع من الطاقة الحيوية، وأن الترجمة التقريبية له هي "الرياح". لم أكن أعرف هذا على الإطلاق! يبدو أنه مشابه لـ "كي" في "تشي كونغ" أو "برانا" في اليوجا.

■ ما هي "شاكرا" التي ترتبط بمنطقة ما تحت مؤخرة الرقبة (العمود الفقري الكبير)؟
في البداية، لم أكن متأكدة تمامًا من العلاقة بين المنطقة الواقعة أسفل مؤخرة الرقبة و"أناهاتا" أو "فيشودا"، لأنها تبدو بعيدة بعض الشيء. عندما أفكر في "شاكرا" "فيشودا"، أعتقد أنها "الحلق"، و"شاكرا" "أناهاتا" هي في منطقة الصدر. مكان "شاكرا" "فيشودا" واضح، ولقد شعرت بإحساس "مهتز" في منطقة الحلق منذ فترة (وليس اليوم)، لذلك كنت أفكر بشكل غامض في أن منطقة الحلق هي "شاكرا" "فيشودا". لذلك، كنت أفكر في أن المنطقة الواقعة أسفل مؤخرة الرقبة (العمود الفقري الكبير) ليست "فيشودا" وليست "أناهاتا"، وما هي؟

بالمناسبة، رسومات الشاكرة الموجودة في كل كتاب تبدو عادةً هكذا.


↑ في كتاب "اليوجا وعلم العقل" للمعلم شيفاناندا، يظهر هذا الشكل. إذا نظرنا إليه بهذه الطريقة، فقد يبدو وكأنه الغضروف اللحائي، وربما يكون الجزء الخلفي منه، وهو "الجزء السفلي من عضلات الظهر الموجود أسفل مؤخرة الرقبة (الداتشي؟)"، هو في الواقع فيشودا؟

↑ الرسم الموجود في كتاب "التأمل والمانترا" للمؤلف فيشنو ديفاناندا، وهو تلميذ لسيباناندا، له نفس الشكل.

↑ هذا رسم موجود في كتاب "مبادئ الثيوصوفيا، المجلد الأول، الجسم الأثيري" بقلم آرثر إي. باويل. من هذا الرسم، يتضح وجود نتوء الحنجرة.


↑ هذا الرسم موجود في كتاب "شاكرا" للمؤلف سي. دبليو. ريدبيتر، وهو الأكثر إرضاءً. يبدأ من أسفل الرقبة (الداتشي؟) ويمتد إلى شاكرا أناهاتا. لم تكن لديّ إحساس واضح بشاكرا أناهاتا من قبل، ولم تكن الأمور واضحة تمامًا، ولكن يبدو أنه إذا تم تفسير ذلك على أنه نتيجة لفتح مسار الطاقة (النادي) أسفل الرقبة (الداتشي؟) بحيث يمتد إلى أناهاتا، فإن كل شيء يبدو منطقيًا. حسنًا، لا يزال الأمر حديثًا، لذلك قد لا يكون هناك الكثير من التغييرات حتى الآن.

إذا تم فتح مسار الطاقة (النادي) أسفل الرقبة (الداتشي؟)، فمن المنطقي أيضًا أن نفترض أنه مرتبط بكل من شاكرا أناهاتا وشاكرا فيشودا، وهما الموجودتان في مساره. قد يكون هذا هو الفهم النهائي. لا يزال الأمر قيد الملاحظة، ولكن الإحساس بالوخز المستمر في منطقة الحلق، والتي هي شاكرا فيشودا، أصبح أكثر استمرارية مما كان عليه من قبل، لذلك يبدو أنه متأثر. في السابق، كان الوخز يحدث فقط من حين لآخر، ولكن الآن يستمر لفترة أطول (على الأقل حتى بضعة أيام بعد كتابة هذا). أشعر أيضًا بتأثير على أناهاتا، لذلك يمكن القول أن فتح النادي أدى إلى تغيير في أناهاتا وفيشودا.

■ تأمل "التسامح"
بالمناسبة، في يوم وقوع الحادث، كان هناك شيء مختلف عن المعتاد. عادةً ما أقوم بتأمل الصمت أو تأمل التركيز على أصوات النادا للدخول في حالة من الهدوء، ولكن في ذلك اليوم، فكرت في أن كسر الكاحل ربما كان كارما، وأيضًا، بدأت تظهر بعض الأفكار غير المرغوب فيها مؤخرًا، لذلك قررت أن أقوم بتأمل "التسامح" اليوم، وكررت عبارة "أنا أسامح...". سامحت أشخاصًا محددين، وتذكرت ذكريات قديمة، وكررت عبارة "أنا أسامح" فيما يتعلق بمجموعة متنوعة من الكارما أو مصادر الأفكار غير المرغوب فيها التي لا تزال موجودة. عادةً لا أقوم بهذا النوع من التأمل، لذلك كان هذا هو الشيء المختلف في ذلك اليوم. لا أعرف إلى أي مدى هذا مرتبط بالأمر، وقد يكون مجرد صدفة. التجربة المذكورة أعلاه لم تحدث أثناء التأمل، ولكن بعد بضع ساعات من التأمل. خلال هذا التأمل، على عكس التأمل المعتاد، لم تكن هناك هدوء كافٍ، ولكن شعرت بأن شيئًا ما يشبه البقعة الموجودة في أعماق ما كان يتم حله تدريجيًا. هذا مجرد شعور، ولا شيء أكثره.

لا أعرف إلى أي مدى كان هذا مؤثرًا، ولكن أعتقد أنه ربما كان له تأثير إلى حد ما، وإذا كان الأمر كذلك، فقد يكون التغيير شيئًا يمكن إنشاؤه بسرعة نسبيًا بناءً على النية. قد يبدو أن هناك حاجة إلى الانتظار لفترة طويلة أو القيام بممارسات روحية، ولكن في الواقع، قد يكون من الممكن تحقيق التغيير بسرعة إلى حد ما. هذا مجرد تخمين، ولكن هذا ما شعرت به.

■ معنى "المسامحة"
ربما لم أفهم حتى اليوم المعنى الحقيقي لـ "المسامحة". المسامحة ليست مجرد فهم عقلاني، بل هي غياب تام لأي شعور بالاستياء تجاه الشخص المعني، ويبدو أن المسامحة تترافق مع سلام داخلي كامل. إذا كان هذا هو الحال، فهل الصلاة التي تتضمن طلب المسامحة، كما هو الحال في المسيحية، تعني حقًا هذا النوع من المسامحة الكاملة؟

■ صدمة الأناهاتا
لقد سمعت أن "صدمة الأناهاتا" التي تحدث عندما ينفجر فيشنو جرنتي في شاكرا الأناهاتا هي صدمة قوية للغاية، وأن بعض الأشخاص قد يسقطون بعد أن ينفثون رغوة بيضاء من أفواههم. في حالتي، لم يكن هناك أي صدمة قوية على الإطلاق، ولم أشعر بأي شيء سوى وخز خفيف في الأناهاتا ونبض قوي في الدم أسفل الرقبة (في منطقة "داتشوي"؟). هل هذا يختلف من شخص لآخر، أم أنه ظاهرة مختلفة؟ ربما يكون مجرد حلم. على أي حال، سأراقب الوضع. بعد نصف يوم، لا يزال هناك وخز خفيف في منطقة الصدر. لم يكن الأمر شديدًا لدرجة أنني سأسقط.

تذكرت فجأة أن "مرشدي" الداخلي كان يعلمني عن "صدمة الأناهاتا" هذه خلال التأمل. لقد أخبرني أن "صدمة الأناهاتا" يمكن أن تتسبب في تلف الأعضاء الدقيقة الداخلية، وفي بعض الحالات، يمكن أن تتسبب في أضرار كبيرة بما يكفي لمنع النمو الروحي في هذه الحياة. لذلك، فإن اختراق فيشودا جرنتي بطريقة متطرفة مثل "صدمة الأناهاتا" ليس أمرًا مرغوبًا فيه. بالطبع، بما أن هذا حدث أثناء التأمل، فقد لا يكون هذا صحيحًا تمامًا، لكنني أعتقد أنه قد يكون صحيحًا. لذلك، آمل أن يكون الأمر جيدًا وأنه تم تجنب الصدمة الشديدة، ولم يكن سوى وخز خفيف.

[بعد يومين من تجربة إعصار "رون"]

■ أصبح التنفس أسهل.
كما ذكرت في مقال آخر، بعد تجربة "كونداليني" (للمرة الثانية)، أصبح التنفس سطحيًا، وأصبحت ممارسة "كومباكا" صعبة للغاية. وبالمثل، في السابق، كانت ممارسة "كيفالا كومباكا" التلقائية (وهي نوع من تمارين حبس التنفس التلقائي) تحدث بشكل طبيعي أثناء التأمل أو الاستراحة، ولكن بعد تجربة "كونداليني" (للمرة الثانية)، توقفت "كيفالا كومباكا" أيضًا. يُقال أن "كيفالا كومباكا" تحدث تلقائيًا عندما يكون العقل هادئًا ومستقرًا. إنها ليست حالة من حبس التنفس لفترة طويلة، بل هي نوع من الممارسة حيث يتم استئناف التنفس تلقائيًا عند الحاجة. في حالتي، بعد فترة من ممارسة اليوجا، عندما بدأت أسمع أصوات "نادا"، أو قبلها بقليل، أصبح العقل هادئًا، وبدأت تحدث ممارسة "كيفالا كومباكا" بشكل متكرر. بعد ذلك، تحسنت الطاقة بشكل إيجابي من خلال تجربة "كونداليني" (للمرة الثانية)، وبالتالي كان العقل هادئًا بشكل أساسي، ولكن لسبب ما، أصبح التنفس سطحيًا وتوقفت ممارسة "كيفالا كومباكا".

ومع ذلك، بعد هذه التجربة اليوم، أصبح التنفس أعمق، وأصبحت ممارسة "كومباكا" أسهل بكثير. على الرغم من أنه لا يزال يومًا واحدًا، إلا أنني أشعر بفرق كبير في التنفس. حتى بالأمس، كان هناك شعور بالضيق في منطقة الصدر، ولم يكن من الممكن إدخال الهواء إلى هناك، ولكن الآن يمكنني استنشاق الهواء بالكامل في الصدر. إنه تغيير مفاجئ للغاية... إنه أمر غريب.

■ هل التنفس السطحي هو حالة "وجود شيء عالق"؟
كما أضفت في مقال آخر، يبدو أن هناك علاقة بين "الحجم ÷ قوة الطاقة = وقت الكومباكا"، ففي تجربة "كونداليني" الثانية، أصبحت الطاقة أقوى، وبالتالي أصبح التنفس سطحيًا وأصبحت ممارسة "كومباكا" أقصر، ولكن في هذه المرة، يبدو أن "الحجم" قد زاد، وبالتالي أصبح التنفس أعمق وأصبحت ممارسة "كومباكا" أطول.

في الروحانية، يُقال أن حالة التنفس السطحي هي "حالة وجود شيء عالق"، وبالتالي يجب إزالة هذا العائق، والمعنى الأساسي هو "إزالة الشيء الذي كان حرًا ولكنه أصبح عالقًا"، ولكن إذا أضفنا إلى ذلك "الحجم" و "قوة الطاقة" من المعادلة المذكورة أعلاه، فيمكن تفسير ذلك على أنه "نظرًا لأن الطاقة أصبحت أقوى، فقد أصبح الحجم يبدو أصغر، وبالتالي يجب توسيع الحجم"، أو "نظرًا لأن الطاقة أصبحت أقوى، فقد أصبح من الواضح أن هناك عوائق (حواجز) في أماكن لم نكن ندركها من قبل (ربما كانت موجودة بالفعل ولكننا لم نلاحظها)، وبالتالي يجب إزالة هذه العوائق الجديدة". يمكن تشبيه ذلك بأنك لم تلاحظ أن بالونًا كان غير ممتلئ بالهواء بشكل صحيح، ثم قمت بملئه بالهواء، مما أدى إلى تمدد القماش، أو أنك قمت بملء بالون بالهواء، مما أدى إلى تمدد حافة المطاط وظهورها بشكل أكثر وضوحًا.

■ العلاقة بين "كِفالا كُمباكا" والوضعية الصحيحة للظهر
في نفس الوقت الذي أصبح فيه التنفس أسهل، بدأت "كِفالا كُمباكا" (توقف التنفس التلقائي) تظهر أحيانًا أيضًا. في بعض الأحيان، كانت تحدث بشكل مفرط لدرجة أن التنفس يتوقف تمامًا، وكان عليّ أن أتنفس بشكل واعٍ، وفي تلك الأوقات، كنت أفكر "هذا مزعج". ومع ذلك، في بعض الأحيان، كانت "كِفالا كُمباكا" تحدث تلقائيًا وبشكل لا إرادي، مما يسمح لي بالتنفس بشكل طبيعي، وكنت أتساءل عما الذي يميز ذلك عن الحالات التي يجب فيها أن أتتنفس بشكل واعٍ... بعد الملاحظة، اكتشفت أن التنفس يتم بشكل طبيعي عندما يكون الظهر مستقيماً، بينما عندما يكون الظهر مقوسًا، لا يمكنني التنفس بشكل صحيح بعد "كِفالا كُمباكا". لم أكن أدرك من قبل أن الحفاظ على استقامة الظهر في التأمل وفي الحياة اليومية يمكن أن يؤثر على التنفس بهذا الشكل. هل أصبحت أكثر حساسية؟ هذا شيء يجب مراقبته. على أي حال، لقد فوجئت بأن يكون لتعليم "الحفاظ على استقامة الظهر" في اليوجا تأثيرات دقيقة كهذه. كنت أعتقد أنها تعني فقط جعل "سوشومنا" مستقيماً لتسهيل تدفق طاقة "كونداليني" وما إلى ذلك. يبدو أن الأمر أعمق من ذلك. على الرغم من أن هذا مجرد شعور.

■ العلاقة بين "كِفالا كُمباكا" و"الوسادة"
حتى أثناء النوم، تحدث "كِفالا كُمباكا" تلقائيًا. ومع ذلك، عندما أنام على ظهري مع استخدام وسادة، كما هو موضح سابقًا، لا يمكنني التنفس بشكل صحيح. عندما أنام على جانبي مع الحفاظ على استقامة الظهر، لا توجد مشكلة في التنفس، ولكن عندما أنام على ظهري، لا يمكنني التنفس بشكل صحيح بعد "كِفالا كُمباكا". لم تكن هذه مشكلة في المرة الأولى التي ظهرت فيها "كِفالا كُمباكا" قبل تجربة "كونداليني" الثانية، ولكنها أصبحت مشكلة هذه المرة. لم أكن أعرف ماذا أفعل... ثم جربت النوم على الفراش بدون وسادة، ووجدت أنني أستطيع التنفس بشكل صحيح. ربما كنت أنحني قليلاً بسبب الوسادة. ربما أدى النوم بدون وسادة إلى جعل ظهري مستقيماً. لم أعتد على النوم مباشرة على الفراش لأنني اعتدت على الشعور بالسوء، لذلك لم أجرب عادةً إلا الوسائد الرقيقة، ولكن يبدو أن هذا لا يمثل مشكلة اليوم. هذا أيضًا شيء يجب مراقبته. قد تكون هذه مشكلة مؤقتة فقط. لا يزال الأمر بضعة أيام، لذلك سأراقب الأمر.

■هل تشاكرا الأناهاتا مفتوحة؟
لا أعرف ما إذا كانت هذه هي الحالة التي يشار إليها بـ "مفتوحة". أنا أراقب. أصبح من الأسهل قليلاً دخول الهواء إلى الصدر مقارنة بالسابق، لذلك يمكن القول بشكل مؤقت أنها مفتوحة قليلاً. يبدو أنها تتحرك تدريجياً بدلاً من أن تفتح دفعة واحدة، لذلك ربما يكون هذا كافياً في البداية.

■يجب أن نكون متفائلين وإيجابيين
في كتاب "يوغا الميستيك" للمؤلف هيروشي هونزا، يقتبس أقوال ساثانااندا ويقول: "يجب أن يكون الشخص الذي يسعى إلى استيقاظ الأناهاتا متفائلاً ومليئاً بالأمل." "إن تبني موقف يرى الخير في كل شيء هو أحد الممارسات التي تثير استيقاظ الأناهاتا."

■عندما نتجاوز الأناهاتا، لا نتبع الكارما
وفقًا لكتاب "يوغا الميستيك" (بقلم هيروشي هونزا)، فإن الكارما تؤثر على منطقة "مانيبورا" (الشمس)، ولكن بشكل أساسي، الأشخاص الذين تجاوزوا منطقة الأناهاتا لا يخضعون للكارما. يقول الكتاب إن الشخص الذي يصل إلى الأناهاتا يعرف أن الكارما حقيقة، لكنه يتجاوزها ويصبح حراً. هذا هو الفرق الرئيسي بين منطقة "مانيبورا" ومنطقة الأناهاتا. منطقة "مانيبورا" تحكمها المشاعر وهي تخضع بشكل أساسي للكارما، ولكن يمكن التحكم فيها بقوة الإرادة. أما في منطقة الأناهاتا، فبشكل أساسي لا يتم تقييد الشخص بالكارما.

أعتقد أن هذا يظهر في الفرق في الإحساس عندما تأملت في الماضي وقلت: "أنا أسامح [كذا]"، كما ذكرت سابقًا. قبل تجربة الإعصار الأخيرة، في كل مرة كنت أتذكر فيها صدمات الماضي، كنت أشعر بصدمة عصبية إلى حد ما. كانت هذه الصدمات متراكمة منذ الطفولة، وبعضها كانت ذكريات أعود إليها بشكل متكرر على مدار عقود. لذلك، كنت أحاول قدر الإمكان ألا أتذكرها، وإذا تذكرتها، كنت أتحكم في ردود أفعال تلك الصدمات بنفسي. كان من الضروري أن ألاحظها بسرعة وأن أتحكم فيها. مؤخرًا، كنت أشعر بأن صدمات الماضي أصبحت أقل حدة، ولكنها لم تكن صفرًا.

ولكن بعد تجربة الإعصار الأخيرة، لم تعد تسبب الصدمات عندما أتذكر صدمات الماضي. لم تكن هناك أي صدمة. والأمر يتعلق بجميع صدمات الماضي. على الرغم من أنه كان من المفترض أن تكون هناك العديد من الصدمات، إلا أنه من الغريب ألا تسبب أي منها صدمة. صحيح أن معظم الصدمات أصبحت أصغر تدريجياً مع مرور الوقت، ولكن كل صدمة كانت تترك أثراً طفيفاً، لذلك كان من الغريب ألا تتفاعل مع أي من هذه الصدمات تماماً بعد تجربة الإعصار الأخيرة.

حسنًا، عندما أقول "صفر"، أعني أنه لا توجد استجابة عند تذكر الذكريات المؤلمة، على الرغم من أن الذكريات التي يمكن أن تؤدي إلى الصدمات لا تزال موجودة، لذا فإن هذه الذكريات تظهر من حين لآخر. نظرًا لأن ظهور هذه الذكريات لا يزال يحدث من حين لآخر، فإن الوضع لم يتغير كثيرًا. ومع ذلك، فإن الاستجابة في اللحظة التي تظهر فيها هذه الذكريات أصبحت "صفر"، بمعنى أنها لم تظهر. ولكن، عند الملاحظة الدقيقة، قد يكون قول "صفر" مبالغة. ربما يكون من الأدق القول إنها انخفضت إلى أقل من عُشر ما كانت عليه، وهي قريبة جدًا من الصفر. يمكن القول إن الاستجابة انخفضت إلى مستوى لا يسبب مشاكل كبيرة إلا إذا كنت تحاول عمدًا إثارة هذه الصدمة.

في الواقع، في علم اليوجا، يُعتبر "الكارما" بمثابة "سامسكارا" (أو "انطباع") دقيق، وهذا الانطباع هو الذي يقودنا إلى التناسخ. بسبب وجود صدمات في الماضي، قد ننجذب إلى مشاكل مماثلة، وبسبب تذكرنا للمتعة في الماضي، أي "الانطباع"، فإن الكارما تنمو وتسعى إلى المزيد من المتعة، مما يخلق سعادة ومعاناة جديدة. ومع ذلك، عندما تختفي الصدمة، فهذا يعني أن "الانطباع" قد اختفى، على الرغم من وجود الذاكرة، فإن "الانطباع" قد اختفى، وبالتالي، يمكن تفسير ذلك على أنه تم تخفيف الكارما المتعلقة بالصدمة إلى حد كبير. للتوضيح، هذا ينطبق فقط على الصدمات، أما بالنسبة للآخرين، حتى لو قيل لي شيئًا غير سار، فقد أشعر بعدم الارتياح إلى حد ما، ولكنه ليس بالضرورة أمرًا مزعجًا. هذا هو الحد.

عندما قرأت وصف "أناهاتا" لأول مرة، قلت "همم"، ولكن أعتقد أن الوضع مختلف تمامًا عندما نختبره بالفعل. بالتأكيد، يبدو أن هناك جوانب في "أناهاتا" تتجاوز الكارما.

على الرغم من ذلك، لا تزال هناك بعض "الأنماط" أو "العادات" في التفكير، لذلك، على الرغم من أن رد الفعل على الصدمة يكاد يكون معدومًا، إلا أنه في بعض الأحيان قد أفكر بشكل سلبي. هذا لا يزال يبدو أنه في مرحلة النمو. حتى مع وجود مثل هذه المواقف، أصبح من الأسهل التحكم فيها بكثير الآن، لذلك، عندما أشعر أن أنماط التفكير القديمة على وشك الظهور، أقول لنفسي: "أوه، لقد ظهرت عادة التفكير السلبي. سأسمح بذلك. سأسمح بذلك." لا تزال الذاكرة موجودة، ولا تزال هناك عادات، ولا تزال أنماط التفكير موجودة إلى حد ما، ولكن فقط "الانطباع" قد اختفى، وبالتالي اختفت الصدمة تقريبًا، لذلك لا يزال يتعين علي الاستمرار في العمل على التخلص من هذه العادات في أنماط التفكير. على أي حال، هذا يعتبر تقدمًا كبيرًا.

بالطبع، في تجربة الكونداليني الثانية، ارتفعت خطوط الضوء بمقدار خطين، وفي ذلك الوقت، حدث تحسن في الطاقة وزيادة في القوة الحيوية، واختفت السلبية مؤقتًا تقريبًا. كان ذلك بسبب زيادة القوة الحيوية التي أدت إلى التخلص من السلبية. بعد تجربة الكونداليني الثانية مباشرة، كانت الطاقة في أعلى مستوياتها، ثم انخفضت تدريجيًا. ومع انخفاض القوة الحيوية، بدأت تظهر بعض السلبية (على الرغم من أن القوة الحيوية كانت أعلى من ذي قبل، وكانت السلبية أقل). هذا هو المكان الذي تقلصت فيه السلبية المتبقية بشكل كبير من خلال تجربة "الإعصار".

بالمناسبة، هناك تحذير مشهور يتعلق بـ "أناهاتا" مذكور في نفس الكتاب وفي بعض الكتب الأخرى، بما في ذلك كتاب "ساشانااندا" وكتب اليوجا الأخرى.
يُقال أنه عندما يتم إيقاظ "أناهاتا"، فإن كل شيء، سواء كان جيدًا أو سيئًا، يتحقق بناءً على التفكير، لذلك يجب التفكير بشكل إيجابي. هذا هو التفسير التبتي لمفهوم "يجب التفكير بشكل إيجابي".

يحتوي الكتاب أيضًا على تحذير آخر من "ساشانااندا":
حتى لو ارتفعت الكونداليني إلى "مانيبورا" ثم انخفضت، يمكن رفعها مرة أخرى من خلال اليوجا وغيرها من الممارسات. ومع ذلك، إذا ارتفعت إلى "أناهاتا" ثم انخفضت مرة أخرى إلى "مودارا" بسبب الأفكار السلبية، فإن رفعها مرة أخرى يصبح صعبًا للغاية.

■ من "الحرارة" إلى "الدفء"
في تجربة الكونداليني الثانية، شعرت بـ "حرارة" قوية جدًا. بعد ذلك، انخفضت هذه الحرارة تدريجيًا، وقد تفسرت ذلك على أنه انخفاض في الطاقة. على الرغم من أن مستوى الطاقة كان أعلى من ذي قبل، إلا أنني شعرت أنه ينخفض. كان الأساس الرئيسي لهذا الاعتقاد هو "الحرارة"، وكانت درجة الإيجابية أيضًا معيارًا للحكم. كان هناك شعور بالحرارة في منطقة البطن.

ربما، هذا الفهم صحيح إلى حد ما، وقد يكون هناك انخفاض في الطاقة، ولكن في الآونة الأخيرة، أدركت أن التغيير لم يكن مجرد انخفاض في الطاقة، بل كان أيضًا تغييرًا في جودة الطاقة من "الحرارة" إلى "الدفء".

في كتاب "اليوجا والتأمل" (بقلم كيوكو إيتو)، هناك تصنيف يذكر أن "مودارا" و"مانيبورا" هما "حرارة"، و"أناهاتا" هي "دفء"، و"فيشودا" إلى "ساهاسرارا" هما "برودة".

يبدو أن تجربة الكونداليني الثانية كانت في الغالب تجربة تركز على "مانيبورا". أعتقد أن الكونداليني في "مودارا" تم تنشيطها، وارتفعت بشكل أساسي إلى "مانيبورا"، مما أدى إلى زيادة مستوى الطاقة والشعور بالإيجابية. في ذلك الوقت، كان هناك شعور بأن شيئًا ما يعيق الارتفاع إلى ما وراء "أناهاتا". عندما ترتفع الطاقة إلى "أناهاتا"، تظهر السلبية الكامنة في أعماق الذاكرة، مما يعيق ارتفاع الطاقة. على الرغم من أن الطاقة كانت تصل إلى "أناهاتا" في بعض الأحيان، إلا أنها كانت في الأساس تعيق قبل الوصول إلى "أناهاتا".

يبدو أن العوائق قد أُزيلت هذه المرة، للمرة الثالثة، بواسطة الكونداليني، وأن الطاقة قد وصلت إلى منطقة الأناهاتا. ومع ذلك، بدلاً من أن تكون طاقة "حارة" كما كانت في المرة الثانية، أشعر بفرق في درجة الحرارة أقرب إلى "دفء". بشكل أساسي، إنها إحساس داخلي بالحرارة، وليست درجة حرارة الجسم الجسدية. بعد المرة الثانية، كنت أشعر بالحرارة والدفء والحرارة الشديدة، ولكن مؤخرًا، لم أكن أشعر بالحرارة إلى هذا الحد. إذا أردت التعبير عنها بالكلمات، يمكنني القول إنها "دافئة". بالإضافة إلى ذلك، يتركز "الدفء" في منطقة الصدر، على عكس المرات السابقة.

■ التسلسل الزمني
سأذكر الآن التسلسل الزمني للأحداث، بنفس الطريقة التي ذكرتها في المرة السابقة.

• 2015年1月: ولدت لأول مرة في أشرم في الهند، وبدأت ممارسة اليوجا في معسكر تدريب لمدة أسبوعين. ثم توقفت لفترة.
• 2016年10月: استأنفت ممارسة اليوجا في محيط منزلي في اليابان. جلسة واحدة مدتها 90 دقيقة كل أسبوع.
• 2017年8月: زادت من وتيرة ممارسة اليوجا، وأصبحت أمارسها تقريبًا يوميًا لمدة 90 دقيقة.
• 2017年10月: بدأت الأفكار غير المرغوب فيها في التناقص. أصبحت أشعر أخيرًا أنني أمارس اليوجا. تمكنت أخيرًا من القيام بوضعية الوقوف على الرأس لفترة قصيرة.
• 2017年11月: بدأت أسمع أصواتًا داخلية. بعد حوالي ثلاثة أشهر من البدء في ممارسة اليوجا يوميًا.
• 2018年1月: التجربة الأولى للطاقة الكونداليني. صدمة كهربائية في منطقة "مورا دارا" وانفجار طاقة من الجلد الموجود فوق الحاجبين ببضعة سنتيمترات (ربما في منطقة "أجينا تشاكرا؟"). كمية صغيرة من الطاقة.
• 2018年11月: التجربة الثانية للطاقة الكونداليني. يبدو أن الطاقة الكونداليني نفسها لم ترتفع بعد. فقط خطان من الضوء ارتفعا. شعرت بحرارة ونبضات قوية في الدم بالقرب من العجز أو الذيل. أصبحت أكثر إيجابية. تم تخفيف الرغبة الجنسية بشكل كبير، وتحقيق حالة "براما تشاريا" الطبيعية (دون جهد) (10٪ من الرغبة الجنسية). تقليل مدة النوم. أصبح الصوت أكثر وضوحًا.
• 2019年7月: التجربة الثالثة للطاقة الكونداليني. إعصار من طاقة عنصر "الهواء" صعد من الخصر إلى الرأس. لا يوجد خط من الضوء. الإعصار يتشتت حول الرأس (يتشتت في الأعلى والأمام والخلف والجانبين). شعرت بحرارة ونبضات في الدم أسفل الرقبة (ربما في منطقة "داتشوي؟"). شعرت بدقات قلب قوية. لا يوجد تغيير كبير مثل التجربة الثانية. تم تخفيف الرغبة الجنسية بشكل أكبر (مقارنة بالفترة قبل التجربة الثانية للطاقة الكونداليني، أصبحت 1٪).

[ بعد ثلاثة أيام من تجربة إعصار "رو نو"]

■ مرحلة "أرلانبا"
في كتاب "أساسيات اليوجا" (مؤلفه: تسوبوتا تsurوجي)، المذكور في كتاب "هاتا يوغا براديبيكا"، توجد العبارات التالية:
4-69) [مراحل اليوجا الأربعة]: "أرلانبا"، "غاتا"، "باريتشايا"، و"نيشاباتي" هي المراحل الأربعة في جميع أنواع اليوجا.
4-70) [مرحلة "أرلانبا"]: عندما يتم كسر عقدة "برهمان" من خلال ممارسة "الكي"، يظهر صوت "أناهاتا تشاكرا" المستمر والمتنوع، والذي يشبه أصوات ارتطام الزخارف، في الفراغ الموجود في القلب، ويمكن سماعه داخل الجسم.

"العقدة" هي واحدة من ثلاث عقد موجودة في الجسم، وعقدة "برهمان" هي العقدة الموجودة داخل "أناهاتا تشاكرا". أود أن أتحدث عن دراسة عقدة "فيشنو"، ولكن أولاً، سأقدم شرحًا أساسيًا. أعتقد أنه سيكون من الصعب فهم الموضوع بدون هذا الشرح.

■ "جرانتي" (عقدة، رباط)
هناك ثلاث "جرانتي". "جرانتي" هي أماكن وجود انسداد في الطاقة، أو أماكن توقف الطاقة، وهي تعني "رباط روحي" في اللغة السنسكريتية. عندما يتم إزالة الانسداد، يمكن للطاقة أن تتدفق. يُقال أن "كسر" أو "تدمير" أو "اختراق" أو "حل" "جرانتي" يعني إزالة هذا الانسداد، وليس أن شيئًا ما يتم تدميره.

・براهمي غرانت: وفقًا للرأي السائد، يقع في شاكرا مولادهارا. وفقًا لما ورد في كتاب "ممارسات اليوغا السرية" (بقلم هيروشي هونزا)، عندما يتم فك هذا الغرانت، تستيقظ كونداليني. يبدو أن موقع مولادهارا قد تغير بمرور الوقت. الرأي السائد في العصر الحديث هو أن مولادهارا تقع في منطقة العجان (تختلف قليلاً بين الذكور والإناث). في كتاب "شاكرا" (بقلم سي. دبليو. ريدبيتر) الذي نُشر في فترة سابقة، يُذكر أن مولادهارا تقع في منطقة العصعص. أتذكر أنني قرأت في مكان ما أن "في العصور القديمة، كانت كونداليني نائمة في شاكرا سواديستانا، ثم انتقلت إلى مولادهارا". لقد فسرت هذا الأمر حرفيًا، معتقدًا أن الإنسان قد تغير بمرور الوقت، وأن مكان وجود كونداليني قد تغير حرفيًا. ولكن الآن، أدرك أنه لا يمكن أن تكون الحقيقة قابلة للتغيير بهذه الطريقة. ربما يكون هذا ترجمة خاطئة أو خطأ في النقل، وقد يكون الأمر ببساطة أنه تم استخدام أسماء مختلفة لنفس المكان. على الرغم من أن اليوغا لها تاريخ أقدم، إلا أن قول "كانت مولادهارا في الماضي" أمر غريب بعض الشيء. ربما كان "الماضي" بالنسبة للمؤلف هو الفترة التي كانت فيها مولادهارا تُسمى بذلك الاسم. من تجربتي، أعتقد أن مكان نوم كونداليني هو منطقة العصعص أو الذيل. وفقًا لما ورد في كتاب "ممارسات اليوغا السرية" (بقلم هيروشي هونزا)، تقع شاكرا سواديستانا في منطقة العصعص أو الذيل، ويبدو أن العديد من ممارسي اليوغا يعتبرونها هذا المكان. ومع ذلك، يمكن العثور على آراء مختلفة في مجال الروحانية. من الأفضل تفسير أن كونداليني نائمة في مولادهارا القديمة، وهي شاكرا سواديستانا في العصر الحديث، وأن الغرانت يقع هناك. ومع ذلك، هذا هو تفسيري الشخصي، لذلك أعتقد أنه إذا قلت هذا لشخص ما، فقد لا يفهمه. أنا أيضًا لا أقول هذا في أماكن أخرى. هذا هو تفسيري الشخصي.
・فشنو غرانت: وفقًا للرأي السائد، يقع في شاكرا أناهاتا. أعتقد أنني قرأت في كتاب ما أنه "يقع بين مانيبورا وأناهاتا"، ولكن الرأي السائد هو أنه يقع في أناهاتا. حسنًا، هذا هو الموضوع الرئيسي. وفقًا للرأي السائد، يقع فشنو غرانت في شاكرا أناهاتا، ولكن تفسيري (الخاص بي) هو أنه عندما يتم فك الغرانت، يتولد حرارة ويتم نبض الدم بقوة. هذا ليس مذكورًا في أي كتاب، بل هو تخمين. ولكن إذا كان المكان الذي يتولد فيه الحرارة وينبض فيه الدم هو الغرانت، فيمكن تفسير أن فشنو غرانت يقع في "(منطقة) أسفل الرقبة (الداتشي؟)". هذا المكان هو نقطة التقاء شاكرا مانييبورا و أناهاتا و فيشودا، كما هو موضح في رسم شاكرا الذي ذكرته سابقًا، وربما يكون ما قرأته في كتاب ما عن أنه "يقع بين مانييبورا وأناهاتا" ليس خاطئًا تمامًا. قصة "أنه يقع في أناهاتا" التي تعتبرها الرأي السائد ليست خاطئة تمامًا أيضًا، لأنها قريبة من الناحية المكانية. على الرغم من أن موقع أناهاتا هو القلب، إلا أنني لا أعتقد أن منطقة أسفل الرقبة نفسها هي أناهاتا، لذلك يمكن تفسير أنه "يقع في (منطقة) أسفل الرقبة" بدلاً من القول "يقع في أناهاتا" وفقًا للإحساس. بالطبع، أنا لا أقول هذا في أماكن أخرى. هذا مجرد تخمين. → بعد التفكير، يبدو أن هذا غير صحيح. سأحتفظ بهذا الأمر مؤقتًا.
・رودرا غرانت: وفقًا للرأي السائد، يقع في شاكرا أجينا. لم أجربه بعد.

・مرحلة أرلانبا: حالة انفتاح فيشنو غرنتي. يمكن سماع "أصوات التلامس للزخارف" في شاكرا أناهاتا.
・مرحلة غاتا: تنشيط شاكرا فيشودا. "تحدث أصوات ممتزجة تبشر ببهجة عليا، بالإضافة إلى أصوات تشبه صوت الطبول، في الفراغ الموجود في شاكرا الحلق."
・مرحلة باريتشايا: تنشيط شاكرا أجينا. "يمكن سماع صوت واضح يشبه صوت المردانغا (نوع من الطبول) بين الحاجبين."
・مرحلة نيشاباتي: حالة انفتاح رودرا غرنتي (عقدة). "يمكن سماع أصوات تشبه صوت الناي أو صوت آلة الفينا." تُعرف هذه المرحلة باسم راجا يوغا.

[ بعد أربعة أيام من تجربة إعصار "رون" ]

■ "صوت يشبه صوت الطبل" في مرحلة "غاتا"
من الصعب تحديد بدقة ما هو "الصوت الذي يشبه صوت الطبل" في مرحلة "غاتا" التالية، ولكن بعد الإعصار، إذا كنت صامتًا، يمكنك سماع "اهتزاز يشبه صوت نبضات القلب" بشكل ملحوظ. أنا أفسر ذلك على أنه "ليس صوت 'نادا'، بل صوت القلب الفعلي للجسم..."، ولكن يمكن القول أيضًا أن هذا الصوت الذي يشبه "صوت الطبل" هو صوت القلب. ومع ذلك، لم أسمع صوت قلبي من قبل، لذا أنا مندهش من هذا الأمر. كما ذكرت سابقًا، بعد الإعصار، أصبح التنفس أسهل وأصبح الصدر يفتح أثناء التنفس، لذلك قد يكون لذلك تأثير. صوت "نادا" هو صوت داخلي، وصوت "أناهاتا نادا" هو الصوت الذي يأتي من "شاكرا أناهاتا"، لذلك ليس من المستغرب أن يأتي من القلب. أعتقد أن هذا الصوت لم يكن موجودًا قبل الإعصار. على الرغم من أنني أفكر أنه مجرد صوت جسدي، إلا أنه قد يكون صوت "نادا"، لذلك أنا أراقبه. تقول إنها "تحدث في الفراغ في شاكرا الحلق"، ولكن يبدو أن الصوت يأتي من منطقة الصدر، ولكن من الصعب تحديد ما إذا كان من الحلق أم لا. عندما أفكر في الأمر، قد يبدو وكأنه من الحلق، ولكن ربما يكون هذا مجرد وهم. أنا متأكد من أن شيئًا ما يحدث، ولكن ليس بالضرورة في الحلق. يبدو الأمر وكأن الأذنين تنبضان ويسمعان نبضات القلب، وليس أنني أسمع صوتًا من الأسفل. لا يوجد شعور بأنني أسمع صوتًا من الأسفل، ولكنني أشعر بالاهتزاز من الأسفل، والصوت يبدو وكأنه يأتي من الأذن. على الرغم من أنني أشعر أنه ربما يكون مجرد صوت نبضات القلب، إلا أنه يختلف عن صوت "بي" عالي التردد الذي كنت أسمعه دائمًا، وهو صوت "نادا" يتجاوز الحواس.

لاحقًا، أثناء التأمل، حاولت تحديد مصدر صوت النبض، ولكن يبدو أن هناك نشاطًا مستمرًا في المنطقة التي شعرت فيها مؤخرًا بـ "نبضات" و "حرارة" في "الجزء السفلي من الرقبة (ربما منطقة "داتشي")"، ويبدو أن نبضات هذه الاهتزازات تنتقل إلى الرأس. ليس لدي دليل قاطع، ولكن هذا ما أشعر به.

لم أرَ هذا "الصوت الذي يشبه صوت الطبل" في أي مكان آخر سوى "هاتا يوغا براديبيكا"، لذلك قد يكون صوتًا نادرًا. إنه أمر معقد للغاية. هل يمكن اعتبار صوت نبضات القلب صوت "نادا"؟ ربما يمكن تضمينه في المعنى الواسع، ولكن إذا كان صوتًا مسموعًا كصوت جسدي، فإنه في الأساس ليس صوت "نادا"، أليس كذلك؟

... فجأة، تذكرت أن كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" لا يذكر أن هذا الصوت هو "نادا". بل يذكر ببساطة أن هناك أصواتًا كهذه. لذلك، يمكن تفسيره على أنه صوت جسدي. ربما كنت متمسكًا بتعريف "نادا". يجب أن أكون أكثر مرونة في الفهم. حسنًا، أعتقد أن معظم هذه الأوصاف يجب أن تُفهم على أنها "نادا"، ولكن قد تكون هناك استثناءات. على أي حال.

■ تغيير جودة التأمل
حتى قبل تجربة "الإعصار"، كانت الأفكار المتطفلة قليلة جدًا، وحتى عندما تظهر الأفكار المتطفلة، لم يكن لها تأثير كبير. ولكن بعد تجربة "الإعصار"، عندما تأملت، مع تعمق التأمل، حتى عندما تظهر الأفكار المتطفلة، فإن "الأحرف القليلة" من الكلمات المكتوبة تختفي تمامًا، وتتبدد الأفكار المتطفلة وتختفي كما لو كانت على رمال. غالبًا ما تختفي الأفكار المتطفلة قبل أن تتشكل كجملة. يمكنني أن أحاول التفكير في شيء ما بوعي، ولكن إذا كانت مجرد أفكار متطفلة عفوية، فإنها تظهر ثم تتبدد وتختفي من الأحرف القليلة، كما هو موضح أعلاه. هل يمكن القول إن جودة التأمل قد تعمقت؟ هذا ما يحدث عندما يصبح التأمل عميقًا إلى حد ما. إنه شعور غريب. للتوضيح، بالطبع، هذا يعني "معظم الأفكار المتطفلة"، وهناك أيضًا أفكار متطفلة تستغرق وقتًا أطول أو تختفي بسرعة أكبر، لذلك ليست كلها تختفي تمامًا في غضون 2 أو 3 ثوانٍ. يمكن القول إن الأفكار المتطفلة الصغيرة تتبدد بسرعة كبيرة.

شعرت أن هذا بالضبط هو "الحالة التي يكون فيها الشخص مركزًا" في التأمل. ثم، أثناء التأمل، سمعت صوتًا من مكان ما وقال، "هذا هو دارانا". ربما هذا هو صوت المرشد الداخلي. "دارانا" (التركيز) هي إحدى مراحل "يوغا سوترا"، وهي المرحلة التي تسبق "ديانا" (التأمل). يبدو أنني كنت أعتقد أنني كنت أتأمل، ولكن ربما لم أصل حتى إلى "دارانا" (التركيز). ربما ما كنت أعتبره تأملًا هو في الواقع "براتي ياهارا" وليس "ديانا" أو "دارانا".

لقد سمعت دائمًا عن فكرة أن "دارانا وديانا وسامادي هي سلسلة متصلة"، وكنت أفكر بشكل غامض، "ربما هذا صحيح. ربما هذا ما هو عليه. يمكنني فهم ذلك عقليًا". ولكن عندما اختبرت حالة "دارانا" هذه بالفعل، فقد كانت بالتأكيد "حالة يتم فيها سحب الشخص إلى عمق أكبر"، و"الأفكار المتطفلة تنقطع مثل الفقاعات"، و"الأفكار المتطفلة تنهار تلقائيًا"، و"التأمل يزداد عمقًا تلقائيًا". الآن، أعتقد بالتأكيد أن هذا صحيح. ربما لا يمكن للشخص أن يصل إلى "دارانا" إلا إذا كان بإمكانه الشعور بذلك. حتى الآن، كنت أعتقد أن "دارانا" هي مجرد تركيز على نقطة واحدة. بالتأكيد، يمكن القول إن هذه الحالة هي "تركيز على نقطة واحدة"، ولكن ربما ما يقصده بـ "تركيز" ليس تركيز العقل، بل هو حالة تختفي فيها الأفكار المتطفلة للعقل، مما يجعل العقل لا يتأرجح. أو ربما، إذا كان "دارانا" هو حالة لا يتأرجح فيها العقل، ولكن الوعي الروحي يتأرجح، مما يؤدي إلى تركيز الوعي (وليس تركيز العقل)، فقد يكون هذا صحيحًا. على أي حال، هذا مجرد تخمين.

عندما نفكر في ذلك، ربما تكون "دارانا" و "ديانا" في "يوغا سوترا" ما يعادل "أولى صنيد" في البوذية الأصلية. كنت أعتقد سابقًا أن "سامادي" في "يوغا سوترا" تعادل مباشرة "صنيد" أو "سامادهي" في البوذية الأصلية... بالطبع، الرأي السائد هو أن "سامادي" تعادل "سامادهي" أو "صنيد"، ولكن هل تختلف قليلاً حسب المدرسة؟ هل هي على هذا النحو؟

・プラティヤハーرا: مرحلة بذل الجهد لتجاوز الأفكار العابرة. (من وجهة نظري). في هذه المرحلة، يمكنني أحيانًا الوصول إلى الحالة الأولى من التأمل (حالة التركيز التي لا تزال تحتوي على أفكار) أو الحالة الثانية من التأمل (الحالة المعروفة باسم "اللاشيء"). (من وجهة نظري). تحسين التركيز واتخاذ القرارات من خلال ما يسمى بـ "المنطقة" (ZONE) يصل إلى هنا (لأن التركيز الزائد يمكن أن يوقف التفكير، لذا فإن هذا هو الحد الأقصى). منطقة "مانيبورا" (Manipura) هي المهيمنة. (كتبت مقالات ذات صلة في الماضي).
・دارانا: (من وجهة نظري) استقرار الحالة الأولى من التأمل، وعمق الحالة الثانية من التأمل. منطقة "أناهاتا" (Anahata) هي المهيمنة. منطقة "فيشودا" (Vishuddha) أيضًا نشطة. بشكل عام، هذا يعني "التركيز".
・ديانا: ربما تكون منطقة "أجينا" (Ajna) هي المهيمنة (لم يتم تجربتها). بشكل عام، هذا يعني "التأمل".
・سامادي: وفقًا للرأي السائد، هذا هو التأمل والتركز. ربما تكون منطقة "ساهاسرارا" (Sahasrara) هي المهيمنة (لم يتم تجربتها).

• الوعي الأول في البوذية الأصلية:
مستوى الإتقان في "براتياهارا": 50%
مستوى الإتقان في "دارانا": 20%
مستوى الإتقان في "ديانا": 10%
مستوى الإتقان في "سامادي": 5%

• الوعي الثاني في البوذية الأصلية:
مستوى الإتقان في "براتياهارا": 80%
مستوى الإتقان في "دارانا": 50%
مستوى الإتقان في "ديانا": 30%
مستوى الإتقان في "سامادي": 20%

• الوعي الثالث في البوذية الأصلية:
مستوى الإتقان في "براتياهارا": 100%
مستوى الإتقان في "دارانا": 80%
مستوى الإتقان في "ديانا": 50%
مستوى الإتقان في "سامادي": 30%

• الوعي الرابع في البوذية الأصلية:
مستوى الإتقان في "براتياهارا": 100%
مستوى الإتقان في "دارانا": 100%
مستوى الإتقان في "ديانا": 80%
مستوى الإتقان في "سامادي": 50%

[بعد 5 أيام من تجربة إعصار "رون"]

■ تفسير "جرانتي" بناءً على "زهرة الحياة".

في كتاب "زهرة الحياة، الجزء الثاني" (بقلم درانفالو ميركيزدك)، والذي يتناول موضوعات روحانية، يتم تقديم ما يماثل على الأرجح "جرانتي" على أنه "نصف خطوة". توجد نصف خطوتين، إحداهما بين "شاكرا مانيابورا و شاكرا أناهاتا"، والأخرى بين "شاكرا آجنا و شاكرا ساهاسرارا".
"عندما تكتشف الطاقة هذه النصف خطوة (بين مانيابورا وأناهاتا)، وتمر عبرها، فإنها تتدفق إلى القلب والحنجرة والغدة النخامية والجذع المخيخي. ثم تصطدم بحاجز أو نصف خطوة أخرى، مما يوقف التدفق. الحاجز (النصف خطوة) هذه يقع بين مؤخرة الرأس والغدة النخامية."
بالإضافة إلى ذلك، هناك وصف مثير للاهتمام يشير إلى أن الطاقة، عند المرور عبر "الفراغ" (Void) بين شاكرا أناهاتا و شاكرا فيشودا، تتغير من قطبية "أنثوية" إلى "ذكورية". تدخل طاقة أنثوية من مولادهارا، وتكون أنثوية حتى أناهاتا، ثم تمر عبر "الفراغ" وتتحول إلى قطبية ذكورية بعد فيشودا.
قد يكون هناك علاقة بين "الفراغ" و "تحول القطبية" و "منطقة أسفل الرقبة" (هل هي منطقة "الداتشوي"؟)، ولكن الإجابة غير موجودة في الكتاب.

بناءً على تفسير الكتاب واستنادًا إلى إحساسي الداخلي، لا أشعر بـ "جرانتي" في الجزء المعني، ولكن بعد تجربة الكونداليني الثانية، شعرت بأن الطاقة تتوقف في مانيابورا، مما يجعل من الصعب على الطاقة أن ترتفع أكثر. لذلك، فإن فكرة وجود "حاجز" (نصف خطوة) بين مانيابورا وأناهاتا أمر مفهوم. قد يكون هذا مجرد اختلاف في طريقة التعبير، حيث أن القول بأنها "داخل أناهاتا" قد لا يختلف كثيرًا، ولكن نظرًا لأنني الآن أشعر بـ أناهاتا، على عكس السابق، فقد يكون من المنطقي أن يكون هناك شعور بـ أناهاتا حتى قبل كسر "جرانتي"، إذا كان "الحاجز" موجودًا بين مانيابورا وأناهاتا.
وفقًا للكتاب، فإن الشخص يقضي حياته حتى مرحلة معينة من النمو الروحي، حيث يصل إلى مانيابورا، وبعد تجاوز "الحاجز"، ينتقل إلى حياة روحية بين أناهاتا وآجنا. هذا يتفق مع تجربتي، حيث أن الوصف التقليدي لتقدم الشاكرا خطوة بخطوة يبدو غير متسق مع الإحساس الداخلي، ولكن فكرة التقدم على مراحل متتالية تبدو أكثر منطقية.
إن فكرة أن تجاوز "الحاجز" يؤدي إلى نمو روحي كبير، والتي يطرحها الكتاب بناءً على العلاقة بين الشاكرا و "الحاجز"، تبدو متوافقة مع الواقع.

■الشاكرا المتكاملة
على ذكر ذلك، في كتاب "التأمل والمانترا" (للسيدة فيشنو-ديفاناندا) وفي كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" (للسيدة فيشنو-ديفاناندا)، كان هناك شرح مفاده أن "الشاكرا لا تتطور الواحدة تلو الأخرى". في هذا الكتاب، لم يكن هناك الكثير من الشروحات حول "الحاجز (نصف خطوة)"، ولكن كان هناك شرح حول "جرانتي" مفاده أنه ما لم يتم كسر "جرانتي"، فلا يمكن تحقيق النمو الروحي. أعتقد أن الكتاب ذكر أن "الشاكرا لا تتطور الواحدة تلو الأخرى، ولكن جميع الشاكرا تندمج وتعمل معًا". بالتأكيد، هذا قد يكون صحيحًا بعد تجاوز "الحاجز (نصف خطوة)"، وشعرت بذلك لفترة قصيرة بعد التجربة الثانية للكنداليني، ولكن لا يزال "الحاجز (نصف خطوة)" موجودًا. حتى لو شعرت أن بعض الطاقة قد تجاوزت "الحاجز (نصف خطوة)" خلال التجربة الثانية للكنداليني، إلا أنني أعتقد أنه ربما لم يكن تجاوزًا كاملاً. العلاقة بين "تكامل الشاكرا" وكيفية عملها معًا، وعلاقتها بـ "جرانتي" و "الحاجز (نصف خطوة)"، هي شيء يصعب فهمه إلا من خلال التجربة. الآن، ربما أفهم ذلك إلى حد ما، ولكن من الصعب شرحه.

وفقًا لكتاب آخر في مجال الروحانية بعنوان "استيقاظ الجسم النوراني"، فإنه في مرحلة معينة (المستوى السابع)، تصبح شاكرا القلب (شاكرا أناهاتا) هي المهيمنة، ومع مرور الوقت، تفتح جميع الشاكرا الأخرى أيضًا، وتندمج أنظمة الشاكرا لتشكل ما يسمى بـ "الشاكرا المتكاملة". بالإضافة إلى ذلك، يذكر الكتاب أنه في نفس المستوى، تبدأ الغدة الصنوبرية والوظيفة النخامية في الانفتاح، مما يشير إلى أن هذا يتوافق مع المراحل المذكورة في الكتاب المذكور أعلاه. ربما يكون هذا مجرد تعبير مختلف عن نفس المرحلة. يبدو أنه تعبير روحي عن المرحلة التي يتم فيها تجاوز "فيشنو غرانتي" في اليوغا، والتي تفتح فيها شاكرا القلب (أناهاتا). لكل منظور قيمته ومفيد.

بعد التجربة الثانية للكنداليني، شعرت بالدفء في منطقة البطن، وكانت حرارة الجسم مريحة، وفي ذلك الوقت، يمكن القول بالفعل أنني شعرت بشيء مشابه لـ "الشاكرا المتكاملة"، حيث أن الجسم بأكمله كان محاطًا، وكأن كل شيء أصبح شاكرا، ولم أكن أعرف بالضبط أين تقع الشاكرا، وكان الجسم بأكمله نشطًا. ومع ذلك، هذا الدفء في الجسم بأكمله، الذي يتركز في منطقة الماني برا، يختلف عن "الشاكرا المتكاملة" المذكورة في كتاب "استيقاظ الجسم النوراني". أعتقد أن "الشاكرا المتكاملة" في نفس الكتاب تشير إلى حالة شاكرا أناهاتا (قلب) التي تندمج فيها الشاكرا.

[ بعد 6 أيام من تجربة إعصار "رون" ]

■ من المرحلة "مورا دارا - سواديس تانا - مانيبورا" إلى المرحلة "أناهاتا - فيشودا - آجنا".
بشكل عام، يمكن تفسير ذلك على أنه بدلاً من التقدم إلى مرحلة "أناهاتا - فيشودا - آجنا"، فإن المراحل الثلاث "أناهاتا" و "فيشودا" و "آجنا" تنمو بتناغم. هذا لأنني أشعر مؤخرًا، في التأمل، ليس فقط بـ "أناهاتا" ولكن أيضًا بـ "فيشودا" و "آجنا" (بين الحاجبين، الجزء الخلفي من الرأس، إلخ) بشكل مفاجئ بعد تجربة الإعصار، لذلك أعتقد أنه من المحتمل أن يكون هذا هو الحال. أعتقد أن هذه المراحل الثلاث ستصبح تدريجياً هي المهيمنة.

■ التغيرات في المشاعر. "الحرارة" هي الفرح، و "الدفء" هو الهدوء. العلاقة بالزن.
هناك أيضًا تغيرات عاطفية. بعد تجربة "كونداليني" الثانية، كان هناك الكثير من الفرح، ولكن الآن هناك المزيد من الهدوء بدلاً من الفرح. كما هو مذكور في المقالة السابقة، فإن "الزن" الأول هو "الفرح"، و "الزن" الثاني هو "توقف التفكير، والشعور بالراحة"، ومن المثير للاهتمام أن عمق "الزن" يبدو مشابهًا لمراحل "تشاكرا". بمعنى آخر، يمكن القول أن الفترة التي تلت تجربة "كونداليني" الثانية وقبل الإعصار كانت مشابهة لـ "الزن" الأول وكانت مصحوبة بـ "الفرح"، بينما بعد الإعصار، هناك شعور مشابه لـ "توقف التفكير والشعور بالراحة".

بعد تجربة "كونداليني" الثانية، كانت مرحلة "مورا دارا - سواديس تانا - مانيبورا" هي المهيمنة، وكانت المشاعر مصحوبة بـ "الفرح". الآن، يبدو أن مرحلة "أناهاتا" هي المهيمنة، وليست "فيشودا" أو "آجنا" مهيمنتين بشكل كبير، ولكن هناك إحساس بهما، والمشاعر هي "الهدوء" أو "الظهور العادي" عند النظر إلى تعابير الوجه في المرآة. في الفترة التي تلت تجربة "كونداليني" الثانية، كانت هناك تغييرات كبيرة، وكان هناك الكثير من الفرح، مما أدى إلى ظهور الفرح في تعابير الوجه. الآن، تعابير الوجه عادية إلى حد ما. على الرغم من وجود شعور بالدفء في الصدر، إلا أنه ربما بدا أنني كنت أكثر إشراقًا في الفترة التي تلت تجربة "كونداليني" الثانية وقبل الإعصار. "مانيبورا" هي المسؤولة عن المشاعر والتعلق، بينما "أناهاتا" هي المسؤولة عن الحب، ولكنها ليست نفس الحب الذي يمثله "مانيبورا"، لذلك قد يكون من الصعب التعبير عن هذا الشعور. من الناحية العاطفية، يمكن القول أنه بعد الإعصار، هناك شعور مشابه لـ "توقف التفكير والشعور بالراحة" في "الزن" الثاني. في "مانيبورا"، هناك تمييز بين الخير والشر، وهناك "تعاطف" وشعور بالحب والتعلق والتمسك. في "أناهاتا"، هناك حالة من السلام حيث كل شيء يتحرك وفقًا لقوانين الكون، ولا يوجد شيء سيئ. في "مانيبورا"، تعمل المشاعر والأسى، بينما في "أناهاتا"، لا يتم التحرك بالمشاعر والأسى، ولكن هناك نوع من التواصل أو الطلب من أعماق أعمق، وعندما يكون ذلك ضروريًا، يتحرك الجسم تلقائيًا.

■ الاختلافات في الرغبات الجنسية
كما ذكرت في المقال السابق، في المرة الثانية من تجربة الكونداليني، قلت الرغبات الجنسية بشكل كبير وتحولت الطاقة إلى شيء إيجابي. لم تستخدم الطاقة الأصلية في الأمور الجنسية، وبدلاً من ذلك، تم استخدامها في أشياء أكثر إيجابية. ومع ذلك، كانت هناك بعض الرغبات الجنسية المتبقية. في ذلك الوقت، قلت الرغبات الجنسية بشكل كبير، وأصبح من السهل جدًا التحكم فيها، ولكن في بعض الأحيان، عندما كنت أشعر بالانجذاب إلى الرغبات الجنسية، كنت أنزل إلى "العالم السفلي". في كل مرة، كنت أركز مرة أخرى على الأشياء الإيجابية أو أتأمل، وبذلك كنت أعيد نفسي من حالة "العالم السفلي" إلى حالة إيجابية ومرتفعة. بعد تجربة "الإعصار" هذه، يبدو أن درجة الانخفاض كانت أقل حدة. أعتقد أن الرغبات الجنسية نفسها قد تحولت إلى حالة إيجابية أعلى. في الأصل، في المرة الثانية من تجربة الكونداليني، تم تحويل معظم الرغبات الجنسية إلى شيء إيجابي. إذا قمنا بتحويلها إلى أرقام، فقد تكون الرغبة الجنسية قد انخفضت إلى 1/10 من قيمتها الأصلية، وبدلاً من ذلك، تم استخدام هذه الطاقة الإيجابية والحيوي. ومع ذلك، في ذلك الوقت، أعتقد أن جودة الرغبات الجنسية المتبقية، وإمكاناتها، كانت لا تزال كما هي في الأصل، وأنها انخفضت فقط من حيث الكمية إلى 1/10. بعد تجربة "الإعصار"، يبدو أن جودة الرغبات الجنسية المتبقية قد تغيرت. في السابق، على الرغم من انخفاض الرغبات الجنسية، إلا أن جودتها كانت كما هي، وعندما كانت الرغبات الجنسية هي المهيمنة، كان هناك شعور بأنها لا تزال تحتوي على الرغبات الجنسية الجسدية أو العادية. الآن، على الرغم من أنها ليست كاملة، إلا أن جودة الرغبات الجنسية نفسها قد تحولت إلى طاقة إيجابية. لذلك، حتى لو كانت الرغبات الجنسية هي المهيمنة في حالتي الحالية، أعتقد أنها قد تحولت إلى شيء أقرب إلى تنشيط الطاقة الإيجابية. هذا الجزء صعب جدًا في شرحه بالكلمات. الرغبات الجنسية نفسها لم تختفِ.
إذا كتبنا ذلك بالأرقام، فسيكون كالتالي:

・قبل البدء في اليوجا، كانت الرغبة الجنسية 150 وكانت في حالة يصعب السيطرة عليها.
・عند البدء في اليوجا، أصبح من الأسهل التحكم في الرغبة الجنسية. الرغبة الجنسية 100، ثم انخفضت تدريجياً.
・في المرة الثانية، باستخدام تقنية "كونداليني"، انخفضت الرغبة الجنسية إلى 10.
・من خلال تجربة "الإعصار" هذه، انخفضت الرغبة الجنسية إلى 1.

[ بعد 7 أيام من تجربة إعصار "رون" ]

■ تعمق التأمل. هل هو نحو "ديانا"؟
كما ذكرت أعلاه، بعد تجربة الإعصار مباشرة، بدأت جودة التأمل تتغير، وأصبح التأمل أعمق. بعد حوالي أسبوع، حدثت تغييرات إضافية. مباشرة بعد الإعصار، كانت الأفكار لا تزال تظهر، ولكنها كانت تتلاشى بعد ظهورها بـ "ثلاثة أحرف هيراغانا". على الرغم من أن هذا كان يمثل تحسنًا في جودة التأمل مقارنة بالماضي، إلا أنه مع مرور الوقت، أصبح التأمل هادئًا مثل سطح الماء الذي لا توجد به رياح، أو مثل تموجات صغيرة تنتشر بسبب حشرات صغيرة تتحرك على سطح الماء (ربما لا يفهم أحد ما أقول؟).

ما الذي تغير؟ ببساطة، "تعمق التأمل". ولكن عند مراقبة كيفية حدوث هذا التعمق، يبدو أن "مراقبة الأحاسيس" كانت المفتاح. عندما تراقب الأفكار التي تظهر، فإنها تخلق بعض التموجات في العقل. عند مراقبة الأفكار، لا تتفاعل معها، ولكنها تبقى موجودة حتى تتلاشى. وبالمثل، في التأمل الذي يركز على "الناادا"، يكون العقل هادئًا، ولكن الأفكار تبقى موجودة حتى تتلاشى. ومع ذلك، عندما تراقبة "الأحاسيس"، وتحديدًا الإحساس بالوخز الكهربائي في منطقة الجبين أو حول الرأس، فإن الأفكار تتلاشى وتختفي، وذلك لسبب غير معروف، وبسرعة، مثل "ثلاثة أحرف هيراغانا". في الأسبوع الماضي، اعتقدت ببساطة أنه مجرد تعمق في التأمل، ولكن ليس دائمًا ما تتلاشى الأفكار بهذه السرعة، وكنت أتساءل عما هي الشروط التي تجعل الأفكار تتلاشى. بعد تجربة عدة طرق، اكتشفت أن "مراقبة الأحاسيس" تجعل الأفكار تتلاشى. ومع ذلك، قبل تجربة الإعصار، لم تكن مراقبة الأحاسيس تؤدي إلى هذا التلاشي السريع للأفكار، لذلك أعتقد أن هناك بعض الشروط المسبقة. مباشرة بعد الإعصار، كان هناك إحساس بالنبض في منطقة "أسفل الرقبة (الداتشوي؟)"، ولكن هذا الإحساس بدأ يتحرك إلى الأعلى تدريجيًا، وبعد أسبوع، أصبح بإمكاني الشعور بالنبض في منتصف الأذنين وقرب منطقة الجبين. الشعور بالنبض في منطقة الجبين هو أمر جديد، وفي نفس الوقت، ظهر إحساس بالوخز الكهربائي يحيط بالرأس. عندما أراقب هذا النبض في منطقة الجبين وهذا الوخز الكهربائي، تتلاشى الأفكار. هذا أمر غريب.

وخلال فترة من المراقبة، لاحظتُ كيف تتشتت الأفكار وتتبدد أثناء التأمل، ومع مرور الوقت، زادت الفترات التي تكون فيها العقل خالياً من الأفكار. إنها حالة سطح الماء الهادئ الذي لا تهب عليه الرياح. في تلك اللحظات، كان وعيي يراقب ببساطة نبضات الشريان في منطقة الحاجب. ثم، فجأة، انطلق الوعي من مكان ما: "حالة من التركيز...". "(هذا) هو الديانا". "الديانا" هي إحدى مراحل اليوجا سوترا، وترجمتها إلى اليابانية هي "التأمل"، ولكنها تشير إلى نوع معين من التأمل. التأمل، كما يُفهم بشكل عام، قد يشمل الجلوس وإغلاق العينين، ولكن "الديانا" هنا تشير إلى حالة من الاستقرار النسبي للعقل. ربما كانت هذه هي المرة الأولى التي أختبر فيها "الديانا" بالمعنى الأصلي. كلمة "التركيز" قد تشير أيضًا إلى "سامادي" في معناها الواسع، ولكن هنا أعتقد أنها تعني ببساطة أن العقل هادئ. ومع ذلك، نظرًا لأنها إلهام أثناء التأمل، فقد تكون هناك أخطاء كثيرة، لذا فهي مجرد افتراض "قد يكون هذا صحيحًا". الحدس الذي يأتي أثناء التأمل يحتاج إلى التحقق من صحته لاحقًا، ولكن بشكل عام، أشعر أنه قريب من الحقيقة.

هنا، حاولت "مراقبة الأحاسيس"، وهذا مستوحى من التأمل الفيباسانا في البوذية الأصلية. في السابق، لم أفهم تمامًا فكرة "مراقبة الأحاسيس" في تأمل الفيباسانا، ولكن الآن، إذا كان لها هذا التأثير العظيم، فقد تكون هذه فكرة جيدة. ومع ذلك، يبدو أن هناك شروطًا مسبقة صارمة.

■ موقع نبضات القلب انتقل إلى الجزء السفلي من الرأس
لقد مر أسبوع، ولا تزال الإحساس بـ "اهتزاز الأذنين وسماع صوت" كما ذكرت سابقًا، ولكن يبدو أن مصدر الصوت قد انتقل من "منطقة أسفل الرقبة (ربما منطقة الداتشي؟)" إلى منطقة أعلى قليلاً، أي إلى الجزء السفلي من الرأس. من حيث كيفية السمع، يبدو أنه يأتي من حول الأذنين، ولكن إحساس نبضات القلب موجود في الجزء السفلي من الرأس. سأراقب الوضع.

[ بعد 8 أيام من تجربة إعصار "رون" ]

■ "جرانتي" (نصف خطوة، جدار، عقدة) هي صمام تعديل.
خلال التأمل، جاءت فكرة أن "جرانتي" هي صمام تعديل. بما أن هذا جاء خلال التأمل، فليس له أساس قوي، ولكنني أرغب في التحقق منه لاحقًا في النصوص المقدسة. وفقًا لهذا الإلهام، فإن وظيفته الأساسية هي الحفاظ على الهالة داخل نطاقها. يبدو أن الهالة العلوية (أناهاتا إلى أجنا) تختلط ببعضها البعض داخلها، وأن الهالة السفلية (مورا دارا إلى مانيبورا) تختلط ببعضها البعض. بالإضافة إلى ذلك، فإن الهالة ذات التردد المنخفض التي تتولد في الأعلى (مثل أناهاتا) تنتقل تلقائيًا إلى الأسفل (مورا دارا إلى مانيبورا) عبر "فيشنو غرانتي" (بين أناهاتا ومانيبورا)، والعكس صحيح، حيث تنتقل الطاقة الخفيفة المتولدة في الأسفل إلى الأعلى عبر "فيشنو غرانتي". من خلال هذا، يمكن الحفاظ على الهالة المناسبة لكل منطقة، وفي الوقت نفسه، يعمل صمام التعديل كمرشح، مما يزيد من نقاء الهالة المناسبة لكل منطقة. لذلك، أعتقد أنه بدون هذا الصمام، قد تختلط الهالات بين الأعلى والأسفل، مما يجعل من الصعب "تكرير" أو "الحفاظ" على التردد المناسب لكل منها.

في اليوجا الهاتية، فإن الأساس هو "تدمير" أو "فك" "جرانتي". وبالمثل، فإن الطوائف الغربية من التصوف المسيحي أو الطوائف السرية التي تتعامل مع ما يسمى بالسحر، تعتبر "تدمير" "جرانتي" أساسيًا. ومع ذلك، قد يؤدي ذلك أحيانًا إلى صدمة تسمى "صدمة أناهاتا". ونتيجة لذلك، في بعض الحالات، قد تختلط الهالات، وإذا صعدت الهالة الخشنة من الأسفل (مورا دارا إلى مانيبورا) إلى الأعلى (أناهاتا إلى أجنا)، فقد يؤدي ذلك إلى اضطرابات في الوعي. وعلى العكس من ذلك، إذا نزلت الهالة العلوية (أناهاتا إلى أجنا) إلى الأسفل (مورا دارا إلى مانيبورا)، فقد تتحد الطاقة الروحية المتقدمة مع الرغبات والكرما ذات المستوى المنخفض، مما يخلق ظواهر تبدو معجزية ولكنها لا تستند إلى فهم أو روحانية متقدمة، وفي النهاية، قد يؤدي ذلك إلى إرهاق الجسد والعقل، مما يؤدي إلى نتائج مدمرة لكل من الفرد والآخرين.

يبدو أن الطوائف الروحية الحديثة لا تولي أهمية كبيرة لتدمير أو فك "جرانتي"، أو أنها بالكاد تذكر ذلك. هذا الفهم، الذي توصلت إليه من خلال التأمل، هو أن "جرانتي" ربما لا يُفترض أن يتم "تدميره" أو "فكّه"، بل يجب استخدامه كما هو. ويشمل هذا الفهم أيضًا بعض التأملات بناءً على ملاحظة حالتي بعد تجربة إعصار "رون" الأخيرة.

بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن فكرة أن "النادي" (مسارات الطاقة) قد تكون مسدودة في اليوجا، وبالتالي يجب إزالة الانسداد، هي فكرة مشابهة ولكنها مختلفة قليلاً. صحيح أن "الضبط" هو صمام، وبالتالي فإن هيكله معقد، وهذا يجعله عرضة للانسداد. ومع ذلك، نظرًا لتعقيد الهيكل، يجب تنظيفه وصيانته بعناية. إن كسر الصمام بأكمله واستبداله بسبب الصدأ والتصلب يبدو أمرًا متسرعًا.

حسنًا، لم أرَ تفسيرًا كهذا في أي مكان، لذا سأقوم فقط بتدوينه هنا، ولن أذكره في مكان آخر.

■ في اليوجا الهاتية، تُستخدم تقنية "باستريكا" للتنفس لتدمير "جرانتي".
يذكر كتاب "هاتا يوغا براديبيكا" أن "لا يوجد شيء آخر يمكنه تدمير "جرانتي" سوى "باستريكا". تعتبر "باستريكا" تقنية تنفس خطيرة، وفي بعض المدارس، يُقال "لا يجب على الشخص ممارسة "باستريكا" بمفرده إلا تحت إشراف معلم متمرس". أعتقد أن هذا أمر طبيعي، بالنظر إلى ما ذكرته سابقًا. إنه بمثابة تدمير صمام يعمل بشكل صحيح واستخدامه لأغراض النمو "الميتافيزيقية" (؟). لذلك، من الطبيعي أن يكون وجود معلم متمرس ضروريًا إذا كنت تفعل شيئًا غير عادي.

■ زيادة الطاقة في الصدر
بعد ثمانية أيام من "الإعصار" (13 يوليو 2019)، بينما كنت مستلقيًا وأستريح، شعرت بوخز في منطقة "مورا دارا" (العجز)، وظهرت كتلة من الطاقة من الأسفل، ثم صعدت ببطء على طول العمود الفقري إلى الصدر. أثناء الصعود، شعرت وكأنني أقوم بتوسيع أنبوب رفيع بالقوة. توقفت في منطقة "أناهاتا"، وبعد ذلك شعرت بدفء شديد في الصدر والذراعين العلوية والنصف السفلي من الرأس. ما هذا؟ في السابق، كنت أشعر بدفء مماثل في منطقة أسفل البطن، ولكن الآن أشعر بالدفء في منطقة الصدر. ليس حارًا بالقدر الذي يمكن وصفه بأنه "حرارة"، ولكنه أقرب قليلاً إلى "الحرارة" من "الدفء" الذي شعرت به بعد تجربة "الإعصار". يمكن القول إنه متوسط بين "الحرارة" التي شعرت بها بعد تجربة "الكونداليني" الثانية و"الدفء" الذي شعرت به بعد "الإعصار".

■ انخفاض خشونة الحلق
قبل "الإعصار"، كنت أعاني بشكل متكرر من خشونة وشعور بالانسداد في الحلق، وربما كنت أعتقد أن "فيشودا" (مركز الطاقة في الحلق) ضعيفة. ومع ذلك، بعد "الإعصار"، استمرت خشونة وشعور بالانسداد في الحلق لفترة طويلة. في أحد الأيام، أثناء التأمل بعد ثمانية أيام من "الإعصار" (13 يوليو 2019)، تغيرت إحساساتي في الحلق، وأصبح الحلق ناعمًا ومرنًا، وقلت خشونة وجفاف الحلق بشكل كبير، مما جعلني أشعر بتحسن كبير. لا يبدو أن هذا يعني أن "فيشودا" أصبحت مهيمنة، ولكن يبدو أنها تعافت إلى حد ما من حالة الضعف التي كانت عليها سابقًا.

■ الوقت والمجال "لإيقاظ" الكونداليني
تولي العديد من النصوص اليوغا، مثل "هاتا يوغا براديبيكا"، أهمية لـ "إيقاظ" الكونداليني، ولكن يبدو أن الإطار الزمني والنطاق الذي يتم فيه ذلك يختلفان باختلاف المدارس. النقاط الرئيسية هي:
• هل يتم تدمير "جرانتي" أم يتم الحفاظ عليه واستخدامه؟
• ما هو الإطار الزمني "لإيقاظ" الكونداليني؟
• ما هو النطاق الذي يتم فيه "إيقاظ" الكونداليني، من أين إلى أين؟

في مدارس "هاتا يوغا"، يبدو أن الأمر يتعلق بـ "تدمير 'جرانتي'"، و "الإطار الزمني لـ 'إيقاظ' الكونداليني هو من بضع دقائق إلى بضع ساعات"، و "النطاق الذي يتم فيه 'إيقاظ' الكونداليني هو من 'مورا دارا' إلى الحد الذي يمكن إيقاظ الكونداليني فيه. الهدف هو الوصول إلى 'أجينا' و 'ساهاسرارا'، ثم السماح للكونداليني بالصعود من 'ساهاسرارا'". يبدو أن هذا مشابه إلى حد ما لبعض المدارس المسيحية الغامضة والمدارس السحرية التي تدرس اليوغا. في المقابل، يبدو أن بعض المدارس الروحية (بما في ذلك مدارس "شينتي") تتميز بـ "عدم تدمير 'جرانتي'"، و "الإطار الزمني لـ 'إيقاظ' الكونداليني هو من بضعة أشهر إلى بضع سنوات"، و "تقسيم مراحل الكونداليني إلى مرحلة من 'مورا دارا' إلى 'مانيبورا'، ومرحلة أعلى من 'أناهاتا'". أعتقد أن هذا يمثل مجموعة متنوعة للغاية من المدارس، وقد لا يكون هذا هو الحال دائمًا، ولكن هذا هو الاتجاه العام الذي أراه.

■ المدارس وتقلب المزاج
في مدارس "هاتا يوغا"، على الرغم من وجود العديد من الأشخاص الرائعين، إلا أنه يوجد أيضًا بعض الأشخاص الذين لديهم "نقطة غليان" منخفضة للغضب. عند النظر إلى هذا من منظور "جرانتي"، يبدو أن تدمير "جرانتي" يؤدي إلى خلط بين "مانيبورا"، التي تتحكم في المشاعر، و "أناهاتا"، وهي وعي متقدم، مما يؤدي بشكل طبيعي إلى تقلب المزاج. عندما يتم تدمير "جرانتي"، فإن طاقة "مورا دارا" المنخفضة تتدفق إلى "أجينا"، لذلك حتى في حالة عدم تطور الوعي، يمكن أن تتدفق طاقة "مورا دارا" إلى "أجينا"، مما قد يسمح بإظهار قوة "أجينا"، ولكن نظرًا لأن الطاقة لا تتناغم بين "مورا دارا" و "أجينا"، فمن الطبيعي أن يؤدي استخدام طاقة "مورا دارا" في "أجينا" إلى نتائج غير صحيحة. وبالمثل، يمكن أن يؤدي تدفق طاقة "أجينا" أو "أناهاتا" العالية إلى "مانيبورا" إلى استخدام القدرات الروحية أو السحر، مما قد يبدو وكأنه معجزات، ولكن أعتقد أن النتيجة ستكون تقلب المزاج.
لذلك، أعتقد أنه من الأفضل عدم تدمير "جرانتي"، وعدم السعي إلى السحر أو التعويذات، والالتزام الصارم بالمبادئ الأساسية وممارسة الروحانية لكل مرحلة.

■ هل تم حل لغز "ارتباط مولادهارا بأجنا؟"
شرح مشهور لـ "سوامي ساخستاناندا" منشورة في كتاب "ممارسات اليوجا التنجوية (بقلم هونشين هوكو)"، ووفقًا لهذا الشرح، يُقال أن "مولادهارا مرتبطة مباشرة بأجنا". هذا الشرح يفسر ذلك بأنه بسبب أن الناديين الرئيسيين، سوشومنا، إيدا، وبينغالا، مرتبطان مباشرة. ومع ذلك، إذا كان هذا صحيحًا، فيجب أن تكون جميع الشاكرات الأخرى مرتبطة أيضًا، لذا لماذا مولادهارا وأجنا فقط هما اللتان تتميزان؟ هذا أثار لديّ شكًا، ولم أكن مقتنعًا بهذا الشرح. في الواقع، عندما حدث الكونداليني الثاني وتم تنشيط مولادهارا، لم يبدو لي أن أجنا قد تم تنشيطها أيضًا. بناءً على شرح سوامي ساخستاناندا، يُقال أنه لتنشيط شاكرا أجنا، يجب أولاً تنشيط مولادهارا. الآن، أعتقد أن هذا قد يكون طريقة قابلة للتطبيق فقط على اليوغيين الذين يدمرون "جرانتي" باستخدام تقنيات مثل "باستريكا". ليس لديّ تأكيد، ولكن إذا تم تدمير "جرانتي"، فمن المحتمل أن طاقة مولادهارا ستنتقل مباشرة إلى أجنا، وبالتالي فإن تنشيط مولادهارا سيؤدي مباشرة إلى تنشيط أجنا. إذا لم يتم تدمير "جرانتي"، فقد يكون من المقبول ألا يؤدي تنشيط مولادهارا إلى تنشيط أجنا.

في الواقع، في الوقت الحالي، حيث أن شاكرا أناهاتا نشطة، فإن الطاقة ليست مهيمنة في مولادهارا، بل في أناهاتا. نظرًا لأن أناهاتا وأجنا قريبتان من بعضهما البعض، فقد لا يبدو أنه من الضروري تنشيط مولادهارا. ومع ذلك، أنا لا أزال في مرحلة أن أجنا لم تبدأ في العمل بعد، لذا هذا مجرد افتراض في الوقت الحالي.

■ مكان إقامة الكونداليني
بشكل أساسي، مكان إقامة الكونداليني هو في الجزء السفلي من العمود الفقري، بالقرب من عظام العصعص. ومع ذلك، يبدو أن مكان الإقامة نفسه يمكن أن ينتقل بعد تنشيط الكونداليني. هذه التفاصيل هي أشبه بتقنيات سرية، لذا فهي ليست مذكورة بالتفصيل في الكتب، ولكن يمكن استخلاص بعض المعلومات من الوصف التالي في كتاب "شاكرات" (بقلم سي. دبليو. ريدبيتر):

عندما تنتهي عملية التأمل، يجب إعادة الكونداليني إلى مولادهارا. ومع ذلك، في بعض الحالات، يتم إعادتها إلى شاكرا القلب. ثم يتم وضعها في مكان يسمى "غرفة الكونداليني". هناك بعض الكتب التي تذكر أن الكونداليني موجودة في شاكرا السرة، ولكن هذا لا يُرى عادةً في الأشخاص العاديين. ربما هذا يشير إلى الأشخاص الذين تم تنشيط الكونداليني لديهم بالفعل، وهذا يعني أن طاقة "نار الأفعى" مخزنة في هذه الشاكرا.

لا توجد المزيد من الشروحات، ولكن حتى هذه المعلومات توفر الكثير من التفاصيل.
• بالنسبة للأشخاص العاديين (الذين لم يوقظوا الكونداليني بعد)، فإن الكونداليني تكمن في منطقة العجز.
• بعد إيقاظ الكونداليني، فإنها تتحرك تدريجياً من منطقة العجز نحو منطقة المانيبورا، وتجعل هذه المنطقة مسكنها (كما أفسرها).
• يمكن أن يرتفع مكان إقامة الكونداليني، وبعد تجاوز فيشنو جرنتي، ينتقل إلى شاكرا أناهاتا (شاكرا القلب) ويجعلها مسكنه (كما أفسرها).

عندما أقول "تجعلها مسكنها"، فإن هذا يعني أن الطاقة تبقى موجودة هناك على مدار 24 ساعة، ليس فقط أثناء التأمل أو ممارسات اليوجا، ولكن أيضاً في الحياة اليومية. على الرغم من أن طاقة الكونداليني قد تتحرك بوعي أثناء الممارسات، إلا أن الأساس هو أن الطاقة تظل في المواقع المذكورة أعلاه. ومع ذلك، ربما يختلف هذا باختلاف المدارس. إذا تم كسر جرنتي، فقد لا يحدث هذا، وقد تظل الطاقة محصورة في منطقة مودارا أو المانيبورا. ولكن هذا مجرد افتراض، لأنني لم أختبر "كسر" جرنتي.

■ هل جرنتي "مكسورة"؟ أم أن "الرباط" قد "تم فكه"؟
بما أنني أمارس اليوجا، فقد تكون هناك فرصة لممارسة باستریکا وغيرها في المستقبل. ولكن بعد فهم كل هذا، لا أعتقد أنني سأحاول "كسر" جرنتي باستخدام باستریکا أو غيرها. على الرغم من أنني قد أتدرب إذا تم تكليفي بالمهمة.
في الماضي، كنت أقرأ النصوص المقدسة وأعتقد أن "كسر" جرنتي (فك الرباط) هو شيء مثير للاهتمام. ولكن هذا أيضاً جزء صعب من النصوص المقدسة، وربما يكون المعنى الأصلي في النص الأصلي هو "فك الرباط" حرفياً. ربما قام شخص ما لاحقاً بتفسير ذلك بشكل خاطئ على أنه "تدمير". هذا ممكن، ولكن بما أنه شيء من الماضي، فهو مجرد تخمين.
ربما يقوم المعلم بمراقبة لمنع حدوث "تدمير" عن طريق الخطأ. ربما يختلف هذا باختلاف المدارس.

[ بعد 9 إلى 11 يومًا من تجربة إعصار "فونو رون"]

■ المنطقة الواقعة أسفل مؤخرة الرقبة (الداتشي؟) و "الظهر الخلفي للرقبة" و "الوديان" (بون نو كوبو).
منذ بضعة أيام، كان موقع نبضات القلب ينتقل من المنطقة الواقعة أسفل مؤخرة الرقبة (الداتشي؟) إلى منطقة أعلى الرقبة قليلاً. اليوم، تم التحقق من أن نبضات القلب قد تحسنت إلى الحد الذي لا يمكن الشعور بها باليد، بينما لا يزال هناك شعور بالدفء في منطقة الرقبة. على الرغم من عدم القدرة على الشعور بنبضات القلب باليد، إلا أن الصوت والشعور بنبضات القلب الموجودة في الجزء السفلي من الرأس لا يزال مستمرًا. في المرة الثانية التي حدث فيها تجربة الكونداليني، كان هناك نبض دم مؤقت في منطقة العجز، ولكن يبدو أن هذه المرة أيضًا مؤقتة. ومع ذلك، فقد استمر الشعور بالدفء لفترة من الوقت في الماضي، لذلك يبدو أن الشعور بالدفء الخفيف قد يستمر.

إذا ارتفعنا قليلاً فوق ذلك، فسوف نصل إلى المنطقة التي تسمى "الوديان" (بون نو كوبو) أو "الدائرة الكبيرة" (دايكو). ومع ذلك، فإن المنطقة الدافئة ليست مرتفعة إلى هذا الحد. قد يكون هذا خطأً.

■ وسادة شاكتي.
تم تلقي تعليمات من خلال الإلهام أثناء التأمل. "في بعض مدارس اليوجا، يقوم المعلم بإجراء "وسادة شاكتي" (Shakti Pat) (حيث يضع المعلم أصبعه على جبين الطالب لإرسال هالة خاصة وتسريع النمو الروحي. بعض المدارس تسمي هذا التكريس). بعض المدارس تتطلب شرطًا مسبقًا وهو أن يكون الطالب قد تم تنقيته إلى حد ما، بينما تقوم مدارس أخرى بإجراءها بمجرد انضمام الطالب. حتى لو كانت هناك شروط، فإن "وسادة شاكتي" تتم في الغالب قبل تجربة الكونداليني، وفي معظم الحالات، تكون قبل مرحلة "فايشنو جرانت" (تجربة إعصار هذه المرة، تجربة الكونداليني الثالثة)، وأيضًا قبل تجربة الكونداليني في "مورا دارا" (في حالتي، تجربة الكونداليني الثانية). ومع ذلك، في هذه الحالة، هناك احتمال كبير ألا يكون الطالب مستعدًا، وهناك احتمال كبير أن يعاني الطالب من مشاكل. لهذا السبب، من الضروري أن يراقب المعلم ويهتم بالطالب، وأن يراقب المعلم الطالب بعين نفسانية، وأن يراقب باستمرار حالة الطالب عن بعد، وإذا كان الطالب يعاني من مشاكل، فإنه يقوم بتصحيح الأمر نفسيًا عن بعد أو مباشرة. هذا أحد الأسباب التي تجعل المعلم ضروريًا في الهند، وليس فقط بسبب الخلفية الثقافية. ومع ذلك، في هذه الحالة، نظرًا لأننا نتبع المراحل، فإن خطرًا كهذا غير مرجح. نظرًا لأننا نمر بمرحلة "مورا دارا" للكونداليني، ثم مرحلة "فايشنو جرانت"، ثم مرحلة "أناهاتا"، فإن الخطر منخفض. هذه هي الطريقة التبتية (التي يستخدمها حارسي الروحي). "وسادة شاكتي" أسرع، ولكنها تتخطى المراحل المتوسطة، لذلك لا يمكنك معرفة ما يحدث في المراحل المتوسطة. (من وجهة نظر الرسالة)، على المدى الطويل، فإن "وسادة شاكتي" ليست جيدة. من الأفضل أن تستغرق وقتًا أطول." هناك أيضًا أمور لا يمكنني التحقق من صحتها، ولكنني سأقوم بتدوينها مؤقتًا، وإذا سنحت لي الفرصة، فسأتحقق من ذلك في الأدبيات.

■ الوخز في منطقة الأنا هاتا
أثناء التأمل، شعرت بوخز وتكهرب في منطقة الأنا هاتا في الصدر. هذا أمر غير معتاد، لذا فهو غريب. سأراقب الوضع.

■ الوخز في الوجه
هذا الصباح، أثناء التأمل، شعرت بأن الوجه بأكمله كان يرتجف بسبب الكهرباء الساكنة. خاصةً، كانت الخد الأيسر أكثر حدة. لا أعتقد أن هذا قد حدث من قبل.

[ بعد 12 يومًا من تجربة إعصار "رون" ]

■ الاستقرار في منطقة الحاجبين
قبل تجربة الإعصار، كان هناك أحيانًا عدم استقرار عند التركيز على منطقة الحاجبين، وكان التركيز على الجزء الخلفي من الرأس أكثر استقرارًا. كان الوضع مماثلًا عند التركيز على الجزء العلوي من الرأس، حيث كان غير مستقر. ومع ذلك، بعد تجربة الإعصار، أصبح كل من منطقة الحاجبين والجزء العلوي من الرأس مستقرين. الآن، لم يعد هناك أي وعي خاص بالتركيز على الجزء الخلفي من الرأس. قبل الإعصار، كان "مانيبورا" هو المهيمن، ولكن الآن "أناهاتا" هو المهيمن. كما أنني لم أشعر بشيء معين في الجزء الخلفي من الرأس قبل الإعصار، ولكن الآن، حتى بدون التركيز بشكل خاص على الجزء الخلفي من الرأس، هناك دائمًا شعور بوجود شيء ما، لذلك لم يعد هناك حاجة إلى التركيز على الجزء الخلفي من الرأس، بل أصبح الأمر بسيطًا: هل سأركز على منطقة الحاجبين أم لا.

■ "الشَاكرا الموحدة" و"مانيبورا"
"الشَاكرا الموحدة" التي اقتبستها سابقًا هي قصة تركز على "أناهاتا"، ولكن في وقت سابق، عندما أصبحت "مانيبورا" مهيمنة بعد تنشيط "كونداليني" للمرة الثانية، شعرت بأن الشَاكرا غير واضحة. على الرغم من أن الفرق هو أن "مانيبورا" هي المهيمنة، إلا أنه يمكن القول أيضًا أنها حالة "شَاكرا موحدة"، ولكنها تبدو وكأنها حالة مختلفة تمامًا. هناك بعض الآراء التي تقول بأنه لا توجد حاجة إلى الشَاكرا، ولكن في هذه الحالة، قد يحدث سوء فهم.

عندما كنت أفكر في هذه الأمور (ربما من خلال مرشدي الداخلي)، جاءتني الإلهام، وشرح يقول: "في الفترة التي تلي فتح الكونداليني (للمرة الثانية)، كانت الهالة تتشتت". وتذكرت رسمًا من كتاب "أسرار الشنتو" (لمؤلفه يامين كيئو) يوضح "احتواء الروح (الهالة) في البطن". وفقًا لهذا الكتاب، "أرواح الناس العاديين تتشتت بشكل عشوائي حول الجسم. والهدف من 'تثبيت الروح' هو تجميعها".

وفقًا لهذا الكتاب، فإن الأشخاص الذين يُعتبرون مؤخرًا روحيين أو يتمتعون بقدرة قوية على الإلهام هم في الواقع لديهم هالة متسربة وغير متماسكة، وغير محتواة في المركز. والتفاعل العشوائي للهالة المتسربة مع البيئة المحيطة هو ما يجعلهم يشعرون بأنهم يتمتعون بإلهام قوي، لكنه في الواقع غير مُسيطر عليه، وهو وضع خطير بسبب عدم كفاية التدريب. ويقول الكتاب إن من الضروري من خلال التدريب احتواء الروح (الهالة) في المركز (البطن). فكرت في أنه إذا كنت قد بقيت في حالة فتح الكونداليني ولم أفعل أي شيء، واعتبرت أن "هذا هو الإنجاز"، لربما كنت سأبقى في نفس الحالة المتسربة للهالة. الهالة موجودة بشكل منفصل عن الجسم، وكما يقول الكتاب، فإن احتواء الهالة بالكامل داخل البطن أمر لا أفهمه تمامًا، لكنني أشعر حاليًا بأنها أصبحت في حالة أقل تشتتًا. على الرغم من أن الهالة تميل إلى التشتت بعد فتح الكونداليني، مما يجعل التحكم فيها أمرًا صعبًا، إلا أنني تفسرت ذلك على أنه إذا تمكنا من التحكم في الهالة بشكل صحيح والوصول إلى حالة يمكن فيها إدراك الشاكرات، ثم تجاوزنا فيشنو جرانتي وانتقلنا إلى أناهاتا، فستتحقق أخيرًا حالة "الشاكرات المتكاملة".

■ "العقل" محدود وغير دائم. إذن، ماذا يعني أن "الأنا" أيضًا محدودة وغير دائمة؟
كما ذكرت سابقًا، أصبحت قادرًا على الدخول بسرعة إلى حالة تتلاشى فيها "الأفكار المتطفلة" إلى ما يشبه "ثلاثة أحرف هيراغانا". أعتقد أن هذا كان تجسيدًا لكون "العقل" محدودًا وغير دائم. في الماضي، كنت أعرف من خلال النصوص المقدسة أن العقل محدود وغير دائم، وبالتالي فهو ليس الروح (الأتمان في اليوجا والفيدا)، لكنني لم أفهم بالضبط ما يعنيه ذلك. في هذه المرة، من خلال الملاحظة الواضحة لظهور الأفكار المتطفلة أو أي أفكار أخرى واختفائها، تمكنت من "تجربة" ما كان مجرد معرفة سابقة وهي أن "العقل غير دائم". هذا أزال إلى حد ما "التعلق" أو "اللغز" المتعلق بالعقل، وشعرت بأنني أصبحت أكثر وضوحًا. ربما، مجرد مراقبة تلاشي الأفكار المتطفلة من خلال التأمل لا يكفي لتجربة عدم الدوام، بل كان من الضروري تجاوز فيشنو جرانتي أولاً لفهم عدم الدوام. ربما هناك فرق بين الملاحظة البسيطة التي تعتمد على التركيز وتجربة عدم الدوام من القلب.

بهذه الطريقة، تم التأكد من خلال التأمل أن العقل محدود وزائل. لكن لا يبدو أن هذا ينهي طريق التأمل. ما الذي يجب أن أفعله بعد ذلك؟ عندما بحثت في الكتب، توصلت إلى أن المهمة التالية هي إدراك أن "الأنا" زائل. الكتاب يحتوي على إجابة مباشرة: "في كتاب 'سلم التنوير' (للمؤلف فوجيموتو أكيرو)، يذكر: 'اعتقدت أن هناك "أنا"، لكن هذا كان مجرد سوء فهم. ليس فقط الأشياء زائلة، بل حتى هذا "الأنا" هو مجرد سلسلة مستمرة من العقل والإدراك التي تتلاشى'." هذه قصة شائعة في الكتب. حتى الآن، لقد اختبرت "زوال العقل"، لكنني لم أصل إلى هذا المستوى. في الماضي، عندما قرأت هذا عدة مرات، لم أكن قد اختبرت "زوال العقل" بعد، لذلك لم تكن الشروط المسبقة للوصول إلى هذا الإدراك قد اكتملت. الآن، أعتقد أنني، من خلال تجربة "زوال العقل"، قد استوفيت شرطًا مسبقًا واحدًا. قد تكون هناك شروط مسبقة أخرى مطلوبة، ولكن على الأقل، أعتقد أنني استوفيت شرطًا واحدًا.

هذا هو التأمل حول "ما هو الأنا؟" أو "من أنا؟". غالبًا ما يطرح اللاما ريما هذا السؤال. قد تكون هناك المزيد من التلميحات في هذا المجال. من المثير للاهتمام أن تعيد قراءة نفس الكتاب بعد أن يتغير إدراكك، حيث يمكنك اكتشاف أشياء جديدة.

■ نبض في الجزء السفلي من الرقبة (العمود الفقري؟) والشعور بالدفء، والشعور بالدفء في الجزء الخلفي من الرقبة قد اختفى تقريبًا.
كما ذكرت سابقًا، اختفى نبض في الجزء السفلي من الرقبة (العمود الفقري؟) والشعور بالدفء في وقت مبكر، والشعور بالدفء في الجزء الخلفي من الرقبة، الذي استمر حتى قبل بضعة أيام، قد اختفى تقريبًا، ولا يزال هناك شعور بالدفء الطفيف.

■ التأمل الملاحظ (تأمل فيباسان) في الحياة اليومية "دون جهد".
على الرغم من أنه ليس من الممكن دائمًا القيام بذلك، إلا أنه، خاصة بعد الانتهاء من التأمل، بدأت أتمكن من الاستمرار في الأنشطة اليومية دون تشتت أو أفكار دخيلة. في تلك اللحظة، يبدو أنني أقوم بتأمل ملاحظ (تأمل فيباسان) "دون جهد" (دون الحاجة إلى التركيز، أو دون الحاجة إلى محاولة الملاحظة). في السابق، عندما كنت أتخذ إجراءً، كنت أفعل ذلك غالبًا بدافع أو بفعل أفكار دخيلة، لذلك كنت أتحرك وأراقب عقلي. ومع ذلك، أدركت أنه عندما لا تكون هناك أفكار دخيلة أثناء الحركة، يمكنني مراقبة حركة الجسم بالتفصيل دون جهد. في السابق، كنت أعتقد أن تأمل فيباسان يعني مراقبة "شيء واحد" مثل التنفس أو الأفكار أو الأحاسيس، ولكن في هذه الحالة التي لا توجد فيها أفكار دخيلة، يمكنني مراقبة حركتي بشكل أوسع. على سبيل المثال، للدخول إلى هذه الحالة عن قصد، أقوم بأخذ نفس عميق، ثم أركز في البداية على التنفس لإيقاف الأفكار الدخيلة، ثم، مع إيقاف الأفكار الدخيلة، أحاول توسيع مراقبة التنفس قدر الإمكان ليشمل الجسم بأكمله. ثم، أشعر بأن جسمي يطفو، وشعور خفيف وغريب. في تلك اللحظة، أشعر بهالة رقيقة على أجزاء مختلفة من الجسم. ومع ذلك، نظرًا لأنني لم أكن أدرك ذلك بعمق، فإن هذه الحالة تنقطع بسرعة.

لقد ركزت سابقًا على العينين وجمعت الانتباه في مجال رؤيتي، وراقبت كل حركة من الزاوية إلى الزاوية، مثل التأمل في الملاحظة، وشعرت بالمتعة. ولكن هذه المرة، بدلاً من مجال الرؤية، أقوم بالتأمل في الأحاسيس الجسدية ومراقبة الجسم بأكمله. بالطبع، لا يمكنني حاليًا مراقبة كل من مجال الرؤية والأحاسيس الجسدية في نفس الوقت.

■ أربع مراحل الإدراك (Shishamonka)
في كتاب "سلم الإدراك" (بقلم فوتوموت أكي)، يتم شرح أربع مراحل من الإدراك المستندة إلى البوذية التيرفاد. إليكم اقتباس من الكتاب:

• "يوروكا" (يوكا): عندما تدرك أنها غير دائمة، تبدأ في الاستسلام تدريجياً للأشياء مثل "أنا" و "حياتي" و "عائلتي" و "ممتلكاتي". يمكنك الوصول إلى هذه الحقيقة فقط من خلال الاستماع إلى التعاليم. لا تزال هناك مستويات كبيرة من الرغبات والغضب الدنيوية.

• "إيتشيريكا": تتلاشى الرغبات بشكل كبير. على الرغم من أنك لا تزال ترغب أو تغضب في بعض الأحيان، إلا أنك سرعان ما تقول "لا بأس. هذا ليس بالأمر الكبير"، وبالتالي لا تصبح الرغبات والغضب كبيرة. حتى عندما ترغب في شيء ما، فإنك تفكر بسرعة "لا، لست بحاجة إليه حقًا" وتستعيد هدوئك. حتى عندما تغضب، لا تصدر صرخات أو تظهر بشدة مثل ضرب دمية في منتصف الليل، ولكنك تقول "لا بأس. هذا ليس بالأمر الكبير" وتستعيد هدوئك بسرعة.

• "فوجينكا": يتم قطع الرغبات. تظل بعض الأحاسيس مثل الجوع، ولكن الرغبات تختفي. تفقد الاهتمام بالآخرين، ولا يصبح قلبك مضطربًا. معظمهم بارعين في التأمل. لا يزال هناك إحساس بـ "أنا".

• "أراهان": "أنا" تختفي. يختفي إحساس "أنا"، وتدرك أنه كان وهمًا أو سوء فهم. عندما تختفي "أنا"، تختفي الرغبات تمامًا. حالة من النقاء التام.

・"يوريوكا" هي أساسي، ومنذ ولادتي، لم أتخيل أنني سأكون مختلفًا عن هذا. في حياتي، شعرت بالتوتر وأصبحت في حالة سيئة في بعض الأحيان، ولكن دائمًا ما عدت إلى هذا المكان. (على الرغم من أنني لم أكن أعرف كلمة "يوريوكا" في ذلك الوقت).
・يبدو أن حالة "إيتشي كا" مشابهة للحالة التي تلي تنشيط "كونداليني" للمرة الثانية.
・يبدو أن حالة "فوشن كا" تشبه الحالة التي أصبحت عليها بعد إعصار المرة هذه. خاصةً فيما يتعلق بالرغبة الجنسية.
・بالنسبة لـ "أراهان كا"، فإن حل الألغاز المتعلقة بـ "أنا" هي مهمة مستقبلية.

[ بعد 15 يومًا من تجربة إعصار "فونو" ]

■ العلاقة بين "العيش في الحاضر" و "الأفكار العابرة"
أعتقد أن الحالة التي يكون فيها العقل خاليًا تقريبًا من الأفكار العابرة، مثل مرآة صافية أو سطح ماء هادئ، هي ما يُعرف بـ "العيش في الحاضر". السبب في ذلك هو أن الأفكار العابرة غالبًا ما تجذب العقل إلى "الماضي" أو "المستقبل". إما أن نتخيل آمال المستقبل، أو نغرق في ذكريات الماضي. أعتقد أن "الأفكار العابرة" و "الحاضر" لا يرتبطان ارتباطًا وثيقًا. كما ذكرت سابقًا، فإن التأمل في اليقظة (التأمل في الملاحظة) في الحياة اليومية له نفس المعنى. نظرًا لأنك تعيش في الحاضر، يمكنك ممارسة التأمل الذي يراقب الجسم بأكمله في الحياة اليومية. وعندما تكون قادرًا على مراقبة الجسم بأكمله، يجب أن يكون لديك عدد قليل من الأفكار العابرة، وأن تكون هادئًا ومسترخيًا.

عندما لا تكون هناك أفكار عابرة، يمكنك أن تعيش في "الحاضر"، وأن تراقب حالة جسمك بالكامل، وأن تشعر بالسعادة أو الراحة. على العكس من ذلك، عندما تكون هناك أفكار عابرة، فأنت لا تعيش في "الحاضر"، ولا يمكنك مراقبة حالة جسمك بالكامل، وبالتالي لا يمكنك أن تشعر بالكثير من السعادة أو الراحة. يبدو أن هناك علاقة ارتباط بين "العيش في الحاضر" و "الأفكار العابرة".

غالبًا ما يتم التأكيد على أهمية "العيش في الحاضر" في السياقات الروحية، وعلى الرغم من أنني فهمت ذلك عقليًا، إلا أنني اختبرت ذلك بقوة في هذه المرة من خلال جسدي. بالطبع، كانت هناك تغييرات تدريجية في الماضي، حيث قل عدد الأفكار العابرة، ولم يكن من المستحيل أن أقول "أنا أعيش في الحاضر"، ولكن في كثير من الأحيان كان ذلك مجرد "لحظة" من "الحاضر". أما في هذه المرة، فبالنسبة لـ "الحفاظ على حالة العيش في الحاضر لفترة قصيرة" (أقل من 10 ثوانٍ) كـ "خط" بدلاً من "نقطة"، أعتقد أنها الحالة التي وصلت إليها لأول مرة بعد تجربة الإعصار. بعد تجربة الإعصار، ربما تكون هذه الحالة هي ما يُشار إليه بـ "العيش في الحاضر" في السياقات الروحية.

لا أعرف ما إذا كانت هذه الحالة ستستمر لفترة أطول أم ستتوسع، ولكنني سأواصل مراقبة "الحاضر" كما هو. أنا لا أقول هنا "أنا أتطلع إلى التغييرات المستقبلية". ليس لدي هذا الشعور، ولكن التطلع هو فكرة عابرة تتعلق بالمستقبل، وبالتالي، إذا كنت تعيش في الحاضر، فلا يجب أن يكون لديك هذا الشعور.

وفقًا لـ "مستيقظ الجسم النوراني"، في مرحلة معينة (المستوى السابع)، ستبدأ في التصرف بشكل كامل في "الحاضر".

في لعبة الكارما هذه، يعيش جسمك الروحي في المستقبل. إنه يعيش دائمًا على طريقة "ماذا لو". يعيش الجسم العاطفي في الماضي، ويتم تنشيطه من خلال تجاربك السابقة. لذلك، ما يحدث أمام عينيك هو، بالمعنى الدقيق للكلمة، شيء لم تختبره بالكامل. في المستوى السابع من الجسم النوراني، تبدأ في تجربة "الحاضر". إنه شعور جيد حقًا.

يبدو أن المستوى السابع، كما هو موضح في هذا الكتاب، هو الأقرب لحالتي. هذا المستوى هو المرحلة التي تبدأ فيها قناة الأناخاتا بالتنشيط. من المفيد أن نفهم أن "الجسم العقلي" يشير إلى الرغبات والأمل في المستقبل، وأن "الجسم العاطفي" يشير إلى الصدمات الماضية. إن التفكير في الرغبات والأمل في المستقبل يجعل العيش في الحاضر أمرًا صعبًا، وبالمثل، فإن وجود صدمات في الماضي يجعل العيش في الحاضر أمرًا صعبًا. بالتأكيد، تقسيم الأمور إلى قسمين بهذه الطريقة يجعلها أكثر وضوحًا. وإذا كان الوصول إلى هذا المستوى هو الذي يسمح لنا أخيرًا ببدء العيش في "الحاضر"، فيمكن القول إننا وصلنا إلى مرحلة مثيرة للاهتمام.

بعد إدراك ذلك، بدأت أرى أن مكانة التأمل قد تغيرت قليلاً. في السابق، كان الهدف هو تقليل الأفكار المتطفلة والوصول إلى حالة من الراحة والسلام، ولكن الآن، بدأت أستخدم التأمل "لأن أعيش في الحاضر". يمكن القول إنني "أقوم بضبط نفسي من خلال التأمل عندما لا أعيش في الحاضر، وذلك لكي أعيش في الحاضر". بالطبع، هذا لا يعني أنني توقفت عن ممارسة التأمل بالطريقة التي اعتدت عليها، بل أُضيف هدف أو طريقة استخدام جديدة.

هذا شيء لم أكن أستطيع فعله بسهولة قبل تجربة "الإعصار" عندما كانت قناة الأناخاتا هي المهيمنة (بالنسبة لي).

بالاستعانة بعبارة "استيقاظ الجسم النوراني"، أشعر أنني "وصلت إلى ما يجب أن أصل إليه". سواء كان ذلك يعني العيش في "الحاضر" أو العيش وفقًا للروح (الجسد الروحي). في السابق، كنت أعرف ذلك عقليًا، لكنني لم أكن أشعر بذلك حقًا. مع هيمنة قناة الأناخاتا، بدأت أفهم وأشعر بأن العيش في "الحاضر" والعيش وفقًا للروح (الجسد الروحي) هو شيء يفهمه الجسم بأكمله، أو أنه "وصل أخيرًا" إلى الحالة الفعلية للأورة التي كنت أفهمها عقليًا. العيش في "الحاضر" والعيش مع تسليم الأمر للروح (الجسد الروحي) هما شيئان لم أفهمهما بعمق في السابق، ولكن في المستوى السابع، كما هو موضح في هذا الكتاب، بدأت أشعر بالفعل أن هذا هو ما يحدث.

[ بعد 16 يومًا من تجربة إعصار "كازي رونو" ]

■ معنى "الشعور" في السياق الروحي
بدأ التأمل بالتغير بعد حوالي 4 أيام من الإعصار، ومنذ ذلك الحين، عندما أركز وعيي على منطقة الحاجبين وأراقب الأحاسيس، تختفي الأفكار المتطفلة "بمقابل حروف هيراغانا 2 أو 3". اليوم، كان هناك القليل جدًا من الأفكار المتطفلة، واستطعت الاستمرار في مراقبة الأحاسيس لفترة طويلة (30 ثانية إلى عدة دقائق؟). الوقت ليس واضحًا تمامًا. السبب هو أنه إذا كنت أقوم بالعد في ذهني أو ترتيل المانترا، يمكنني معرفة المدة، ولكن عند مراقبة "الأحاسيس"، وحتى عندما تظهر الأفكار المتطفلة، يتحرك وعيي بسرعة نحو إزالتها، لذا يصعب تحديد الوقت. من الصعب جدًا التعبير عن ذلك، ولكن الأساس في هذا التأمل المعتمد على المراقبة هو "الشعور"، وتحديدًا، الأساس هو "الشعور بالتنفس" (مراقبته)، بالإضافة إلى ذلك، يتم الشعور بالأحاسيس في أجزاء مختلفة من الجسم. تتم هذه المراقبة في "أعماق" الوعي، ولكن في الوقت نفسه، في "سطح" الوعي، تبدأ "العقل" في التحرك كأفكار متطفلة. عندما يتحرك "العقل" في السطح، أشعر ببعض الانزعاج، لذلك يظهر أو لا يظهر "حرف هيراغانا واحد" من الأفكار المتطفلة، ويظهر رد فعل من الجسم لقمع أفكار العقل. في هذه اللحظة، عندما تظهر الأفكار المتطفلة كـ "عقل"، أشعر بشعور "شائك" وأرفضها. هذا الشعور يختفي مع "حرف هيراغانا 0.5 تقريبًا". هذا يحدث عندما يصبح التأمل أعمق، وليس دائمًا. ولكن عندما أصل إلى هذا النوع من الحالات، تستمر المراقبة فقط، ويبدأ إدراك الوقت في التلاشي. بعد ذلك، أفقد الاهتمام بالأحاسيس "الخشنة" للعقل. ربما، لأن التركيز ينصب على الأحاسيس الدقيقة، وأن حركات العقل الأكثر خشونة تكون قوية جدًا وتسبب الانزعاج. يمكن القول إنها استرخاء، ولكنها مختلفة قليلاً عن "السعادة"، وهي أقرب إلى "الارتياح" و "الهدوء". إذا كان "مراقبة الأحاسيس" المستمرة هي "أحاسيس دقيقة"، فإن "حركات العقل" هي "أحاسيس خشنة". في الماضي، لم أكن أستطيع التمييز بوضوح بين "العقل" و "الوعي"، ولكن مؤخرًا، أصبح من السهل جدًا فهم الفرق بين هذه "الأحاسيس الدقيقة" و "الأحاسيس الخشنة". ربما هذا هو معنى "الشعور" الذي يتم التحدث عنه غالبًا في السياقات الروحية. هذا النوع من "الوعي الدقيق" يختلف عن "سماع" أو "التفكير" بالأفكار المتطفلة باستخدام "العقل"، وهو شعور "أكثر أساسية".

إذا كان الأمر يتعلق بالقلب، فإن "الاستماع (الاستقبال)" و "التفكير (الإرسال)" هما شيئان متعاكسان. ولكن حتى الآن، فيما يتعلق بالوعي الدقيق، لدينا فقط "الشعور (الاستقبال)". إذا كان القلب يمتلك وظيفة "الإرسال"، فربما لا توجد وظيفة "الإرسال" للشعور بالإضافة إلى "الاستقبال"، ولكن هذا لا يزال غير معروف. حاليًا، أنا جالس بمفردي وأمارس التأمل، ولا يوجد أحد آخر، لذلك لا يمكنني تجربة "إرسال" (الشعور). على أي حال، أود أن أستمر في "الشعور (الاستقبال)".

■ الفرق بين "الفراغ" المزعوم والحالة الحالية
"الفراغ" المزعوم الذي كتبته سابقًا يتعلق بوقت وجود الكثير من الأفكار المتطفلة، حيث كنت أقوم بقمع كل من (الوعي) الدقيق و (القلب) الخشن وإيقافه مؤقتًا للحصول على راحة مؤقتة. ومع ذلك، في هذه الحالة، يظل الوعي الدقيق نشطًا، والقلب يكاد يتوقف، ولكنه لا يحتاج إلى استخدام القوة والنية لقمع الأفكار المتطفلة مثل السابق، بل يظهر أو لا يظهر بشكل لحظي، ويتفاعل بشكل حدسي تلقائيًا مع "شيء ما"، ويتوقف هذا التحرك العاطفي تلقائيًا. إذا ركزنا فقط على تحركات (القلب) الخشنة (بالمقارنة مع الوعي)، فقد يبدو الأمر مشابهًا لـ "الفراغ" المزعوم، ولكنه لا يتم قمعه عن طريق الوعي، وفي هذه الحالة، الوعي لا يزال نشطًا، لذلك لا يمكن القول أن هذه الحالة هي "الفراغ" المزعوم. يمكن القول إنه نوع من التأمل الفيباسانا، ولكنه يختلف في بعض التفاصيل الدقيقة عن مدارس التأمل الفيباسانا التي أعرفها، لذلك من الصعب وصفه ببساطة بأنه تأمل فيباسانا. لم أتعلم أي شيء وتعمد القيام بذلك، ولكن هناك العديد من الاختلافات.

[ بعد 17 يومًا من تجربة إعصار "فونو رون" ]

■ توسّع الوعي؟ انتشار وتزايد الضوء؟
عندما يتم التركيز على التنفس وما إلى ذلك دون تحريك القلب، يزداد وعي الصدر. هناك شعور بأن منطقة الصدر تتسع "بشكل مفاجئ". وفي الوقت نفسه، يصبح الوعي أكثر وضوحًا. يمكن القول إن هذا هو "توسع الوعي"، أو ربما "انتشار وتزايد الضوء".

■ توضيح حول تجربة زوال القلب
أود أن أضيف بعض التوضيحات لما كتبته سابقًا عن "الشعور بحدودية القلب". هذه المرة، من خلال تجاوز فيشنو غرنتي والتركيز على الأناهاتا (القلب)، أصبح ما يسمى بـ "الوعي" نشطًا، وظهر الوعي من نصف القلب تقريبًا بنفس القدر. هذا يعني أن "الوعي" يختبر اللامبالاة (من خلال القلب). قبل أن يصبح الأناهاطا هو المهيمن، لم يكن الوعي واضحًا وكان القلب مهيمناً على الوعي، لذلك عندما نحاول التأمل في "القلب"، فإن "الوعي" الذي هو "الجانب المراقب" يكون باهتًا، وبالتالي لا يمكن ملاحظته بشكل صحيح. مع هيمنة الأناهاطا، يصبح "الوعي" وهو "الجانب المراقب" نشطًا، وبذلك فقط أصبح من الممكن مراقبة "القلب".

■ هل التأمل في الفهم (فيباسانّا) والتأمل في الصفاء (ساماتا) هما نفس الشيء حتى قبل هيمنة الأناهاطا؟
كما ذكرت سابقًا، أعتقد أن الأساس بين التأمل في الفهم والتأمل في الصفاء هو نفسه. هذا مذكور أيضًا في كتاب "سلم التنوير" للمؤلف فوجيموتو أكِرا، ويذكر أنهما متشابهان جدًا من حيث المنهج الظاهري والتركيز المطلوب. لم أكن متأكدًا تمامًا من مكان ظهور الاختلافات، ولكن يبدو أن هذه الاختلافات تظهر تقريبًا في مرحلة هيمنة الأناهاطا التي مررنا بها هذه المرة.

ومع ذلك، هناك اختلافات في التفسيرات بين المدارس المختلفة، وفي الواقع، حتى في التأملات المرتبطة باليوجا (والتي يُفترض عمومًا أنها تأمل ساماتا)، قد يكون جوهرها هو التأمل في الفهم. لذلك، يجب ألا نربط ببساطة ما ذكرته هنا كقاعدة عامة بطرق التأمل الخاصة بكل مدرسة.

■ هل نراقب بالقلب أم بالوعي؟
كما ذكرت سابقًا، قبل تجربة الإعصار وعندما لم يكن الوعي واضحًا، كان من الصعب الملاحظة، ومع ذلك عندما كنت أحاول التأمل في الفهم، كنت أحاول مراقبة "الحساسيات" باستخدام "القلب"، ولكن هذا لم ينجح. وبعد أن أصبح الأناهاطا هو المهيمن، يبدو أن "الوعي" قد أصبح "الجانب المراقب". هذا فرق كبير.

"النظر إلى "القلب" هو أمر معقد (وبالتالي غير جوهري؟)، وهذا ما أعتقده الآن. بدلًا من ذلك، يمكننا ببساطة مراقبة الأحاسيس التي نشعر بها في مكان ما في الجسم والتي تثير "وعيًا" لدينا. لا يجب علينا أن نخلق عن عمد "أفكارًا جانبية" مثل "القلب يتفاعل"، أو "يلمس"، أو "يبتعد"، أو "يشعر بالوخز"، أو "يهتز". لأن هذه الحركات القلبية تتطلب طاقة، بينما الشعور بالإدراك بمفرده يوفر الكثير من الطاقة.

بدلًا من ذلك، إذا كان حتى "القلب" هو ما يمكن "مشاهدته"، فسيكون الأمر أكثر وضوحًا. إذا كان "الإدراك" يراقب ليس فقط "الأحاسيس" ولكن أيضًا "القلب"، فإنه سيتمكن من مراقبة كل من حركات الأحاسيس والحركات الدقيقة للقلب. في هذه الحالة، يمكننا ببساطة مراقبة الأحاسيس العادية بالإدراك. أما عندما نشعر بأحاسيس لا نختبرها عادةً، فيمكننا مراقبة كيفية تفاعل القلب معها حتى يتم التعبير عنها بالكلمات. إن مراقبة كيف نشعر وكيف يفسر القلب هذا الشعور إلى كلمات هو ما أعتبره التأمل الفيباسانا. يمكن فصل "الأحاسيس" كـ "ما هي"، و "القلب" الذي "يفسر".

وهذا صحيح، من وجهة نظر اليوجا، فإن "القلب" هو مجرد "أداة"، وليس الجانب الذي يراقب (الملاحظ). علاوة على ذلك، تقول اليوجا أن "القلب ليس أنت"، بينما في التحليل النفسي السائد، يقولون إن "القلب هو أنا". هذا ما يخلق الارتباك. في التأمل الفيباسانا (التأمل بالمراقبة)، من السهل الوقوع في فخ كلمة "المراقبة" والاعتقاد بأن "الأنا (وهو القلب) أراقب"، ولكن في الواقع، نحن نراقب ليس بالقلب، بل بالإدراك. قد يكون من الصعب تفسير السياق في بعض الأحيان لأن بعض الأشخاص يستخدمون كلمة "القلب" للإشارة إلى كل من "القلب والوعي". هنا، لقد كتبت أن القلب هو "أداة" تدير الأفكار الجانبية والتحليلات، وأن ما يراقب ذلك هو "الإدراك".

■ "شاكرات متكاملة" و "شعور بعدم معرفة الشاكرات"
لقد ناقشت سابقًا (للمرة الأولى والثانية) موضوع "الشاكرات المتكاملة"، ولكن في هذه الأنواع من الحالات، قد لا نتمكن من تحديد الشاكرات. فيما يلي ملخص لمشاعرنا المتعلقة بالشاكرات:

・قبل التجربة الثانية للطاقة الكونداليني، كانت لديّ إحساس ضئيل جدًا بـ "شاكرات"، خاصةً في الجزء السفلي من الجسم، ولم يكن هناك أي إحساس على الإطلاق. في أحسن الأحوال، كنت أشعر بتنميل أو وخز خفيف بين الحاجبين أثناء التأمل أو تلاوة المانترا. أحيانًا، كان لديّ شعور بالوخز الكهربائي أو التنميل في منطقة "مادارا شاكرا" (خاصةً أثناء تمارين التنفس). لم يكن هناك سوى إحساس غامض بوجود شيء ما في منطقة القلب. في بعض الأحيان، كنت أشعر بوخز أو تهيج في منطقة الحلق عندما أدرك مشاعر الآخرين. يمكن القول إن هذه المرحلة كانت "مرحلة عدم فهم شاكرات".
・بعد التجربة الثانية للطاقة الكونداليني، شعرت بأن جسمي بأكمله كان يغمره إحساس بالدفء والحرارة. كان الجزء السفلي من الجسم يشعر بالدفء بشكل خاص، ولكن لم يكن هناك تمييز واضح بين "مادارا شاكرا" و"أناهاتا شاكرا"، بل كان الشعور بالدفء ينتشر بالتساوي في جميع أنحاء المنطقة. كما ذكرت في المقال الثاني، أعتقد أنه كنت في حالة انبعاث الهالة. حتى في ذلك الوقت، كنت لا أزال في حالة "عدم فهم شاكرات".
・مع مرور الوقت، خفت هذا الدفء، ومع تجربة "الإعصار" الأخيرة، تحولت إلى حالة من "الدفيئة"، وأصبحت "أناهاتا شاكرا" هي المهيمنة. هنا، بدأت أستطيع التمييز بوضوح بين "أناهاتا شاكرا" و"مانيبورا شاكرا". في الوقت نفسه، مع سيطرة "أناهاتا شاكرا"، بدأت أشعر بأنها تتحول تدريجيًا إلى ما يسمى بـ "شاكرات مدمجة" وتبدأ في الاندماج مع الشاكرات الأخرى. ومع ذلك، هذا لا يعني أنني لم أعد أفهم الشاكرات، بل هو نوع من التناغم حيث تعمل الشاكرات بشكل متناسق. لذلك، على الرغم من وجود شاكرات حقيقية، إلا أنه (في حالتي)، يبدو أنه بمجرد أن أصبح قادرًا على تمييز الشاكرات، فإنها تبدأ بسرعة في العمل بتنسيق كـ "شاكرات مدمجة"، مما قد يعيدني مرة أخرى إلى حالة "عدم فهم شاكرات"...

■ رسم "عشرة الأبقار" في الزن: "تخليص العقل والجسد"
في كتاب "طريقة التأمل في رسم "عشرة الأبقار" للوصول إلى التنوير" (بقلم: كوتسuyama Ichio)، توجد العبارة التالية:

"إن أول عملية لتخليص العقل تحدث عندما يندمج الجسد في الفضاء المحيط. لا يزال هناك مجال لاستقبال الأحاسيس، ولكن من خلال الحفاظ على تناغم فريد، لا تظهر تقريبًا أي أفكار عرضية. إنه أشبه بالشعور بأنك تراقب سطح نافورة هادئة بهدوء. لا توجد عواصف ولا توجد موجات في القلب. الوعي واضح، وهناك إدراك للهدوء الداخلي."

هذا يشبه إلى حد كبير ما كتبته في وقت سابق. يبدو أنني في هذه المرحلة. هذا يماثل "رؤية البقرة" في الرسم الثالث. يتابع الكتاب:

"ولكن، فإن تخليص العقل الحقيقي ليس مجرد منع ظهور الأفكار العرضية من خلال تناغم معين، بل هو إيقاف عمل العقل نفسه، كما هو مذكور في فصل اليوجا سوترا الأول. (ملاحظة) هذا هو ببساطة عملية الانتقال من "ركوب البقرة والعودة إلى المنزل" إلى "نسيان البقرة والتركيز على الشخص"."

لا يزال هذا الوضع النهائي غير واضح بالنسبة لي. أو بالأحرى، اعتقدت أن الجزء الأول من الكلام يشير إلى "إيقاف عمل العقل" في اليوجا سوترا، لذلك أدركت من خلال هذا الكتاب أن حالتي الحالية لا تزال غير مكتملة.

■ مقارنة بين رسم "عشرة الأبقار" في الزن و"يوجا سوترا" و"الأوبانيشاد"
يقوم الكتاب أيضًا بإجراء مقارنات بين هذه المفاهيم.

・(رسم العشرة أبقار) الانفصال عن الجسد والعقل = (سوترا اليوجا) توقف عمليات العقل = (البوذية المبكرة) السكون
・(رسم العشرة أبقار) رؤية الجوهر = (سوترا اليوجا) ظهور المراقب النقي (رؤية الذات الحقيقية) = (البوذية المبكرة) التأمل
・(رسم العشرة أبقار) الحصول على البقرة إلى ترك البقرة = (سوترا اليوجا) وجود الذات الحقيقية فقط = (البوذية المبكرة) العودة
・(رسم العشرة أبقار) ركوب البقرة والعودة إلى المنزل = (الأوبانيشاد) انفصال الذات الحقيقية = (البوذية المبكرة) العودة
・(رسم العشرة أبقار) نسيان البقرة والوجود كإنسان = (الأوبانيشاد) الاتحاد مع المبدأ الأسمى للكون = (البوذية المبكرة) العودة
・(رسم العشرة أبقار) نسيان البقرة والوجود كإنسان = (الأوبانيشاد) الابتعاد عن الشوائب = (البوذية المبكرة) النقاء
・(رسم العشرة أبكار) نسيان الإنسان والبقرة معًا = (الأوبانيشاد) تجاوز الموت = (البوذية المبكرة) النقاء

• يوجا سوترا، الفصل الثالث، الآيات 1-3: "التركيز (دارانا) هو تثبيت العقل في مكان واحد أو موضوع أو فكرة. التأمل (ديانا) هو التدفق المستمر للإدراك نحو هذا الموضوع. السامادي هو عندما يبدو أن هذا التأمل (ديانا) نفسه قد اختفى، ويظهر الموضوع وحده." هناك ثلاثة عناصر في التأمل: المتأمل، والتأمل، والموضوع الذي يتم التأمل فيه. ولكن في السامادي، يوجد إما الموضوع أو المتأمل، وليس كلاهما. لا يوجد شعور بـ "أنا أتأمل في هذا وذاك". "اليوغا المتكاملة (يوغا سوترا باتانجالي) (بقلم سوامي ساتشيداناندا)".

• يوجا سوترا، الفصل الثالث، الآيات 1-3: "التركيز (دارانا) هو تركيز العقل على موضوع معين. التدفق المعتاد للمعرفة حول هذا الموضوع هو التأمل (ديانا). عندما يتلاشى كل شيء باستثناء المعنى، ويظهر المعنى فقط، فهذا هو السامادي." يحدث ذلك عندما يتلاشى الشكل، أي الجزء الخارجي، أثناء التأمل. على سبيل المثال، إذا كنت أتأمل في كتاب، ثم تركز تدريجياً عليه، وتنجح في إدراك الإحساس الداخلي، أي المعنى الذي لا يمكن التعبير عنه بالكلمات، فإن هذا الوضع يسمى السامادي. "راجا يوغا (بقلم سوامي فيفييكاناندا)".

• يوجا سوترا، الفصل الثالث، الآيات 1-3: "التركيز (ぎょうねん) هو تثبيت العقل في مكان معين. التدبر (じょうりょ) هو استمرار الأفكار نحو نفس المكان. عندما يبدو أن هذا التدبر قد تحول إلى الموضوع الذي يتم التفكير فيه فقط، واختفى الذات، فهذه هي حالة السامادي." من الناحية النفسية، هي الحالة التي يتم فيها نسيان الوجود الذاتي، ويشغل الموضوع فقط مجال الوعي. "يوغا كونهن كيو تن (بقلم سابوتا تسوروجي)".

• "التدفق المستمر للإدراك بين العقل والجسد هو التأمل (ديانا). في التأمل، يركز العقل بثبات على موضوع التركيز دون تشتت. لا تدخل أفكار أخرى إلى العقل. عندما يختفي الوعي بالذات والموضوع، ويتبقى المعنى فقط، يُسمى ذلك السامادي." السامادي هو ربط العقل بموضوع التأمل. لا يوجد شيء آخر موجود بخلاف هذا الوعي النقي. "مقتبس من كتاب Meditation and Mantra (بقلم سوامي فيشنو-ديفاناندا)".

• "إما أن يكون الهدف هو الموضوع أو هو المتأمل، ولا يوجد خيار آخر." هذا يعني أن "التأمل" يختفي، وبالتالي يمكن تفسير "الإجراء" المسمى "التأمل" بأنه "يختفي"، مما يؤدي إلى "فقدان الذات" و"توقف حركة العقل". غالبًا ما توجد قصص من هذا النوع في اليوجا، وهي عبارة عن مجموعة من ثلاثة عناصر: "المرئي/الموضوع/الشيء" و"الرؤية/الإجراء"، وإذا اختفى أحد هذه العناصر الثلاثة، فيمكن تفسير ذلك.
• "لا أشعر أنني أتأمل في شيء معين" يمكن تفسيره على أنه يعني "توقف العقل" و"توقف الأفكار".
• "إدراك المعنى فقط" يمكن تفسيره على أنه "وعي" وهو ما يعادل "الشعور".
• "أن تصبح مجرد موضوع" يعني "الشعور بالوعي"، و"كما لو أنك فقدت نفسك" يعني "حالة توقف العقل".
• "عندما يتم نسيان وجود الذات" يعني أن "حركة العقل" التي تشكل الذات قد توقفت. "حالة أن يشغل الموضوع فقط مجال الوعي" يعني "الشعور بالوعي".
• "عندما يختفي وعي الذات والموضوع، ولا يبقى سوى المعنى" على الرغم من أن كلمة "الوعي" في النص الأصلي قد تكون مربكة، إلا أنه إذا فكرنا في المعنى الأصلي، فيمكن تفسير ذلك بأنه "توقف حركة العقل، والشعور بالمعنى من خلال الوعي". وبالمثل، على الرغم من أن العبارة "الربط بين العقل (الوعي) وجوهر موضوع التأمل" قد تكون مربكة، إلا أنه يمكن تفسيرها على أنها "الربط بين الوعي وجوهر موضوع التأمل. لا يوجد شيء آخر غير هذا الوعي الخالص. العقل متوقف."

■ العقل الغربي "مايند"
تكملة لمقالة "العقل" و "الوعي" التي نشرت مؤخرًا:
https://w-jp.net/2019/1560/
عندما نستخدم كلمة "مايند" (عقل) باللغة الإنجليزية، فإنها تشير بشكل أساسي إلى الوعي الواعي، ولا تشمل اللاوعي. ومع ذلك، في بعض الأحيان، عندما نتحدث بعمق عن الروح، يمكن اعتبار اللاوعي جزءًا من "مايند" (العقل). هناك ارتباك هنا. على سبيل المثال، في الآيات 3.1-3 من "يوغا سوترا" التي اقتبتها في مقالتي الأخير:
https://w-jp.net/2019/1560
تستخدم كلمة "مايند" (عقل) في سياق اللاوعي.
يقوم بعض الباحثين بفصل الكلمات، على سبيل المثال، يستخدم أوشو راجنيش مصطلحات مثل "لا عقل" (no-mind) للإشارة إلى اللاوعي، في مقابل العقل العادي (الوعي الواعي). سيكون الأمر أكثر وضوحًا إذا تم استخدام المصطلحات بشكل منفصل، ولكن الارتباك في هذا النوع من المناقشات ينشأ من استخدام كلا المصطلحين للإشارة إلى "مايند" (العقل).

أنا آسف إذا تسببت مقالاتي الأخيرة في ارتباك بسبب استخدامي لغة مماثلة، ولكن في مقالتي الأخيرة، تشير كلمة "عقل" إلى الوعي الواعي، وتشير كلمة "الوعي (الذي نشعر به)" إلى اللاوعي. إذا كتبت ببساطة "الوعي الواعي" و "اللاوعي"، فقد يبدو الأمر وكأنه تحليل نفسي، وقد لا يتم نقل ما أردت قوله. آمل أن يتم توحيد المصطلحات بشكل عام في هذا الصدد.

■ قطار المجرة 999
أعتقد أن هناك تعبيرًا شعريًا مؤثرًا في فيلم "قطار المجرة 999" يتحدث عن "العقل"، وأظن أن هذا التعبير الشعري يشير إلى اللاوعي (العقل).

■ العقل و "العقل الواحد"
كارل يونغ، أحد رواد التحليل النفسي، درس الوعي الواعي واللاوعي، وفي كتابه "علم النفس للتدريب التأملي الشرقي (بقلم كارل يونغ)"، يحلل على النحو التالي:

المعرفة حول ما يُشار إليه عادةً باسم "العقل" منتشرة على نطاق واسع.
هنا، يشير إلى الوعي الواعي بأنه "العقل" العادي، ويحاول تقديم تفسير له.

العقل الواحد هو الفراغ المطلق، ولا يمتلك أي أساس. وبالمثل، فإن عقل الإنسان فارغ مثل السماء. (مقتطف) في حالته الحقيقية، العقل لا يخلق نفسه، بل يتألق بذاته. (مقتطف) بالنسبة للقارئ الذي لا يزال لديه شك حول ما إذا كان العقل الواحد واللاوعي متطابقين، يجب أن تزيل هذه الفقرة هذا الشك.

يستخدم يونغ مصطلح "العقل" أو "العقل الواحد" للتعبير عن ما يسمى بـ "الروح" في اليوجا، مثل "أتمن" أو "برهمان". في بعض الأحيان، يستخدم كلمة "العقل" وأحيانًا "العقل الواحد"، مما قد يكون مربكًا. وفيما يلي قائمة بتعبيرات "العقل":



الاسم المعطى للقلب.

بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك أسماء عديدة تُطلق عليه، ولا يمكن حصرها.
بعض الناس يسمونه "الذات العقلية".
والبعض الآخر يسمونه "الأنا" (أتْمان).
ويُطلق عليه، من قبل أتباع المدارس الصغيرة، اسم "الجوهر الأساسي للعقيدة".
ويُطلق عليه، من قبل مدرسة اليوجا، اسم "الحكمة".
ويسميه البعض "الطريقة للوصول إلى الحكمة المطلقة" (بانجيا باراميتا، براجنا باراميتا).
ويسميه البعض الآخر "جوهر البوذا".
ويسميه البعض "الرمز العظيم".
ويسميه البعض "البذرة الوحيدة" (بينْدُو).
ويسميه البعض الآخر "الإمكانات الكامنة للحقيقة" (فاجرايا، دارما دارتا).
ويسميه البعض "الأساس لكل شيء".
وفي اللغة اليومية، تُطلق عليه أيضًا أسماء أخرى.

قد يكون بعضها مختلفًا بعض الشيء، ولكن يمكن ملاحظة كيف حاول يونغ، كشخص غربي، فهم آسيا، وهذا مثير للاهتمام في حد ذاته.

■ التغير في "الصلاة إلى الله" المصاحب لتلاشي الإحساس بـ "الأنا".
في وقت سابق، كتبت عن التأمل في المسامحة. في ذلك الوقت، كان الفاعل هو "أنا"، وكان التأمل هو "أنا أسامح". ولكن، مع تلاشي الإحساس بـ "الأنا"، تحول التأمل من "(أنا) أسامح" بشكل طبيعي إلى "(يا الله) سامحني".

قبل تجربة الإعصار، كان لدي إحساس بـ "الأنا" (الذات) إلى حد ما، لذلك كان التأمل هو "أنا أسامح". الآن، بما أن إحساسي بـ "الأنا" قد تلاشى، فإن قول "أنا أسامح" يبدو غريباً، لذا فإن قول "يا الله، سامحني" يبدو مناسباً. هذا ليس نتيجة للتفكير المنطقي، بل هو يتعلق بما "يبدو مناسباً". الكلمات المناسبة تظهر بشكل طبيعي. هذا ليس اعتماداً على الآخرين (أو على إله شخصي)، بل هو إحساس بأن المسامحة في حالة عدم وجود الذات لا يمكن أن تكون إلا بهذه الطريقة. ربما، عندما تكون هناك ذات، فإن قول "أنا أسامح" قد يكون كافياً.

قد تكون الصلاة المسيحية لطلب المغفرة على هذا المستوى. ربما لا يمكن فهم جوهر المسامحة والصلاة إلا عندما تتلاشى الذات. الصلاة إلى الله لطلب المغفرة هي الطريقة الوحيدة للتخلص من الكارما الماضية. من يمكن أن يمنحنا المغفرة بخلاف الله؟ ليس لدي صورة محددة لإله معين. أنا أقول "الله" فقط لأنه لا توجد طريقة أخرى للتعبير عن ذلك، ولكن يمكنني أيضاً أن أقول "برهمان" أو "الطبيعة الكبرى" أو "الكون"، ولكن بالنسبة لي، فإن كلمة "الله" هي التي تبدو مناسبة. حتى في الأمور الصغيرة، إذا كان هناك من يمكنه أن يمنحنا المغفرة لما فعلناه، فلا أستطيع أن أفكر في أي شخص آخر بخلاف الله. حسنًا، قد يقول بعض الناس "الروح الحامية" أو "الروح العظيمة" أو "أما تيرا أو ميجامي" أو "السيد المسيح" أو "الله"، ولكن أعتقد أن كل ذلك هو الشيء نفسه.

إذا أجبر شخص ما على القيام بتأمل في المسامحة في حالة لا تزال فيها الذات موجودة، فقد يشعر بالخوف من الله كما هو الحال في بعض العادات المسيحية السيئة. ومع ذلك، إذا كان المعنى الحقيقي لهذا النوع من المسامحة هو القيام بها طواعية في حالة عدم وجود الذات، فلا يوجد إجبار ولا خوف، بل مجرد راحة (كلمة "راحة" تبدو غريبة أيضاً، إنها سلام). عندما يتم التعبير عنها بالكلمات، فإنها تصبح شيئاً مختلفاً، ولكن الشعور هو أننا يجب أن نترك الأمر لله. أكرر، هذا ليس اعتماداً على الله. عندما نحاول التعبير عن الصلاة في حالة عدم وجود الذات، لا توجد طريقة أخرى سوى القول "الصلاة إلى الله"، وهذا مجرد مشكلة في التعبير.

عندما أتأمل في الماضي، فقد تمكنت إلى حد كبير من التغلب على الصدمات الكبيرة من خلال التأمل في مسامحة "نفسي". بناءً على ذلك، بالنسبة للأحداث الصغيرة جدًا التي لا تزال موجودة، أشعر أنه من أجل التطهير الكامل، لا بد أن أصلي إلى الله. ربما إذا كان الشخص لديه إحساس ذاتي أقل من البداية، فيمكنه ببساطة أن يصلي إلى الله منذ البداية.

هنا، كلمة "الله" تستخدم بمعنى براهماني، وهي كيان عظيم يمكن اعتباره الطبيعة أو الكون، وبالتالي فهي ليست إلهًا شخصيًا. ومع ذلك، قد يعتقد الأشخاص الذين يعتقدون أن الله هو "إنسان" بشكل قاطع، أو أولئك الذين يعتقدون أن الله هو "إرادة أو وجود آخر غيري"، أو أولئك الذين يعتقدون بشكل قاطع أن الله هو إله شخصي، أن هذا قد يكون عكس ذلك. قد يفكر هؤلاء الأشخاص بشكل عكسي، مثل "الله يساعد في الذنوب الكبيرة، بينما الشخص يتعامل مع الذنوب الصغيرة بنفسه". ومع ذلك، فإن الله الذي يتم التحدث عنه هنا ليس إلهًا شخصيًا، لذلك ما يتم قوله هنا ليس ذلك، بل يتعلق فقط بتغيير طريقة التأمل أو الصلاة بناءً على ما إذا كان الشخص لديه إحساس ذاتي قوي أم ضعيف. الصلاة والتأمل لهما جوهر واحد. جوهر هذه الصلاة هو "المسامحة"، وبما أننا في الجوهر لا نملك أنفسنا ولا نملك الآخرين، فإن الإحساس بالذات هو مجرد وهم. لذلك، إذا كان الإحساس بالذات قويًا، فلا بد أن يكون "أنا من يسامح"، وإذا كان الإحساس بالذات ضعيفًا، فمن الطبيعي أن يكون المنظور هو أن "الله (الذي يشملني أيضًا) يسامح". قد يكون هذا صعبًا لأنه إذا تم الخلط بين هذه الأمور، فقد يؤدي إلى مشاكل أخلاقية. إذا أخطأ شخص ما وقال "أنا سأسامح نفسي"، فقد يفكر "بما أنني سأسامح نفسي، يمكنني فعل أي شيء". ومع ذلك، إذا فعل شخص ما شيئًا فظيعًا، فسوف يعاني شخصيًا وفقًا لقانون الكارما. مع إهمال هذا الخطر، ما أريد قوله هنا هو أن الصلاة إلى الله ظهرت بشكل طبيعي أثناء التأمل مع انخفاض الإحساس بالذات.

■ الشعور بـ "الإعجاب" قد تلاشى
الشعور بـ "الإعجاب" الذي كنت أشعر به منذ فترة قد تلاشى تدريجيًا. الأمور هادئة جدًا لدرجة أن تقلبات المشاعر السابقة تبدو وكأنها شيء حنين إليه (هل هذا تعلق؟)، ولكن على أي حال، أشعر أنه هذا جيد. لم يعد هناك "فرح" تقريبًا أثناء التأمل. هل هذا يعني أنني قد تقدمت إلى المرحلة التالية؟

■ الشعور بـ "الإعجاب" والتأمل الرابع والخامس
بناءً على كتاب "سلم التنوير (مؤلف: فوجيموتو أكيرو)"، يذكر أن "في التأمل الرابع، ينفصل المرء عن الشعور بالبهجة ويصبح لديه قلب هادئ (شيه)". "في التأمل الخامس، يزول حتى الشعور بالسعادة الأخير. ومع ذلك، هذا لا يعني أن الشخص يصبح بائسًا، بل إن الألم والفرح والحزن قد اختفت بالفعل، وبالتالي يصبح العقل في حالة من السلام الحقيقي والنقي (شيه). علاوة على ذلك، يدرك العقل هذه الحالة من السلام بشكل كامل، ولا ينقطع الوعي. يستمتع المرء فقط بالسلام الداخلي الذي لم يتبعه أي فرح أو سعادة." يبدو أنني، عندما تلاشى شعوري بـ "الإعجاب"، قد وصلت إلى إحدى هاتين المرحلتين، التأمل الرابع أو الخامس.

"「درجات التنوير (بقلم فوجيموتو أكيرو)» هو كتاب عن البوذية التيرفادافا، ولكن في كتاب "دالاي لاما: فتح عين الحكمة" التابع لمذهب البوذية التبتية، توجد كتابات مماثلة. ويذكر أنه في التأمل الرابع، يتم تحقيق "السعادة التي لا تتضمن مشاعر الفرح (شيه)".

أعتقد أنني ربما أكون في مرحلة التأمل الرابع.
أشعر أن "شيئًا ما مفقود".

وفقًا لكتاب "دالاي لاما: فتح عين الحكمة"، يتم الحصول على "أربعة أنواع من المشاعر اللامحدودة (أربعة لا حدود لها)" في التأمل الرابع.

• قلب مليء بالمحبة (جي).
• قلب مليء بالرحمة (هي).
• قلب مليء بالفرح تجاه الآخرين (كي).
• قلب هادئ (شا).

■ الكونداليني صعدت إلى منطقة الأناهاتا
بعد تجربة "إعصار رون" الأخيرة، أصبحت منطقة الأناهاتا هي المهيمنة. لم أكتب ذلك بالتفصيل، ولكن أعتقد أن هذا ما يُعرف بـ "صعود الكونداليني إلى منطقة الأناهاتا". لقد مررت بتجربة مشابهة للكونداليني للمرة الثانية، وفي هذه المرة، على الرغم من أنها لم تكن نفس الإحساس الذي كان في الإعصار، إلا أن منطقة الأناهاتا أصبحت هي المهيمنة. في المرة الأولى، كان "الحرارة" هي المهيمنة، ولكن هذه المرة، شعرت بارتفاع "الرياح". أعتقد أن هذا يختلف في نوع الطاقة.

عند قراءة كتب اليوجا الخاصة بالكونداليني، غالبًا ما توجد طرق لرفع الكونداليني من منطقة مودارا (أو منطقة المانيبورا) إلى منطقة الأناهاتا، ثم إلى منطقة أجنا أو منطقة ساهاسرارا، وذلك في غضون دقائق أو ساعات. أنا لا أفهم تمامًا هذه الطرق التي تهدف إلى رفع الكونداليني في وقت قصير. لقد قرأتها في الكتب، ولكن لم يسبق لي أن اختبرت صعود الكونداليني بهذه السرعة. أعتقد أنه قد لا يكون من الجيد رفع "الحرارة" التي شعرت بها في المرة الثانية من الكونداليني إلى ما هو أبعد من منطقة الأناهاتا، لأن نوع الطاقة مختلف.

عندما أقول هنا "الكونداليني صعدت إلى منطقة الأناهاتا"، أعني أن "مقر" الكونداليني قد انتقل (صعد) من منطقة مودارا (أو منطقة المانيبورا) إلى منطقة الأناهاتا. أعتقد أن هذا ما يعنيه الناس عندما يقولون "الكونداليني صعدت إلى منطقة الأناهاتا". قد يكون هناك اختلافات في هذا الأمر بين المدارس المختلفة. قد تكون هناك مدارس لا تعتبر أن تغيير "مقر" الكونداليني هو "صعود".

ليس فقط أنها صعدت، ولكن جودة الطاقة قد تغيرت أيضًا من "الحرارة" إلى "الدفء".

عند قراءة المقالة التي كتبتها في ذلك اليوم، يتبين أن هذا الأمر قد حدث "في الحلم"، لذلك قد يفكر القارئ: "هل هذا حقيقي أم أنه مجرد حلم؟" ومع ذلك، في اليوجا والروحانية، الأحلام هي أيضًا واقع. لذلك، لا أشعر بأي غرابة عندما تؤثر تجربة الحلم على حياتي الواقعية.

■ استمرار تأمل التسامح
هذا هو استمرار "تأمل التسامح" الذي كتبته في اليوم السابق.
في البداية، كان "تأمل التسامح" (المقالة ذات الصلة).
ثم تحول إلى "تأمل طلب التسامح" (المقالة ذات الصلة).

اليوم، تحول تأمل التسامح هذا إلى "أنا مُسامح" (دون أي فاعل).

هذا ليس "أنا مُسامح من قبل الله".
هذا ليس "أنا مُسامح من قبل شخص ما".

لقد تغيرت إلى "مسموح به".

يمكن الاستغناء عن الأداة التعريفية، ويمكن الاستغناء عن الفاعل، ولكن إذا أردنا تحديد الفاعل، فإن "مسموح به من الشمس" مقبول. "مسموح به من ضوء الشمس" أقل ملاءمة من "مسموح به من الشمس".

لا يوجد الكثير مما يمكن إضافته، ولكن إذا أردنا الشرح، فيمكن القول "مسموح بالوجود"، أو "مسموح بالوجود من الشمس"، أو "لا يمكن لأي شيء في هذا العالم أن يوجد إلا إذا سمحت له الشمس". إذا كان الأمر كذلك، فربما مجرد الوجود على هذا الكوكب يعني أنه مسموح بالوجود من الشمس. مجرد الوجود على هذا الكوكب، وهذا يعني بالفعل أنه مسموح بالوجود من الشمس، وهذا أمر رائع. إن قدرة السماح هذه عظيمة للغاية.

■آتمان هل هو على شكل صليب؟
هذا هو الجزء التالي من مقال "أين يوجد آتمان؟" (المقال ذي الصلة).
لقد بحثت عن آتمان اليوم، ووجدت أنه لا يزال أمامي، ولكن يبدو أن شكله "يشبه الصليب". هناك شيء على شكل صليب، وهناك إحساس بضوء يضيء من الخلف. الجزء الموجود على شكل صليب أغمق قليلاً. لا يزال من غير الواضح ما هو هذا، لذلك سأراقبه لفترة أطول.

■الزهد الثالث والرابع
هذا هو الجزء التالي من الحديث عن الزهد الثالث والرابع.
على الرغم من أنهما متطابقان تقريبًا، إلا أن كتاب "حياة بوذا (مؤلف: ناكامورا موتسو)" يحتوي على وصف للزهد الثالث والرابع.

الزهد الثالث: "هادئ، وله وعي، ومستقر في الراحة".
الزهد الرابع: "بسبب التخلي عن الراحة والتخلي عن المعاناة، تم إخماد الفرح والحزن أولاً، لذلك فهو ليس سعيدًا ولا بائسًا، وينقى بالهدوء والوعي".

حتى هذه النقطة، إنهما متطابقان تقريبًا، ولكن في البوذية الأبي دمارما، الزهد الرابع ليس هو التنوير، بل هناك ما بعده، ولكن عند قراءة النص الأصلي، الزهد الرابع هو التنوير. على الرغم من أن هذا النص ليس كتابة بوذا نفسه، بل هو كتابة من تلاميذه، لذلك قد لا يكون صحيحًا دائمًا، ويقال إن بوذا كان يستخدم أساليب مختلفة في الكلام اعتمادًا على الشخص الذي يتحدث إليه، لذلك لا يمكن تصديقه بشكل أعمى، ولكن حقيقة أن الزهد الرابع يؤدي إلى التنوير هي نقطة مثيرة للاهتمام.

■ نبضات في مؤخرة الرأس وبين الحاجبين
في الصباح، كانت المنطقة الموجودة في مؤخرة الرأس والتي أضعها على الوسادة تنبض بسرعة تقارب ضعف معدل النبض. وفي نفس الوقت، كانت المنطقة بين الحاجبين ترتجف بسرعة وبشكل دقيق.
أشعر بالنبضات في الجزء السفلي من الرأس بنفس الطريقة التي شعرت بها في الأيام السابقة، ولكن عند التحقق، لم أجد أي نبضات في المنطقة "أسفل الرقبة" كما كان في الأيام السابقة. هناك نبضات بنفس سرعة النبض في الجزء السفلي من الرأس، ونبضات أسرع بمقدار ضعف سرعة النبض في مؤخرة الرأس وبين الحاجبين. قد يكون هناك ارتباط بين هذه المواقع الثلاثة، ولكنها في الأساس أشياء منفصلة. على أي حال، سأراقب الوضع.

■ التأمل المتعلق بالمسامحة
لقد كان التأمل المتعلق بالمسامحة يتغير في الأيام السابقة، ولكن اليوم لم يكن هناك أي تغيير. لم يكن هناك أي آثار جانبية، وكان مجرد تأمل هادئ.

■ الاستيقاظ
بعد تجربة الكونداليني، كان الاستيقاظ جيدًا بشكل عام، ولكن في الآونة الأخيرة، كان الاستيقاظ سيئًا. ومع ذلك، تمكنت من الاستيقاظ بشكل طبيعي إلى حد ما أمس واليوم. هل هذا له علاقة بالتأمل المتعلق بالمسامحة؟ أم أن هناك عوامل أخرى؟ سأراقب الوضع.

[تعديل بتاريخ 2020/11/18]
عند التفكير في الأمر لاحقًا، أعتقد أن هذا ربما كان تجربة تحرر (قليلًا) لـ "رودرا غرانتي".

■ هل نشأت التأملات الذهنية "فيباسانا" بسبب سوء فهم بأن "العقل" هو كتلة واحدة؟
كما ذكرت في اقتباس من كتاب "حياة بوذا" للمؤلف "ناكامورا موتو"، يبدو أن هناك إشارة في نصوص البوذية إلى تحقيق التنوير في حالة "الدوران الرابع". "الدوران" هو ما يُعرف بالتأملات الذهنية "ساماتا". هذا هو الاعتقاد السائد بشكل عام. في بعض مدارس البوذية مثل "أبي دانما"، يتم استخدام مفهوم التأملات الذهنية "فيباسانا" لشرح أن تحقيق التنوير يتم من خلال إجراء تأملات ذهنية "ملاحظة" بعد "الدوران".
ماذا يعني أن بوذا قد حقق التنوير في حالة "الدوران الرابع"؟ على الرغم من أن هذا مجرد فرضية، إلا أنه يمكن أيضًا اعتبار أن "الدوران" في زمن بوذا كان يعادل التأملات الذهنية "فيباسانا". هذا الأمر مربك للغاية، ولكن من المهم أن ندرك أن المعنى يختلف إذا كانت "الشروط المسبقة" حول ماهية "العقل" مختلفة. يبدو أن الافتراض بأن "العقل" هو "الوعي الظاهر" (الوعي السطحي المعروف باسم التفكير المنطقي) هو ما يخلق مفهومي "ساماتا" و "فيباسانا". من ناحية أخرى، يبدو أن "العقل" الذي يتحدث عنه بوذا يشمل ليس فقط "الوعي الظاهر" ولكن أيضًا "الوعي الكامن"، وبما أن "العقل" يركز بشكل أساسي على "الوعي الكامن"، فإن التمييز بين "ساماتا" و "فيباسانا" قد يختفي.
■ التأملات الذهنية "ساماتا" والتأملات الذهنية "فيباسانا" و "الإرادة" و "الوعي".
إذا قمنا بتقسيمها، فإن الأمر يصبح أكثر وضوحًا.

أنا أفكر في كيفية المضي قدمًا بشكل ملموس، وقمت بالبحث. ووجدت أن الدليل موجود في النصوص المتعلقة بالـ"فيباثانا" المنشورة في كتاب "تأملات "التنفس" لبوذا" (تيك نات هان). وهي تأتي في شكل أسئلة من قبل الراهب أناندا.

"هل هناك طريقة للممارسة بحيث، عند تحقيقها، يمكن للمرء أن يكتسب القدرة على الحفاظ على أربعة أنواع من الوعي (الأربعة نيايا، الوعي بالجسم والإحساس والعقل وأجسام العقل)، وسبعة عوامل للاستيقاظ (سبعة بوثا)، وعاملين هما الحكمة والتحرر؟"

... (مقتطف) ... عندما يكتمل عامل "النشاط" (الجِدّ)، فإنه يفتح الطريق لتحقيق عامل "الفرح" للاستيقاظ. وذلك لأن العقل يمتلئ بالفرح بشكل طبيعي.

هذا، على الرغم من أنه لم يُذكر بشكل صريح، يشبه إلى حد ما "التركيز الأول". أعتقد أن هذا النص يتم تفسيره بشكل عام على أنه تأمل فيباثانا، ولكن إذا افترضنا، كما كتبت في وقت سابق، أن تأمل فيباثانا وتأمل ساماتا متشابهان إلى حد ما، فإنه يُفترض عمومًا أنه تأمل ساماتا، وهذا الوصف يتوافق مع ذلك. هذا هو تفسيري الشخصي، وقد لا يكون مفهومًا في أماكن أخرى. إنه مجرد فرضية.

(مقتطف) عندما يكتمل عامل "الراحة"، يمتلئ الجسم والعقل، مما يساعد في فتح الطريق لتحقيق عامل "التركيز" للاستيقاظ.

مرة أخرى، على الرغم من أنه لم يُذكر بشكل صريح، إلا أنه يشبه إلى حد ما "التركيز الثاني".

(مقتطف) عندما يكتمل عامل "التركيز"، يختفي "التعطش"، مما يفتح الطريق لتحقيق عامل "الهدوء" (التحرر) للاستيقاظ.

مرة أخرى، هذا لم يُذكر بشكل صريح، ولكنه يشبه إلى حد ما "التركيز الثالث".

"عندما يراقب التلميذ المتفوق الأحاسيس، ويراقب نشاط العقل، ويراقب الظواهر، تمامًا كما يراقب الجسم، يمكنه إكمال سبعة عوامل للاستيقاظ."
"أياناندا، هذا هو التدريب المسمى "تأسيس أربعة أنواع من الوعي" بهدف مراقبة سبعة عوامل للاستيقاظ."

وهذا يعني أنه، للوصول إلى "التركيز الثالث" (على الرغم من أنه لم يُذكر بشكل صريح)، يتم استخدام "الأربعة نيايا" (الوعي بالجسم والإحساس والعقل وأجسام العقل). بالطبع، هذا يفترض أن الافتراض القائل بأن تأمل فيباثانا وتأمل ساماتا متشابهان إلى حد ما هو صحيح.
بعد ذلك، يسأل أناندا عن الطريقة التي تؤدي إلى "الفهم والتحرر"، والتي يُفترض أنها "التنوير".

"لكي يكتمل الفهم والتحرر من خلال سبعة عناصر للاستيقاظ، ما هو التدريب الذي يجب القيام به؟"

أخبر بوذا أناندا:
"عندما يتدرب الراهب (الرجل المتدرب)، على أساس التخلي عن التعلق، وعلى أساس إنهاء الجشع، وعلى أساس إخماد الرغبة، في عنصر الاستيقاظ، وهو أحد عوامل الاستيقاظ، فإنه يسير في طريق السلام، وبقوة عنصر الاستيقاظ، وهو أحد عوامل الاستيقاظ، سيصل إلى إنجاز ممارسة الفهم والتحرر الخاليين من الغموض."
"عندما يتدرب الراهب، على أساس التخلي عن التعلق، وعلى أساس إنهاء الجشع، وعلى أساس إخماد الرغبة، في عوامل الاستيقاظ الأخرى - مثل التمييز بين الظواهر، والنشاط، والفرح، والراحة، والتركيز، والسلام - فإنه، بنفس الطريقة، سيصل إلى إنجاز ممارسة الفهم والتحرر الخاليين من الغموض."

كما ذكرت في المقالات السابقة (1، 2، 3)، فإن متطلبات التأمل الرابع تختلف قليلاً عن ذلك. إذا قمنا بتوسيع التفسير، فقد يكون من الممكن اعتبارهما متطابقين، ولكن حتى التأمل الثالث يشبه إلى حد كبير، والتأمل الرابع فقط يختلف. هذا لغز. حتى لو تم تعليق هذا الاختلاف، فإن النقطة هنا هي التغلب على "التعلق" و "الجشع". هذه هي "الرغبات"، لذلك من الطبيعي أن تكون هناك رغبات قبل الإدراك، ومن المنطقي أن الرغبات تختفي بالإدراك. إذا كان الأمر كذلك، فإن ما يعلمه بوذا هنا هو طريق الإدراك. إذا فسرنا كلمات بوذا هذه حرفيًا، فإنه يمكن القول إن "عناصر الاستيقاظ السبعة" اللازمة للإدراك تتوفر بالكامل حتى التأمل الثالث. بالإضافة إلى ذلك، يمكن استخدام هذه العناصر (سبعة عناصر للاستيقاظ) للوصول إلى الإدراك (أو التأمل الرابع؟).

وفقًا لـ "سلم الإدراك" (بقلم فوجيموتو أكير)، فإن التأمل الرابع ليس إدراكًا في البوذية الأبيدام. ومع ذلك، في النصوص البوذية الأصلية، غالبًا ما نواجه تعبيرات يمكن تفسيرها على أنها إدراك، خاصة في التأمل الرابع. الكتب التفسيرية أقل وضوحًا وبساطة من النصوص الأصلية، وقد يكون الإدراك بسيطًا جدًا في الواقع.

ربما ما يُشار إليه عمومًا بـ "الإدراك" يشير إلى شيء مشابه للتأمل الرابع.

كما ذكرت سابقًا، على الرغم من وجود ما هو أبعد من التأمل الرابع، فإذا كان من الممكن أن يُنظر إلى التأمل الرابع على أنه إدراك بشكل عام، فقد يكون هذا صحيحًا.

بالطبع، التأمل الرابع الذي نتحدث عنه هنا ليس مجرد التأمل الرابع الذي يعتمد على ساماتا فقط، بل هو التأمل الرابع الذي يعتمد على الفهم (فيباسانا)، وهو التأمل الرابع الذي يتم فيه التخلي عن الجسد والعقل، ويتوقف "العقل الواعي"، ويظهر "الوعي الكامن" (المعروف باسم الأتمان).

■ تأمل المغفرة
هذا استمرار لما ذكرته في الأيام السابقة.
التغييرات في سلسلة "تأملات المغفرة" هي: من "أنا مُغفور لي" إلى "أنا مُشفى (من قبل الشمس)". هل هذا ما تعنيه كلمة "الشفاء"؟

خلال النهار، الأمر بهذه الطريقة، ولكن في الليل، أشعر بأنني "مُشفى (من قبل النجوم)".

إذا أردنا تتبع التغييرات منذ البداية، فهي: "أنا أسامح" → "يا إله، اغفر" → "أنا مُسامح (دون كيان)" → "أنا مُغفور لي (من قبل الشمس)" → (خلال النهار) "أنا مُشفى (من قبل الشمس)" و (خلال الليل) "أنا مُشفى (من قبل النجوم)".

هذا الصباح، كنت أتأمل وأراقب أنفاسي وإحساس جسدي، محاولاً استكشاف ما إذا كانت هناك أي تعلّقات أو رغبات خفية في أي جزء من جسدي. وفجأة، دون أن أدرك، بدأ إحساس وجود قدمي يتلاشى إلى النصف، ولم يتبق سوى الإحساس بلمس اليدين للقدمين. لم تختفِ القدم تمامًا، ولكن الإحساس بها يتلاشى. يمكن القول إن هذه التجربة هي "إحساس بفقدان جزء من الجسد". في السابق، لم أكن أدرك إحساس جسدي بشكل كافٍ، ولكن هذه المرة، وبسبب وعيي بجسدي بأكمله، شعرت وكأن جزءًا من جسدي قد اختفى. لا يمكن أن يحدث "إحساس بالفقدان" إلا إذا كنت واعيًا بجسدك، لذلك لم تكن لدي هذه التجربة من قبل. لا أعرف ما إذا كنت أستطيع التعبير عن ذلك بشكل صحيح بالكلمات. في السابق، حتى عندما كنت أراقب أنفاسي أو جسدي، كنت أقوم بذلك بشكل جزئي. على سبيل المثال، كنت أراقب الأنف أو الرئتين، أو تدفق الطاقة من خلال الإحساس الداخلي للجسم، أو كنت أراقب الجلد عندما يكون هناك رد فعل. ولكن هذه المرة، كان هناك إحساس خفيف ينتشر في جميع أنحاء الجسم، وشعرت بأن شيئًا يشبه الهالة ينتشر في جميع أنحاء الجسم، وخلال التأمل، شعرت وكأن جزءًا من قدمي يتلاشى أو يختفي. ربما هذا ليس فقدانًا حقيقيًا، ولكن ربما يكون ذلك بسبب تلاشي الهالة في تلك المنطقة، أو بسبب حدوث انحراف طاقي في جزء من الجسم. سأراقب الأمر.

في كتاب "طريقة التأمل العشرة الأبقار للوصول إلى التنوير" (بقلم كوتسuyama Ichio)، تقول: "الفقدان الأولي للجسد هو إحساس بالذوبان في الفضاء، والانغماس الكامل في ذلك هو ما يؤدي إلى توقف عمليات العقل."

هذا يطابق الجزء الذي اقتبسته في السابق. يبدو أن الاتجاه الذي أسلكه صحيح، لذلك سأستمر في ذلك. يبدو أن التأمل أثناء الجلوس أسهل، ولكنه ليس شيئًا لا يمكن القيام به إلا أثناء الجلوس. لذلك، سأراقب الإحساس في حياتي اليومية. وفقًا للكتاب، يأتي "فقدان" الجسد أولاً، ثم يأتي "فقدان" العقل. شخصيًا، أعتقد أن هذين الشيئين هما نفس الشيء، بمعنى أنه إذا فقد الجسد، فسوف يفقد العقل أيضًا. إنه ليس فقدانًا كاملاً في وقت واحد، ولكن عندما يفقد الجسد القليل، يفقد العقل القليل أيضًا، وعندما يفقد العقل القليل، يفقد الجسد القليل أيضًا، وينزلان معًا. هل سيحدث ذلك بحيث يفقد الجسد أولاً؟ من الناحية النظرية، يمكنني فهم هذا الترتيب وفقًا لمنطق الكتاب، ولكن في الواقع، كيف سيكون الأمر؟ حسنًا، سأراقب هذا أيضًا.

■ العلاقة بين الانفصال عن الجسد والذهن والحالة التأملية (زن).
هذا استكمال لما ذكرته في المرة السابقة. لم أجد تصنيفًا كهذا في الكتب، ولكن سأقوم بتلخيص العلاقة بين الانفصال عن الجسد والذهن والحالة التأملية (زن) بناءً على إحساسي الشخصي. أعتقد أن هذا قد لا يكون مفهومًا في أماكن أخرى. هذا بمثابة ملاحظات.

• الخطوة 1 (قبل التأمل): تدريب التركيز الأساسي والقدرة على الملاحظة الأساسية من خلال التأمل الساماتا أو التأمل فيباثانا، مع الحفاظ على الوعي الظاهري والنية.
• الخطوة 2: تحقيق حالة "التركيز الأول" من خلال التأمل الساماتا (حيث لا يزال العقل نشطًا، وهناك شعور بالبهجة الناتج عن التركيز الأساسي).
• الخطوة 3: تحقيق حالة "التركيز الثاني" من خلال التأمل الساماتا (حيث يصبح العقل هادئًا ومتحدًا، مما يؤدي إلى تحقيق حالة التأمل الحقيقية).
• الخطوة 4: تحقيق حالة "التركيز الثالث" في المراحل الأولية من انفصال العقل والجسد، مما يتيح التأمل فيباثانا باستخدام الوعي (اللاواعي).
• الخطوة 5: (في المستقبل): من المحتمل أن... من المفترض أن تحقيق انفصال كامل بين العقل والجسد يؤدي إلى تلاشي الوعي الظاهري والنية تمامًا، وبالتالي الوصول إلى حالة "التركيز الرابع"، وهي حالة التأمل فيباثانا باستخدام الوعي (اللاواعي). من وجهة نظر التأمل فيباثانا، قد لا يُعتبر هذا "تأملًا"، ولكن من وجهة نظر التأمل الساماتا، كما هو موضح في المقالات السابقة، قد يُعتبر "التركيز الرابع". قد تكون الحالة الفعلية هي نفسها. يبدو أن مفهوم "التركيز الرابع" في تعاليم بوذا، والذي يرتبط بالاستنارة، قد يكون له هذا المعنى. يبدو أن التأمل والفيباثانا ليسا منفصلين، بل هما في الواقع شيء واحد.

・الخطوة 1 (قبل التأمل): كما هو مذكور أعلاه.
・الخطوة 2: كما هو مذكور أعلاه. التأمل الأول.
・الخطوة 3: كما هو مذكور أعلاه. التأمل الثاني.
・الخطوة 4: هل يمكن الوصول إلى التأمل الثالث دون انفصال الروح والجسد (قبل انفصال الروح والجسد)؟ ...؟
・الخطوة 5: هل يمكن الوصول إلى التأمل الرابع أيضًا دون انفصال الروح والجسد (قبل انفصال الروح والجسد)؟ ...؟

・الخطوة 1 (قبل التأمل): كما هو مذكور أعلاه.
・الخطوة 2: على الرغم من أنها تسمى التأمل "فيباسانا"، وبما أنها تعتمد على الملاحظة الواعية والظاهرة، أعتقد أنه إذا ارتفعت درجة التركيز إلى حد معين، يمكن الوصول إلى "التركيز الأول".
・الخطوة 3: كما هو الحال في الخطوة 2. في الواقع، أعتقد أنه من الممكن الوصول إلى "التركيز الثاني" من خلال التأمل في التركيز.
・الخطوة 4: هل يمكن الوصول إلى "التركيز الثالث" دون انفصال العقل والجسد (قبل انفصال العقل والجسد)؟
・الخطوة 5: هل يمكن الوصول إلى "التركيز الرابع" أيضًا دون انفصال العقل والجسد (قبل انفصال العقل والجسد)؟

يبدو أن هناك عدة إصدارات، لذا سأقتبس عدة أجزاء:

■الشكل الأول "البحث عن البقرة"
يسأل ويتحرك، لكن البقرة لا تظهر، ولا يسمع سوى صوت الوهم.
يسأل، لكن البقرة لا تظهر في الجبل الصيفي، فقط صوت الوهم.
(مقتبس من "مقدمة في التأمل" بقلم أوموري سوهين)

■الشكل الأول "البحث عن البقرة"
(مقدمة) الطاقة الجسدية والعقلية قد نفدت، ولكن لا يوجد أي دليل. فقط أسمع صوت الجنادب في شجرة القيقب.
(مقتبس من "عشرة صور للتأمل للوصول إلى التنوير" بقلم كoyama kazuo)

■الشكل الأول "البحث عن البقرة"
(مقدمة) الطاقة قد نفدت، ولا يوجد أي حماس، ولا يمكن العثور على البقرة المطلوبة. ما يُسمع هو فقط صوت الجنادب في الغابة الليلية.
(مقتبس من "رحلة إلى أقصى الحدود" بقلم أوشو)

■الشكل الثالث "رؤية البقرة"
في يوم الربيع، وسط خيوط الأرز، أرى شكلاً دائمًا.
بينما أبحث عن البقرة البرية، أرى ظلها، ثم أتحرك للبحث عنها.
(مقتبس من "مقدمة في التأمل" بقلم أوموري سوهين)

■الشكل الثالث "رؤية البقرة"
عندما أدخل إلى المدخل وأتبع الصوت، ألتقي بالمصدر في حالة الرؤية.
(مقتبس) أسمع صوت طائر الرز.
(مقتبس) من الصعب رسم قرون البقرة المهيبة.
(مقتبس من "عشرة صور للتأمل للوصول إلى التنوير" بقلم كoyama kazuo)

■الشكل الثالث "رؤية البقرة"
أسمع أغنية طائر الرز.
(مقتبس) عندما يسمع المرء هذا الصوت، يمكنه أن يشعر بمصدره. عندما تندمج الحواس الست، يدخل المرء إلى البوابة. بغض النظر عن مكان الدخول، يرى المرء رأس البقرة.
(مقتبس من "رحلة إلى أقصى الحدود" بقلم أوشو)

ما يربط هذه الأجزاء هو "صوت الجنادب" و "أغنية طائر الرز". في دول الهند، توجد طيور تشبه طائر الرز، لذا، إذا كنا نفكر باللغة اليابانية، يمكن اعتبارها جميعًا طيور الرز.

في إحدى المرات، عندما اقتبست عن أصوات "نادا"، كان هناك ذكر لسبعة أنواع من الأصوات، وكان الصوت الأول هو "صوت طائر الرز (طائر يشبه طائر الرز)"، وهو ما يتطابق. لذلك، على الرغم من أنها فرضية، أعتقد أن "أغنية طائر الرز" في الشكل الثالث "رؤية البقرة" تشير إلى أصوات "نادا".

أما بالنسبة لـ "صوت الجنادب" في الشكل الأول "البحث عن البقرة"، فلا يوجد ذكر مباشر له في النصوص المقدسة. في سجلاتي الخاصة، كان أول صوت (أو أول شيء لاحظته) هو صوت يشبه صوت طائر الرز "تشي-تشي-تشي-تشي"، لذلك لم ألاحظه في البداية. ومع ذلك، عند قراءة كتب مختلفة، بما في ذلك "مقدمة إلى النصوص الأساسية لليوجا" (بقلم Sabota Tsuruji)، لا يشير دائمًا إلى الترتيب المذكور أعلاه، لذلك قد يسمع بعض الأشخاص "صوت الجنادب" أولاً.

"لم أتمكن من الحصول على دليل قاطع على أن صوت الصرصور هو صوت "نادا"، لذلك، في حين أنه من المحتمل أن يكون صوت الصرصور أيضًا صوت "نادا"، فإنني أحتفظ بالحكم في هذا الشأن. بدلاً من ذلك، سأعتبر أن صوت "العندليب" في الشكل الثالث "كينغيُو" هو صوت "نادا" (من وجهة نظري الشخصية).

بالمناسبة، لم تذكر أي من الكتب التي اقتبست منها سابقًا أن هذه الأصوات هي أصوات "نادا".

الاستشهاد الشعري الوحيد الذي يشبه ذلك كان في شرح الشكل الثالث "كينغيُو" في كتاب "سانزين نيومون" (بقلم أوموري سوهيكين).

"في ليلة مظلمة، إذا سمعت صوت طائر لا يغني، فهو أب للطفل الذي لم يولد، وهو أمر محزن" (إيشيكي زينشي). إذا تمكنت من سماع صوت "شينغيُو" في "الليلة المظلمة التي تصبح فيها جميع الأبقار سوداء"، فهذا ما يسمى "بمقابلات المصدر"، ويمكن القول إنه لمس جوهر الذات. (مقتطف) "كينغيُو" هو مقابلة هذا المصدر، أي رؤية الجوهر. ومع ذلك، في هذه المرحلة، حتى لو رأيت شيئًا، فقد يكون الأمر أشبه برؤية ظل بقرة باهت في ضباب، ونفس الرؤية يمكن أن تختلف في الدرجة من شخص لآخر.

هذه منطقة دقيقة، وربما لهذا السبب لم يتم ذكرها بوضوح في الكتب.

كما هو الحال في المناقشة السابقة حول "عشرة أبقار" و"يوجا سوترا" و"أوبانيشاد"، يبدو أن الفكرة القائلة بأن الشكل الثالث "كينغيُو" هو مرحلة رؤية الجوهر أو "آتمان" هي فكرة مشتركة. ومع ذلك، يبدو أن هناك عدة إصدارات من "عشرة أبقار"، لذلك لم تتطابق بعضها مع هذا. إن القول بأن "لا يمكن رسم شكل البقرة بوضوح" أو "لا يمكن رؤيتها بوضوح" في وصف الشكل الثالث هو أيضًا أمر مشترك، لأنه يشير إلى أنه في هذه المرحلة، لا يمكن رؤية "آتمان" بشكل كامل.