Après une expérience de Kundalini, je suis devenu extrêmement mauvais dans le Kumbhaka, une technique de respiration dans le yoga appelée pranayama, qui consiste à retenir sa respiration. J'étais déjà peu doué pour cela, mais je parvenais à peine à retenir ma respiration pendant 1 minute 30 à 2 minutes. Maintenant, même dans une plage où je ne ressens pas d'inconfort, ma limite est de 30 secondes, et même en faisant beaucoup d'efforts, je ne peux aller au-delà de 50 secondes à 1 minute. C'est étrange...

Ma respiration est devenue superficielle, et même la respiration profonde est devenue difficile. Qu'est-ce qui se passe...

Et je n'ai pas l'impression d'accumuler du stress.Sans pour autant, comme je l'ai écrit dans l'article précédent, je suis redevenu en forme, mais la difficulté que j'ai avec la respiration et le kumbhaka reste un mystère. Le mystère n'est toujours pas résolu.

Lorsqu'on a demandé à l'enseignant de yoga, il a répondu : "Est-ce que vous avez beaucoup de pensées parasites ?" Cependant, j'ai toujours eu du mal avec le kumbhaka, et à ce moment-là, cette remarque était pertinente, mais concernant la différence entre avant et après le kundalini, cela ne semble pas être lié aux pensées parasites. Je ne pense pas non plus que les pensées parasites aient tellement changé entre avant et après le kundalini, mais le fait que le temps de kumbhaka ait diminué de trois quarts à deux quarts est clairement dû au kundalini, et non aux pensées parasites.

P.S.
Plus tard, je suis tombé sur un article dans un blog que j'ai trouvé par hasard, qui disait : "Capacité ÷ force de l'énergie = temps de kumbhaka". Si l'énergie est devenue plus forte grâce au kundalini, ce qui a entraîné un remplissage plus rapide du "récipient", et que le temps de kumbhaka a diminué, cela semble logique. Le même blog indique que pour augmenter le temps de kumbhaka raccourci, il faut s'entraîner pour augmenter la "capacité". Je suis d'accord avec cela.

■ Kevala Kumbhaka
Avant le kundalini (deuxième fois), le kevala kumbhaka, où la respiration s'arrête automatiquement, se produisait souvent, et dans la plupart des cas, cela se produisait automatiquement avec un état d'esprit calme et stable. Cependant, après le kundalini (deuxième fois), la respiration est devenue superficielle, de sorte que le kevala kumbhaka ne se produit plus.

Le 5 juillet 2019, j'ai vécu une expérience qui ressemblait un peu à un Kundalini.
En fait, je me suis fracturé la cheville et je suis en rééducation à la maison, en faisant des étirements, etc. Ce matin, après avoir fait des étirements, je me suis endormi.

Dans un rêve, un vieil homme, le professeur Masaharu Natsuse, un yogi, est apparu dans mon rêve, même si je ne l'ai jamais rencontré. Il tournait son dos en spirale. Je pensais : "Ah, c'est lui...", et pour une raison quelconque, j'ai commencé à vouloir l'imiter, mais comme j'étais allongé, je ne pouvais pas bouger mon dos. Bien sûr, dans un rêve, on devrait pouvoir bouger, mais je ne pouvais pas. Alors, je me suis dit : "Que dois-je faire ?", et soudain, j'ai eu une idée. J'ai commencé à faire tourner mon doigt (je crois que c'était mon index droit) autour de moi, comme pour créer une spirale dans l'eau. Ce n'était pas mon doigt physique qui bougeait, mais mon doigt dans le rêve. Au début, j'ai essayé de faire tourner mon doigt dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, mais rien ne s'est passé, alors j'ai commencé à le faire tourner dans le sens des aiguilles d'une montre. Soudain, un tourbillon a commencé à se former autour de mon corps, surtout au niveau de la taille. Qu'est-ce que c'est ? Bien sûr, c'est juste dans un rêve. Même si j'étais surpris, mon doigt a continué à tourner et à former une spirale. Un courant d'air léger, comme un "vent", a commencé à se former autour de mon corps, comme un tourbillon. Je me suis dit : "Que vais-je faire de ce tourbillon ?", alors j'ai essayé de bouger légèrement mon doigt vers le haut, et le tourbillon a commencé à monter ! Au début, il tournait au niveau de la taille, alors je l'ai remonté jusqu'à juste en dessous de la poitrine. J'ai hésité un peu avant de le remonter plus haut. En effet, je pensais que ce genre de chose était généralement dangereux si on ne gardait pas le "dos droit". Comme j'étais allongé sur le côté, mon corps n'était peut-être pas droit, alors je pensais qu'il valait peut-être mieux changer de position pour éviter que quelque chose d'inattendu ne se produise. Cependant, j'avais l'impression que le tourbillon disparaîtrait si je tardais trop, alors j'ai décidé de "faire confiance" et j'ai continué à bouger mon doigt vers le haut. Le tourbillon a réussi à passer la poitrine, puis la gorge, et est arrivé au niveau de la tête, où il s'est dissipé en se répandant autour de ma tête. Il ne semble rien d'anormal s'être produit. Il ne semble pas y avoir de danger. Pendant que le tourbillon tournait, il y avait un léger son, comme "churu churu churu churu".

À ce moment-là, je me suis réveillé et je me suis dit : "Euh, c'était juste un rêve ?". Cependant, j'ai ressenti une légère sensation de picotement au niveau de la poitrine pendant quelques minutes, et le sang a commencé à pulser au niveau du haut du dos, juste en dessous de la nuque (la zone osseuse qui s'avance, appelée "daitsui" ?). La sensation de pulsation du sang juste en dessous de la nuque (daitsui ?) était similaire à celle que j'avais ressentie lors de ma précédente expérience de Kundalini (la deuxième fois), au niveau du bas du dos, mais c'était une sensation beaucoup plus faible. Néanmoins, j'ai décidé de l'interpréter comme une expérience liée au Kundalini. C'était une puissance beaucoup plus faible que la précédente.Comme le disait le professeur Shivananda, il est peut-être nécessaire de faire remonter le kundalini encore et encore, et de parvenir à le maintenir au-delà du niveau de l'ajna. Dans ce cas, cette fois, je n'arrive pas du tout à le maintenir.→ Au début, je pensais cela, mais j'ai ensuite changé d'avis. À partir de ce jour, Anahata est devenu dominant.

Cette fois, j'ai eu un aperçu d'une sorte de technique, ou plutôt d'une façon d'utiliser ou de créer des spirales, ce qui est une bonne chose. En méditation, si j'imagine une rotation similaire, je pourrais augmenter l'énergie à nouveau.

Comme je l'ai expliqué en détail dans l'article précédent, la dernière fois, mon corps a effectué une rotation complète vers la gauche, mais cette fois, mon corps est resté immobile tandis que mes doigts créaient une spirale vers la droite. Il y a cette différence. Les deux, la direction dans laquelle l'énergie circule, pourraient en fait être les mêmes. Si le corps tourne vers la gauche, l'énergie environnante tourne vers la droite. Pourrait-ce être la même chose ? C'est intéressant.

La dernière fois, j'ai ressenti une grande chaleur après le Kundalini, mais cette fois, c'était une expérience mineure, et il n'y a presque pas de différence entre le début et la fin. Pour l'instant.

■ Le "Lun" du vent
Intuitivement, j'ai pensé que c'était l'énergie du "vent". "Vent" fait référence à l'énergie du chakra Anahata, n'est-ce pas ? Peut-être que la sensation de picotement ressentie à Anahata est ce genre de chose. Ici, le "vent" fait référence au sens de "vent" comme attribut du chakra. Les cinq éléments du yoga : terre, eau, feu, vent et éther, correspondent chacun à un chakra, mais le chakra Anahata est le "vent" (Air).

Dans un rêve, quelqu'un m'a parlé plusieurs fois du "Lun" du vent. "Tourbillon" est ma propre interprétation, donc le nom original de ce phénomène pourrait être le "Lun" du vent. Qu'est-ce que ce "Lun" ? Je me souviens l'avoir entendu quelque part... En cherchant, j'ai découvert que dans le Tibet, le nom donné à une sorte d'énergie vitale est "Lun", et sa traduction est "vent". Je ne savais pas du tout ça ! Cela semble être proche du "Qi" de la Qigong ou du "Prana" du yoga.

■ Quelle relation avec le chakra pour la zone sous la nuque (Grand Sushumna ?)
Au début, je ne savais pas trop ce que c'était, car la zone sous la nuque semblait un peu éloignée d'Anahata et de Vishuddha. Je pensais que le chakra Vishuddha était la "gorge", et que le chakra Anahata était la "poitrine". L'emplacement du chakra Vishuddha est clair, et j'ai souvent ressenti une sensation de picotement dans la gorge (pas aujourd'hui, mais auparavant), donc je pensais que la zone qui réagissait était la gorge, qui pourrait être le chakra Vishuddha. Par conséquent, la zone sous la nuque (Grand Sushumna ?) du dos n'était ni Vishuddha, ni Anahata, et je me demandais ce que c'était...

À titre indicatif, les schémas des chakras que l'on trouve dans les différents livres ressemblent à ceci.↑ Dans le livre de Swami Shivananda, « Yoga et la science de l'esprit », il est écrit ainsi. Si on regarde cela, cela ressemble aussi à une pomme d'Adam, et peut-être que la partie arrière, « la zone sous la nuque de la colonne vertébrale (grand vertébré ? ) », est en fait le Vishuddha ?↑ Le diagramme mentionné dans le livre "Meditation and Mantra" de Vishnudevananda, qui était un disciple de Swami Sivananda, a le même aspect.↑ Ceci est un schéma tiré de "Les Principes de la Théosophie, Volume 1, Le Corps Éthérique" (par Arthur E. Powell).
Sur ce schéma, il est clair qu'il s'agit de la gorge.↑ Ceci est un schéma tiré du livre de C.W. Leadbeater sur la théosophie, et c'est celui qui me convient le mieux. Il montre comment l'énergie part de la base du cou (peut-être le chakra du grand point ?) et se dirige vers le chakra anahata. Jusqu'à présent, je n'étais pas sûr d'avoir une sensation claire du chakra anahata, et je ne savais pas trop comment l'activer. Cependant, il semble que le blocage dans le nadi (canal énergétique) à la base du cou (grand point ?) ait été libéré, permettant à l'énergie de circuler jusqu'au chakra anahata, ce qui explique tout. Bien sûr, ce n'est que le jour même, donc il n'y a pas encore beaucoup de changements.

Si le nadi énergétique à la base du cou (grand point ?) s'est ouvert, il est logique de penser qu'il est connecté à la fois au chakra anahata et au chakra vishuddha, qui se trouvent en amont. Je pense que c'est peut-être ma compréhension finale. Je vais continuer à observer, mais j'ai également ressenti une sensation de picotement dans la gorge, près du chakra vishuddha, qui est plus persistante qu'avant. Auparavant, je ressentais seulement des picotements de temps en temps, mais maintenant, la sensation persiste (du moins, c'est le cas depuis quelques jours). Je ressens également l'influence sur le chakra anahata, donc je dirais que l'ouverture du nadi a entraîné des changements dans le chakra anahata et le chakra vishuddha.

■ Méditation du pardon
En parlant de cela, le jour de la tornade, il y avait des choses différentes de mon habitude. Habituellement, je pratique la méditation silencieuse ou la méditation sur les sons de la nada, ce qui me permet d'atteindre un état de calme. Cependant, ce jour-là, je pensais que la fracture de ma cheville pourrait être une conséquence du karma, et que j'avais également quelques pensées parasites récemment, alors j'ai décidé de faire une méditation sur le "pardon" pour éliminer le karma. J'ai répété les phrases : "Je pardonne à 〇〇. Je pardonne à △△. Je pardonne à cette personne (nom spécifique). Je pardonne également à cette personne (nom spécifique)." Tout en me basant sur mes souvenirs, j'ai fait une méditation pour "pardonner" à diverses choses, peut-être des restes de pensées parasites. Je ne pratique généralement pas ce type de méditation, donc c'était un point différent par rapport à mon habitude. Je ne sais pas dans quelle mesure cela est lié, et ce n'est peut-être qu'une coïncidence. L'expérience que j'ai vécue s'est produite quelques heures après la méditation, et non pendant la méditation. Pendant la méditation, j'ai ressenti une sensation comme si quelque chose de profond était progressivement éliminé, comme si de minuscules taches disparaissaient une par une, bien que ce ne soit qu'une impression.
Bien que je ne sache pas dans quelle mesure cela a eu d'influence, je pense qu'il est probable que cela ait eu un certain impact, et si c'est le cas, cela pourrait signifier que les changements peuvent être créés beaucoup plus rapidement que ce que l'on pense. Même si l'on pense qu'il faut attendre longtemps ou suivre un long entraînement, il se pourrait que les changements puissent réellement se produire assez rapidement. C'est une hypothèse, bien sûr, basée sur une impression.

■ La signification du "pardon"
Jusqu'à présent, je n'avais peut-être pas pleinement compris la signification du "pardon". Le pardon ne consiste pas à comprendre avec la tête ou le cœur, mais à ne plus ressentir "absolument" de ressentiment envers cette personne, et le pardon est peut-être lié à un état d'esprit parfaitement paisible. Si c'est le cas, alors les prières de pardon dans le christianisme, par exemple, signifient-elles peut-être cela : un pardon complet ?

■ Le "choc" de l'anahata
J'ai entendu dire que lorsque le Vishnu Granthi dans le chakra anahata se brise, il y a un choc extrêmement fort, souvent appelé "choc de l'anahata", et que certaines personnes peuvent même s'évanouir en crachant une mousse blanche. Dans mon cas, il n'y a eu absolument aucun choc aussi intense, et je n'ai ressenti qu'un picotement dans le chakra anahata et une forte pulsation sanguine à la base du cou (grand point ?), rien de plus. Est-ce dû aux différences individuelles, ou est-ce un phénomène différent ? Ce n'est peut-être qu'un rêve. Pour l'instant, je vais continuer à observer. Même après une demi-journée, il reste une légère sensation de picotement dans la poitrine. Ce n'est pas au point de s'évanouir.

En pensant à cela, je me suis souvenu que mon guide intérieur m'avait déjà parlé de cela à plusieurs reprises lors de méditations. Il m'a dit que si l'on subit un "choc de l'anahata", cela peut parfois endommager les organes internes subtils, et dans certains cas, cela peut causer des dommages qui empêchent la croissance spirituelle dans cette vie. Il m'a conseillé de ne pas utiliser une méthode aussi extrême que le "choc de l'anahata" pour briser le Vishnu Granthi. Bien sûr, ce n'est qu'une chose que j'ai entendue pendant la méditation, donc ce n'est pas forcément une vérité absolue, mais je pense que c'est probablement le cas. C'est pourquoi j'espère que, dans mon cas, je pourrai m'en sortir sans subir un choc important, avec seulement une légère sensation de picotement.

[Deux jours après l'expérience du tourbillon de Run]

■ La respiration est devenue plus facile.
Comme indiqué dans un autre article, après la deuxième expérience de Kundalini, ma respiration est devenue superficielle et je suis devenue extrêmement incapable de pratiquer le Kumbhaka. De même, auparavant, le Kevala Kumbhaka, une forme automatique de Kumbhaka (suspension de la respiration) qui s'activait automatiquement pendant la méditation ou les moments de repos, ne se produisait plus après la deuxième expérience de Kundalini. On dit que le Kevala Kumbhaka se produit automatiquement lorsqu'on a un esprit calme et paisible. Ce n'est pas une suspension de la respiration continue, mais plutôt un type de respiration qui reprend automatiquement si nécessaire. Dans mon cas, peu de temps après avoir commencé le yoga, ou juste avant, lorsque j'ai commencé à entendre les sons de Nada, mon esprit est devenu plus calme et le Kevala Kumbhaka s'est produit fréquemment. Par la suite, la deuxième expérience de Kundalini a augmenté mon énergie et m'a rendue plus positive, donc mon esprit est généralement calme, mais pour une raison quelconque, ma respiration est devenue superficielle et le Kevala Kumbhaka a cessé de se produire.

Cependant, après cette expérience d'aujourd'hui, ma respiration est soudainement devenue plus profonde et le Kumbhaka est devenu beaucoup plus facile. Bien que ce ne soit que le jour même, je ne pratique pas encore le Kevala Kumbhaka, mais je sens une grande différence dans ma respiration. Jusqu'à hier, j'avais l'impression que ma poitrine était obstruée et que je ne pouvais pas respirer dedans, mais maintenant, je peux respirer profondément dans ma poitrine. C'est une chose qui change si rapidement... C'est étrange.

■ Une respiration superficielle est-elle un état où "quelque chose est bloqué" ?
Comme indiqué dans un autre article, il semble qu'il existe une relation entre "le volume / la force de l'énergie = le temps de Kumbhaka". Lors de la deuxième expérience de Kundalini, l'énergie a augmenté et la respiration est devenue relativement superficielle, ce qui a raccourci le Kumbhaka, mais cette fois, le volume a augmenté et la respiration est devenue plus profonde, ce qui a également allongé le Kumbhaka.

Dans le domaine spirituel, on dit qu'un état de respiration superficielle est un état où "quelque chose est bloqué" et qu'il est nécessaire de "débloquer ce qui est bloqué". Cela signifie fondamentalement qu'il faut éliminer ce qui était débloqué mais est maintenant bloqué. Cependant, si l'on interprète cela en tenant compte de la relation "volume / force de l'énergie" mentionnée dans l'équation ci-dessus, cela pourrait également signifier que "l'énergie a augmenté, ce qui fait que le volume semble plus petit, il est donc nécessaire d'agrandir le volume" ou "l'énergie a augmenté, ce qui a révélé un blocage (obstruction) qui n'était pas conscient auparavant (qui était peut-être déjà bloqué, mais qui n'avait pas été remarqué). Il est nécessaire de supprimer ce nouveau blocage (obstruction)". Cela pourrait être comparé à une situation où l'on ne s'était pas rendu compte qu'il n'y avait pas assez d'air dans un ballon, mais qu'en y ajoutant de l'air, le tissu s'est étiré et s'est agrandi, ou à une situation où un ballon qui n'était pas complètement gonflé est devenu plus gonflé, ce qui a fait que le bord en caoutchouc s'est étiré et est devenu plus ferme.

■ La relation entre le Kévala Kumbhaka et la posture de la colonne vertébrale droite.
En même temps que la respiration est devenue plus facile, le Kévala Kumbhaka (arrêt respiratoire automatique) s'est également produit de temps en temps. Parfois, cela se produisait tellement que la respiration s'arrêtait complètement, et il était nécessaire de prendre une inspiration consciemment, ce qui me faisait parfois penser : "C'est ennuyeux". Cependant, il y a aussi des moments où, même avec le Kévala Kumbhaka, on peut respirer automatiquement et inconsciemment, et je me demandais ce qui différait de ces moments où il fallait prendre une inspiration consciemment. Après observation, j'ai remarqué que lorsque la colonne vertébrale est droite, la respiration se fait naturellement, et lorsque la colonne vertébrale est courbée, l'inspiration après le Kévala Kumbhaka ne se fait pas correctement. Je n'aurais jamais pensé que maintenir la colonne vertébrale droite dans la méditation ou dans la vie quotidienne aurait un tel impact sur la respiration. Est-ce que je suis devenu plus sensible ?
Je vais observer cela de près. Quoi qu'il en soit, j'ai été surpris de constater qu'une instruction aussi simple que "maintenir la colonne vertébrale droite" dans le yoga pouvait avoir un impact aussi subtil. Je pensais que cela signifiait simplement maintenir le Sushumna droit pour faciliter le passage de l'énergie Kundalini, etc. Mais ce n'était pas seulement cela. Bien sûr, ce ne sont que mes impressions.

■ La relation entre le Kévala Kumbhaka et "l'oreiller".
Même lorsque je dors, le Kévala Kumbhaka se produit automatiquement. Cependant, lorsque je dors sur le dos, la tête reposant sur un oreiller, comme mentionné précédemment, l'inspiration ne se fait pas correctement. Lorsque je dors sur le côté, la colonne vertébrale est droite et l'inspiration se fait sans problème, mais lorsqu'on est sur le dos, l'inspiration après le Kévala Kumbhaka ne se fait pas correctement. Cela n'était pas un problème lors du premier Kévala Kumbhaka, avant la deuxième activation de la Kundalini, mais c'est la première fois que cela pose problème. Je me demandais quoi faire...
J'ai essayé de retirer l'oreiller et de dormir directement sur le futon, et l'inspiration s'est faite correctement. Peut-être que l'oreiller me faisait adopter une posture légèrement voûtée. Peut-être que retirer l'oreiller a permis de redresser la colonne vertébrale. Je n'avais pas l'habitude de dormir directement sur le futon, car cela me donnait l'impression d'être mal, et j'essayais au maximum d'utiliser un oreiller fin, mais apparemment, ce n'est pas un problème aujourd'hui. Je vais observer cela de près. Cela pourrait être un problème temporaire, lié à une phase de transition. Je vais observer pendant quelques jours.

■ Le chakra Anahata s'est-il ouvert ?
Je ne sais pas si c'est ce qu'on appelle un état "ouvert". Je suis en train de l'observer. Il est plus facile de prendre de l'air dans la poitrine qu'avant, donc on pourrait dire, en quelque sorte, qu'il s'est un peu ouvert. Il semble qu'il s'ouvre progressivement plutôt qu'en une seule fois, donc peut-être que c'est bien pour commencer.

■ Il faut être optimiste et positif.
Le professeur Hachiman Honsho, dans son ouvrage "Yoga du Tantra", cite les propos de Sachchidananda et déclare : "Ceux qui aspirent à l'éveil d'Anahata doivent être des optimistes pleins d'espoir." "L'attitude de considérer tout comme bon est une des pratiques pour éveiller Anahata."

■ Au-delà d'Anahata, on ne suit pas le karma.
Selon "Yoga du Tantra" (écrit par Hachiman Honsho), jusqu'à Manipura, on est influencé par le karma, mais les personnes qui ont dépassé Anahata ne suivent généralement pas le karma. On dit qu'ils connaissent la réalité du karma lorsqu'ils atteignent Anahata, mais qu'ils peuvent la transcender et être libres. C'est ce qui distingue fondamentalement Anahata de Manipura. Manipura est lié aux émotions et est fondamentalement dominé par le karma, mais on peut le contrôler par la force de la volonté. En revanche, lorsqu'on atteint Anahata, on n'est fondamentalement pas lié au karma.

Cela se manifeste, comme mentionné ci-dessus, dans la différence de sensation lorsque j'ai médité et "pardonne" les traumatismes passés. Avant l'expérience du récent tornado, chaque fois que je me remémorais des traumatismes passés, cela provoquait un certain choc nerveux. Ces traumatismes s'étaient accumulés depuis l'enfance, et certains étaient des traumatismes que je me rappelais fréquemment depuis des dizaines d'années. Par conséquent, je faisais de mon mieux pour ne pas m'en souvenir, et même si je m'en souvenais, je contrôlais moi-même la réaction à ce traumatisme. La base était de s'en apercevoir le plus rapidement possible et de se contrôler. Récemment, je pensais que le choc des traumatismes diminuait, mais il n'était pas nul.

Cependant, après le récent tornado, même lorsque je me suis souvenu des traumatismes, je n'ai plus ressenti de choc. Il n'y avait aucun choc. Et c'était pour tous les traumatismes. Il devait y avoir de nombreux traumatismes, mais c'était étrange de ne ressentir aucun choc. J'ai donc essayé de me souvenir consciemment d'autres traumatismes, et aucun d'eux n'a provoqué de choc. Bien sûr, la plupart des traumatismes ont diminué progressivement avec le temps, mais chacun d'eux laissait une certaine trace. Il est donc étrange que, après le récent tornado, ils n'aient plus du tout réagi à tous ces traumatismes.

Bien, même si on dit qu'il n'y a rien, cela signifie qu'il n'y a aucune réaction lorsqu'on se souvient de souvenirs traumatiques, mais les souvenirs qui pourraient devenir une source de traumatisme restent, et de temps en temps, ces souvenirs refont surface des profondeurs. Comme ces souvenirs refont surface de temps en temps, cela ne s'est pas beaucoup modifié. Cependant, ce qui a changé, c'est que la réaction lorsqu'on se souvient de ces souvenirs est devenue nulle. Mais, en observant attentivement, on pourrait dire que "nulle" est peut-être un peu exagéré. Il est peut-être plus juste de dire que cela a diminué à moins d'un dixième et est presque nul. On pourrait dire que, à moins de chercher intentionnellement à raviver ce traumatisme, la réaction est tellement faible qu'elle ne pose pas de problème particulier.

En réalité, dans la philosophie du yoga, le karma est une "impression" subtile appelée "samskara". Ces impressions conduisent à la réincarnation. Le fait d'avoir des traumatismes passés conduit à être entraîné dans des problèmes similaires, et c'est parce que l'on se souvient du bonheur du passé, c'est-à-dire que l'on a une "impression" de ce bonheur, que le karma germe et crée de nouvelles joies et de nouvelles souffrances. Cependant, le fait que le traumatisme ait disparu signifie que cette "impression" a disparu. Bien qu'il y ait encore des souvenirs, l' "impression" a disparu, et je pense donc qu'au moins le karma lié au traumatisme a été considérablement résolu. Pour ajouter une précision, il s'agit uniquement du traumatisme. Si quelqu'un vous dit quelque chose de désagréable, vous ne vous sentirez peut-être pas mal, mais vous ressentirez probablement un certain inconfort. Mais c'est à ce point.

Au début, lorsque j'ai lu l'explication d'Anahata, je pensais "ah bon", mais je pense que l'état est en fait très différent dans la pratique. Il est vrai que, concernant Anahata, il semble y avoir beaucoup d'éléments qui dépassent le karma.

Cela dit, il reste encore quelques schémas de pensée, disons des "habitudes", donc, même si la réaction au traumatisme est presque inexistante, il arrive parfois que l'on soit sur le point de penser de manière négative. C'est là où l'on est encore en train de grandir. Même si cela arrive, c'est beaucoup plus facile à contrôler qu'avant, donc, chaque fois que l'on sent que l'on est sur le point de retomber dans d'anciens schémas de pensée, on se dit : "Oh, je suis en train de retomber dans une habitude de pensée négative. Je pardonne cela. Je pardonne cela." Il y a encore des souvenirs, des habitudes et des schémas de pensée, mais ce ne sont que les "impressions" qui ont disparu et le traumatisme est presque parti, donc il semble qu'il faut continuer à travailler sur ces habitudes de pensée. Bon, même cela est une avancée considérable.

Bien sûr, lors de la deuxième expérience de Kundalini, deux "fils" de lumière sont montés, et à ce moment-là, une amélioration de l'énergie et une augmentation de la vitalité se sont produites, et les aspects négatifs ont temporairement presque disparu. Cependant, cette disparition des aspects négatifs était due à l'augmentation de la vitalité. Immédiatement après la deuxième expérience de Kundalini, le niveau d'énergie était le plus élevé, puis il a progressivement diminué, mais à mesure que la vitalité diminuait, certains aspects négatifs sont réapparus (même si la vitalité était plus élevée qu'avant et les aspects négatifs étaient moins nombreux). C'est ainsi que les aspects négatifs restants ont été encore plus considérablement réduits grâce à l'expérience du "tourbillon".

D'ailleurs, il existe un avertissement célèbre concernant Anahata, qui est mentionné dans ce livre et dans d'autres ouvrages, notamment dans les livres de Sachchidananda et dans d'autres livres de yoga.
- On dit qu'en éveillant Anahata, tout, qu'il soit bon ou mauvais, se réalise en fonction de la pensée, il est donc important de penser positivement. C'est l'interprétation tantrique de l'expression "il faut penser positivement".

Ce livre contient également un autre avertissement de Sachchidananda.
- Même si la Kundalini monte jusqu'à Manipura, puis redescend, elle peut être remontée à nouveau grâce à des pratiques de yoga. Cependant, une fois qu'elle est montée jusqu'à Anahata, puis redescend jusqu'à Muladhara à cause de pensées négatives, il est extrêmement difficile de la remonter à nouveau.

■ De la chaleur à la chaleur douce
Lors de la deuxième expérience de Kundalini, j'ai ressenti très fortement la "chaleur". Ensuite, cette chaleur a progressivement diminué, et j'ai interprété cela comme une diminution de l'énergie. Même si cette diminution était inférieure au niveau d'énergie précédent, j'avais l'impression que l'énergie diminuait. La base de cette interprétation était principalement la "chaleur", et le degré de positivité était également un critère de jugement. La sensation de chaleur était principalement située au niveau de l'abdomen.

Il est probable que cette compréhension était en partie correcte, et qu'il y avait effectivement une diminution de l'énergie, mais récemment, j'ai compris que le changement ne se limitait pas à cela, et que la "qualité" de l'énergie a également changé simultanément de "chaleur" à "chaleur douce".

Dans le livre "Yoga et méditation" (de Keiko Naito), il est dit que Muladhara à Manipura est "chaud", Anahata est "chaud doux", et Vishuddha à Sahasrara sont "froids".

Il me semble que la deuxième expérience de Kundalini était principalement une expérience allant jusqu'à Manipura. J'ai compris que la Kundalini de Muladhara s'est activée, et qu'elle est principalement montée jusqu'à Manipura, ce qui a augmenté le niveau d'énergie et a rendu la personne plus positive. À ce moment-là, j'avais la sensation qu'il y avait quelque chose qui bloquait la montée de l'énergie au-delà d'Anahata. Lorsque l'énergie montait vers Anahata, des aspects négatifs enfouis dans les profondeurs de la mémoire apparaissaient et empêchaient la montée de l'énergie. Bien qu'il y ait eu une certaine montée d'énergie vers Anahata, il me semblait que l'énergie était principalement bloquée juste avant Anahata.

Cela semble que lors de cette troisième session de Kundalini, les obstacles ont été éliminés et que l'énergie a atteint le chakra Anahata. Cependant, il s'agit davantage d'une sensation de "chaleur" que de l'énergie "chaude" que j'ai ressentie lors de la deuxième session. Il s'agit fondamentalement d'une sensation de température interne, et non d'une température corporelle physique. Après la deuxième session, j'avais l'impression d'avoir de la fièvre, d'être chaude et même d'avoir chaud, mais récemment, je ne ressens pas autant de chaleur. Si je devais décrire cela avec des mots, je dirais que c'est une sensation de "chaleur". De plus, l'endroit où je ressens cette sensation est différent de la fois précédente, et c'est principalement au niveau de la poitrine.

■ Chronologie
Comme lors de la session précédente, je vais décrire le déroulement des événements précédents de manière chronologique.

・Janvier 2015 : Première expérience de yoga dans un ashram en Inde, stage de 2 semaines. Ensuite, une période de pause.
・Octobre 2016 : Reprise du yoga dans mon quartier au Japon, une fois par semaine pendant 90 minutes.
・Août 2017 : Augmentation de la fréquence du yoga, presque quotidiennement pendant 90 minutes.
・Octobre 2017 : Les pensées parasites diminuent. On commence enfin à ressentir ce qu'est le yoga. Je parviens enfin à faire le "headstand" (équilibre sur la tête), même si ce n'est que pendant quelques instants.
・Novembre 2017 : Les sons "nada" commencent à se faire entendre, environ 3 mois après avoir commencé le yoga quotidiennement.
・Janvier 2018 : Première expérience de Kundalini. Un choc électrique au niveau du "mūlādhāra" (chakra racine) et une explosion d'énergie dans l'air, à quelques centimètres de la peau entre les sourcils (chakra "ājñā" ?). Une très faible quantité d'énergie.
・Novembre 2018 : Deuxième expérience de Kundalini. L'énergie de Kundalini elle-même ne semble pas encore être montée. Seules deux lignes de lumière sont montées. Une sensation de chaleur et de pulsations sanguines intenses au niveau du sacrum ou du coccyx. Je me sens beaucoup plus positif. Une forte diminution de la libido, atteignant un état de "brahmacharya" (abstinence) naturel (sans effort) (1/10 de la libido initiale). Réduction du temps de sommeil. La voix devient plus claire.
・Juillet 2019 : Troisième expérience de Kundalini. Un tourbillon d'énergie de l'"air" (un des cinq éléments) monte de la taille à la tête. Pas de lignes de lumière. Le tourbillon se disperse autour de la tête (vers le haut et vers l'avant, l'arrière et les côtés). Une légère sensation de chaleur et de pulsations sanguines au niveau du cou (sous la nuque, "urdhva-jihvā" ?). Le cœur bat la chamade. Pas de changements aussi importants que lors de la deuxième expérience. La libido est encore réduite (1/100 de la libido initiale par rapport à avant la deuxième expérience de Kundalini).

■ Ressentir le "Fū no Run"
Cette fois, j'ai compris certains aspects, donc, de la même manière, en créant des tourbillons, il est peut-être possible, comme le disait le professeur Shivananda, d'augmenter l'énergie à plusieurs reprises. Je pense essayer, avec précaution, un peu plus tard.

La méthode concrète est la suivante : tout d'abord, faire tourner l'air, ou l'énergie, autour de la taille. Imaginez que vous déplacez vos paumes. Vous ne bougez pas réellement le corps, mais vous imaginez seulement le mouvement des paumes. Imaginez que vos paumes tournent doucement dans l'ordre suivant : légèrement devant la taille, à droite de la taille, derrière la taille, à gauche de la taille, créant ainsi un tourbillon d'air, ou d'énergie. Après environ 5 rotations, lorsque l'image de votre paume passe de la gauche de la taille à l'avant de la taille, imaginez que votre paume se déplace devant la poitrine, devant le visage, jusqu'au sommet de la tête, et imaginez que vous faites monter ce tourbillon d'air, ou d'énergie, avec votre paume. Vous ressentirez alors une sensation de "suuuu" qui remonte de la poitrine, le long de la colonne vertébrale, jusqu'à l'arrière de la tête, traversant le corps. Bien sûr, cela ne signifie pas que quelque chose change immédiatement, mais cela me semble similaire à des méthodes de méditation célèbres comme le "So Ham" ou le "Xiao Zhou Tian". Je ne recommande pas cela à qui que ce soit, mais c'est comme ça que je reproduis ce qui s'est passé dans mes rêves.

■ Difficile à ressentir pour ceux qui ne sont pas végétariens
Lorsque j'imagine le "Fū no Run" traverser mon corps, je trouve qu'il est difficile de ressentir cette sensation, du moins dans mon cas, si je ne suis pas végétarien. Je ne suis pas complètement végétarien pour le moment, mais je mange des aliments en tenant compte des principes végétariens, et je trouvais que c'était plus facile à ressentir lorsque je suivais un régime végétarien. Cependant, de temps en temps, lorsque je mange de la viande, j'ai l'impression que l'énergie interne est perturbée et que cette sensation devient difficile à ressentir. Cela peut dépendre de la personne. Puisque j'ai un corps, je pense qu'un régime végétarien seul pourrait déséquilibrer l'équilibre nutritionnel, donc je m'efforce d'être omnivore, mais au moins, pour l'esprit, je pense qu'un régime végétarien est préférable.

[ Trois jours après l'expérience du tourbillon de Fūno-run ]

■ Étape d'Ārambha
Le Hatha Yoga Pradipika, publié dans "Yoga Bunkōkyōten (écrit par Tsuruichi Saho)," contient les passages suivants :

4-69) [Les quatre étapes du yoga] Ārambha, Gata, Parichaya et Nispatti sont les quatre étapes de tous les yogas.
4-70) [Étape d'Ārambha] Lorsque les nœuds de Brahmā sont brisés par la pratique du prāṇa, le son de l'Anahata chakra, qui est un son continu, varié et semblable au frottement des ornements, se fait entendre dans le vide du cœur.

Les nœuds sont les trois points mentionnés dans le corps. Le nœud de Brahmā est le nœud situé dans l'Anahata chakra. Je voudrais parler de la réflexion sur le nœud de Vishnu, mais je vais d'abord donner une explication de base. Sinon, je pense que ce sera difficile à comprendre.

■ Granthi (nœud, ligature)
Il existe trois granthis. Un granthi est un blocage d'énergie ou un endroit où l'énergie stagne. En sanskrit, cela signifie "nœud spirituel". Lorsque le blocage est levé, l'énergie peut circuler. On dit que l'on "brise", "casse", "perce" ou "délie" un granthi, mais cela signifie que le blocage est enlevé, et non qu'il y a quelque chose qui se brise.

・Brahma Granti : Selon la tradition, il se trouve dans le chakra Muladhara. Selon "Mikkyo Yoga" (de Honzan Hiroshi), lorsque ce Granti est dénoué, le Kundalini s'éveille. L'emplacement du Muladhara semble avoir varié au fil du temps. La tradition moderne situe le Muladhara au périnée (légèrement différent pour les hommes et les femmes). Dans un ouvrage ésotérique intitulé "Chakra" (de C.W. Leadbeater), écrit il y a quelque temps, le Muladhara est décrit comme étant situé au niveau du sacrum. Je me souviens avoir lu dans un certain document que "dans l'Antiquité, le Kundalini dormait dans le chakra Swadhisthana, puis s'est déplacé vers le Muladhara". J'ai toujours interprété cela littéralement, comprenant que l'évolution de l'humanité au fil du temps avait modifié l'emplacement du Kundalini. Mais maintenant, je me rends compte qu'il est peu probable que la vérité change de cette manière. Il s'agit peut-être d'une erreur de traduction ou d'une transmission erronée, et il est probable que ce soit simplement le même endroit qui est désigné par des noms différents. Bien que le yoga ait une histoire ancienne, l'expression "anciennement Muladhara" est difficile à comprendre. Peut-être que pour l'auteur, "anciennement" faisait référence à ce qui était appelé Muladhara. D'après mon expérience, l'endroit où le Kundalini dort semble être le niveau du sacrum ou du coccyx. Selon "Mikkyo Yoga" (de Honzan Hiroshi), le chakra Swadhisthana se trouve également au niveau du sacrum ou du coccyx, et de nombreux pratiquants de yoga le confirment. Cependant, on trouve également des sources spirituelles qui situent le chakra Swadhisthana à des endroits différents. Du point de vue du yoga, il est préférable d'interpréter que le Kundalini dort dans le Muladhara, qui est le Swadhisthana de l'Antiquité, et que le Granti se trouve également à cet endroit. Cependant, il s'agit de mon interprétation personnelle, et je pense que si je dis cela à quelqu'un, il serait difficile à comprendre, car la tradition situe le Brahma Granti dans le Muladhara, qui se trouve au périnée. Je ne dirais probablement pas cela ailleurs. C'est mon interprétation personnelle.
・Vishnu Granti : Selon la tradition, il se trouve dans le chakra Anahata. Je crois me souvenir qu'un certain livre mentionnait également qu'il se trouvait "entre Manipura et Anahata", mais la tradition situe le Vishnu Granti dans l'Anahata. Bien, voici le sujet principal. L'emplacement du Vishnu Granti est, selon la tradition, le chakra Anahata, mais mon (subjective) interprétation est que de la chaleur se dégage et que le sang pulse fortement lorsque le Granti (le nœud) est dénoué. Cela n'est écrit dans aucun livre, il s'agit donc d'une supposition, mais si l'endroit où la chaleur se dégage et où le sang pulse est le Granti, alors le Vishnu Granti pourrait être situé "sous la nuque (grand dorsal ?)". C'est l'endroit où se croisent, selon le schéma du chakra que j'ai cité précédemment, les chakras Manipura, Anahata et Vishuddha, et ce n'est pas faux de dire, comme l'indique un certain livre, qu'il se trouve "entre Manipura et Anahata". L'affirmation traditionnelle selon laquelle il se trouve "dans l'Anahata" n'est pas non plus complètement fausse, étant donné sa proximité géographique. Bien que l'emplacement de l'Anahata soit généralement considéré comme étant le cœur, je ne pense pas que la nuque elle-même soit l'Anahata, donc, plutôt que de dire, selon la tradition, qu'il se trouve "dans l'Anahata", on peut interpréter que le Vishnu Granti se trouve "sous la nuque". Bien sûr, je ne dirais pas cela ailleurs. C'est une hypothèse. → En y repensant, cela ne me semble pas tout à fait juste. Je vais le mettre de côté pour le moment.
・Rudra Granti : Selon la tradition, il se trouve dans le chakra Ajna. Je ne l'ai pas encore expérimenté.

« Selon le livre « Yoga Fondamental » (de Sabota Tsuruji), il existe plusieurs théories concernant les points suivants :
Les positions des trois nœuds varient selon les sources. Il s'agit soit du coccyx, du cœur et du point entre les sourcils, soit du coccyx, du nombril et de la gorge, soit de la poitrine, de la gorge et du point entre les sourcils.

Dans le cas de « La tornade du vent », si nous supposons que le « granthi » situé près de la gorge, « sous la nuque (grand-vertèbre ? ) », s'est détaché, le nom exact de cet endroit est délicat, mais pour l'instant, nous supposons que le lien du Vishnu-granthi s'est rompu. Le « granthi » est un concept mystérieux, car il existe de nombreuses théories à ce sujet.

■ Le « son des ornements qui se touchent » du chakra Anahata.
Reprenons le texte du livre « Yoga Fondamental » (de Sabota Tsuruji) mentionné ci-dessus, et parlons du « son des ornements qui se touchent ».

Personnellement, je ne suis pas encore sûr que mon état corresponde exactement à ce stade, mais je vois des similitudes. Comme je l'ai écrit précédemment, j'ai interprété le son « chuchuchuchuchu » comme un bruit de vent, et j'ai ressenti un flux d'énergie semblable à une tornade, donc je me suis demandé si c'était peut-être un « son des ornements qui se touchent », comme indiqué ici. Selon le livre, à ce stade, le prana commence à affluer et des qualités nobles telles que l'altruisme se développent. Cependant, immédiatement après l'expérience, je ne ressens pas beaucoup de changement. Est-ce que cela va évoluer ainsi à l'avenir ? J'ai déjà effectué deux séances de Kundalini et je suis devenu assez positif, mais je sens que je suis encore loin de l'altruisme que possèdent des personnalités célèbres comme Florence Nightingale ou Mère Teresa. Si, à l'avenir, un tel esprit d'altruisme se développe, ce serait formidable. Je ne suis pas encore sûr que je sois à ce stade.

■ Les quatre étapes du yoga et les sons de Nada qui s'y rapportent.
Selon le livre « Yoga Fondamental » (de Sabota Tsuruji), cela se présente comme suit :

・Phase d'Aramba : L'état où le Vishnu Granthi est délié. On entend le son des "vibrations des ornements" du chakra Anahata.
・Phase de Gata : Le chakra Vishuddha est activé. "Un mélange de sons qui annoncent une joie suprême, ainsi que des sons semblables à des tambours, se produisent dans l'espace du chakra de la gorge."
・Phase de Parichaya : Le chakra Ajna est activé. "Un son clair, semblable à celui d'un mardala (un type de tambour), est perceptible entre les sourcils."
・Phase de Nishibati : L'état où le Rudra Granthi (nœud) est brisé. "On entend des sons de flûte ou des sons comme ceux d'une cithare." Ceci est appelé Raja Yoga.

Selon les différentes écoles et les différents ouvrages, cette étape semble varier légèrement, mais voici le principe de base :

■ L'étape d'"Aranba" et le son des "ornements qui se touchent"
Je ne sais pas si on peut appeler cela le son des "ornements qui se touchent", mais le "nada" que j'entends récemment est finement ondulatoire, et bien qu'il soit un peu éloigné du son des ornements qui se touchent, on pourrait forcer l'interprétation pour dire cela. Il y a peu de temps, c'était un son constant de "pi" à haute fréquence, mais récemment, cette haute fréquence est devenue finement ondulatoire. C'est toujours une haute fréquence, mais c'est une sorte d'onde "bourdonnante" à haute fréquence. On pourrait dire qu'une onde de "bourdonnement" est superposée à un "pi". C'est comme le son d'un jouet avec une ficelle de chaque côté qui est tirée pour accélérer ou ralentir la rotation et qui tourne en faisant "bourdon". Bon, je suis en train de l'observer. On pourrait aussi exprimer ce son comme un "chant choral de cigales". Il y a un certain temps, j'ai entendu un son qui ressemblait à celui des cigales, mais la densité du son, ou le nombre de cigales, est plusieurs fois supérieure. Auparavant, il n'y avait que le son des cigales, mais maintenant, il y a un son de base, une sorte de "pi", auquel est superposé un son de "bourdonnement", comme celui des cigales. Auparavant, l'amplitude du son des cigales était très grande, mais maintenant, le son de base, le "pi", est à un volume raisonnable, et au-dessus de celui-ci, il y a un son de "bourdonnement", comme un chant choral de cigales, mais avec une amplitude plus faible qu'avant. Autrefois, cela ressemblait davantage à des cigales. Il y a un son qui ressemble à un "bourdonnement" superposé à une haute fréquence, un "pi", ou à un son "bruyant". On pourrait dire que ce "bruissement" est le son des "ornements qui se touchent". Je suis en train de l'observer. Cependant, ce son n'a pas changé avant et après le récent tornado, mais c'est plutôt que récemment, il est entendu de cette manière. Il est peut-être plus juste de dire que, depuis environ un mois avant le tornado, jusqu'au jour du tornado, ce "bruissement" était ajouté et entendu de cette manière. Après le tornado, il est plutôt revenu à une simple haute fréquence. On pourrait également supposer que lorsque le "Vishnu Granti" commence à se briser, on entend un son "bruyant", et que ce son disparaît lorsque celui-ci est brisé.

[ Quatre jours après l'expérience du tornado ]



■ "Son comme un tambour" au stade de "Gata"
Le son spécifique du "son comme un tambour" au prochain stade de "Gata" est quelque peu ambigu, mais après le tourbillon, si vous restez silencieux, vous pouvez entendre un "son de vibration anormalement fort, comme le battement d'un cœur". J'interprète cela comme "pas un son de Nāda, mais le son du cœur physique", mais ce son de cœur pourrait également être appelé un "son comme un tambour". Cependant, je n'ai jamais entendu mon propre rythme cardiaque aussi clairement auparavant, donc je suis curieux de savoir ce qui se passe. Comme mentionné précédemment, après le tourbillon, la respiration est devenue plus facile, et ma poitrine s'ouvre pendant la respiration, il est donc possible que cela soit lié. Les sons de Nāda sont des sons internes, mais le Anahata-Nāda est un son qui provient du chakra Anahata, il n'est donc pas surprenant de l'entendre du cœur. Je ne pense pas avoir entendu ce son de cœur avant le tourbillon. Bien que je pense qu'il pourrait s'agir d'un son physique, je me demande également s'il pourrait s'agir d'un son de Nāda, je l'observe donc. Il est dit qu'il "se produit dans le vide du chakra de la gorge", mais il semble résonner autour de la poitrine, bien que je ne puisse pas déterminer l'emplacement exact. On dirait qu'il pourrait venir de la gorge, mais cela pourrait être mon imagination. Je suis sûr que cela résonne quelque part, mais pas nécessairement dans la gorge. J'ai l'impression que mes lobes auriculaires palpitent et que j'entends le battement de mon cœur, plutôt que d'entendre un son provenant d'en dessous de mes lobes auriculaires. Bien que je n'aie pas l'impression d'entendre un son provenant d'en dessous, la vibration semble provenir d'en dessous, et le son semble provenir de mes oreilles. Je me demande s'il ne s'agit que du son de mon rythme cardiaque physique. C'est différent du son de Nāda de haute fréquence clairement audible que j'ai toujours entendu.



Plus tard, pendant la méditation, j'ai essayé de trouver la source du bruit du battement cardiaque, mais il semblait provenir de la zone "sous la nuque (Sushumna?)", où j'avais ressenti de la chaleur et une sensation de pulsation il y a quelques jours. Il n'y a pas de certitude, mais c'est ce que j'ai ressenti.



Ce « son de tambour » semble être un son relativement mineur, car je ne l'ai vu mentionné que dans le Hatha Yoga Pradipika. C'est assez subtil. Je me demande si le son d'un battement de cœur peut être appelé un son de Nāda. Il pourrait être inclus dans une définition large, mais si c'est un son qui peut être entendu provenant du corps physique, il ne s'agit probablement pas d'un son de Nāda au sens strict.



... J'ai soudainement réalisé que le Hatha Yoga Pradipika ne dit pas que ce son est un son de Nāda. Il se contente de dire qu'il existe un son de ce type, donc cela pourrait être interprété comme un son physique. Je pense que j'étais trop focalisé sur la définition du son de Nāda. Je devrais l'interpréter de manière plus flexible. Eh bien, la plupart de ces descriptions signifient probablement un son de Nāda, mais il peut y avoir des exceptions.



■ Changements dans la qualité de la méditation
Même avant l'expérience du tornado, j'avais considérablement réduit les bavardages mentaux, et même lorsque des bavardages mentaux apparaissaient, ils avaient rarement d'impact sur moi. Cependant, après avoir médité après le tornado, et en allant plus profondément dans la méditation, même lorsque des bavardages mentaux apparaissaient, ils disparaissaient comme de l'écriture sur le sable, et les bavardages mentaux disparaissaient souvent avant même de pouvoir former une phrase complète. Je peux consciemment essayer de penser ou de me concentrer sur quelque chose, mais si ce ne sont que des bavardages mentaux aléatoires, ils disparaissent comme s'ils étaient dispersés et décomposés, même s'ils apparaissent. C'est comme si la qualité de ma méditation s'était approfondie. C'est ce que l'on ressent lorsque la méditation s'est approfondie à un certain point. C'est une sensation étrange. Pour clarifier, cela ne signifie pas que tous les bavardages mentaux disparaissent complètement en 2 ou 3 secondes. Certains bavardages mentaux persistent plus longtemps, et d'autres disparaissent plus rapidement. C'est plutôt que les bavardages mentaux qui ne sont pas très importants disparaissent très rapidement.



J'ai senti que cet état est ce que signifie être "concentré" en méditation. Ensuite, pendant la méditation, j'ai entendu une voix qui disait : "Dharana". Je pense que c'était la voix de mon guide intérieur. Dharana est un stade des huit membres du yoga, qui précède la Dhyana (méditation). Il semble que je pensais seulement que j'étais en méditation, mais je n'ai peut-être même pas atteint le stade de Dharana (concentration). Ce que je pensais être de la méditation pourrait en réalité être du Pratyahara, et non de la Dhyana ou de la Dharana, selon les Yoga Sutras.



J'ai entendu l'explication selon laquelle "Dharana, Dhyana et Samadhi sont un processus continu" depuis longtemps, et j'ai pensé : "Peut-être. Je pense probablement cela. Je le comprends intellectuellement", mais expérimenter réellement cet état de Dharana, c'est comme être "entraîné dans un état plus profond", "le bavardage mental se brisant peu à peu", "le bavardage mental s'effondrant automatiquement" et "la méditation s'approfondissant automatiquement". Maintenant, je pense que c'est vrai. Je pense qu'il est peut-être impossible d'atteindre Dharana à moins de pouvoir expérimenter cela. Jusqu'à présent, je pensais que Dharana n'était qu'un seul point de concentration. Cela peut certainement être décrit comme un seul point de concentration, mais il se pourrait aussi que Dharana signifie l'absence de fluctuations mentales dans l'esprit, ou la concentration de la conscience (et non de l'esprit) qui se produit lorsque l'esprit cesse de fluctuer, ou que c'est l'absence de fluctuations dans la conscience de l'âme lorsque l'esprit a cessé de fluctuer. Eh bien, ce ne sont que mes spéculations.



Alors, j'ai pensé que peut-être le dharana et le dhyana dans les Yoga Sutras pourraient correspondre au premier dhyana dans le bouddhisme primitif. J'avais toujours pensé que le samadhi dans les Yoga Sutras correspondait directement au dhyana et au samadhi dans le bouddhisme primitif. Bien sûr, l'opinion générale est que le samadhi correspond au samadhi et au dhyana, mais peut-être que cela varie légèrement selon l'école de pensée. Peut-être que c'est quelque chose comme ceci ?

- Pratyahara : L'étape qui consiste à essayer de se débarrasser des pensées distrayantes. (À mon avis) Même à ce stade, on peut parfois atteindre le premier dhyana (un état de concentration où les pensées persistent) ou le deuxième dhyana (l'état de "vide" supposé). (À mon avis) La "zone" supposée améliore également la concentration et le jugement, mais c'est une limite, car une concentration accrue stopperait les pensées. Le chakra manipura est dominant. (J'ai écrit des articles connexes dans le passé.)



- Dharana: (À mon avis) Stabilisation du premier dhyana, approfondissement du deuxième dhyana. Le chakra anahata est dominant. Le chakra vishuddha est également activé. Généralement, cela signifie "concentration".



- Dhyana: Probablement, le chakra ajna est dominant (chez une personne inexpérimentée). Généralement, cela signifie "méditation".



- Samadhi : Selon la théorie établie, il s'agit de la seule forme de dhyana et de samadhi. Probablement, le chakra sahasrara est dominant (inexploré).

Ci-dessus, il a été mentionné que "Dharana", "Dhyana" et "Samadhi" sont trois étapes consécutives, et que, à mesure que la méditation s'approfondit, elles "transitionnent progressivement". Cependant, dans le Yoga, il existe un autre terme appelé "Samyama", et il est dit que Samyama se produit "simultanément" avec les trois ci-dessus. Cela signifie qu'à mesure que la méditation s'approfondit, elle commence avec seulement Dharana, puis progresse vers Dharana et Dhyana, et enfin, les trois se produisent ensemble.
D'ailleurs, lorsque j'ai posé une question à un enseignant qui est connaisseur des Védas et de la philosophie du Yoga à Rishikesh, en Inde, il a expliqué que, en incluant l'étape précédente, "Pratyahara", "Dharana", "Dhyana" et "Samadhi" sont consécutifs, et que ces quatre se produisent continuellement dans la méditation.
Dans le bouddhisme primitif, une perspective sensorielle et psychologique est introduite, et, comme mentionné sur une page séparée, "comment on se sent" est utilisé pour déterminer des états tels que le Zen (Jhana).
Par conséquent, il semble que cela ne corresponde pas tout à fait à la classification des Yoga Sutra.
Peut-être que, lorsque les gens du passé classaient les choses, ils ont catégorisé le contenu des Yoga Sutra et du bouddhisme primitif, et ont assimilé Samadhi à Zen.
Cependant, il semble que les perspectives soient subtilement différentes.



L'expression suivante pourrait être plus facile à comprendre, bien qu'il s'agisse juste d'une impression.

- Bouddhisme primitif, Première Dhyana : Maîtrise de Pratītyasamutpāda 50%, Maîtrise de la Dhyana 20%, Maîtrise du Samādhi 10%, Maîtrise du Saṃnyasa 5%.
- Bouddhisme primitif, Deuxième Dhyana : Maîtrise de Pratītyasamutpāda 80%, Maîtrise de la Dhyana 50%, Maîtrise du Samādhi 30%, Maîtrise du Saṃnyasa 20%.
- Bouddhisme primitif, Troisième Dhyana : Maîtrise de Pratītyasamutpāda 100%, Maîtrise de la Dhyana 80%, Maîtrise du Samādhi 50%, Maîtrise du Saṃnyasa 30%.
- Bouddhisme primitif, Quatrième Dhyana : Maîtrise de Pratītyasamutpāda 100%, Maîtrise de la Dhyana 100%, Maîtrise du Samādhi 80%, Maîtrise du Saṃnyasa 50%.

Ce n'est pas destiné à remettre en question la sagesse conventionnelle. La sagesse conventionnelle est que le samadhi et le satori sont bons, et je crois simplement que, lorsqu'il s'agit de ce type d'histoire, il est important de comparer ce qui est écrit dans les livres avec ses propres sensations, et de le traduire en langage ou en compréhension, plutôt que de simplement accepter ce qui est écrit dans les livres. Ce qui précède est, en un sens, une expression linguistique pour approfondir sa propre compréhension. On peut également dire que c'est une expression linguistique pour confirmer le contenu de la réalisation et approfondir la compréhension. Par conséquent, la sagesse conventionnelle est tout à fait acceptable telle qu'elle est, et je ne fais que accumuler des vérités en moi. Tant que la compréhension interne s'approfondit, il importe peu de ce que dit la sagesse conventionnelle. Je pense que nous pouvons laisser la sagesse conventionnelle à certains érudits ou swamis. La compréhension finale peut être la même que la sagesse conventionnelle, et c'est parfaitement acceptable.



Cela dit, j'ai encore plus hâte de commencer ma méditation.



■Shakti Chalana Mudra
Quelques jours après l'expérience du vortex, je prenais une douche légère lorsque j'ai soudainement reçu une instruction dans mon esprit : "Faites le Shakti Chalana Mudra". Qu'est-ce que c'était ? Je l'ai cherché et j'ai trouvé qu'il était décrit dans "Zoku Yoga Konpon Kyo-ten (écrit par Tsuruji Saho)" dans le Goranda Samhita (page 73, chapitre 3, 49-59) et le Shiva Samhita (page 236, chapitre 4, 105-109). Il semble s'agir d'une pratique pour activer le Kundalini, et si vous la pratiquez, vous vivrez plus longtemps, serez exempt de maladies et acquerrez ce qu'on appelle Siddhi (diverses capacités) dans le yoga. Cependant, le contenu est assez difficile à comprendre.



Ceci a été expliqué en détail dans "Kundalini Yoga (écrit par Masaharu Narse)". (Il semble que ce soit le même contenu, bien que les chiffres soient légèrement différents). Dans la méthode de M. Narse, elle est centrée autour de la technique du Mula Bandha. Lorsque j'ai lu le livre, cela semble être assez difficile, donc je vais peut-être simplement l'observer pendant un certain temps. Il est un peu effrayant d'essayer cela seul, et il y a une note qui dit de ne pas le faire seul.



■ En dessous de la nuque (Dahuti ?) et "Fuite d'énergie"
En lisant "Kundalini Yoga (écrit par Masaharu Narse)" pour confirmer le Mudra Shakti Chalana, j'ai découvert que le mouvement de l'énergie le long de la colonne vertébrale est une "fuite d'énergie". Cependant, dans mon cas, ce n'est pas "en mouvement", mais simplement que la zone située en dessous de la nuque (Dahuti ?) est chaude et reste chaude en permanence, donc je ne sais pas si c'est la même chose, mais je vais en tenir compte.

[Cinq jours après l'expérience du tornado dans Winds of Luna.]

■ L'interprétation de Grant basée sur la Fleur de Vie.
Dans le deuxième volume du livre spirituel "The Flower of Life" de Drunvalo Melchizedek, ce qui est probablement équivalent au granthi est décrit comme une "demi-étape". Il y en a deux, situés "entre les chakras Manipura et Anahata" et "entre les chakras Ajna et Sahasrara".

Selon le livre, "Une fois que l'énergie découvre ce demi-pas (entre Manipura et Anahata) et le traverse, elle s'écoule vers le cœur, la gorge, l'hypophyse et le gland pinéal. Ensuite, elle rencontre un autre obstacle ou demi-pas, qui arrête le flux. Cet obstacle (ce demi-pas) est situé entre la base du crâne et l'hypophyse."

Un point intéressant est la description selon laquelle, lorsqu'elle traverse le "Vide" entre le chakra du cœur et le chakra Vishuddha, la polarité change de "féminine" à "masculine". L'énergie entre comme féminine depuis le chakra Muladhara, reste féminine jusqu'au chakra Anahata, puis traverse le "Vide" pour devenir une polarité masculine après le chakra Vishuddha.

Il n'est pas clair quel lien, le cas échéant, existe entre le "vide" et le "changement de polarité", et la zone "située sous la nuque" (éventuellement le nerf occipital supérieur). Cependant, le livre ne fournit pas de réponse.

D'après mon interprétation du livre et mes propres sensations, je ne ressens pas le granthi lui-même. Cependant, après la deuxième expérience du Kundalini, j'ai senti que l'énergie était bloquée au chakra Manipura et ne progressait pas davantage. Par conséquent, je peux comprendre la description selon laquelle il existe un "mur (demi-pas)" entre les chakras Manipura et Anahata. Bien que cela puisse être une question de formulation, dire que c'est "à l'intérieur de l'Anahata" ne serait pas si différent. Puisque j'ai maintenant une sensation du chakra Anahata, il serait raisonnable de dire que c'est "à l'intérieur de l'Anahata" même avant que le granthi ne soit brisé. Par conséquent, il me semble plus précis de dire que c'est entre les chakras Manipura et Anahata.

Selon le livre, les gens vivent leur vie jusqu'au chakra Manipura jusqu'à ce qu'ils évoluent spirituellement. Lorsqu'ils surmontent le "mur (demi-étape)", ils entrent dans une vie spirituelle centrée sur les chakras Anahata et Ajna. En effet, l'explication selon laquelle les chakras se développent un par un, comme on le voit souvent dans les livres, m'a semblé incohérente avec mes sensations intérieures. Cependant, l'idée qu'ils progressent par étapes en ensemble me semble plus précise. L'affirmation du livre selon laquelle le dépassement du "mur (demi-étape)" conduit à une croissance spirituelle significative est cohérente avec la réalité, compte tenu de la relation entre les chakras et le "mur (demi-étape)".

Concernant "Méditation et Mantra" de Swami Vishnu-Devananda et "Hatha Yoga Pradipika" du même auteur, ils expliquent également que les chakras ne se développent pas un par un. Ces livres décrivent le granthi comme quelque chose qui doit être brisé pour la croissance spirituelle. Ils affirment également que les chakras se développent non pas un par un, mais par l'intégration de tous les chakras. Cela semble être le cas après avoir surmonté le "mur (demi-pas)", et j'ai ressenti cela pendant un certain temps après la deuxième expérience du Kundalini. Cependant, le "mur (demi-pas)" existe toujours, et même si j'ai senti que de l'énergie avait traversé le "mur (demi-pas)" après la deuxième expérience du Kundalini, il semble que je ne l'ai pas vraiment surmonté cette fois. La relation entre les chakras qui travaillent ensemble ou qui s'intègrent dans un chakra plus grand, et le granthi ou le "mur (demi-pas)", est quelque chose qui est difficile à comprendre jusqu'à ce qu'on le vive. Cependant, j'ai maintenant une idée générale de ce que c'est, bien qu'il soit difficile de l'expliquer.

Selon un autre livre spirituel, "The Ra Material", à un certain stade (le septième niveau), le chakra du cœur (Anahata chakra) devient dominant, et finalement, tous les autres chakras s'ouvrent, et le système des chakras fusionne en ce qui est appelé le "chakra intégré". À ce niveau, la glande pinéale et la glande pituitère commencent également à s'ouvrir, ce qui semble être cohérent avec les étapes décrites dans les livres précédents. Il est probable qu'ils décrivent simplement le même stade de différentes manières. Cela semble être une expression spirituelle de l'étape où le Vishnu granthi est transcendé et que le chakra du cœur (Anahata) s'ouvre. Chaque perspective est utile.

Après le deuxième éveil du Kundalini, la zone autour de mon abdomen était chaude, et mon corps se sentait chaud et confortable. À ce moment-là, on pourrait dire que c'était similaire à ce qu'on appelle "chakra intégré", car tout mon corps se sentait enveloppé et comme si tout le corps était chakraïsé, et c'était un état où tout le corps était activé à tel point qu'il était difficile de dire où se trouvait le chakra. Cependant, c'était une sensation chaude centrée autour du chakra Manipura, et cela est différent de l'"intégration du chakra" dans le sens de "l'éveil du corps de lumière". Dans le livre, l'"intégration du chakra" fait référence à l'état du chakra intégré par le chakra Anahata (cœur), qui est l'étape suivante.

[ Six jours après l'expérience du tourbillon de Fū no Run ]

■ Du stade "Mūlādhāra-Svādhiṣthāna-Manipūra" au stade "Anāhata-Viśuddha-Ājñā"
En résumé, il semble que, plutôt que de progresser vers les stades d'Anāhata, Viśuddha et Ājñā, la prochaine étape consiste en une croissance coordonnée de ces trois chakras. Cela est probablement dû au fait que, lors de mes récentes méditations, j'ai ressenti des sensations d'Anāhata, de Viśuddha et d'Ājñā (entre les sourcils, à l'arrière de la tête, etc.) après l'expérience du tourbillon, ce qui me fait penser que c'est probablement le cas. J'ai l'impression que ces trois chakras vont progressivement devenir dominants.

■ Changement émotionnel. "Chaleur" pour la joie, "chaleur douce" pour la tranquillité. Lien avec la méditation.
Il y a aussi un changement émotionnel. Après la deuxième expérience de Kundalini, il y avait beaucoup de joie, mais maintenant, il y a plus de tranquillité que de joie. Comme mentionné dans l'article précédent, la première méditation est caractérisée par la "joie", et la deuxième méditation par "l'arrêt des pensées et le sentiment de bien-être". Il est intéressant de noter que cette progression de la méditation est similaire aux stades des chakras. En d'autres termes, après la deuxième expérience de Kundalini et avant le tourbillon, il y avait un sentiment de "joie" similaire à la première méditation, tandis qu'après le tourbillon, il y a un sentiment similaire à "l'arrêt des pensées et le sentiment de bien-être" de la deuxième méditation.

Après la deuxième expérience de Kundalini, le chakra de "Mūlādhāra-Svādhiṣthāna-Manipūra" était dominant, ce qui se traduisait par un sentiment de "joie". Maintenant, Anāhata est dominant, et Viśuddha et Ājñā ne sont pas aussi dominants, mais des sensations apparaissent, et émotionnellement, on pourrait dire qu'il y a une "tranquillité", ou que lorsque je me regarde dans le miroir, mon expression faciale est assez normale. Après la deuxième expérience de Kundalini, les changements étaient très importants, et il y avait tellement de joie que mon expression faciale reflétait cette joie. Maintenant, mon expression faciale est assez normale. Bien qu'il y ait encore une sensation de chaleur dans ma poitrine, peut-être que, extérieurement, je semblais plus radieux avant, après la deuxième expérience de Kundalini et avant le tourbillon. La "compassion" et les "attachements émotionnels" qui donnent à l'être humain sa "humanité" sont gérés par Manipūra, tandis qu'Anāhata gère un type d'amour différent de la compassion. Il est donc difficile d'exprimer ce sentiment. Pour le dire simplement, après le tourbillon, on pourrait dire que c'est comme le "sentiment de bien-être" de la deuxième méditation, où "les pensées s'arrêtent". Cependant, dans Manipūra, il y a une distinction entre le bien et le mal, et on ressent de la "compassion" et on "guérit" grâce à cet attachement. En revanche, dans Anāhata, on atteint un état de paix où tout ce qui se passe est conforme aux lois de l'univers, et il n'y a donc rien de mauvais. Dans Manipūra, des émotions telles que la "compassion" et la "mélancolie" opèrent, tandis que dans Anāhata, il y a moins d'émotions et de mélancolie, et plutôt une sorte d'appel ou de demande profonde, et si nécessaire, on aide ou le corps agit de lui-même. Il y a donc une différence de ce type.

■Différences dans les pulsions sexuelles
Comme indiqué dans l'article précédent, lors de la deuxième activation du Kundalini, les pulsions sexuelles ont considérablement diminué et l'énergie s'est transformée en quelque chose de plus positif. L'énergie fondamentale n'était plus utilisée à des fins sexuelles, mais davantage pour des choses positives. Cependant, il restait encore un certain degré de pulsions sexuelles. À ce moment-là, les pulsions sexuelles avaient considérablement diminué, et même si le contrôle était devenu beaucoup plus facile, il me semblait que, de temps en temps, je retombais dans un état inférieur lorsque j'étais attiré par les pulsions sexuelles. À chaque fois, je me concentrais à nouveau sur les aspects positifs, je méditais, et je ramenais temporairement mon état, qui était tombé dans un état inférieur, à un état positif et ascendant. Après l'expérience du "tourbillon", la gravité de cette "chute" a diminué, et j'ai l'impression que les pulsions sexuelles elles-mêmes se sont transformées en un état positif supérieur.
À l'origine, lors de la deuxième activation du Kundalini, les pulsions sexuelles avaient déjà été largement résolues en quelque chose de positif. Si l'on devait quantifier cela, les pulsions sexuelles ont diminué à environ 1/10 de leur niveau initial, et cette énergie a été utilisée pour des aspects positifs et la vitalité, ce qui m'a rendu plus énergique. Cependant, à ce moment-là, le contrôle des pulsions sexuelles restantes et leur "potentiel" étaient encore de la même qualité qu'avant, et seule la quantité des pulsions sexuelles avait diminué à 1/10.
Après le "tourbillon", il semble que la qualité même de ces pulsions sexuelles restantes ait changé. Auparavant, même si les pulsions sexuelles avaient diminué, leur qualité était la même, et il restait une sensation de pulsions sexuelles ordinaires, voire de pulsions sexuelles charnelles, si les pulsions sexuelles prenaient le dessus. Maintenant, même si ce n'est pas complètement le cas, la qualité même des pulsions sexuelles s'est transformée en une énergie positive, de sorte que, même si les pulsions sexuelles prenaient le dessus dans l'état actuel, cela semble se rapprocher d'une activation de l'énergie positive.
Il est difficile d'expliquer cela avec des mots. Ce n'est pas que les pulsions sexuelles ont disparu.
Si l'on exprime cela en chiffres, cela ressemblerait à ceci :

・Avant de commencer le yoga, j'avais un désir sexuel de 150 et il était difficile à contrôler.
・Après avoir commencé le yoga, il est devenu plus facile de contrôler mon désir sexuel. Le désir sexuel est passé de 100, puis a diminué progressivement.
・Lors de la deuxième séance, avec le kundalini, le désir sexuel est passé à 10.
・Grâce à l'expérience du tourbillon, le désir sexuel est passé à 1.

■ Il n'y a pas de cible particulière, mais le sentiment de "plaisir" continue.
Après la deuxième fois de Kundalini, j'ai été positive et j'ai continué à ressentir un état de "joie". On pourrait dire que c'est de l'amour, mais ce n'était pas un amour envers une personne, mais un amour envers moi-même. Donc, même si je souriais et parlais à quelqu'un, et que cela pouvait donner l'impression que j'aimais cette personne, ce sourire et cette joie étaient ressentis de la même manière envers tout le monde, ce qui pouvait parfois entraîner des malentendus. Cette "joie" n'était pas aussi intense que l'amour passionné, mais c'était une joie assez "chaude". J'éprouvais naturellement de la joie envers les personnes et les choses qui m'entouraient, sans distinction. Le sentiment de base était d'être moi-même détendue et heureuse, et j'avais l'impression de traiter les personnes et les choses autour de moi de la même manière. Ce n'était pas un sentiment conditionnel, comme "j'aime quelqu'un parce qu'il est là". Cependant, progressivement, ce sentiment s'est calmé, et la "joie" est devenue quelque chose de moins émotionnel, et il y a parfois eu des moments où j'ai perdu mon équilibre et mon état d'esprit a été perturbé. Il y a eu de grands changements dans ce domaine suite au récent ouragan.

Après cet ouragan, le sentiment de "plaisir" a continué. Ce n'est pas aussi "chaud" qu'avant, mais on pourrait dire que c'est plutôt "tiède". Bien que l'on puisse dire que c'est du "plaisir", il n'y a pas de cible particulière. C'est un sentiment étrange. Je n'ai pas souvent ressenti ce genre de sentiment auparavant, donc je suis confuse. Étant confuse, mon esprit semble chercher une cible. Mon esprit semble dire : "Y a-t-il une raison à cela ? Où se trouve la cible de ce sentiment de plaisir ?". J'ai tendance à chercher une cible, comme dans le passé, mais il ne semble pas y avoir de raison particulière pour ce sentiment de "plaisir". Ce n'est pas comme aimer quelqu'un, avoir hâte de quelque chose, ou attendre quelque chose. C'est simplement du "plaisir" sans raison. Si je devais l'exprimer, je dirais peut-être "J'aime la Terre", mais bien que je pense que cette Terre est merveilleuse, ce sentiment de "plaisir" semble pouvoir exister sans cible particulière, donc même dire "J'aime la Terre" semble un peu différent. C'est différent de l'amour ou de l'affection basés sur les "émotions" dans les relations amoureuses. Il n'y a pas de raison, c'est simplement du "plaisir". Est-ce que c'est proche de l'amour familial ? Peut-être que c'est comme se sentir quand on est entouré de sa famille. C'est un sentiment étrange qui continue, que l'on soit entouré de sa famille ou non. Il ne s'est pas écoulé beaucoup de jours depuis l'expérience de l'ouragan, donc je suis en train de l'observer. Probablement, mon "habitude" mentale est encore présente, et jusqu'à présent, comme il y avait une cible pour ce sentiment, mon "esprit" cherchait une "cible" en raison de cette ancienne habitude. Cependant, je sens que bientôt, mon esprit se fatiguera de chercher une cible, ou qu'il abandonnera la recherche et restera dans cet état de "plaisir". Pour le moment, c'est une période de transition, donc mon esprit est confus, et même si mon esprit cherche une cible, il ne la trouve nulle part. La cible de ce "plaisir" n'est ni le "cœur", ni l'esprit lui-même, et on ne la trouve nulle part. Pour l'instant, je calme la confusion en concentrant et en apaisant mon esprit, comme lors de la méditation, mais je sens que cela se stabilisera probablement. De plus, je pense que je suis peut-être sur le point d'atteindre une étape où je dois calmer mon esprit non seulement pendant la méditation, mais aussi dans ma vie quotidienne, c'est-à-dire une étape où je vais transformer ma vie elle-même en méditation. J'ai cette intuition.

■ Éliminer les corps étrangers invisibles de son propre corps.
Je me souviens, c'était peut-être la veille du jour où j'ai vécu cette tornade, ou peut-être le matin même, que je me sentais très mal. Je ne sais pas à quel point cela est lié à la tornade de "lun", mais comme cela s'est produit dans un délai de quelques heures, je vais quand même l'écrire. À ce moment-là, sans raison particulière, j'avais l'impression que quelque chose était arraché de la partie supérieure de mon corps jusqu'à mon bras droit. C'est une sensation que j'ai parfois lorsque je suis à l'extérieur. Je pensais probablement que j'avais ramassé quelque chose de lourd et invisible à l'extérieur. Dans la plupart des cas, cela disparaît après une douche rapide, mais cette fois, la sensation persistait. À ce moment-là, allongé dans mon lit, j'essayais d'imaginer ce que c'était. Je ne peux que supposer, mais j'ai eu l'image de quelque chose de vineux, ou peut-être d'une entité consciente tactile, qui s'enroulait autour de mon bras droit, juste au-dessus du coude, jusqu'à mon cœur. J'ai alors fait le geste de la main en forme de "V", puis j'ai légèrement plié mon index et mon majeur pour accrocher ce qui ressemblait à une vigne, et je l'ai tiré et jeté à l'extérieur, ce qui m'a soulagé. La sensation de lourdeur dans ma tête s'est soudainement atténuée et la tension s'est dissipée, donc c'est certain. Peut-être que quelque chose absorbait mon énergie. Récemment, les aspects spirituels sont souvent présentés de manière positive, mais mon impression est que, en ce qui concerne ce type d'entités étrangères, il y a souvent des choses assez effrayantes. Après avoir retiré la vigne, je me suis davantage renseigné pour voir s'il restait quelque chose d'autre dans mon corps, et j'ai retiré un fin fil qui restait enroulé autour de mon cœur, ainsi que la substance gluante qui ressemblait à une toile d'araignée ou un filet autour de mon cœur. Après l'avoir retiré, j'ai imaginé que je réparais la cicatrice, en alignant la surface, et j'ai terminé. Bien sûr, c'est une chose imaginaire, mais la tension s'est soudainement dissipée, et cela a déjà considérablement changé mon état d'esprit. En réalité, cela pourrait être un effet placebo, mais même si c'est un placebo, je pense que c'est acceptable si cela a un effet mental. Du point de vue spirituel, il est possible qu'une étrange entité consciente d'un autre monde, qui se nourrit d'énergie, se soit enroulée autour de moi, ou qu'une personne ait utilisé ses capacités pour implanter un "tube" pour absorber l'énergie de quelqu'un d'autre. Bien sûr, la plupart des gens ne se soucient pas de cela et beaucoup ne le croient pas. Les "techniques" spirituelles peuvent être très dangereuses, et je pense que ce monde est dangereux à moins que vous ne développiez vous-même vos pouvoirs ou que vous ne soyez protégé par un esprit gardien puissant. Comme je l'ai écrit auparavant, la force d'une technique ne correspond pas à la croissance spirituelle, il existe donc des entités maléfiques et puissantes, c'est pourquoi elles sont effrayantes.

[ Sept jours après l'expérience du tourbillon de "Kaze no Run" ]

■ Approfondissement de la méditation. Vers la "dhyana" ?
Comme mentionné ci-dessus, immédiatement après l'expérience du tourbillon, des changements dans la qualité de la méditation ont commencé à se produire, et la méditation s'est approfondie. Cependant, environ une semaine plus tard, des changements supplémentaires sont apparus. Immédiatement après le tourbillon, les pensées parasites étaient encore présentes, mais elles disparaissaient après avoir été "émises" avec environ trois caractères en hiragana. Bien que cela représentait une amélioration de la qualité de la méditation par rapport à avant, la méditation est devenue plus calme, comme une surface d'eau presque immobile, avec occasionnellement des ondulations similaires à celles créées par de petits insectes qui se déplacent sur la surface de l'eau (je ne sais pas si le mot "aménbo" sera compris ?).

Ce qui a changé, c'est que, simplement, "la méditation s'est approfondie". Cependant, en observant comment elle s'est approfondie, il semble que la clé réside dans "l'observation des sensations". Lorsque l'on observe une pensée parasite, cela crée une légère ondulation dans l'esprit. Lors de l'observation des pensées parasites, même si l'on ne réagit pas à elles, elles persistent jusqu'à ce qu'elles disparaissent. De même, dans la méditation sur le son "nada", l'esprit est calme, mais les pensées parasites persistent jusqu'à ce qu'elles disparaissent. Cependant, lorsque l'on observe "les sensations", plus précisément la sensation de picotement électrique entre les sourcils ou sur le front, pour une raison inconnue, les pensées parasites se dispersent et disparaissent, comme mentionné précédemment, après environ trois caractères en hiragana. Il y a une semaine, je pensais simplement que la méditation s'approfondissait, mais ce n'est pas toujours le cas que les pensées parasites se dispersent de cette manière. J'ai essayé différentes choses pour comprendre les conditions nécessaires à la dispersion des pensées parasites, et j'ai découvert que l'observation des "sensations" permettait aux pensées parasites de se disperser. Cependant, avant l'expérience du tourbillon, même en observant les sensations, les pensées parasites ne se dispersaient pas de cette manière, ce qui suggère qu'il existe certaines conditions préalables. Immédiatement après le tourbillon, je ressentais une pulsation au niveau de la nuque (près du point "dai sui"), mais progressivement, cette sensation s'est déplacée vers le haut, et une semaine plus tard, je pouvais ressentir une pulsation au niveau du centre des deux oreilles et près des sourcils. La sensation de pulsation entre les sourcils est quelque chose de nouveau, et en même temps, j'ai ressenti une sensation de picotement électrique qui entoure la tête. Lorsque l'on observe cette pulsation entre les sourcils et ce picotement électrique, les pensées parasites se dispersent. C'est étrange.

Et, en observant pendant la méditation comment ces pensées parasites se dispersaient, j'ai progressivement constaté que les périodes sans pensées augmentaient. C'est un état de surface d'eau immobile. À ce moment-là, ma conscience se concentrait simplement sur les pulsations au-dessus de mes sourcils. Et... soudain, une conscience est apparue de quelque part : "C'est la concentration...". "(C'est) la dhyana". La dhyana est une des étapes du Yoga Sutra, et bien que la traduction française soit "méditation", cela signifie une méditation assez spécifique. La méditation, dans son sens général, est souvent définie comme être assis et les yeux fermés, mais ici, la dhyana fait référence à un état où l'esprit est relativement stable. J'ai peut-être vécu la dhyana dans son sens originel pour la première fois. "La concentration" peut aussi signifier "samadhi" dans un sens large, mais ici, cela signifie simplement que l'esprit est calme. Cela dit, comme il s'agit d'une inspiration pendant la méditation, il y a beaucoup d'erreurs possibles, donc c'est juste une hypothèse, du genre "peut-être". L'intuition pendant la méditation doit être vérifiée a posteriori, mais j'ai l'impression que, même si ce n'est pas tout à fait juste, ce n'est pas loin.

Ici, j'ai essayé de "observer les sensations", mais en réalité, cela est inspiré de la méditation Vipassana du bouddhisme primitif. Jusqu'à présent, je n'avais pas vraiment compris l'idée de "observer les sensations" dans la méditation Vipassana, mais cette fois, j'ai pensé que c'était bien si cela avait un effet aussi énorme. Cependant, cela semble avoir des conditions préalables assez strictes.

■ L'emplacement des pulsations s'est déplacé vers le bas de la tête.
Une semaine s'est écoulée, et la sensation que "les lobes de mes oreilles ondulent et émettent un son" est toujours présente, mais l'origine du son semble s'être déplacée de "la partie inférieure de la nuque (au niveau de la colonne vertébrale ?)" vers un peu plus haut, vers le bas de la tête. Il semble que le son soit entendu autour de l'oreille, mais la sensation de pulsation se situe au bas de la tête. Je vais observer.

[ 8 jours après l'expérience du tornado ]

■ Grantis (demi-pas, mur, nœud) sont des régulateurs.
Pendant la méditation, j'ai reçu l'image que les Grantis sont des régulateurs. Bien que cela soit basé sur une expérience de méditation, et qu'il n'y ait pas encore de preuves concrètes, selon cette inspiration, leur fonction de base est de maintenir l'aura dans une certaine plage. L'aura provenant du haut (Anahata à Ajna) se mélange dans cette plage, et l'aura provenant du bas (Muladhara à Manipura) se mélange dans cette plage. De plus, l'aura aux vibrations basses générée dans la partie supérieure (comme Anahata) passe automatiquement à travers Vishnu Granti (entre Anahata et Manipura) vers la partie inférieure (Muladhara à Manipura), et inversement, l'énergie lumineuse provenant du bas monte à travers Vishnu Granti. Cela permet à chaque zone de maintenir l'aura appropriée à cette zone, tandis que le régulateur agit comme un filtre, augmentant la pureté de l'aura dans chaque zone. Par conséquent, si ce régulateur est absent, l'aura se mélange entre les parties supérieure et inférieure, ce qui rend difficile le "raffinement" ou le "maintien" des vibrations appropriées pour chaque zone. C'est ma compréhension acquise par la méditation.



Dans le Hatha Yoga, la pratique de base consiste à "briser" ou "libérer" les Granthis. De même, certaines traditions ésotériques en Occident, telles que la mystique chrétienne et celles qui traitent de ce qui est appelé la magie, considèrent également le "brise" des Granthis comme une pratique fondamentale. Cependant, cela peut parfois provoquer un choc, souvent appelé "choc d'Anahata". En conséquence, dans certains cas, l'aura peut se mélanger, ce qui provoque l'ascension d'une aura grossière de la partie inférieure (Muladhara à Manipura) vers la partie supérieure (Anahata à Ajna), ce qui peut entraîner des troubles mentaux. Inversement, si l'aura de la partie supérieure (Anahata à Ajna) descend vers la partie inférieure (Muladhara à Manipura), l'énergie spirituelle peut être associée à des désirs et à un karma inférieurs, créant ce qui peut sembler être un miracle, mais qui ne repose pas sur une compréhension ou une spiritualité élevées. En fin de compte, cela peut entraîner un épuisement de l'esprit et du corps, ce qui peut avoir des conséquences destructrices pour soi-même et pour les personnes qui vous entourent.

Récemment, dans les enseignements spirituels, la « rupture » ou la « libération » des Grantis semble être moins soulignée, voire à peine mentionnée. Cette compréhension, basée sur ma méditation, est que les Grantis ne sont pas censés être « brisés » ou « libérés », mais plutôt utilisés tels quels. Cette compréhension inclut également des observations de mon état après l'expérience du tornado.

Séparément, le concept de « nadis » (canaux énergétiques) bloqués dans le yoga est similaire, mais légèrement différent. Bien qu'il soit vrai que les Grantis sont des structures complexes et sujettes aux blocages, la complexité de la structure signifie qu'un nettoyage et une maintenance soigneux sont nécessaires. Il serait imprudent de simplement briser le Granti et de le traverser, comme s'il était rouillé et bloqué.

Je n'ai jamais vu une telle interprétation nulle part, donc je note simplement cela, et je ne le mentionnerai pas nécessairement ailleurs.

■ Le Hatha Yoga utilise la technique de respiration "Bastrika" pour briser les Grantis.
Le Hatha Yoga Pradipika indique que "seul le Bastrika peut briser les Grantis". Le Bastrika est considéré comme une technique de respiration dangereuse, et certaines traditions affirment que "elle ne doit pas être pratiquée seule, sauf sous la supervision d'un guru expérimenté". Cela semble naturel, compte tenu de ce qui précède. Étant donné que la pratique implique de briser un régulateur qui devrait normalement fonctionner, il est naturel qu'elle soit dangereuse sans la guidance d'un guru qui maîtrise la pratique.

■ Augmentation de l'énergie dans la poitrine
8 jours après le tornado (13 juillet 2019), alors que je me couchais et que je me reposais, j'ai ressenti pour la première fois une sensation de picotement dans mon Muladhara (périnée), puis une masse d'énergie a semblé entrer par le bas, remontant lentement le long de ma colonne vertébrale jusqu'à ma poitrine. En montant, cela ressemblait à une force qui passait dans un canal étroit, ce qui causait une certaine pression. Cela s'est arrêté autour du chakra Anahata, mais par la suite, ma poitrine, mes bras supérieurs et la moitié inférieure de ma tête se sont sentis très chauds. Qu'est-ce que c'est ? Auparavant, j'avais une sensation de chaleur similaire dans le bas de mon abdomen, mais maintenant j'ai une sensation de chaleur similaire dans ma poitrine. Ce n'est pas exactement "chaud", mais c'est un peu plus proche de "chaleur" que de la "chaleur" que j'ai ressentie après l'expérience du tornado. C'est probablement quelque part entre la chaleur après le deuxième éveil Kundalini et la "chaleur" après l'expérience du tornado, si on les additionne et qu'on divise par deux.

■ La sensation de gargouillis dans ma gorge a diminué.
Même avant le tornado, je ressentais souvent une sensation de gargouillis et d'obstruction dans ma gorge, et je pensais probablement que mon chakra Vishuddha était faible. Cependant, surtout après le tornado, j'ai ressenti une sensation persistante de gargouillis et d'obstruction dans ma gorge. Pendant la méditation, le 8e jour après le tornado (13 juillet 2019), la sensation dans ma gorge a changé, et ma gorge ressemblait à une peau élastique, et la sécheresse et la sensation de gargouillis ont diminué considérablement, ce qui était beaucoup plus confortable. Il ne semble pas que le chakra Vishuddha soit devenu dominant, mais il semble être revenu à un état plus ou moins normal après avoir été faible.

■Le calendrier et la portée de l'éveil du Kundalini.
Diverses écoles de yoga, comme celles décrites dans des textes tels que le Hatha Yoga Pradipika, mettent l'accent sur l'"éveil" du Kundalini. Cependant, le calendrier et la portée de ce processus semblent varier d'une école à l'autre. Voici quelques points clés :
- S'il faut rompre les "granthis" (nœuds énergétiques) ou les utiliser.
- Le calendrier de l'éveil du Kundalini.
- L'étendue de l'ascension du Kundalini, de son point de départ à sa destination.

Dans la tradition du Hatha Yoga, il semble que les "granthis" soient brisés, le délai pour l'éveil du Kundalini est de "quelques minutes à plusieurs heures", et la progression s'effectue "depuis le chakra Muladhara, en montant le plus loin possible. Le but est de permettre au Kundalini d'atteindre Sahasrara et au-delà". Cette approche semble étonnamment similaire à certaines traditions mystiques et pratiques magiques chrétiennes classiques. Inversement, certaines traditions spirituelles (peut-être y compris la Théosophie ?) suggèrent de "ne pas briser les granthis", un délai de "plusieurs mois à plusieurs années", et une distinction entre les stades de présence du Kundalini, "de Muladhara à Manipura" et les stades "d'Anahata et au-delà". Bien que ce soient des généralisations et qu'elles ne s'appliquent pas nécessairement universellement, elles représentent un aperçu général de différentes approches.

■Tradition et instabilité émotionnelle
Bien que certains praticiens du Hatha Yoga soient excellents, d'autres présentent de faibles seuils émotionnels. Du point de vue des "granthis", rompre les granthis pourrait entraîner une instabilité émotionnelle, car cela mélange le centre émotionnel (Manipura) avec la conscience supérieure d'Anahata. Si les granthis sont brisés, les énergies inférieures de Muladhara pourraient s'écouler vers Ajna, ce qui pourrait permettre à Ajna de se manifester même sans un développement significatif de la conscience. Cependant, le manque d'harmonie entre Muladhara et Ajna entraînerait probablement des expériences déformées. De même, les énergies supérieures d'Ajna ou d'Anahata qui s'écoulent dans Manipura pourraient être utilisées pour des capacités spirituelles, voire pour la magie, créant des effets qui semblent miraculeux. Cependant, la cause sous-jacente pourrait toujours être une instabilité émotionnelle.
Par conséquent, il serait peut-être préférable d'éviter de rompre les granthis, de ne pas rechercher de pouvoirs magiques, et de se concentrer plutôt sur des pratiques spirituelles régulières adaptées à chaque étape du développement.



■ Le mystère de la connexion directe entre "Muladhara et Ajna"
L'explication de Swami Satchidananda, telle qu'elle figure dans "Yoga: The Secret of the Eastern Masters" (de Glen Harold Edgerton), indique que "Muladhara est directement connecté à Ajna". Cette explication attribue cette connexion directe aux principaux nadis, Sushumna, Ida et Pingala. Cependant, cela soulève la question de savoir pourquoi seuls Muladhara et Ajna sont considérés comme spéciaux, étant donné que tous les chakras sont censés être connectés. De plus, je n'ai personnellement pas observé l'activation d'Ajna lorsque Muladhara est activé pendant la deuxième étape du réveil de la Kundalini. Selon l'explication de Swami Satchidananda, l'activation de Muladhara est censée éveiller Ajna. Je suspecte que cette méthode ne soit applicable qu'aux pratiquants qui ont brisé leurs granthis, car l'énergie de Muladhara s'écoulerait probablement directement vers Ajna. Inversement, si les granthis sont intacts, l'activation de Muladhara ne conduirait pas nécessairement à l'éveil d'Ajna.

Actuellement, mon expérience personnelle suggère que lorsque le chakra Anahata est actif, l'énergie provient principalement d'Anahata plutôt que de Muladhara. Étant donné qu'Anahata et Ajna sont relativement proches, il pourrait ne pas être nécessaire d'activer Muladhara. Cependant, il s'agit pour l'instant d'une hypothèse, car mon chakra Ajna n'est pas encore actif.

■L'emplacement du Kundalini
Généralement, le Kundalini réside dans la partie inférieure de la colonne vertébrale, près du coccyx. Cependant, il semble que, après que le Kundalini s'éveille, son emplacement lui-même puisse changer. Cet aspect est souvent décrit dans les textes ésotériques, mais le passage suivant tiré de "The Chakra System" (de C.W. Leadbeater) donne quelques éclaircissements :

"Lorsque la méditation est terminée, le Kundalini doit être renvoyé au chakra Muladhara. Mais parfois, il est renvoyé au chakra du cœur. Là, il est placé dans ce qu'on appelle la 'chambre du Kundalini.' Certains textes mentionnent que le Kundalini réside dans le chakra du nombril, mais ce n'est généralement pas le cas pour les personnes ordinaires. Cela fait probablement référence à des individus qui ont déjà éveillé le Kundalini, et l'énergie du 'serpent de feu' est stockée dans ce chakra."

Il n'y a pas d'explication supplémentaire, mais même avec cela, une quantité considérable d'informations peut être lue.
- Pour les personnes ordinaires (celles qui n'ont pas encore éveillé le Kundalini), le Kundalini est dormant dans le sacrum.
- Après que le Kundalini est éveillé, le Kundalini se déplace progressivement du sacrum vers Manipura, et y réside (comme je l'interprète).
- La résidence du Kundalini s'élève davantage, et (après avoir transcendé Vishnu Granti), se déplace vers le chakra Anahata (chakra du cœur) et y réside (comme je l'interprète).

Quand je dis « réside là », cela signifie que l'énergie est constamment présente dans cet endroit, 24 heures sur 24, non seulement pendant les pratiques de méditation ou de yoga, mais aussi dans la vie quotidienne. Bien que l'énergie Kundalini puisse se déplacer consciemment pendant les pratiques, le sens de base est que l'énergie reste dans les endroits mentionnés ci-dessus. Cependant, cela varie probablement en fonction de la lignée. Si le Granti est « détruit », ce n'est peut-être pas le cas, et l'énergie pourrait rester dans les zones du Muladhara ou du Manipura. Cependant, je n'ai pas moi-même expérimenté la « destruction » du Granti, donc il s'agit juste d'une hypothèse.

■ Le Granti est-il "détruit" ? Ou est-il "libéré" ?
Étant donné que je pratique le yoga, j'aurai peut-être l'occasion de pratiquer des exercices comme le bastrika à l'avenir. Cependant, maintenant que je comprends cela, je ne pense pas que j'essaierais de "détruire" le Granti avec des exercices comme le bastrika. Je pourrais le pratiquer si on me confie une tâche, cependant.
Dans le passé, lorsque je lisais les écritures, je pensais qu'il était "intéressant" de "détruire" le Granti (de le libérer). Cependant, il s'agit d'une autre partie difficile des écritures, et peut-être que le sens original dans le texte original était littéralement "libérer". Il est possible que des personnes ultérieures l'aient mal interprété et l'aient interprété comme "destruction". C'est aussi une possibilité, mais ce n'est qu'une spéculation du passé.
Peut-être qu'un gourou surveille pour empêcher une "destruction" accidentelle. Cela peut varier en fonction de la lignée.

[ Après 9 à 11 jours de l'expérience du tourbillon de Fūno-Rūno ]

■ La zone située sous la nuque (Daisui ?), "l'arrière du cou" et "la dépression"
Depuis quelques jours, le lieu où je sens les pulsations a migré de la zone située sous la nuque (Daisui ?) vers le haut du cou. Cependant, aujourd'hui, j'ai constaté que les pulsations ont diminué au point de ne plus être perceptibles au toucher, mais la sensation de chaleur persiste encore au niveau du cou. Bien que je ne puisse pas sentir les pulsations au toucher, je continue d'entendre et de ressentir une sorte de pulsation située dans la partie inférieure de la tête. Comme lors de la deuxième expérience de Kundalini, lorsque j'ai ressenti les pulsations sanguines au niveau du sacrum, cette sensation est temporaire. Cependant, comme auparavant, la sensation de chaleur a persisté pendant un certain temps, il est donc probable que cette sensation de chaleur légère persiste également.

Un peu plus haut se trouve la zone appelée "dépression" ou "grande cavité". Cependant, la zone chaude ne se situe pas aussi haut. Il pourrait s'agir d'une erreur.

■ Shakti Pat
J'ai reçu cette instruction par inspiration pendant la méditation : "Dans certaines écoles de yoga, le gourou administre un Shakti Pat (le gourou pose ses doigts sur le front du disciple et transmet une aura spéciale pour accélérer la croissance spirituelle. Certaines écoles l'appellent initiation). Certaines écoles exigent que le disciple soit suffisamment purifié avant de recevoir le Shakti Pat, tandis que d'autres le pratiquent dès l'entrée du disciple. Même s'il existe des conditions, le Shakti Pat est presque toujours administré avant l'expérience de Kundalini, et dans la plupart des cas, il est administré avant le stade de Vishnu Granthi (l'expérience du tourbillon de cette fois, la troisième expérience de Kundalini) et avant l'expérience de Kundalini de Mūlādhāra (dans mon cas, la deuxième expérience de Kundalini). Cependant, dans ce cas, il est probable que le disciple ne soit pas prêt, et il existe de nombreux risques que le disciple se sente mal. C'est pourquoi la surveillance et les soins du gourou sont essentiels. Le gourou doit surveiller le disciple avec ses yeux psychiques, observer constamment son état à distance, et intervenir psychiquement à distance ou directement s'il se sent mal. En Inde, le gourou est considéré comme indispensable non seulement pour des raisons culturelles, mais aussi pour cette raison. Cependant, dans le cas présent, comme les étapes ont été suivies, les risques sont faibles. Après l'expérience de Kundalini de Mūlādhāra, puis après le stade de Vishnu Granthi, nous sommes maintenant au stade d'Anahata, en suivant les étapes. C'est la méthode tibétaine (de mon esprit gardien). Le Shakti Pat est plus rapide, mais il saute certaines étapes, donc on ne comprend pas ce qui se passe entre les étapes. (L'opinion du message est que) à long terme, le Shakti Pat n'est pas une bonne chose. Il est préférable de prendre du temps." Il y a des éléments que je ne peux pas vérifier pour savoir s'ils sont vrais. Je vais les noter pour l'instant, et si j'en ai l'occasion, je vérifierai les documents.

■ Sensations de picotements à l'Anahata
Pendant la méditation, la zone de la peau de l'Anahata, au niveau de la poitrine, était parcourue de picotements, comme si elle était chargée d'électricité statique. C'est quelque chose de rare, donc c'est étrange. Je vais observer.

■ Sensations de picotements au visage
Ce matin, pendant la méditation, j'ai ressenti une vibration électrique sur tout le visage. La joue gauche était légèrement plus sensible. Je n'ai jamais ressenti cela auparavant.

[ 12 jours après l'expérience du tourbillon à Fū no Run ]

■ Stabilité au centre des sourcils
Avant l'expérience du tourbillon, se concentrer sur le centre des sourcils provoquait parfois une instabilité, et se concentrer sur l'arrière de la tête était plus stable. Il en était de même pour le sommet de la tête, qui était également instable. Cependant, après l'expérience du tourbillon, le centre des sourcils et le sommet de la tête sont stables. Maintenant, je ne me concentre plus consciemment sur l'arrière de la tête. Avant le tourbillon, Manipura était dominant, mais maintenant Anahata est dominant. De plus, avant le tourbillon, je ne ressentais rien de particulier à l'arrière de la tête, mais maintenant, même sans me concentrer consciemment dessus, quelque chose est toujours présent, il n'est donc pas nécessaire de se concentrer consciemment sur l'arrière de la tête ; il s'agit simplement de savoir si l'on souhaite ou non se concentrer sur le centre des sourcils.

■ "Chakras intégrés" et Manipura
Les "chakras intégrés" dont j'ai cité la définition précédemment sont centrés autour d'Anahata, mais même avant cela, lorsque Manipura est devenu dominant après le deuxième éveil Kundalini, j'ai ressenti que les chakras étaient confus. Bien que cela soit différent, car c'est centré autour de Manipura, cela pourrait ne pas être si différent de l'état de "chakras intégrés". Certaines personnes soutiennent que les chakras sont inutiles, mais dans cet état, on pourrait mal comprendre.

Voici, je méditais (probablement grâce à mon guide intérieur), et l'inspiration m'est venue. L'explication était : "(après le deuxième) éveil du Kundalini, l'aura se dissipait." Cela était associé au diagramme dans "Mystères du Shinto" de Kihiro Yamashita, qui montre "comment attirer votre esprit (aura) vers votre abdomen." Selon ce livre, "les âmes des gens ordinaires sont dispersées et confuses autour du corps. La 'purification de l'âme' est le processus de les consolider."

Le livre indique que les personnes considérées comme spirituelles ou ayant une forte intuition se trouvent en réalité dans un état où leur aura est lâche et non centrée. L'aura qui se dissipe réagit de manière chaotique avec l'environnement, et elles ont l'impression d'avoir une forte intuition, mais il s'agit en réalité d'un état incontrôlé et dangereux, résultant d'un manque de pratique. Le livre explique qu'il est nécessaire de ramener l'esprit (l'aura) vers le centre du corps (l'abdomen) grâce à la pratique. Je me suis demandé si j'avais mal compris et si j'avais pensé "c'est complet" sans rien faire après le réveil du Kundalini, ce qui aurait pu me maintenir dans cet état d'aura lâche. L'aura existe séparément du corps, et je ne comprends pas bien l'idée que l'aura s'adapte complètement à l'abdomen, comme décrit dans le livre, mais je sens que j'ai récemment atteint un état où elle n'est pas aussi dissipée. Après le réveil du Kundalini, l'aura a tendance à se dissiper, ce qui rend son contrôle difficile, mais j'ai interprété qu'il est nécessaire de contrôler correctement l'aura au point de pouvoir percevoir les chakras, puis de passer de Vishnu Granti à Anahata, et seulement alors peut-on atteindre l'état de "chakras intégrés".



■ L'« esprit » est fini et impermanent. Alors, que signifie que le « moi » est également fini et impermanent ?
Comme je l'ai écrit auparavant, je suis devenu assez habile à entrer dans un état où les « pensées dispersées » s'effondrent en quelque chose comme « trois caractères hiragana » en observant la sensation entre mes sourcils pendant la méditation. Cela, je pense, était l'expérience de l'« esprit » étant fini et impermanent. Auparavant, j'avais des connaissances tirées des écritures selon lesquelles l'esprit est fini et impermanent, et donc n'est pas l'âme (Atman dans le yoga et les Védas), mais je ne comprenais pas vraiment ce que cela signifiait. Cette fois, en observant vivement l'apparition et la disparition des pensées dispersées, qui sont des manifestations de l'esprit, je pense que j'ai pu « expérimenter » ce que signifie que « l'esprit est impermanent ». Cela a levé un voile sur ma compréhension de l'« esprit », et je me sens plus rafraîchi. Peut-être que je ne pouvais expérimenter l'impermanence qu'en méditant simplement et en observant la disparition des pensées dispersées parce qu'il y avait un prérequis d'avoir transcendé le Vishnu Granti. C'est comme dire que l'observation avec une simple concentration est différente de l'expérience de l'impermanence avec le cœur.



Ainsi, le fait que l'esprit est fini et impermanent a été confirmé par la méditation. Cependant, je ne pense pas que ce soit la fin du chemin de la méditation. Que dois-je faire ensuite ? Lorsque j'y ai réfléchi et que j'ai consulté des livres, j'ai réalisé que la prochaine étape est de ressentir que ce "moi" est impermanent. Le livre "L'échelle de l'illumination" d'Akira Fujimoto déclare : "Je pensais être 'moi', mais c'était une erreur. Non seulement les choses sont impermanentes, mais même ce 'moi' n'est qu'une série continue d'esprits et de perceptions qui disparaissent." C'est une histoire assez courante dans les livres. Je n'ai pas encore expérimenté l'"impermanence de l'esprit", mais je l'ai déjà lue, et je pense que les conditions préalables à sa compréhension n'étaient pas encore en place. Maintenant, je sens qu'une condition préalable a été remplie en expérimentant l'"impermanence de l'esprit". Il peut y avoir d'autres conditions préalables, mais au moins une a été remplie.

Ceci est une méditation sur "Qu'est-ce que le 'moi' ?" ou "Qui suis-je ?". Ramana Maharshi posait souvent cette question. Il pourrait y avoir d'autres indices dans ce domaine. Il est intéressant de relire le même livre après que votre perception ait changé, et on peut découvrir de nouvelles choses.

■ Les pulsations et la sensation de chaleur dans la partie inférieure du cou (Oshii?) et la chaleur dans la nuque ont presque disparu.
Comme je l'ai mentionné précédemment, les pulsations et la sensation de chaleur dans la partie inférieure du cou (Oshii?) ont disparu à un stade précoce, et la chaleur dans la nuque, qui était encore présente il y a quelques jours, a presque disparu, et il ne reste qu'une légère sensation de chaleur.

■ "Effortless" méditation observationnelle (méditation Vipassana) dans la vie quotidienne.
Bien que je ne puisse pas toujours le faire, j'ai récemment commencé à pouvoir continuer mes activités quotidiennes sans effort, surtout après la méditation, lorsqu'il n'y a pas de pensées dispersées. À ce moment-là, j'ai l'impression de pratiquer une méditation observationnelle (Vipassana) "effortless" (une méditation qui ne nécessite pas de concentration, et qui ne nécessite même pas d'observation consciente). Jusqu'à présent, lorsque j'agissais, je le faisais avec une certaine impulsion ou des pensées dispersées, alors je me contentais de déplacer mon corps tout en observant mon esprit. Cependant, j'ai réalisé que lorsque le corps se déplace sans pensées dispersées, il est possible d'observer le mouvement du corps en détail sans effort. Auparavant, je pensais que la méditation Vipassana consistait à observer "quelque chose" comme la respiration, les pensées ou les sensations, mais dans un état sans pensées dispersées, on peut observer tout son mouvement de manière plus large. Par exemple, pour entrer consciemment dans cet état, je prends une profonde inspiration et je me concentre initialement sur la respiration pour arrêter les pensées dispersées, puis, tout en maintenant les pensées dispersées arrêtées, j'élargis au maximum l'observation de la respiration à l'ensemble du corps et j'agis. Ensuite, je ressens une sensation très légère et étrange, comme si mon corps flottait. À ce moment-là, je peux sentir une fine aura sur chaque partie de mon corps, sur la surface de ma peau. Cependant, je ne l'ai pas encore remarquée profondément, donc cet état se brise souvent.



Auparavant, j'ai concentré mon attention sur ma vision, et, de la même manière que lors de la méditation, j'ai essayé de percevoir tous les mouvements de coin en coin dans mon champ de vision, ce que j'ai trouvé intéressant. Cette fois, cependant, cela ressemble davantage à une méditation de scan corporel, en me concentrant sur les sensations corporelles plutôt que sur mon champ de vision. Bien sûr, je ne peux actuellement pas pratiquer la méditation d'observation en me concentrant à la fois sur mon champ de vision et sur les sensations corporelles en même temps.

■ Les quatre degrés de l'éveil (Shijamonka)
Le livre "L'échelle de l'éveil" d'Akira Fujimoto explique les quatre degrés de l'éveil en se basant sur le bouddhisme Theravada. Voici une citation tirée du livre.

- Puisque j'ai compris que "Yuruka" est impermanent, je me résigne progressivement à des choses comme "moi", "ma vie", "ma famille" et "mes possessions". On peut atteindre cela simplement en écoutant les enseignements. Cependant, les désirs mondains et la colère sont encore à un niveau considérable.
- Avec "Ichirai", les afflictions s'affaiblissent considérablement. Je désire encore parfois des choses ou je me fâche, mais je deviens rapidement indifférent, en pensant : "Eh bien, ce n'est pas grave. Ce n'est qu'une petite chose", donc les désirs et la colère ne deviennent pas forts. Même lorsque je désire quelque chose, je change rapidement d'avis et je pense : "Eh bien, je n'en ai pas vraiment besoin", et mes sentiments se calment. Même lorsque je suis en colère, je ne crie pas et je n'ai pas l'obsession de frapper une poupée de paille au milieu de la nuit ; je deviens rapidement calme, en pensant : "Eh bien, ce n'est pas grave. Ce n'est qu'une petite chose".
- Avec "Fugen", les afflictions sont coupées. Les sensations comme la faim persistent, mais les désirs disparaissent. L'intérêt pour le sexe opposé disparaît, et le cœur cesse de vaciller. La plupart des gens sont très doués pour la méditation. Le sentiment de "moi" persiste encore.
- Avec "Arahan", "moi" disparaît. Le sentiment de "moi" disparaît, et il devient clair qu'il s'agissait d'une illusion ou d'une incompréhension. Lorsque "moi" disparaît, toutes les afflictions sont complètement éliminées. C'est un état de pureté complète.

Je vais comparer cela avec ma propre situation.

- Yuryu-ka est ma fondation, et je ne peux imaginer un moment où je n'aurais pas expérimenté cela. Bien que j'aie connu du stress et que je sois parfois tombé malade dans ma vie, je reviens toujours à cet état. (Bien que je n'aie pas connu le terme "Yuryu-ka" à l'époque.)
- Je pense qu'Ichigo-ka est similaire à l'état après le deuxième éveil du Kundalini.
- Je pense que Fukan-ka est dans un état similaire après ce tornado. Surtout en ce qui concerne le désir sexuel.
- Concernant Arhat-ka, le mystère du "je" est un défi pour l'avenir.

[ Quinze jours après l'expérience du tourbillon de Kaze no Run ]

■ Corrélation entre "vivre dans le présent" et les "pensées parasites"
J'ai réalisé que l'état dans lequel l'esprit est comme un miroir sans nuages, ou une surface d'eau calme sans vent, est celui de "vivre dans le présent". En effet, les pensées parasites ont tendance à nous entraîner vers le "passé" ou le "futur". Nous imaginons des espoirs pour l'avenir, ou nous nous attardons sur des souvenirs du passé. Je pense que les "pensées parasites" et le "présent" sont difficilement conciliables. La méditation de pleine conscience (observation) que j'ai mentionnée précédemment dans la vie quotidienne signifie la même chose. Puisqu'on vit dans le présent, on peut faire la méditation d'observation de tout le corps dans la vie quotidienne, et quand on observe tout le corps, il y a peu de pensées parasites, on se sent calme et paisible.

Sans pensées parasites, on peut vivre dans le "présent", observer l'état du corps dans les moindres détails et ressentir de la joie ou du bien-être. Inversement, quand il y a des pensées parasites, on ne vit pas dans le "présent", on ne peut pas observer l'état du corps dans les moindres détails et on ne ressent pas beaucoup de joie ou de bien-être. Il semble y avoir une corrélation entre "vivre dans le présent" et les "pensées parasites".

Il est souvent dit dans les domaines spirituels que "vivre dans le présent" est important, et même si je comprenais cela intellectuellement, cette fois, j'ai vécu cela de manière intense dans mon corps. Bien sûr, il y a eu des changements progressifs auparavant, où les pensées parasites diminuaient et où je pouvais presque dire que je "vivais dans le présent", mais cela était souvent seulement "dans un instant" précis. Cette fois, c'est la première fois que je ressens un état où je "vis dans le présent" pendant une courte période (moins de 10 secondes) et que je maintiens cet état pendant un certain temps pendant l'action", après l'expérience du tourbillon. Après l'expérience du tourbillon, je me suis rendu compte que cet état pourrait être ce que l'on appelle "vivre dans le présent" dans le domaine spirituel.

Je ne sais pas si cela va s'étendre dans le temps ou se transformer en une surface, mais je vais continuer à observer le "présent" tel quel. Je ne dirai pas "j'espère que cela va changer à l'avenir". Je n'ai pas ce sentiment, mais comme je vis dans le présent, ce sentiment n'est pas censé être nécessaire.

Selon "L'éveil du corps de lumière", à un certain stade (le niveau sept), on commence à agir "dans l'instant".

Dans ce jeu de karma, votre corps spirituel vit dans le futur. Il vit toujours comme si c'était "si c'était comme ça". Le corps émotionnel vit dans le passé et est déclenché par ce que vous avez vécu. Par conséquent, ce qui se passe devant vous n'est pas vraiment vécu, pour ainsi dire. Au niveau sept du corps de lumière, vous commencez à expérimenter le "présent". C'est vraiment agréable.

Je pense que le niveau sept mentionné dans ce livre correspond à mon état. Ce niveau est le stade où le chakra Anahata commence à s'activer. Le "corps spirituel" mentionné dans ce texte peut être considéré comme des désirs et des espoirs pour l'avenir, et le "corps émotionnel" comme des traumatismes passés. Il est difficile de vivre dans le présent si l'on pense à des désirs et des espoirs pour l'avenir, et il est difficile de vivre dans le présent si l'on a des traumatismes passés. Il est vrai que c'est plus facile à comprendre si on les sépare de cette manière. Et si on atteint ce niveau, on commence à vivre dans le "présent", ce qui est un stade assez intéressant.

Depuis que j'ai réalisé cela, la position de la méditation a légèrement changé. Jusqu'à présent, le but était de réduire les pensées parasites ou d'atteindre un état de calme et de paix, mais maintenant, j'utilise la méditation pour "vivre dans le présent". On pourrait dire que c'est pour "s'ajuster en méditant lorsque l'on ne vit pas dans le présent, afin de vivre dans le présent". Bien sûr, ce n'est pas que la méditation habituelle a disparu, mais un but ou une façon d'utiliser a été ajouté.

C'est quelque chose que je n'ai pas pu faire auparavant, avant que l'Anahata ne devienne dominant (pour moi).

En utilisant les mots de "L'éveil du corps de lumière", j'ai l'impression d'avoir "finalement rattrapé mon retard". C'est le cas pour "vivre dans le présent" et pour "vivre en suivant l'âme (l'esprit)". Auparavant, même si je le comprenais intellectuellement, il y avait un certain point où cela ne "cliquait" pas. C'est seulement depuis que l'Anahata est devenu dominant que je comprends et ressens tout le corps, et que l'état réel de mon aura semble "rattraper mon retard". Vivre dans le "présent" et vivre en suivant l'âme (l'esprit) sont des choses que je ne comprenais pas profondément auparavant, mais maintenant, je ressens que c'est quelque chose qui est réellement devenu le cas, comme au niveau sept mentionné dans ce livre.

[ 16 jours après l'expérience du tourbillon de Kaze no Run ]

■ La signification de "sentir" dans le domaine spirituel.
Environ quatre jours après le tourbillon, ma méditation a commencé à changer. Depuis ce moment, lorsque je concentre mon attention sur mon front et observe les sensations, les pensées parasites disparaissent sous forme de "2 à 3 caractères hiragana". Aujourd'hui, il y avait très peu de pensées parasites, et j'ai pu continuer à observer les sensations pendant une période assez longue (30 secondes à quelques minutes ?). Il est difficile de dire exactement combien de temps cela a duré. En effet, si je comptais mentalement ou récitais un mantra, je pourrais connaître la durée, mais comme je suis en train d'observer les "sensations" et que, même si des pensées parasites apparaissent pendant cette observation, mon attention se dirige immédiatement vers la suppression de ces pensées parasites, il est difficile de connaître la durée. C'est très difficile à exprimer, mais la base de cette méditation d'observation est la "sensation", et plus précisément, la base est de "sentir (observer) la respiration" et, en plus de cela, de ressentir les sensations de différentes parties du corps. Cette observation est effectuée dans les "profondeurs" de la conscience, mais en même temps, ce qu'on appelle le "mental" se manifeste comme des pensées parasites dans les "superficies" de la conscience. Lorsque le "mental" se manifeste superficiellement, on ressent une certaine souffrance, et le corps réagit en supprimant les pensées parasites, soit en faisant apparaître, soit en ne faisant pas apparaître ces pensées parasites sous forme de "1 caractère hiragana". À ce moment-là, lorsque les pensées parasites apparaissent comme ce qu'on appelle le "mental", on ressent une sensation "épineuse" et on les rejette. C'est comme si les pensées parasites disparaissaient avec environ "0,5 caractère hiragana". Cela se produit lorsque la méditation devient plus profonde, mais ce n'est pas toujours le cas. Cependant, lorsque l'on atteint cet état, l'observation continue pendant une longue période, et la sensation du temps s'estompe. Par la suite, on perd intérêt pour les sensations "grossières" du "mental". Peut-être que, comme mon attention est concentrée sur les sensations les plus subtiles, les mouvements mentaux plus grossiers sont trop intenses et provoquent une sensation de souffrance. On pourrait dire que c'est de la relaxation, mais c'est un peu différent de la joie, et c'est plus proche du soulagement et du réconfort. Si la conscience qui continue d'observer les "sensations" est une sensation "subtile", alors les mouvements du "mental" sont une sensation "grossière". Autrefois, je ne faisais pas beaucoup de distinction entre ce "mental" et cette "conscience", mais récemment, je comprends assez bien la différence entre ces "sensations subtiles" et ces "sensations grossières". C'est peut-être cela la signification de ce que l'on dit souvent dans le domaine spirituel, à savoir "sentir". Ce type de "conscience subtile" est différent de l'écoute ou de la pensée mentale, et c'est une sensation de "ressenti" plus fondamentale.

Si l'on considère le cœur, "écouter (recevoir)" et "penser (émettre)" sont des opposés. Pour l'instant, concernant la conscience subtile, il n'y a que "sentir (recevoir)". Si le cœur a une fonction d'"émettre", il est possible qu'il existe non seulement une fonction de "sentir (recevoir)", mais aussi une fonction de "transmettre (envoyer)" les sensations, mais cela reste à découvrir. Pour le moment, je suis seul, assis et en méditation, donc je ne peux pas essayer de "transmettre (envoyer)" les sensations. Pour l'instant, je voudrais continuer à "sentir (recevoir)".

■ Différence entre le "néant" et l'état actuel
L'expression "néant" que j'ai écrite précédemment concerne une période où il y avait beaucoup de pensées parasites. À ce moment-là, je "compressais" et stoppais à la fois la conscience subtile et le "cœur" (l'esprit), ce qui me procurait un répit temporaire. Cependant, dans le cas présent, la conscience subtile reste active, et bien que le "cœur" (l'esprit) soit presque arrêté, il n'est pas nécessaire de "compresser" avec la force de la volonté comme auparavant pour que des pensées parasites apparaissent ou non dans le "cœur" (l'esprit). Il s'agit d'un processus où, instinctivement et automatiquement, en réponse à "quelque chose", le mouvement de cet esprit s'arrête spontanément. Si l'on se concentre uniquement sur le mouvement du "cœur" (l'esprit), qui est plus grossier que la conscience, cet état peut sembler similaire au "néant", mais ce n'est pas comme si j'étais en train de réprimer quelque chose avec la conscience, et dans ce cas, la "conscience" est active, donc je ne peux pas vraiment dire que cet état est le "néant". On pourrait dire que c'est une forme de méditation Vipassana, mais comme il y a des différences subtiles par rapport aux différentes écoles de méditation Vipassana que je connais, il est difficile de l'appeler simplement une méditation Vipassana. Je n'ai rien appris de particulier pour parvenir à cet état, mais il y a beaucoup de différences.

[ 17 jours après l'expérience du tourbillon de Fūno-Rūno ]

■ Expansion de la conscience ? Élargissement et intensification de la lumière ?
Lorsque l'on observe la respiration, etc., sans laisser les pensées interférer, la conscience de la poitrine s'est élargie. Une sensation de "gonflement" dans la région de la poitrine. En même temps, la conscience est devenue plus claire. On pourrait dire que c'est une "expansion de la conscience", ou peut-être un "élargissement et une intensification de la lumière".

■ Compléments sur l'expérience de la nature transitoire de l'esprit
Je vais ajouter quelques détails à ce que j'ai écrit récemment sur "le sentiment de la limitation de l'esprit". Cette fois, en dépassant Vishnu-Granthi et en dominant Anahata (le cœur), ce qu'on appelle la "conscience" s'est activée, et la conscience est apparue dans la moitié de ce qu'on appelle l'"esprit", à un niveau comparable. Dans cet état, observer l'"esprit" avec la "conscience" permet de ressentir l'impassibilité (avec le cœur). Avant que Anahata ne domine, la "conscience" n'était pas claire et l'"esprit" était dominant par rapport à la "conscience", donc même si l'on essayait de méditer et d'observer l'"esprit", le "côté qui observe" (le côté qui regarde) était flou, et il était donc difficile de l'observer correctement. Avec la dominance d'Anahata, le "côté qui observe" (la "conscience") s'est activé, et c'est dans cet état que l'on peut enfin observer l'"esprit".

■ Avant que Anahata ne domine, la méditation Vipassana (méditation d'observation) et la méditation Samatha (méditation de concentration) sont-elles les mêmes ?
Comme je l'ai écrit auparavant, je pense que les bases de la méditation Vipassana et de la méditation Samatha sont les mêmes. Cela est également mentionné dans "Les degrés de l'illumination" (de Akira Fujimoto), qui indique que les méthodes et la concentration nécessaires sont presque identiques. Je ne savais pas vraiment à partir de quel point les différences apparaissent, mais il semble que les différences apparaissent environ au stade où Anahata domine cette fois.

Cependant, il existe des formulations différentes selon les écoles, et en réalité, même dans les méditations de type yoga (qui sont généralement considérées comme de la méditation Samatha), il peut s'agir en réalité de méditation Vipassana. Par conséquent, il est important de noter que ce qui est dit ici en général ne peut pas être directement lié aux méthodes de méditation spécifiques de chaque école.

■ Observer avec l'esprit ou observer avec la conscience.
Comme mentionné précédemment, avant l'expérience du tourbillon, la "conscience" était floue et il était donc difficile d'observer correctement, mais même lorsque l'on tentait la méditation Vipassana, on essayait d'observer les "sensations" avec l'"esprit", mais cela ne fonctionnait pas. Et après que Anahata ait dominé, il semble que la "conscience" soit devenue le "côté qui observe" (le "côté qui observe"). C'est une différence importante.

"Voir" avec le "cœur" est, selon moi, une manière assez alambiquée (voire non essentielle ?) de faire. Il suffirait d'observer directement la sensation qui se manifeste quelque part dans le corps et qui provoque une "prise de conscience", sans avoir à créer, délibérément, des "pensées parasites" telles que "le cœur réagit", "touche", "s'éloigne", "picote", "frétille". Car ces mouvements du "cœur" nécessitent de l'énergie, alors que ressentir simplement avec la conscience est très économique en énergie.

Au contraire, si le "cœur" lui-même est "ce qui est observé", cela est plus clair. Si la "conscience" observe non seulement les "sensations" mais aussi le "cœur", alors elle peut observer à la fois les mouvements des sensations et les mouvements subtils du cœur. Dans cet état, les sensations ordinaires peuvent être observées par la conscience et c'est tout. Mais lorsqu'une sensation inhabituelle se manifeste, le cœur peut être observé jusqu'au moment où il la verbalise. Observer en détail comment on ressent quelque chose et comment le cœur interprète cette sensation en mots, c'est cela que j'appelle la méditation Vipassana. Il est possible de séparer la "sensation" qui est "telle qu'elle est" et le "cœur" qui "interprète" cette sensation, car on peut modifier uniquement l'"interprétation" du cœur sans changer la "sensation" elle-même.

C'est le cas, car dans le yoga, le "cœur" est un "outil" et non le sujet qui observe. De plus, le yoga dit que "le cœur n'est pas soi-même", alors que dans la psychologie générale, on dit souvent que "le cœur est moi", ce qui crée une confusion. Dans la méditation Vipassana (méditation d'observation), on peut être induit en erreur par le mot "observation" et penser que "moi (le cœur) observe", mais en réalité, c'est la "conscience" qui observe. Certaines personnes utilisent le mot "cœur" pour désigner à la fois le "cœur" et la "conscience", ce qui rend l'interprétation du contexte difficile. Ici, j'ai défini le "cœur" comme un "outil" qui gère les pensées parasites et l'analyse, et ce qui observe cela est la "conscience".

■ "Chakras intégrés" et sensation de "ne pas connaître les chakras"
J'ai déjà abordé plusieurs fois (première fois, deuxième fois) les "chakras intégrés", mais dans ce genre d'état, il arrive que l'on ne connaisse pas les chakras. Voici un résumé de mes sensations concernant les chakras.

・Avant de vivre la deuxième expérience du Kundalini, je ressentais très peu de sensations au niveau des chakras, en particulier dans la partie inférieure du corps, où je n'avais aucune sensation. Au maximum, lors de la méditation ou du mantra, j'avais une sensation de picotement ou de vibration légère entre les sourcils. Parfois, je ressentais une sensation de choc électrique, de picotement ou de fourmillements au niveau du chakra Muladhara (en particulier lors des pranayama). Je ressentais seulement une sensation vague, comme si quelque chose se passait au niveau du cœur. Parfois, lorsque je ressentais les pensées des autres, j'avais une sensation de démangeaison dans la gorge. À ce stade, on peut dire que j'étais dans un état où je "ne connaissais pas (du tout) les chakras".
・Après la deuxième expérience du Kundalini, tout le corps était enveloppé d'une "chaleur" et c'était chaud. En particulier, la partie inférieure du corps était chaude, mais la sensation était uniforme, sans distinction entre le Muladhara et l'Anahata. Comme je l'ai écrit dans le deuxième article, je pense que j'étais dans un état où une aura était émise. Même à ce moment-là, j'étais dans un état où je "ne connaissais pas les chakras".
・Peu à peu, la chaleur s'est estompée, et avec l'expérience du "tourbillon" cette fois, je suis entré dans un état de "chaleur", où l'Anahata était prédominant. C'est seulement à ce moment-là que j'ai commencé à bien distinguer l'Anahata du Manipura. En même temps, l'Anahata étant devenu prédominant, j'ai commencé à ressentir ce qu'on appelle les "chakras intégrés", qui fusionnent progressivement avec les autres chakras. Cependant, ce n'est pas qu'il n'y a pas de distinction entre les chakras, mais plutôt qu'ils sont en harmonie et que les chakras fonctionnent de manière coordonnée. Par conséquent, même si les chakras existent bel et bien, (dans mon cas), une fois que je commence à distinguer les chakras, ils semblent rapidement commencer à fonctionner de manière coordonnée en tant que "chakras intégrés", et je pourrais rapidement revenir à un état où je ne connais pas les chakras... C'est ce que je pense.

■Végétarien
Je ne suis pas un végétarien strict, mais depuis quelques mois avant l'expérience du tornado, j'avais presque cessé de manger de la viande. J'avais des inquiétudes concernant la nutrition liée au végétarisme, et je souhaitais manger de la viande et du poisson de manière équilibrée, mais depuis environ deux ans, j'ai progressivement réduit ma consommation de viande, en privilégiant le poulet, puis, depuis environ un an, j'ai encore réduit ma consommation de viande, et ces derniers mois, je n'en ai presque pas mangé. Cependant, au Japon, le poisson est utilisé dans les assaisonnements, les bouillons et la sauce soja, donc je ne cherchais pas à devenir un végétarien strict. La principale motivation était simplement que "je commençais à me sentir mal après avoir mangé de la viande". Je voulais simplement manger des légumes et des fruits frais, ou autre chose, et cela a coïncidé avec une réduction de ma consommation de viande.

Je n'aime pas particulièrement le porc, et parfois, pour des raisons nutritionnelles, je le mange mariné dans de la pâte de soja, mais je n'en mange presque plus. J'ai mangé du bœuf pour des raisons nutritionnelles, mais j'ai l'impression que j'aimais ça avant, mais maintenant, même si je le mange, je ne le trouve pas bon, et je n'ai même plus envie de manger des steaks de bœuf. Je mangeais encore du poulet récemment, mais très rarement. Peut-être que ce n'est pas tant la viande qui est bonne, mais plutôt la sauce. J'ai des souvenirs de bons restaurants de yakiniku, mais je n'ai pas vraiment envie d'aller dans de tels endroits. Enfin, je pense que les bons restaurants de yakiniku sont bons, quoi.

L'expérience du tornado n'a pas été un point de basculement clair vers le végétarisme, mais plutôt que ma consommation de viande a diminué progressivement jusqu'à un certain seuil, et c'est à ce moment-là que l'expérience du tornado s'est produite. Avant et après l'expérience du tornado, je n'avais presque plus envie de manger de la viande, et même si je la mange lorsque je la reçois en cadeau ou lors de repas à l'extérieur, je n'ai presque plus de motivation pour manger activement de la viande.

De plus, il y a aussi le fait que mes repas sont devenus trop simples récemment, et qu'ils manquent de caractère. Bien sûr, ce n'est pas comme un moine qui mange "bouillie avec du sel et un plat", donc ce n'est pas aussi simple, et je pense probablement que c'est suffisant.

■ Les Dix Images du Berger de Bœufs de Zen : "Détachement de l'esprit et du corps"
Le livre "Méditation sur les Dix Images du Berger de Bœufs" (de Koyama Ichio) indique ce qui suit :

La première séparation de l'esprit se produit lorsque le corps se dissout dans l'espace environnant. Bien que le champ qui reçoit les sensations demeure, une harmonie unique est maintenue, ce qui empêche presque toutes les pensées extérieures d'émerger. C'est un sentiment de simplement observer la surface d'une source tranquille. Il n'y a ni tempêtes ni remous dans le cœur. La conscience est claire, et l'on est conscient de la tranquillité de l'esprit.

Ceci est très similaire à ce que j'ai écrit récemment. Il semble que je sois à ce stade. Cela correspond à la troisième image, "Voir le bœuf". Le livre continue comme suit :

Cependant, le véritable détachement de l'esprit ne consiste pas à empêcher les pensées parasites par une certaine harmonie, mais plutôt à arrêter la fonction même de l'esprit, comme indiqué dans les Yoga Sutra, chapitre 1. (Omis). Il ne s'agit que du processus qui va de "Monter sur le bœuf pour rentrer chez soi" à "Oublier le bœuf, se souvenir de la personne".

Je ne comprends toujours pas complètement cet état final. En fait, je pensais que l'explication précédente portait sur "l'arrêt de la fonction de l'esprit" dans les Yoga Sutra, et ce livre m'a fait réaliser que mon état actuel n'en est qu'à la moitié du chemin.

■ Comparaison des Dix Images du Berger de Zen et des Yoga Sutra et des Upanishads.
Le livre fait également des comparaisons entre ces œuvres.

- (Dix Taureaux) Détachement du corps et de l'esprit = (Yoga Sutra) Cessation de l'activité de l'esprit = (Bouddhisme primitif) Immobilité
- (Dix Taureaux) Reconnaissance de sa véritable nature = (Yoga Sutra) L'émergence de l'observateur pur (voyant le vrai soi) = (Bouddhisme primitif) Contemplation
- (Dix Taureaux) Obtenir l'ox pour relâcher l'ox = (Yoga Sutra) Seul le vrai soi existe = (Bouddhisme primitif) Retour
- (Dix Taureaux) Monter sur l'ox et rentrer chez soi = (Upanishad) Détachement du vrai soi = (Bouddhisme primitif) Retour
- (Dix Taureaux) Oublier l'ox, rester en tant que personne = (Upanishad) Union avec le principe le plus élevé de l'univers = (Bouddhisme primitif) Retour
- (Dix Taureaux) Oublier l'ox, rester en tant que personne = (Upanishad) Abandonner l'impureté = (Bouddhisme primitif) Pureté
- (Dix Taureaux) Oublier à la fois la personne et l'ox = (Upanishad) Transcendance de la mort = (Bouddhisme primitif) Pureté

Cela clarifie la position des Yoga Sutras. La "cessation des fluctuations de la conscience", souvent considérée comme l'objectif ultime dans les Yoga Sutras, n'est pas l'objectif ultime de l'illumination. Cela aide également à comprendre la position du Vedanta, car il traite des Upanishads. Cependant, pour la plupart des gens, les Yoga Sutras semblent plus appropriés. Il semble difficile d'atteindre le prochain stade après les Yoga Sutras.

Je me demandais : "Que dois-je faire ensuite ?" parce que je commençais à ressentir ce que les Yoga Sutras décrivent comme la "cessation des fluctuations de la conscience", mais seulement partiellement. Donc, j'ai trouvé une direction.

■ Sujet et objet, séparation de l'intention et de la conscience, objet et soi.
Dans "La méthode de méditation des dix vœux pour l'illumination" (de Koizumi Ichio), concernant ce que j'ai écrit précédemment, "devons-nous observer avec l'esprit ou avec la conscience ?", il explique ce qui suit :

En yoga, l'objet à calmer est "l'intention" (I), et non la "conscience" (Shiki). Ceci est dû au fait que la "conscience" est le champ dans lequel l'intention opère, et qu'elle ne peut être calmée par les techniques du yoga. En d'autres termes, sans conscience, il n'y a pas d'existence individuelle. De plus, cette conscience est connectée au tout, au-delà de l'individu. Par conséquent, le chemin des Upanishads, qui est l'unification et la fusion avec le tout, s'ouvre. Le yoga vise "l'intention" et la "conscience du niveau individuel", tandis que les Upanishads visent un domaine plus profond et plus vaste, au-delà de l'"individu".

Ceci est une autre description intéressante. Cette expression de "intention" et de "conscience" semble être une manière d'expression unique de la part de l'auteur. Il devient plus facile de comprendre lorsque cela est combiné avec l'explication précédente. Le livre introduit également "l'intention" et la "conscience" d'une autre perspective.

Les Yoga Sutras affirment : "(Omission) Lorsque seul l'objet demeure, et que le soi est perdu, cela s'appelle samadhi." Le Dr. Sabota explique cela psychologiquement comme "un état où l'état subjectif est oublié, et où seul l'objet occupe le champ de la conscience."

J'ai recherché le texte original et je l'ai trouvé dans "Les textes fondamentaux du yoga" (de Sabota Tsuruji), Yoga Sutra 3-3. Ceci est décrit comme une explication du samadhi, mais j'ai été un peu surpris de la façon dont cela se connecte à "l'intention" et à la "conscience". C'est parce que je pensais que la définition du samadhi était "l'unification du sujet et de l'objet (sans dualité)". Si c'est le cas, je suis déjà dans une sorte de samadhi, mais je ne le ressens pas vraiment. Il existe de nombreux types de samadhi, et il est difficile de comprendre lequel est lequel, juste à partir du texte. J'ai réexaminé les livres que je possède, et il semble que le samadhi initial conserve encore une dualité entre le sujet et l'objet, et qu'il évolue progressivement vers un samadhi sans dualité. J'avais ignoré le samadhi parce que je pensais que c'était un objectif si élevé, mais il semble que j'avais déjà atteint certains des éléments de base du samadhi.

J'ai exprimé cela en utilisant les mots "esprit" et "conscience", mais comme vous pouvez le constater, il existe de nombreuses façons de l'exprimer.

Les gens utilisent souvent le mot "objectivité" de manière informelle, mais si cela fait référence à la définition étroite de "objectivité", telle que celle utilisée dans le yoga ou en psychologie, alors seules quelques personnes peuvent l'atteindre. Si "objectivité" au sens large est technique ou logique, alors l'objectivité étroite mentionnée ici est quelque chose de complètement différent. C'est intéressant. Eh bien, il y a probablement beaucoup de choses dans lesquelles nous pourrions approfondir, et il pourrait y avoir des objections en fonction de la définition, donc je m'arrêterai ici pour l'instant. Je me demande quelles seraient les implications logiques du texte cité si nous devions examiner les définitions de mots comme "objet", "sujet", "objectivité" et "subjectivité". Je peux déduire ce que l'auteur essaie de dire parce que je "connais la réponse" grâce à ma méditation, mais autrement, c'est une expression difficile à comprendre.

■ Modifications concernant l'"observation" de la respiration
En complément de ce que j'ai écrit précédemment sur "l'observation de la respiration", j'utilisais autrefois des sons comme "soo" et "haa" avec mon "esprit", ou je décrivais la respiration comme "inspiration" ou "expiration" lorsque je "observais" la respiration en méditation. Je ne pense pas que cela compte comme une "observation" maintenant. Dans le passé, mes expressions ont pu être mélangées, donc la lecture de mes anciens articles pourrait être déroutante. Jusqu'à récemment, je pensais que même "observer" les phénomènes avec mon esprit était considéré comme une "observation", mais récemment, je pense que lorsque nous parlons d'"observer la respiration", cela signifie "observer avec conscience" plutôt qu'avec l'esprit. Par conséquent, ce qui est écrit ci-dessus, "Lorsque vous observez la respiration sans bouger votre esprit", ne signifie pas verbaliser le mouvement de la respiration avec votre esprit, mais plutôt "observer avec conscience" (avec l'esprit à peine bougeant). Cette différence est significative. Cette "conscience" peut également être reformulée comme "sensation".

■ Samadhi dans les Yoga Sutras
Je recherche quelques livres.

- Yoga Sutra 3.1-3 : "La concentration (dharana) est le fait de fixer l'esprit sur un seul lieu, objet ou concept. La méditation (dhyana) est le flux continu de la conscience vers cet objet. Le samadhi est l'état dans lequel cette méditation (dhyana) elle-même semble perdre sa forme, et seul l'objet brille." Il y a trois éléments dans la méditation : le méditant, la méditation et l'objet de méditation. Cependant, dans le samadhi, il n'y a que l'objet ou le méditant, et rien d'autre. Il n'y a pas de sentiment de "je médite sur ceci". "Integral Yoga (Les Yoga Sutras de Patanjali) (par Swami Satchidananda)."

- Yoga Sutra 3.1-3: "La dharana (concentration) est le fait de focaliser l'esprit sur un objet spécifique. Le flux habituel de la connaissance concernant cet objet est la dhyana (méditation). Lorsque cela devient complètement dépourvu de forme et ne reflète que le sens, c'est le samadhi." Cela se produit lorsque la forme, l'aspect extérieur, est abandonnée pendant la méditation. Par exemple, si je médite sur un livre, et que je réussis progressivement à focaliser mon esprit dessus, et que je parviens à percevoir uniquement la sensation intérieure, le sens qui ne peut être exprimé en mots, alors cet état de dhyana est appelé samadhi. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)."

- Yoga Sutra 3.1-3: "Gyōnen (concentration) est le fait de fixer l'esprit sur un endroit spécifique. Jōryō (méditation) est lorsque les pensées dirigées vers le même endroit s'étendent en une seule ligne. Lorsque ce jōryō semble devenir uniquement l'objet de la pensée, se perdant, c'est l'état de samadhi." Psychologiquement, c'est un état où l'existence du sujet est oubliée, et seulement l'objet occupe le champ de la conscience. "Yoga Honpon Kyōten (par Sabōta Tsuruji)."

- Yoga Sutra 3.1-3: "Le flux continu de la conscience entre l'esprit et l'objet est le dhyana (méditation). En méditation, l'esprit saisit fermement l'objet de concentration sans être distrait. Aucune autre pensée n'entre dans l'esprit. Lorsque la conscience du sujet et de l'objet disparaît et que seul le sens subsiste, cela s'appelle le samadhi." Le samadhi est ce qui lie l'esprit à l'essence de l'objet de méditation. Rien n'existe d'autre que cette pure conscience. "Traduction de Meditation and Mantra (de Swami Vishnu-Devananda)."

Je vais choisir les points qui me préoccupent.

- "Soit c'est l'objet ou le méditant, mais pas les deux", signifie que "la méditation" est exclue, donc "l'action" de méditation est omise, ce qui conduit à "la disparition du sujet" et à "la cessation de l'activité mentale". Ce type d'histoire avec trois éléments est parfois rencontré dans le yoga, et il peut être interprété comme un ensemble de "observateur/objet observé/acte d'observation", où si l'un d'eux est manquant, cela est considéré comme une interprétation.
- "Je ne sens pas que je médite sur quelque chose", est interprété comme signifiant la cessation de l'esprit et la cessation des pensées distrayantes.
- "Percevoir seulement le sens" est interprété comme étant équivalent à "ressentir" à travers "la conscience".
- "Devenir seulement un objet" est interprété comme "ressentir" à travers "la conscience", et "comme si le sujet avait disparu" est interprété comme un état où "l'esprit cesse (s'arrête)".
- "L'existence de la subjectivité est oubliée" est interprété comme la cessation de l'activité de "l'esprit", qui sert de sujet. "L'état où seulement l'objet occupe le champ de la conscience" est interprété comme "ressentir" à travers "la conscience".
- "La conscience du sujet et de l'objet disparaît, et seulement le sens reste" signifie que le mot "conscience" dans le texte original est confus, mais si nous considérons son sens original, cela peut être interprété comme "l'activité de l'esprit s'arrête, et le sens est ressenti à travers la conscience". De même, "C'est quelque chose qui connecte l'esprit à l'essence de l'objet de méditation. Il n'y a rien d'autre que cela, une pure conscience", est également confus, mais cela peut être interprété comme "quelque chose qui connecte la conscience à l'essence de l'objet de méditation. Outre cette pure conscience, rien n'existe. L'esprit est arrêté."

Comme vous pouvez le constater, il peut être assez difficile d'interpréter les choses si vous ne connaissez pas l'état ou le sens original.

■ L'esprit "occidental"
Suite de l'article précédent sur "l'esprit" et "la conscience" :
https://w-jp.net/2019/1560/
Lorsque l'on utilise le mot "mind" (esprit) en anglais, il désigne généralement la conscience de surface, et n'inclut pas l'inconscient. Cependant, parfois, lorsqu'on parle de l'esprit de manière approfondie, l'inconscient peut être inclus comme faisant partie de l'"esprit". Il y a une confusion ici. Par exemple, dans les versets 3.1 à 3.3 des Yoga Sutras, le mot "mind" est parfois utilisé pour désigner l'inconscient.

Certains auteurs utilisent les mots différemment. Par exemple, OSHO Rajneesh utilise le terme "no-mind" (absence d'esprit) pour désigner l'inconscient, par opposition à l'esprit normal (conscience de surface). Ce serait plus clair si l'on utilisait des termes différents, mais la confusion dans ce genre de discussion vient du fait que les deux sont parfois appelés "mind" (esprit).

Je suis désolé si mes articles précédents ont utilisé des termes similaires, ce qui a pu créer de la confusion. Dans l'article précédent, le mot "esprit" correspond à la conscience de surface, et le mot "conscience (ressentie)" correspond à l'inconscient. Si l'on écrit simplement "conscience de surface" et "inconscient", cela peut sonner comme de la psychanalyse, et le message que je veux transmettre ne parvient pas. C'est un peu difficile. J'espère qu'il y aura une uniformisation des termes dans le futur.

■ Galaxy Express 999
Je crois qu'il y avait une expression poétique mémorable dans Galaxy Express 999 concernant "l'esprit", mais cette expression poétique fait probablement référence à l'inconscient.

■ L'esprit et "l'esprit unifié"
Jung, un pionnier de l'étude de la conscience de surface et de l'inconscient dans la psychanalyse, analyse ainsi dans son ouvrage "Psychologie de la méditation orientale" (de C.G. Jung) :

La connaissance de ce qui est communément appelé "esprit" est largement répandue.
Ici, il décrit la conscience de surface comme l'"esprit" habituel, et tente d'expliquer en contraste avec cela.

L'esprit unifié est, en réalité, le vide, ne possédant aucune base. De même, l'esprit humain est vide, comme le ciel. (Omission) L'esprit, dans son état véritable, n'est pas créé, mais brille de lui-même. (Omission) Pour les lecteurs qui ont encore des doutes sur l'identité entre l'esprit unifié et l'inconscient, ce passage devrait dissiper ces doutes.

Jung utilise les termes "esprit" ou "esprit unifié" pour exprimer ce qui est appelé "âtman" ou "brahman" dans le yoga, c'est-à-dire l'"âme". Parfois, il utilise le mot "esprit" et parfois "esprit unifié", ce qui peut être déroutant. Voici comment il énumère les expressions de l'esprit :



Le nom donné à l'esprit.Il lui a été donné d'innombrables noms.
Certaines personnes l'appellent "le soi de l'esprit".
D'autres l'appellent "l'ego" (Atman).
Par les personnes de moindre importance, il est appelé "ce qui constitue l'essence de l'enseignement".
Par les écoles de yoga, il est appelé "sagesse".
Certaines personnes l'appellent "la méthode pour atteindre la sagesse au-delà" (Prajna-Paramita).
Certaines personnes l'appellent "l'essence du Bouddha".
Certaines personnes l'appellent "le grand symbole".
Certaines personnes l'appellent "la seule graine" (Bindu).
Certaines personnes l'appellent "le potentiel de la vérité" (Dharmadhatu).
Certaines personnes l'appellent "la base de tout".
Dans le langage courant, il lui est également attribué d'autres noms.

Certains peuvent sembler un peu différents, mais on peut voir que Jung a essayé de comprendre l'Asie en tant qu'Occidental, ce qui est intéressant en soi.

■ Les changements dans la « Prière à Dieu » accompagnant la diminution du sentiment de « soi »
Récemment, j'ai écrit sur la méditation du pardon. À cette époque, le sujet était « moi », et la méditation était « moi, je pardonne ». Cependant, à mesure que le sentiment de « moi » diminue, la méditation a naturellement changé de « (moi) je pardonne » à « (Dieu), veuillez pardonner ».

Avant l'expérience du tornado, j'avais encore une certaine notion de moi-même (ego), donc la méditation était "je pardonne". Maintenant que le sentiment de "moi" en tant que soi a diminué, il me semble maladroit de dire "je pardonne", donc "Dieu, s'il vous plaît, pardonnez" me semble juste. Ce n'est pas que je l'ai inventé logiquement, mais plutôt que c'est ce qui "semble juste". Les mots qui résonnent naturellement me viennent à l'esprit. Il ne s'agit pas de dépendre des autres (ou d'un Dieu personnel), mais plutôt que le pardon sans un soi est comme ça. Lorsqu'il y a un soi, peut-être que "je pardonne" est suffisant.

Peut-être que c'est le niveau de prière pour le pardon dans le christianisme. On ne peut pas comprendre l'essence du pardon et de la prière tant que soi-même ne diminue pas. Prier à Dieu pour le pardon est un moyen de résoudre le karma passé, car il n'y a pas d'autre moyen. Qui d'autre pourrait accorder le pardon ? Je n'ai pas d'image spécifique d'un Dieu particulier. Je dis simplement "Dieu" parce que je ne peux pas l'exprimer autrement, mais cela pourrait être Brahman, la nature, l'univers, ou autre chose. Pour moi, "Dieu" résonne simplement. Même pour des choses triviales, je pense à Dieu comme à celui qui peut accorder le pardon. Bien sûr, certaines personnes pourraient dire "esprit gardien", "grand esprit", "Amaterasu", "Christ" ou "Allah", et je pense que ce sont tous la même chose.

Si quelqu'un est forcé de pratiquer une méditation de pardon alors qu'il a encore un "soi", il peut ressentir de la peur envers Dieu, comme une mauvaise habitude dans le christianisme. Cependant, si le véritable sens est de pratiquer spontanément ce type de pardon dans un état où le "soi" a disparu, il n'y a ni contrainte ni peur, mais seulement la paix (une tranquillité qui rend même le mot "paix" maladroit). Lorsqu'on l'exprime avec des mots, cela semble être quelque chose de différent, mais c'est un sentiment de devoir le confier à Dieu. Encore une fois, ce n'est pas une dépendance envers Dieu. Lorsqu'on exprime une prière sans "soi", la seule façon de l'exprimer est par la prière à Dieu, ce qui n'est qu'une question de forme.

En regardant en arrière, j'ai surmonté de grands traumatismes passés grâce à la méditation du pardon dirigée vers "moi-même". Sur cette base, pour les problèmes mineurs qui persistent, je sens que je dois prier Dieu pour les purifier complètement. Peut-être que ceux qui ont moins d'estime de soi dès le départ peuvent simplement prier Dieu dès le début.

Ici, le mot "Dieu" est utilisé dans un sens brahmanique, ce qui signifie une vaste existence qui peut également être appelée nature ou univers, il ne s'agit donc pas d'un Dieu personnel. Cependant, ceux qui insistent pour considérer Dieu comme une "personne", ou qui insistent pour considérer Dieu comme une "volonté ou une existence autre que soi", ou comme un Dieu personnel absolu, pourraient penser que c'est le contraire. Ces personnes pourraient penser : "Dieu aide avec les grands péchés, et nous nous occupons des petits péchés nous-mêmes." Cependant, le Dieu auquel je fais référence ici n'est pas un Dieu personnel, donc ce que je dis ici est simplement un changement de la manière de méditer ou de prier du point de vue de la force ou de la faiblesse du soi. La prière et la méditation sont essentiellement la même chose. L'essence de cette prière est le "pardon", et essentiellement, il n'y a ni soi ni autre, il est donc naturel que si le soi est fort, on ne puisse que dire "je pardonne", et si le soi est faible, on a naturellement la perspective que "Dieu (qui inclut aussi soi-même) pardonne". Une mauvaise compréhension de cela peut entraîner des risques moraux, c'est donc une question difficile. S'il y a une mauvaise compréhension et que l'on dit "je pardonne", il peut y avoir des personnes qui pensent : "je pardonne, donc je peux faire n'importe quoi". Cependant, si l'on fait quelque chose de terrible, on subira inévitablement les conséquences du karma. En mettant de côté ce danger, ce que je veux dire, c'est que, à mesure que le soi diminue, la prière à Dieu émerge naturellement pendant la méditation.



■ Le sentiment de "plaisir" s'est estompé.
Le sentiment de "plaisir" que j'ai ressenti s'est progressivement estompé. Les vagues sont devenues si petites que je ressens un peu de nostalgie pour les hauts et les bas émotionnels passés (peut-être un attachement ?), mais je pense que c'est acceptable tel quel. J'ai également cessé de ressentir beaucoup de "joie" pendant la méditation. Peut-être que je suis passé à la prochaine étape.

■ Le sentiment de "plaisir" et les troisièmes et quatrièmes dhyanas
Selon "L'échelle de l'illumination" (d'Akira Fujimoto), il est indiqué que dans la troisième dhyana, "on devient un esprit paisible (shita), détaché de la joie. Il subsiste encore un sentiment de bonheur." Dans la quatrième dhyana, il est dit : "Même le dernier sentiment de bonheur disparaît. Cependant, cela ne signifie pas devenir malheureux, car la souffrance, la joie et la tristesse ont depuis longtemps disparu, de sorte que l'esprit devient un état véritablement pur et paisible (shita), ni douloureux ni agréable. De plus, l'esprit confirme fermement cet état paisible, et la conscience (nien) ne cesse pas. Seul le calme de l'esprit tranquille est ressenti, même sans joie ni bonheur." Je pense que le fait que mon sentiment de "plaisir" ait diminué signifie que je suis soit dans la troisième, soit dans la quatrième dhyana.

"L'échelle de l'illumination" (d'Akira Fujimoto) est basée sur le bouddhisme Theravada, mais un concept similaire est également décrit dans le livre bouddhiste tibétain "Le Dalaï Lama : Ouvrir l'œil de la sagesse". Il indique que dans le troisième dhyana, "un sentiment de bonheur sans l'émotion de la joie (shita) est atteint".

Je pense que je suis probablement dans le troisième dhyana. J'ai le sentiment que "quelque chose manque un peu".

Selon "The Dalai Lama: Opening the Eye of Wisdom", dans la quatrième dhyana, on obtient "les quatre états d'esprit illimités (simu ryo shin)".

- Un cœur de compassion (Ji).
- Un cœur de pitié (Hi).
- Un cœur de joie pour les autres (Ki).
- Un cœur d'équanimité (Sha).

Et, il est dit que le troisième dhyana a une imperfection : "le plaisir et la douleur de l'esprit qui découlent de la base de la sensation (mano)." Ce qui manque probablement dans le quatrième dhyana mentionné ci-dessus se situe probablement dans ce domaine. Bien que l'esprit soit calme, il existe encore un sentiment de nostalgie pour les joies et les peines du passé, au plus profond du cœur. Je pense que la différence entre le troisième dhyana et le quatrième dhyana réside dans ce domaine.

■ Complément à "sentiment avec conscience"
Il s'agit d'un complément à l'"émotion" mentionnée l'autre jour.
"Sentiment avec conscience" et "sentiment avec la peau (des cinq sens)" sont des choses différentes. L'article traite du premier sens.

■ Où est l'Atman ?
Pendant la méditation, en suivant la "Méthode de méditation des Dix Taureaux" (d'Ichio Kobayashi) que j'ai lue l'autre jour, j'ai cherché l'"apparition de l'observateur pur (vrai soi, Atman)" à partir du diagramme zen des Dix Taureaux, "détachement du corps et de l'esprit" (tiré de l'article de l'autre jour), et j'ai essayé de trouver où se trouve l'Atman (l'observateur pur), après avoir calmé l'esprit pendant la méditation. Au début, j'ai pensé que cela pourrait être autour de la poitrine, mais la poitrine est effectivement assez chaude pour être décrite comme "chaude", mais il n'est pas clair si c'est l'Atman lui-même. Lorsque j'ai essayé de le trouver avec mes sens, j'ai eu l'impression que c'était flottant devant ma poitrine, légèrement devant mon visage. C'est une position légèrement en avant, qui se superpose un peu à mon corps, et c'est rond, de mon visage jusqu'à légèrement devant ma poitrine. Eh bien, ce ne sont que des observations. Je n'ai pas vraiment l'impression de l'avoir trouvé pour le moment.

■L'énergie Kundalini est montée jusqu'à Anahata
Depuis l'expérience du "tourbillon de l'air" de la semaine dernière, Anahata est devenue prédominante. Bien que je ne l'aie pas écrit clairement, je pense que cela correspond à l'état où l'énergie Kundalini est montée jusqu'à Anahata. J'ai vécu une expérience similaire à celle de la Kundalini pour la deuxième fois, et bien que cette fois ce n'était pas la même sensation que lors du tourbillon, Anahata est devenue prédominante. La première fois, le "chaleur" était au centre, mais cette fois, c'était une sensation de "vent" qui s'est élevée. Je pense que c'est une différence d'énergie.

Dans les ouvrages sur le yoga Kundalini, on trouve des méthodes pour faire monter l'énergie Kundalini de la base (Muladhara) jusqu'à Anahata, puis à Ajna et Sahasrara, en quelques minutes ou quelques heures. Cependant, je ne comprends pas bien ces méthodes qui permettent de faire monter l'énergie Kundalini aussi rapidement. J'en ai lu dans des livres, mais je n'ai pas l'expérience de ce type de déplacement rapide de l'énergie Kundalini. Il semble que faire monter directement la "chaleur" de la deuxième expérience de la Kundalini au-delà d'Anahata ne soit pas idéal, car il s'agit d'un type d'énergie différent, qu'en pensez-vous ?

Lorsque je dis "l'énergie Kundalini est montée jusqu'à Anahata", je fais référence au fait que le "siège" de l'énergie Kundalini s'est déplacé (monté) de Muladhara (ou Manipura) à Anahata. Je suppose que c'est ce que certaines personnes appellent "l'énergie Kundalini est montée jusqu'à Anahata". Cela peut varier selon les écoles de pensée. Il existe des écoles qui ne considèrent pas le changement de "siège" de l'énergie Kundalini comme une "ascension".

Non seulement elle est montée, mais la qualité de l'énergie a également changé de "chaleur" à "chaleur douce".

Si vous lisez l'article du jour, il indique que cela s'est produit "dans un rêve". Ceux qui le lisent pourraient penser : "Attendez, ce n'est pas réel, c'est un rêve ?". Cependant, du point de vue du yoga et de la spiritualité, les rêves sont également réels. C'est pourquoi je ne ressens aucune incongruité lorsque j'ai une expérience dans un rêve qui a un impact sur la réalité.

■La continuation de la méditation du pardon
Voici la suite de la "méditation du pardon" dont j'ai écrit la semaine dernière.
Au début, c'était la "méditation du pardon" (article correspondant).
Ensuite, cela a changé en "méditation de demande de pardon" (article correspondant) à Dieu.

Aujourd'hui, cette méditation du pardon a changé en "être pardonné" (sans sujet).

Ce n'est pas "être pardonné par Dieu".
Ce n'est pas "être pardonné par quelqu'un".

C'est simplement devenu "être pardonné".

Bien qu'il ne soit pas nécessaire d'avoir un article ou un sujet, si je devais en ajouter un, ce serait "être pardonné par le soleil". C'est plus approprié que "être pardonné par la lumière du soleil".

Il y a très peu de choses à ajouter, mais si je devais expliquer, ce serait quelque chose comme "être autorisé à exister", "être autorisé à exister par le soleil", ou "rien ne peut exister dans ce monde sans le consentement du soleil". Si c'est le cas, le simple fait d'exister sur cette terre signifie que l'on est autorisé à exister par le soleil. C'est incroyable que le simple fait d'exister sur cette terre signifie que l'on a déjà la permission d'exister du soleil. Sa capacité de pardon est immense.

■L'Atman est-il une croix ?
Voici la suite de l'article de la semaine dernière "Où se trouve l'Atman ?".
Aujourd'hui, j'ai cherché l'Atman, et il était toujours devant moi, mais sa forme me semblait être une "croix". Il y avait une forme de croix, avec une aura derrière. La partie de la croix est légèrement sombre. Je ne suis pas encore sûr de ce que c'est, alors je vais observer un peu plus.

■Le troisième et le quatrième samadhi
Voici la suite de l'article de la semaine dernière sur le troisième et le quatrième samadhi.
Bien qu'ils soient presque identiques, il existe une description du troisième et du quatrième samadhi dans "La vie du Bouddha" (écrit par Nagarjuna).

Le troisième samadhi : "Calme, avec conscience, et se repose dans le bien-être."
Le quatrième samadhi : "Abandonnant le plaisir et la douleur, et ayant ainsi éliminé le plaisir et l'inquiétude, il est dans un état de bien-être, purifié par la tranquillité et la conscience."

Jusqu'à présent, ils sont presque identiques. Cependant, dans le bouddhisme Abhidhamma de la semaine dernière, le quatrième samadhi n'est pas l'illumination, mais il y a quelque chose au-delà. Cependant, si l'on regarde le texte original, qui n'est pas une œuvre de Bouddha lui-même, mais un texte laissé par ses disciples, il n'est pas nécessairement correct, et on dit que Bouddha adaptait son discours en fonction de son interlocuteur, il ne faut donc pas le prendre pour acquis. Cependant, le fait que le quatrième samadhi mène à l'illumination est intéressant.

■ Pulsations à la nuque et au niveau des sourcils
Ce matin, la zone de la nuque, que je place sur mon oreiller, pulsait à une vitesse environ deux fois supérieure à celle de mon pouls. En même temps, la zone entre mes sourcils vibrait finement à la même vitesse.
Je ressens toujours les pulsations dans la partie inférieure de ma tête, comme la dernière fois, mais en vérifiant, je n'ai pas constaté les pulsations "sous la nuque" comme la dernière fois. Il y a des pulsations à la même vitesse que mon pouls dans la partie inférieure de ma tête, et des pulsations environ deux fois plus rapides à la nuque et au niveau des sourcils. Ces trois zones pourraient être liées d'une certaine manière, mais elles sont probablement distinctes. Bon, je vais observer.

■ Méditation de pardon d'aujourd'hui
La méditation de pardon, qui avait évolué jusqu'à récemment, n'a pas donné cette impression aujourd'hui. Il n'y a eu aucun inconvénient particulier, c'était simplement une méditation paisible.

■ Réveil
Après l'expérience du Kundalini, mon réveil était généralement bon, mais ces derniers temps, il était mauvais. Cependant, hier et aujourd'hui, je me suis réveillé assez normalement. Est-ce que cela a un rapport avec la méditation de pardon ? Ou est-ce qu'il y a une autre raison ? Je vais observer.

[Ajout du 18/11/2020]
En y repensant, je me demande si cela correspondait à l'expérience du déblocage (légèrement) de Rudra.

■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ?
Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha.
Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ?
En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana.
C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître.
■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience".
Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.

	■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana. C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître. ■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience". Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.	■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana. C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître. ■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience". Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.	■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana. C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître. ■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience". Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.
■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana. C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître. ■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience". Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.	■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana. C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître. ■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience". Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.	■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? 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C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana. C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître. ■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience". Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.	■ Une incompréhension selon laquelle "l'esprit est un rocher unique" a-t-elle conduit à la création de la méditation Vipassana ? Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha. Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ? 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Comme mentionné dans "La Vie du Bouddha" de Moto Nakamura, les écritures bouddhistes semblent indiquer que l'illumination est atteinte dans le quatrième dhyana. Le dhyana est ce qui est communément appelé méditation samatha. C'est généralement ainsi que cela est compris. Dans le bouddhisme Abhidhamma, le concept de méditation Vipassana est utilisé, et il est expliqué que l'illumination est atteinte en pratiquant la méditation observationnelle après la méditation samatha.
Que signifie-t-il que le Bouddha ait atteint l'illumination dans le quatrième dhyana ?
En tant qu'hypothèse, il est également possible que le dhyana pratiqué par le Bouddha à cette époque était équivalent à la méditation Vipassana.
C'est vraiment déroutant. Cependant, le sens change en fonction de la manière dont le "esprit" est défini. Il semble que la prémisse selon laquelle le "esprit" n'est que "la conscience (la conscience superficielle de la pensée logique)" crée deux concepts : la méditation samatha et la méditation Vipassana. D'autre part, le "esprit" auquel le Bouddha se réfère comprend non seulement "la conscience", mais aussi "la conscience subconsciente", et c'est la "conscience subconsciente" qui est le centre du "esprit". Par conséquent, la distinction entre samatha et Vipassana peut disparaître.
■ Méditation samatha, méditation Vipassana, "intention" et "conscience".
Les diviser rend les choses beaucoup plus claires.

Je me demandais ce que je devrais faire ensuite, alors j'ai fait des recherches. J'ai trouvé des indices dans un texte lié à la Vipassana, "La méditation de la 'respiration' du Bouddha" de Thich Nhat Hanh. C'est sous la forme d'une question posée par le Vénérable Ananda.

"Existe-t-il une méthode de pratique qui, une fois maîtrisée, permette d'acquérir la capacité de maintenir l'établissement des Quatre Fondations de la Pleine Conscience (la conscience du corps, des sensations, de l'esprit et des objets mentaux), des Sept Facteurs de l'Éveil, et des deux facteurs de la Sagesse et de la Libération ?"

"... (omitted) ...
"Lorsque le facteur de vigueur (d'effort) est pleinement réalisé, il ouvre la voie à la réalisation du facteur de joie. C'est parce que l'esprit se remplit naturellement de joie."

Ceci est similaire au premier dhyana, bien que ce ne soit pas explicitement indiqué. Je crois que cet écrit est généralement interprété comme une méditation Vipassana, mais si nous supposons, comme je l'ai écrit l'autre jour, que la méditation Vipassana et la méditation Samatha ne sont pas si différentes, alors cela peut être considéré comme un dhyana, qui est généralement considéré comme une méditation Samatha. Ceci est mon interprétation personnelle, et il se peut qu'elle ne soit pas comprise ailleurs. Ce n'est qu'une hypothèse.

"... (omité) ...
"Lorsque le facteur de tranquillité est pleinement réalisé, le corps et l'esprit sont satisfaits, et cela aide à ouvrir la voie à la réalisation du facteur de concentration."

Ce n'est pas non plus explicitement indiqué, mais cela ressemble au deuxième dhyana.

"... (omitted) ...
"Lorsque le facteur de concentration est pleinement réalisé, l'avidité disparaît, et cela ouvre la voie à la réalisation du facteur d'équanimité."

Ce n'est pas non plus explicitement indiqué, mais cela ressemble au troisième dhyana.

"Lorsqu'un disciple noble observe les sensations en termes de sensations, l'activité mentale en termes d'activité mentale, et les phénomènes en termes de phénomènes, tout comme il observe le corps en termes de corps, il peut accomplir les Sept Facteurs de l'Éveil."
"Ananda, ceci est la pratique de l'établissement des Quatre Fondations de la Pleine Conscience, qui a pour but d'observer les Sept Facteurs de l'Éveil."

Cela signifie que les Quatre Fondations de la Pleine Conscience (la conscience du corps, des sensations, de l'esprit et des objets mentaux) sont pratiquées pour atteindre le troisième dhyana (bien que cela ne soit pas explicitement mentionné). Bien sûr, cela est basé sur l'hypothèse que la méditation Vipassana et la méditation Samatha sont presque les mêmes dans le sens mentionné.
Après cela, Ananda pose une question sur la méthode pour atteindre la "compréhension et la libération", qui semble être ce que l'on appelle "l'illumination".

"Quel type de pratique faut-il entreprendre pour atteindre une compréhension et une libération complètes grâce aux Sept Facteurs de l'Éveil ?"

Le Bouddha a dit à Ananda :
"Quand un moine pratique la pleine conscience, qui est un facteur d'éveil, basée sur l'abandon de l'attachement, la cessation de l'avidité et la cessation du désir, il suivra le chemin de la tranquillité, et grâce au pouvoir du facteur de pleine conscience, il atteindra l'accomplissement de la pratique de la clarté et de la libération. Quand un moine pratique les autres facteurs d'éveil - l'identification des phénomènes, la vigueur, la joie, la tranquillité, la concentration et l'équanimité - basés sur l'abandon de l'attachement, la cessation de l'avidité et la cessation du désir, il atteindra de même l'accomplissement de la pratique de la clarté et de la libération grâce au pouvoir de ces facteurs d'éveil."

Comme mentionné dans les articles précédents (1, 2, 3), les exigences pour le quatrième dhyana sont légèrement différentes. On peut l'interpréter comme étant la même chose en élargissant la définition, mais elle est très différente du troisième dhyana, alors pourquoi ? C'est un mystère. Même si nous mettons de côté cette différence, le point clé ici est le dépassement de "l'attachement" et de "l'avidité". Ce sont des "afflictions", il est donc naturel d'avoir des afflictions avant l'illumination, et il est logique que les afflictions disparaissent lorsqu'une personne devient illuminée. Si c'est le cas, alors ce que le Bouddha dit ici est le chemin vers l'illumination. Si nous interprétons les paroles du Bouddha directement, cela signifie que tous les "sept facteurs d'illumination" nécessaires à l'illumination sont complets au troisième dhyana. Ensuite, en utilisant ces sept facteurs d'illumination, on peut atteindre l'illumination (ou le quatrième dhyana).

Selon "The Ladder of Enlightenment" d'Akira Fujimoto, le quatrième dhyana n'est pas l'illumination dans le bouddhisme abhidharma. Cependant, dans les écritures bouddhistes, il existe souvent des expressions qui peuvent être interprétées comme de l'illumination, même dans le quatrième dhyana. Les écritures originales sont plus simples et plus directes que les commentaires, et peut-être que l'illumination est une chose beaucoup plus simple que nous ne le pensons.

Peut-être que ce qui est généralement appelé « illumination » se réfère à quelque chose comme le quatrième dhyana.

Si nous supposons que le quatrième dhyana est ce qui est généralement entendu par "illumination", même s'il y a quelque chose au-delà du quatrième dhyana, comme je l'ai cité dans les Dix Taureaux, le Yoga Sutra et les Upanishads, alors il pourrait en être ainsi.

Bien sûr, lorsque je dis « quatrième dhyana » ici, il ne s'agit pas seulement du quatrième dhyana de la méditation samatha, mais du quatrième dhyana de la vipassana, où le corps et l'esprit sont détachés, où le « citta » (conscience manifeste) s'est arrêté, et où le « Shiki » (potentiel de conscience, ce qui est communément appelé l'"atman") est présent.

■ Méditation sur le pardon
Il s'agit d'une continuation de ce dont j'ai parlé précédemment.
Les changements dans la série de "méditations sur le pardon" ont été passés de "(Je) pardonne" à "(Je suis) pardonné" à "(Je suis) guéri par le soleil". Peut-être que la guérison est comme ça ?

Pendant la journée, on a cette impression, mais la nuit, on a l'impression d'être « guéri par les étoiles ».

Si je devais écrire les changements depuis le début, ce serait de "(je) pardonne" → "(Dieu) pardonne" → "(être pardonné) sans sujet" → "(être pardonné) par le soleil" → (pendant la journée) "(être guéri) par le soleil" et (la nuit) "(être guéri) par les étoiles".

Ce matin, je méditais en observant ma respiration et les sensations de mon corps, cherchant à découvrir si des attachements ou des désirs étaient enfouis quelque part. Soudain, je me suis rendu compte que la sensation de la présence de mes pieds s'était estompée d'environ la moitié, et que seule la sensation de contact entre mes mains et mes pieds restait. Ce n'est pas comme si mes pieds avaient complètement disparu, mais la sensation est atténuée. On pourrait dire que c'est une "sensation de disparition d'une partie du corps". Jusqu'à présent, je n'étais pas très conscient des sensations de mon corps, mais cette fois, comme ma conscience s'étendait à l'ensemble de mon corps, j'ai eu la sensation qu'une partie de mon corps avait disparu. Il est impossible d'avoir une "sensation de disparition" si l'on n'est pas conscient de son corps, donc je n'avais jamais ressenti cela auparavant. Je ne sais pas si je m'exprime clairement. Jusqu'à présent, même lorsque j'observais ma respiration ou mon corps, je le faisais de manière partielle. Par exemple, pour la respiration, je me concentrais sur le nez ou les poumons, pour le flux de l'énergie, sur les sensations internes du corps, et pour les sensations cutanées, sur les réactions de la peau. Mais ce matin, une sensation diffuse s'est répandue dans tout mon corps, et j'ai ressenti une sorte d'aura qui enveloppait tout mon corps, et pendant la méditation, j'ai eu la sensation que certaines parties de mes pieds s'estompaient et disparaissaient. Peut-être que ce n'est pas qu'elles ont disparu, mais que l'aura ou l'énergie s'est affaiblie dans ces zones, ou qu'une anomalie énergétique s'est produite dans une partie de mon corps. Je vais observer.

Dans "La méthode de méditation des dix vaches pour atteindre l'illumination" (de Kohyama Ichio), il est écrit : "La première perte du corps est une sensation de dissolution dans l'espace, et s'immerger pleinement dans cette sensation est ce qui conduit à l'arrêt des fonctions de l'esprit."

Cela correspond à la partie que j'ai citée récemment. Il semble que la direction de ce que je fais est correcte, donc je vais continuer. Il semble plus facile de s'asseoir, mais ce n'est pas quelque chose qui ne peut être fait qu'en méditation assise, donc je vais observer les sensations dans ma vie quotidienne et voir comment cela évolue. Selon ce livre, la "perte" du corps précède la "perte" de l'esprit. Personnellement, j'ai l'impression que ce sont la même chose, que si le corps "tombe" un peu, l'esprit "tombe" aussi un peu, et que si l'esprit "tombe" un peu, le corps "tombe" aussi un peu, et qu'ils "tombent" en coordination. Mais est-ce que le corps va commencer à "tomber" en premier ? D'après la logique de ce livre, c'est ainsi que cela devrait se dérouler, mais je me demande ce qui se passera réellement. Bon, je vais observer.

■ Relation entre la dissociation corps-esprit et la zazen.
C'est la suite de la discussion de la semaine dernière. Je n'ai pas trouvé de classification de ce type dans les livres, mais je vais résumer la relation entre la dissociation corps-esprit et la zazen, en me basant sur mes propres sensations. Je ne pense pas que cela soit compréhensible ailleurs. C'est plutôt une note.

・Étape 1 (avant la dissociation corps-esprit) : Entraîner la concentration de base et la capacité d'observation de base grâce à la méditation samatha ou à la méditation vipassana, qui sont encore liées à l'intellect et à la conscience manifeste.
・Étape 2 : Atteindre la première dhyana (le cœur est encore en mouvement, mais il existe un sentiment de joie grâce à la concentration de base) grâce à la méditation samatha, qui est encore liée à l'intellect et à la conscience manifeste.
・Étape 3 : Atteindre la deuxième dhyana (l'esprit devient calme et unifié, et la véritable dhyana est atteinte) grâce à la méditation samatha, qui est encore liée à l'intellect et à la conscience manifeste.
・Étape 4 : Atteindre la troisième dhyana au début de la dissociation corps-esprit, ce qui rend possible la méditation vipassana par la conscience (inconscient).
・Étape 5 : (Dans le futur) Il est probable que... la méditation vipassana par la conscience (inconscient) devienne possible grâce à la dissociation complète du corps et de l'esprit, ce qui conduit à la quatrième dhyana. Du point de vue de la méditation vipassana, il ne s'agirait pas d'une dhyana, mais d'une méditation vipassana. Cependant, si l'on considère cela du point de vue de la méditation samatha, comme dans l'article récent, cela pourrait être considéré comme la quatrième dhyana, et l'état réel pourrait être le même. Il semble que la quatrième dhyana, qui, selon les paroles du Bouddha, est l'éveil, pourrait être considérée comme un éveil dans ce sens. J'ai l'impression que la dhyana et la méditation vipassana ne sont pas séparées, mais qu'elles sont essentiellement la même chose.

Il est difficile de comprendre comment le samatha et le vipassanā sont divisés en différentes méthodes et écoles, mais j'ai l'impression que, en réalité, Bouddha ne faisait pas de telles distinctions. Bien sûr, il ne s'agit que de ma propre supposition, et je ne l'ai pas vue dans des livres, donc cela ne sera probablement pas accepté ailleurs. Il s'agit d'une simple spéculation personnelle.

Les partisans du samatha pourraient penser que "si l'on se concentre, on peut atteindre le quatrième état de concentration et atteindre l'éveil", tandis que les partisans du vipassanā reconnaissent la nécessité d'une concentration de base, mais pensent que "si l'on observe, on peut atteindre l'éveil". Du moins, c'est ma compréhension de base des deux. Mais j'ai l'impression que Bouddha ne faisait pas de telles classifications, et qu'il disait en fait des choses très simples. Par exemple, "si l'on arrête la pensée (la conscience manifeste) et que le corps et l'esprit se dissolvent, la conscience (la conscience latente/l'atman) qui était cachée jusqu'alors apparaît, et si l'on observe avec cette conscience (la conscience latente/l'atman), on peut atteindre l'éveil".

■ Samatha sans dissolution du corps et de l'esprit (avant la dissolution du corps et de l'esprit)
Pour comparaison, considérons le samatha pratiqué sans dissolution du corps et de l'esprit (avant la dissolution du corps et de l'esprit).

・Étape 1 (avant la méditation) : Comme ci-dessus.
・Étape 2 : Comme ci-dessus. Première concentration.
・Étape 3 : Comme ci-dessus. Deuxième concentration.
・Étape 4 : La troisième concentration, est-elle possible sans dissociation du corps et de l'esprit (avant la dissociation du corps et de l'esprit) ?
・Étape 5 : La quatrième concentration, est-elle également possible sans dissociation du corps et de l'esprit (avant la dissociation du corps et de l'esprit) ?

Si la troisième et la quatrième samādhi étaient possibles sans dissociation corps-esprit, il se pourrait que, comme le suggèrent certaines descriptions de la samādhi, l'affirmation selon laquelle « la samādhi, obtenue par la méditation samatha avant la dissociation corps-esprit, est un simple répit temporaire » soit également vraie.

■ Méditation vipassanā sans dissociation corps-esprit (avant la dissociation corps-esprit)
Pour comparaison, considérons la méditation vipassanā sans dissociation corps-esprit (avant la dissociation corps-esprit). Dans ce cas, il s'agit d'une observation par la conscience intentionnelle et la conscience manifeste. Dans ce cas, comme il n'y a pas de dissociation corps-esprit (avant la dissociation corps-esprit), l'observation par la conscience (inconscient) n'est pas possible.

・Étape 1 (avant la méditation) : Identique à ce qui précède.
・Étape 2 : Bien qu'il s'agisse de méditation Vipassana, comme il s'agit d'une observation par l'esprit et la conscience, il semble que si la concentration est suffisamment élevée, on puisse atteindre le premier état de concentration.
・Étape 3 : Identique à l'étape 2. En réalité, il semble possible d'atteindre le deuxième état de concentration en pratiquant la méditation de concentration.
・Étape 4 : Le troisième état de concentration est-il possible sans dissociation corps-esprit (avant la dissociation corps-esprit) ?
・Étape 5 : Le quatrième état de concentration est-il également possible sans dissociation corps-esprit (avant la dissociation corps-esprit) ?

Probablement, même si l'on parle de méditation Vipassana, il semble qu'il faille améliorer un certain degré de concentration pour progresser... Qu'en pensez-vous ?

J'ai brièvement examiné chacun de ces aspects, mais j'ai l'impression qu'il serait préférable d'apprendre ce qui est nécessaire à chaque étape, sans se soucier des classifications telles que Samatha ou Vipassana. En effet, en lisant les textes originaux de Bouddha, on ne semble pas accorder autant d'importance à ces classifications. On peut également trouver des perspectives Vipassana dans les propos de Bouddha sur la méditation Samatha, et des perspectives Samatha dans ses explications sur la méditation Vipassana.

Les partisans de la méditation Vipassana disent que "même si c'est une méditation d'observation, un certain degré de concentration est nécessaire". Il me semble qu'il serait préférable de supprimer cette distinction entre méditation Samatha et méditation Vipassana, et que jusqu'à la deuxième concentration, on devrait se concentrer principalement sur la méditation Samatha (observation) à 80 %, et sur la méditation Vipassana (observation) à 20 %, afin de calmer l'esprit grâce à la méditation de concentration, puis d'augmenter la proportion de méditation Vipassana après la troisième concentration. Certaines écoles commencent par la méditation Samatha, puis passent à la méditation Vipassana, et la logique pourrait être quelque chose comme cela. Je n'ai pas encore posé cette question à ces écoles, mais j'aimerais le faire si j'en ai l'occasion. Si la transition de la méditation Samatha à la méditation Vipassana ne peut se faire qu'une fois que la méditation a progressé à un certain niveau, alors le passage entre la méditation Samatha et la méditation Vipassana pourrait prendre plusieurs mois, voire plusieurs années.

Il semble qu'il existe plusieurs versions, donc je vais citer plusieurs versions.

■Figure 1 : "Recherche de la vache (Jingyu)"
Aller chercher, la vache dans les montagnes n'est pas visible, on n'entend que le bruit des cigales.
Chercher, la vache n'est pas visible dans les montagnes d'été, on n'entend que le bruit des cigales.
(Extrait de "Introduction à la pratique du Zen" de Morimasa Omori)

■Figure 1 : "Recherche de la vache (Jingyu)"
(Omis). Bien que le corps et l'esprit soient épuisés, il n'y a aucun indice. Seul le son des cigales d'automne est audible dans les érables.
(Extrait de "Dix tableaux de la méditation pour l'illumination" de Kazuo Koyama).

■Figure 1 : "Recherche de la vache (Jingyu)"
(Omis) Épuisée et sans énergie, la vache recherchée ne peut être trouvée. On n'entend que le bruit des cigales dans la forêt nocturne.
(Extrait de "The Ultimate Journey" d'Osho)

■Figure 3 : "Voir la vache (Kengyu)"
Dans le jour de printemps, au milieu des branches de saule,
Quelle forme est constamment visible ?
Tout en marquant le signe de la vache qui mugit,
Comme on voit l'ombre de la vache sauvage, on part à la recherche.
(Extrait de "Introduction à la pratique du Zen" de Morimasa Omori)

■Figure 3 : "Voir la vache (Kengyu)"
En entrant par l'entrée, guidé par le son, on rencontre la source dans le domaine de la vision.
(Omis) On entend le chant d'un rossignol perché sur une branche.
(Omis) Les cornes majestueuses de cette vache sont difficiles à dessiner.
(Extrait de "Dix tableaux de méditation pour l'illumination" de Kazuo Koyama)

■Figure 3 : "Voir la vache (Kengyu)"
J'entends le chant du rossignol.
(Omis) Si l'on entend ce son, on peut sentir sa source. Lorsque les sens fusionnent, on est déjà à l'intérieur de la porte. Peu importe où l'on entre, on voit la tête de la vache.
(Extrait de "Le Voyage Ultime" d'Osho)

Ce qui est commun à tous, c'est le "cri des cigales" et le "chant du rossignol". Dans divers pays d'Inde, il existe un oiseau appelé rossignol, qui est très similaire au rossignol, donc, si l'on pense en japonais, il serait acceptable de les considérer tous comme des "uguisu" (oiseau japonais).

Dans le passage que j'ai cité la semaine dernière concernant le son de Nada, il est mentionné sept types de sons, et le premier son est précisément "la douce voix du rossignol (un oiseau semblable au rossignol)", ce qui correspond.
Par conséquent, bien qu'il s'agisse d'une hypothèse, je pense que le "chant du rossignol" de la figure 3, "Seeing the Cow (Kengyu)", fait référence au son de Nada.

D'autre part, il n'y a pas de mention directe du « son des cigales » dans les textes sacrés. Dans mes propres enregistrements, le premier son que j'ai entendu (ou réalisé) était le son « chi-chi-chi-chi-chi », qui ressemble au chant d'un rossignol, donc je ne l'avais pas remarqué auparavant. Cependant, en lisant divers livres, y compris « Fundamentals of Yoga Sutra » de Tsutomu Saho, il semble que l'ordre ne soit pas toujours le même que les sept mentionnés ci-dessus, donc certaines personnes peuvent entendre le « son des cigales » en premier.

Puisque je n'ai pas pu confirmer que le "son des cigales" est un son de Nada, il est possible que le "son des cigales" soit également un son de Nada, mais je me retiens de porter un jugement et considère personnellement que le "chant du rossignol" de la figure 3, "Seeing the Cow (Kengyu)," est un son de Nada.

Au fait, aucun des livres que j'ai cités ne mentionne que ces sons sont des sons de Nada.

La seule citation poétique similaire se trouvait dans l'explication de la figure 3, "Voir la vache (Kengyu)," dans "Introduction à la pratique du zen" de Morimasa Omori.

"Si vous entendez la voix d'un oiseau qui ne chante pas dans la nuit noire, c'est le père de l'enfant à naître qui est triste", mais si vous pouvez entendre la voix de la vache du cœur dans la "nuit noire où toutes les vaches deviennent noires", vous pouvez dire que vous avez "rencontré la source", ce qui signifie que vous avez touché votre propre racine. (Omis) Voir la vache signifie rencontrer cette source, c'est-à-dire voir la vraie nature. Cependant, même à ce stade, ce qui est vu est vu, mais que ce soit la même "vue", le degré de "vue" varie d'une personne à l'autre, comme voir vaguement l'ombre d'une vache dans un brouillard.

C'est un point subtil, donc peut-être qu'il n'a pas été explicitement écrit dans les livres.

Comme mentionné dans ma discussion précédente sur les Tableaux des Dix Taureaux, le Yoga Sutra et les Upanishads, l'idée que la Figure 3, "Voir la vache (Kengyu)", représente le stade de la perception de sa véritable nature ou de l'Atman semble être courante. Cependant, comme il existe plusieurs versions des Tableaux des Dix Taureaux, certaines ne correspondent pas. Le fait que l'explication de la Figure 3 indique que "l'apparence de la vache ne peut pas être clairement représentée" ou qu'elle "n'est pas clairement visible" est également courant, car cela signifie que l'Atman ne peut pas être clairement perçu à ce stade.