После опыта пробуждения кундалини, я стал невероятно плохо выполнять кумбхаку, дыхательную практику йоги, заключающуюся в задержке дыхания. Изначально я не был особенно хорош в этом, но все же мог задерживать дыхание примерно на полторы-две минуты. Однако теперь, даже в пределах комфортной зоны, я могу задерживать дыхание только на 30 секунд, а если очень стараюсь, то максимум на 50-60 секунд. Это очень странно...

Мое дыхание стало поверхностным, и даже глубокое дыхание стало для меня трудным. Что это такое...?

При этом, я не чувствую, что у меня накопилось много стресса.

Как будто и не так, но, как я писала в предыдущей статье, у меня появилось много энергии, поэтому непонятно, почему у меня все еще возникают трудности с дыханием и кумбхакой. Загадка до сих пор не решена.

Когда я спросила у учителя йоги, он сказал: "Возможно, у вас слишком много посторонних мыслей?". Но у меня изначально были трудности с кумбхакой, и в тот момент его замечание было верным, но, если говорить о разнице между периодами до и после кундалини, то, кажется, посторонние мысли не имеют отношения к этому. Мне не кажется, что количество посторонних мыслей настолько сильно изменилось между периодами до и после кундалини, но очевидно, что причиной сокращения времени кумбхаки с трех минут до двух является не количество посторонних мыслей, а кундалини.

P.S.
Позже я случайно наткнулась на статью в блоге, в которой было написано: "Объем / сила энергии = время кумбхаки". Если энергия стала сильнее из-за кундалини, то "сосуд" быстро наполняется, и время кумбхаки сокращается, что вполне объяснимо. В том же блоге написано, что для увеличения сократившегося времени кумбхаки нужно заниматься практикой, чтобы увеличить "сосуд". Это тоже вполне понятно.

■ Кевала-кумбхака
До второго пробуждения кундалини у меня часто возникала кевала-кумбхака, когда дыхание автоматически останавливалось, и обычно это происходило вместе со стабильным спокойствием ума. Но после второго пробуждения кундалини дыхание стало поверхностным, поэтому кевала-кумбхака больше не возникает.

5 июля 2019 года у меня был небольшой опыт, похожий на пробуждение кундалини.
На самом деле, сейчас у меня перелом лодыжки, поэтому я нахожусь дома и прохожу реабилитацию, занимаясь растяжкой. Сегодня утром я тоже занимался растяжкой, а потом задремал и лег.

Во сне, хотя я никогда не встречал его лично, появился дедушка, йог по имени Ясухару Натсэ. Он крутил талией, как вихрь. Я подумал: "Ага, это же..." и вдруг захотел повторить, но, так как я лежал, талия не двигалась. Вроде бы во сне можно двигаться, но не получилось. Поэтому я подумал: "Что же делать?" И вдруг мне пришла в голову идея: я начал вращать пальцем (кажется, это был указательный палец правой руки) вокруг себя, как будто создавая вихрь на поверхности воды. Я не двигал физическим пальцем, а двигал пальцем во сне. Сначала я попробовал вращать против часовой стрелки, но ничего не происходило, поэтому я решил вращать по часовой стрелке. И тогда вокруг моего тела, особенно вокруг талии, начал формироваться вихрь. Что это такое! Это все во сне. Несмотря на удивление, палец продолжал вращаться и создавать вихрь. Вокруг моего тела образовался поток легкого воздуха, как будто вихрь. Я подумал: "Что же делать с этим вихрем?" И решил попробовать поднять палец немного вверх, и вихрь пошел вверх! Сначала он вращался в районе талии, поэтому я поднял его примерно до уровня чуть ниже груди. Я немного колебался, прежде чем поднимать его еще выше. Это потому, что я подумал, что такие вещи обычно опасны, если "спина не прямая". Сейчас я лежу на боку, поэтому спина не прямая, и я подумал, что, если что-то пойдет не так, мне нужно будет изменить положение тела. Но, боясь, что вихрь исчезнет, я решил: "Ладно, подниму", и поднял палец еще выше. И тогда вихрь прошел через грудь, горло и достиг области головы, где он рассеялся и исчез. Кажется, ничего странного не произошло. Опасности, похоже, нет. Пока вихрь вращался, я слышал какой-то звук, похожий на "шур-шур-шур".

В этот момент я проснулся и подумал: "Хм, это был сон?". Но ощущение легкого покалывания в области груди осталось на несколько минут, а кровь в верхней части спины, в области выступающей кости чуть ниже затылка (дайтицу?), пульсировала. Ощущение пульсирующей крови чуть ниже затылка (дайтицу?) было похоже на то, что я чувствовал во время предыдущего опыта пробуждения кундалини (второй раз), когда кровь пульсировала в районе чуть ниже поясницы. Поэтому, хотя это ощущение было гораздо слабее, я решил, что это, вероятно, был опыт, связанный с кундалини. Хотя это была гораздо меньшая сила, чем в прошлый раз.



Возможно, как говорил Шивананда, нужно многократно пробуждать кундалини и поддерживать ее на уровне аджны. В этот раз я совсем не смог этого достичь.

→ Сначала я думал вот так, но позже мое понимание изменилось. С этого дня ситуация изменилась, и анахата стала доминирующей.

В этот раз я немного понял, как использовать, или, скорее, как создавать ощущение спирали. Это было хорошо. Во время медитации, если представить себе подобное вращение, я думаю, что смогу снова повысить уровень энергии.

Как я подробно описал в предыдущей статье, в прошлый раз мое тело вращалось во всю длину влево, а в этот раз тело оставалось неподвижным, а я создавал спираль правым пальцем. Разница в том, что, возможно, направление потока энергии в обоих случаях на самом деле одинаково. Если тело вращается влево, то энергия вокруг него вращается вправо. Может быть, это одно и то же? Интересно.

В прошлый раз, после кундалини, я чувствовал сильное тепло, но в этот раз, поскольку это был небольшой опыт, разницы между началом и концом практически нет. Пока что.

■ "Ветряной рун"
Интуитивно я подумал, что это энергия "ветра". "Ветер" - это энергия чакры анахата, верно? Возможно, ощущение покалывания в анахате связано с этим. Здесь "ветер" означает "ветер" как атрибут чакры. В йоге пять основных элементов: земля, вода, огонь, ветер и эфир, каждый из которых соответствует определенной чакре, и чакра анахата соответствует "ветру" (Air).

В моих снах несколько раз кто-то обращался ко мне и говорил: "ветряной рун". "Торнадо" - это моя интерпретация, поэтому, возможно, правильное название этого явления - "ветряной рун". Что такое "рун"? Я слышал это где-то раньше... Я начал искать, и оказалось, что в Тибете "рун" - это название жизненной энергии, и его перевод - "ветер". Я совершенно этого не знал! Похоже на "ци" в цигун или "прану" в йоге.

■ Какая чакра связана с областью под затылком (Джадхьяму?)
Сначала мне было не совсем понятно, как область под затылком связана с анахатой или Вишуддхой, поскольку она находится немного дальше от них. Я думал, что Вишуддха-чакра находится в "горле", а анахата-чакра - в "груди". Местоположение Вишуддха-чакры достаточно четкое, и я давно чувствую покалывание в области горла (не сегодня, а раньше), поэтому я неявно думал, что это горло - Вишуддха-чакра. Поэтому я думал: область под затылком (Джадхьяму?) не Вишуддха, не анахата, что же это такое...

Кстати, диаграммы чакры, содержащиеся в каждой книге, выглядят, например, вот так.


↑ В книге Шивананда "Йога и наука о сердце" написано следующее. Если посмотреть на это, то это может выглядеть как гортань, и, возможно, область "позвоночника под затылком (Джатару?)", расположенная сзади, на самом деле является Вишуддхой?

↑ В книге «Медитация и мантры» Вишнудевананда, ученика Шивананда, также есть схема, которая выглядит так же.

↑ Это рисунок из книги «Основы теософии, Том 1. Эфирное тело» Артура Э. Пауэлла. На нем явно видно горло.


↑ Это схема, взятая из книги «Чакры» (автор: C.W. Лидбиттер), и она кажется мне наиболее подходящей. Она показывает, как энергия идет от области затылка, чуть ниже (возможно, мадхуя?), к чакре Анахата. Раньше у меня не было четкого ощущения чакры Анахата, и я не была уверена, есть ли она вообще, но теперь, если предположить, что заблокированный энергетический канал (нади) в области затылка был очищен, и энергия теперь проходит до чакры Анахата, то все встает на свои места. Ну, пока что это только первый день, так что больших изменений, вероятно, нет.

Если предположить, что энергетический канал (нади) в области затылка открылся, то логично предположить, что это влияет как на чакру Анахата, так и на чакру Вишуддха, которые находятся дальше по этому каналу. Возможно, это окончательное понимание. Пока что я наблюдаю, но у меня также появилось ощущение легкого покалывания в области горла, где находится чакра Вишуддха, что, вероятно, связано с этим. Раньше это покалывание возникало время от времени, а сейчас оно продолжается (по крайней мере, в течение нескольких дней после того, как я это записала), так что я чувствую изменения. Я также чувствую влияние на чакре Анахата, так что, возможно, открытие нади привело к изменениям как в чакре Анахата, так и в чакре Вишуддха.

■ Медитация "Прощение"
Кстати, в день, когда произошел этот инцидент, все было по-другому, чем обычно. Обычно я занимаюсь медитацией в тишине или медитацией на звуки, чтобы достичь состояния покоя, но в этот день я подумала, что, возможно, перелом лодыжки был кармой, и, поскольку в последнее время у меня появляется много посторонних мыслей, я решила провести медитацию "Прощения", чтобы очистить карму. Я повторяла: "Я прощаю... Я прощаю... Я прощаю этого человека (конкретного человека). Я прощаю этого человека (конкретного человека)". Я вспоминала старые воспоминания и, опираясь на них, медитировала на различные аспекты кармы или остатков посторонних мыслей, повторяя "Я прощаю...". Обычно я не занимаюсь медитациями такого рода, поэтому это было то, что отличало этот день. Я не знаю, насколько это связано с произошедшим, и, возможно, это просто совпадение. Описанный выше опыт произошел не во время медитации, а через несколько часов после нее. Во время этой медитации, в отличие от обычных медитаций, я не чувствовала покоя, но у меня было ощущение, что что-то глубоко внутри постепенно растворяется. Это, конечно, лишь мое ощущение.

Я не знаю, насколько это повлияло на ситуацию, но, вероятно, это оказало некоторое влияние, и, если это так, то, возможно, изменения можно создать гораздо быстрее, чем мы думаем. Мы часто думаем, что для этого нужно долго ждать или много заниматься, но, возможно, изменения могут произойти довольно быстро. Это всего лишь моя гипотеза, основанная на ощущениях.

■ Значение слова "прощать"
До сегодняшнего дня, возможно, я не полностью понимал значение слова "прощать". Прощать – это не просто понимание головой или сердцем, а, в буквальном смысле, полное отсутствие неприязни к этому человеку, и, возможно, "прощение" связано с полным внутренним спокойствием. Если это так, то, например, в христианстве существуют молитвы о прощении, и, возможно, истинное значение этих молитв заключается именно в таком полном прощении.

■ Анахата-шок
Я слышал, что когда вишну-гранти, расположенный в чакре анахата, разрывается, это вызывает очень сильный удар, который обычно называют "анахата-шоком". Говорят, что у некоторых людей это может привести к тому, что они выдыхают белую пену и падают. В моем случае, я не испытал такого сильного удара, и у меня просто покалывало в анахате, а также ощущалось сильное пульсирование крови в области затылка (в районе позвонка С1?). Возможно, это зависит от человека, или это другое явление. Возможно, это просто сон. В любом случае, я пока наблюдаю. Примерно через полдня у меня все еще оставалось легкое покалывание в области груди. Это совсем не похоже на то, чтобы упасть.

Кстати, я вспомнил, что мой внутренний гид несколько раз рассказывал мне о "анахата-шоке" во время медитации. Он говорил, что если произойти "анахата-шок", это может повредить даже самые мелкие внутренние органы, и в некоторых случаях это может привести к таким повреждениям, которые препятствуют духовному росту в этой жизни. Поэтому, он говорил, что использование таких экстремальных методов, как "анахата-шок", для прорыва вишудда-гранти нежелательно. Конечно, это было во время медитации, поэтому это не обязательно абсолютно верно, но, вероятно, так и есть. Поэтому, я надеюсь, что в этот раз я смог справиться с этим, испытывая лишь легкое покалывание, без серьезного шока.

[Через 2 дня после пережитого вихря энергии "Фуно Рун"]

■ Дыхание стало легче.
Как я писал в другой статье, после второго опыта пробуждения энергии "Кундалини" мое дыхание стало поверхностным, и мне стало очень трудно выполнять дыхательные упражнения "кумбхака". Аналогично, раньше у меня автоматически возникала дыхательная задержка "кевала-кумбхака", которая происходила во время медитации или отдыха, но после второго опыта пробуждения энергии "Кундалини" она перестала возникать. Считается, что "кевала-кумбхака" возникает автоматически, когда ум спокоен и тих. Это не постоянная задержка дыхания, а скорее такой вид дыхания, при котором дыхание автоматически возобновляется, если это необходимо. В моем случае, вскоре после начала занятий йогой, примерно в то же время, когда я начал слышать "нада-звуки", мой ум стал более спокойным, и у меня часто возникала автоматическая дыхательная задержка "кевала-кумбхака". После этого, во время второго опыта пробуждения энергии "Кундалини", моя энергия увеличилась, и я стал более позитивным, поэтому мой ум в основном был спокоен, но почему-то мое дыхание стало поверхностным, и "кевала-кумбхака" перестала возникать.

Однако, после сегодняшнего опыта, мое дыхание внезапно стало более глубоким, и дыхательные упражнения стали намного легче. Хотя прошло еще не так много времени, чтобы говорить о "кевала-кумбхаке", я чувствую, что мое дыхание сильно изменилось. До вчерашнего дня у меня было ощущение, что в области груди что-то мешает, и я не мог вдохнуть там, но сейчас я могу сделать глубокий вдох, наполнив грудь воздухом. Это очень резкие изменения... Это удивительно.

■ Поверхностное дыхание - это состояние, когда "что-то мешает"?
Как я добавил в другой статье, существует взаимосвязь "емкость ÷ сила энергии = время кумбхаки". Во время второго опыта пробуждения энергии "Кундалини" энергия увеличилась, и дыхание стало относительно поверхностным, что сократило время "кумбхаки", но в этот раз, похоже, "емкость" увеличилась, и дыхание стало более глубоким, что увеличило время "кумбхаки".

В духовных учениях говорится, что поверхностное дыхание - это состояние, когда "что-то мешает", и необходимо "устранить это препятствие". Основное значение заключается в том, что "что-то, чего раньше не было, стало мешать, и это необходимо устранить". Кроме того, если интерпретировать это, учитывая вышеупомянутую формулу "емкость" и "сила энергии", это может означать "энергия увеличилась, поэтому емкость кажется меньше, и необходимо увеличить емкость", или "энергия увеличилась, и стало известно о наличии препятствий (блоков) в местах, о которых раньше не было известно (они были изначально, но мы не замечали)". Это можно сравнить с ситуацией, когда мы не замечали, что в воздушном шаре недостаточно воздуха, а затем мы наполнили его воздухом, и ткань растянулась, или с ситуацией, когда в воздушном шарике было недостаточно воздуха, и, наполнив его большим количеством воздуха, резиновый край растянулся и стал более эластичным.

■ Связь между Кевала-кумбхакой и правильной осанкой
Одновременно с тем, как стало легче дышать, Кевала-кумбхака (самопроизвольная задержка дыхания) также стала иногда возникать. Иногда она возникала настолько сильно, что дыхание полностью останавливалось, и приходилось сознательно делать вдох, и тогда я думал: "Как же это неудобно". Но в то же время, иногда Кевала-кумбхака возникала автоматически и бессознательно, и я думал: "В чем же разница между тем, когда нужно сознательно делать вдох, и тем, когда это происходит автоматически?". В результате наблюдений я заметил, что, когда спина прямая, дыхание происходит естественно, а когда спина сутулится, после Кевала-кумбхаки вдох не получается. Я раньше никогда не думал, что поддержание спины прямой в медитации и в повседневной жизни может так сильно влиять на дыхание. Может быть, я стал более чувствительным? В этом вопросе нужно еще немного понаблюдать. В любом случае, меня удивило, что в йоге "поддержание спины прямой" оказывает такое тонкое влияние. Я думал, что это, скорее, означает выпрямление сушумны, чтобы энергия кундалини могла легче проходить. Оказывается, это не все. Ну, это просто мои ощущения.

■ Связь между Кевала-кумбхакой и "подушкой"
Даже во время сна Кевала-кумбхака возникает автоматически. Но когда я лежу на спине, повернувшись лицом вверх, с подушкой, как и в случае, описанном выше, мне не удается нормально дышать. Когда я лежу на боку, спина остается прямой, и дыхание проходит нормально, но когда я лежу на спине, после Кевала-кумбхаки мне не удается нормально сделать вдох. Это было проблемой впервые, в отличие от того, что было во время второй попытки пробуждения кундалини. Я подумал: "Что же делать...". Но я попробовал убрать подушку и лечь прямо на одеяло, и тогда мне удалось нормально дышать. Возможно, когда я лежал с подушкой, я немного сутулился. Возможно, отсутствие подушки позволило мне выпрямить спину. Раньше я редко лежал прямо на одеяле, потому что это вызывало у меня дискомфорт, и я обычно пробовал только очень тонкие подушки, но, похоже, сегодня с этим все в порядке. Нужно еще немного понаблюдать. Это может быть проблемой только на переходном этапе. Я посмотрю, как будет дальше в течение нескольких дней.

■ Открылась ли чакра Анахата?
Неизвестно, является ли это то, что можно назвать "открытым" состоянием. Нужно наблюдать. Стало легче дышать в груди, поэтому, наверное, можно сказать, что она немного открылась. Похоже, что она открывается постепенно, а не сразу, поэтому, возможно, на этом этапе все в порядке.

■ Следует быть оптимистичным и позитивным.
В книге "Тайный йога" доктор Хонсам Мон, цитируя высказывания Саччананды, говорит: "Тот, кто стремится к пробуждению Анахаты, должен быть оптимистом, полным надежды". "Отношение ко всему, как к добру, является одним из способов пробуждения Анахаты".

■ Если достичь состояния, превосходящего Анахату, то не подчиняешься карме.
Согласно книге "Тайный йога" (автор: Хонсам Мон), до чакры Манипура человек подвержен влиянию кармы, но, как говорится, те, кто достигли состояния, превосходящего Анахату, в основном не подчиняются карме. Говорят, что, достигнув Анахаты, человек знает, что карма - это реальность, но может превзойти ее и быть свободным. Это и является главной разницей между состоянием до Манипуры и состоянием Анахаты. Манипура отвечает за эмоции и, в основном, находится под влиянием кармы, но с помощью силы воли можно контролировать это. С другой стороны, когда достигается состояние Анахаты, в основном человек не подвержен влиянию кармы.

Это, как я думаю, проявляется в ощущениях, которые я испытывал, когда медитировал и говорил: "Я прощаю [что-то]" по отношению к прошлым травмам. До недавнего времени, каждый раз, когда я вспоминал о прошлых травмах, во мне возникали небольшие нервные потрясения. Эти травмы накапливались с детства, и некоторые из них я вспоминал снова и снова на протяжении десятилетий. Поэтому я старался не вспоминать о них, и, если они возникали, я сам контролировал свою реакцию на эти травмы. Основной принцип заключался в том, чтобы как можно быстрее осознать это и контролировать себя. В последнее время я замечал, что потрясения от травм стали меньше, но они все еще были.

Однако, после недавнего торнадо, даже когда я вспоминал о травмах, не возникало никаких потрясений. Потрясений не было вообще. И это было для всех травм. Должно было быть много травм, но было странно, что не возникало никаких потрясений. Поэтому я решил сознательно вспомнить другие травмы, и ни одна из них не вызвала потрясений. Действительно, большинство травм со временем становились все меньше, но каждая из них все равно оставляла небольшой след. Поэтому было странно, что после недавнего торнадо все травмы перестали вызывать какую-либо реакцию.

Ну, когда я говорю "ноль", я имею в виду, что нет реакции, когда вспоминаются травматические воспоминания, хотя сами воспоминания, которые могут стать причиной травмы, остаются. Поэтому эти воспоминания время от времени всплывают из глубины. Поскольку эти воспоминания все еще иногда всплывают, ситуация не сильно изменилась. Речь идет о том, что реакция на эти воспоминания стала нулевой. Но, если внимательно посмотреть, возможно, "ноль" – это слишком сильное слово. Возможно, более правильно сказать, что она снизилась до одной десятой, то есть почти до нуля, как это было до и после недавнего торнадо. Можно сказать, что реакция снизилась до такой степени, что, если не пытаться намеренно вызвать эту травму, то она не вызывает особых проблем.

На самом деле, в йоге "карма" – это "самскара", то есть микроскопический "отпечаток", и этот отпечаток ведет к реинкарнации. Из-за прошлых травм человек может быть вовлечен в аналогичные проблемы, и именно потому, что человек помнит прошлую радость, то есть "отпечаток", он стремится к будущей радости, и карма прорастает, создавая новые радости и страдания. Исчезновение травмы означает, что этот "отпечаток" исчез, и, хотя память остается, "отпечаток" исчез, поэтому я интерпретирую это как значительное снижение кармы, связанной с травмой. Для уточнения, это относится только к травме. Если кто-то говорит вам что-то неприятное, вы, конечно, можете почувствовать дискомфорт, хотя это и не так сильно, как раньше. Но это примерно такой уровень.

Когда я впервые прочитал описание анахаты, я подумал: "Хм". Но, на самом деле, когда это происходит, состояние сильно отличается. Действительно, кажется, что анахата включает в себя аспекты, которые выходят за рамки кармы.

Тем не менее, некоторые шаблоны мышления, можно сказать, "привычки", все еще остаются, поэтому, хотя реакция на травму практически отсутствует, иногда все же может возникнуть желание думать негативно. Это, пожалуй, все еще находится в процессе развития. Даже если это происходит, сейчас это гораздо легче контролировать, чем раньше. Поэтому, когда я чувствую, что у меня могут появиться старые шаблоны мышления, я говорю себе: "Ой, у меня появилась привычка к негативному мышлению. Я это прощаю. Я это прощаю". Память все еще есть, есть привычки, и шаблоны мышления в основном остались прежними, но исчез только "отпечаток", и травма почти исчезла, поэтому, похоже, мне еще предстоит работать над возвращением к старым шаблонам мышления. В любом случае, это уже значительный прогресс.

В частности, во время второй активации кундалини, два потока энергии поднялись, и в этот момент произошел рост энергии и жизненной силы, а негативные эмоции временно почти исчезли. Это было устранение негативных эмоций благодаря повышению жизненной силы. Сразу после второй активации кундалини энергия была на пике, а затем постепенно снижалась. При снижении жизненной силы появлялись небольшие негативные эмоции (хотя жизненная сила все равно была выше, чем раньше, и негативных эмоций было меньше). Таким образом, оставшиеся негативные эмоции были значительно уменьшены благодаря переживанию, похожему на торнадо.

Кстати, в этой книге и в некоторых других книгах, включая, как я помню, книгу Саччананды, а также в других книгах по йоге, есть известное предупреждение относительно анахаты:
- Считается, что, пробудив анахату, все мысли, как положительные, так и отрицательные, становятся реальностью, поэтому следует думать позитивно. Это, похоже, является тантройским толкованием того, что "следует думать позитивно".

В этой книге также есть другое предупреждение от Саччананды:
- Если кундалини поднимается до манипуры, а затем опускается, ее можно снова поднять с помощью йогических практик. Однако, если она поднимается до анахаты, а затем опускается до муладхары из-за негативных мыслей, ее очень трудно снова поднять.

■ От жара к теплу
Во время второй активации кундалини я очень сильно ощущал "жар". После этого жар постепенно уменьшался, и я интерпретировал это как снижение энергии. Хотя уровень энергии был выше, чем раньше, мне все равно казалось, что он снижается. Основанием для этого были в основном ощущения "жара", а также степень позитивности. Ощущения жара были в основном в области живота.

Вероятно, это понимание было в некоторой степени верным, и действительно было снижение энергии, но в последнее время я понял, что изменения были не только в этом, но и в том, что качество энергии одновременно изменилось с "жара" на "тепло".

В книге "Йога и медитация" (автор: Кэйдзи Накадзима) приводится классификация, согласно которой муладхара и манипура связаны с "жаром", анахата - с "теплом", а вишуддха и сахасрара - с "холодом".

Мне кажется, что во время второй активации кундалини энергия в основном поднималась до манипуры. Я понимаю, что кундалини активировалась в муладхаре, и это привело к повышению уровня энергии и позитивности, в основном до манипуры. В то время у меня было ощущение, что что-то в анахате мешает энергии подняться выше. Когда энергия поднималась к анахате, появлялись негативные эмоции, скрытые в глубине памяти, которые препятствовали повышению энергии. Хотя энергия иногда достигала анахаты, в основном она была заблокирована перед анахатой.

Кажется, что на этот раз, в третий раз, благодаря кундалини, препятствия были устранены, и энергия достигла чакры Анахата. Однако, это скорее ощущение "тепла", а не "жара", как во второй раз. В основном, это ощущение внутренней температуры, а не физическая температура тела. После второго раза было ощущение жара и тепла, даже жарко, но в последнее время не так жарко. Если попытаться это описать словами, можно сказать "тепло". Также, местоположение отличается от предыдущего раза: "тепло" ощущается в основном в области груди.

■ Хронология
Как и в прошлый раз, ниже приведена хронология событий.

・Январь 2015 года: Первая йога в ашраме в Индии, двухнедельный интенсив. Затем перерыв.
・Октябрь 2016 года: Возобновление занятий йогой в ближайшем районе Японии, один раз в неделю по 90 минут.
・Август 2017 года: Увеличение частоты занятий йогой, почти каждый день по 90 минут.
・Октябрь 2017 года: Уменьшение отвлекающих мыслей. Наконец-то начинаю чувствовать, что занимаюсь йогой. Впервые смогла сделать стойку на голове, хотя и на короткое время.
・Ноябрь 2017 года: Начало прослушивания внутренних звуков (нада). Примерно через три месяца после начала ежедневных занятий йогой.
・Январь 2018 года: Первый опыт пробуждения кундалини. Электрический разряд в области муладхара-чакры и выброс энергии из кожи между бровями, примерно в нескольких сантиметрах от нее (аджня-чакра?). Очень небольшое количество энергии.
・Ноябрь 2018 года: Второй опыт пробуждения кундалини. Кажется, что сама кундалини пока не поднялась. Поднялись только две полосы света. В области копчика или крестца ощущается тепло, и кровь сильно пульсирует. Становится очень позитивной. Значительное снижение сексуального влечения, достижение естественного (не требующего усилий) брахмачарьи (воздержание), снижение сексуального влечения до 1/10. Сокращение времени сна. Голос становится более звонким.
・Июль 2019 года: Третий опыт пробуждения кундалини. "Воздушная" энергия (один из пяти татв) поднимается в виде вихря от поясницы до головы. Без полос света. Вихрь рассеивается вокруг головы (сверху и спереди, сзади и по бокам). В области затылка (близ стидхма?) ощущается небольшое тепло, и кровь пульсирует. Сердце бешено колотится. Без значительных изменений, как во второй раз. Сексуальное влечение еще больше снизилось (по сравнению со вторым опытом пробуждения кундалини и началом занятий йогой, оно снизилось до 1/100).

[ Через 3 дня после пережитого вихря в месте, известном как "Ветряная Руна"]

■ Стадия Арланба
В книге "Йога-сутра. Основные тексты" (автор Сабота Цурудзи) содержится следующая запись:

4-69) [Четыре стадии йоги] Арланба, Гата, Паричая и Нишапати – это четыре стадии, присущие всем видам йоги.
4-70) [Стадия Арланба] Когда узлы Брахмы разрушаются в результате практики пранаямы, в пустоте сердца возникает непрерывный, разнообразный звук, похожий на звук соприкосновения украшений, – это звук чакры Анатхата, который слышится в теле.

Узлы – это три узла, которые, как считается, находятся в теле. Узел Брахмы – это узел, находящийся в чакре Анатхата. Я хотел бы поговорить о Вишну-узле, но сначала я хотел бы дать базовое объяснение, иначе будет трудно понять.

■ Гранти (узлы, переплетения)
Существуют три узла. Гранти – это энергетический блок или место, где энергия задерживается. На санскрите это означает "духовный узел". Когда блок разрушается, энергия начинает течь. Это описывается как "разрушение узла", "разбивание узла", "пробивание узла" или "развязывание узла", но это означает не то, что что-то разрушается, а то, что этот блок устраняется.

・Брахма-гранти. Согласно общепринятой точке зрения, находится в муладхара-чакре. В книге "Мистический йога" (автор: Хондзо Хироси) говорится, что когда этот брахма-гранти раскрывается, пробуждается кундалини. Местоположение муладхары со временем менялось. Современная общепринятая точка зрения заключается в том, что муладхара находится в области промежности (несколько отличается для мужчин и женщин). В книге эзотерической направленности "Чакры" (автор: К.В. Лидбиттер), написанной несколько лет назад, говорится, что муладхара находится в копчике. В каком-то источнике я читал, что "в древности кундалини спала в чакре свадхистана, а затем переместилась в муладхару", но я всегда интерпретировал это буквально, полагая, что со временем человек меняется, и местоположение кундалини меняется соответственно. Но теперь я думаю, что истина не может так сильно меняться. Возможно, это ошибка перевода или искажение информации, и, скорее всего, просто одно и то же место называлось по-разному. Хотя йога имеет более древнюю историю, упоминание "муладхары" в прошлом может означать, что в то время авторы называли это место муладхарой. По моему опыту, место, где кундалини спит, находится в области копчика или хвоста. В книге "Мистический йога" (автор: Хондзо Хироси) говорится, что свадхистана-чакра находится в области копчика или хвоста, и, похоже, многие йоги считают это место таковым, хотя в эзотерической литературе можно встретить и другие точки зрения. С точки зрения йоги, кундалини спит в муладхаре, которая в современной интерпретации соответствует свадхистане, и брахма-гранти находится там. Однако, это моя личная интерпретация, и, вероятно, если я скажу кому-то об этом, они не поймут. Я тоже редко говорю об этом в других местах. Это моя личная интерпретация.
・Вишну-гранти. Согласно общепринятой точке зрения, находится в анахата-чакре. В какой-то книге, кажется, было написано, что он находится "между манипурой и анахатой", но общепринятая точка зрения заключается в том, что он находится в анахате. Итак, наконец, к сути. Местоположение вишну-гранти, согласно общепринятой точке зрения, - анахата-чакра, но, по моей (субъективной) интерпретации, когда гранти (узел) раскрывается, возникает тепло, и кровь сильно пульсирует. Это не описано ни в одной книге, поэтому это предположение, но если место, где возникает тепло и пульсирует кровь, является гранти, то вишну-гранти можно интерпретировать как находящийся "внизу (позвоночника) (под большим позвонком?)". Это место, если использовать схему чакр, которую я упоминал ранее, является точкой пересечения манипура-чакры, анахата-чакры и вишудда-чакры, и то, что в какой-то книге было написано "между манипурой и анахатой", не является совсем уж ошибкой. Распространенное утверждение о том, что он находится "в анахате", также не является большой ошибкой, поскольку оно находится в близком месте. Хотя считается, что анахата находится в области сердца, я не думаю, что само место под позвонком является анахатой, поэтому, вместо общепринятого утверждения "в анахате", можно интерпретировать это как "вишну-гранти находится (внизу позвоночника)", опираясь на ощущения. Конечно, я не говорю этого в других местах. Это предположение. → Позже я передумал, и это не совсем соответствует. Я временно откладываю это.
・Рудра-гранти. Согласно общепринятой точке зрения, находится в аджна-чакре. Я еще не испытывал этого.

・Этап Арланба: Вишну-гранти раскрыт. Слышен звук "касания украшений" чакры Анахата.
・Этап Гата: Активирована чакра Вишудда. "Смешанные звуки, предвещающие высшее блаженство, и звуки, похожие на барабаны, возникают в пространстве горловой чакры".
・Этап Паричая: Активирована чакра Аджна. "Звук, похожий на звук марада (один из видов барабанов), отчетливо ощущается между бровями".
・Этап Нишбати: Рудра-гранти (узлы) разрушены. "Слышны звуки, похожие на звучание флейты или игры на винере". Это называется Раджа-йога.

[Через 4 дня после пережитого во время торнадо "Ветра Руна"]

■ "Звук, похожий на звук барабана" на стадии "гата"
Конкретно какой звук подразумевается под "звуком, похожим на звук барабана" на следующей стадии "гата", довольно сложно сказать, но после торнадо, если оставаться в тишине, начинает отчетливо слышаться "вибрация, похожая на звук сердцебиения". Я интерпретирую это как "это звук не "нада", а звук самого тела, сердца...", но этот звук "сердца" можно, пожалуй, назвать "звуком, похожим на барабан". Но я никогда раньше не слышал звук своего сердца, поэтому мне интересно, что это такое. Как я уже упоминал, после торнадо стало легче дышать, и при дыхании грудь раскрывается, поэтому возможно, это связано с этим. "Нада" - это внутренний звук, а "анахата-нада" - звук, который исходит из чакры "анахата", поэтому, если он исходит от сердца, это не так уж и удивительно. Я думаю, что этот звук сердца раньше не слышался. Хотя я думаю, что это просто звук тела, но есть ощущение, что это может быть "нада", и поэтому я просто наблюдаю. Там написано, что это "происходит в пространстве чакры горла", но, судя по звуку, кажется, что он исходит где-то в области груди, но сложно точно определить, исходя ли он от горла. Если подумать, то, возможно, это горло, но это может быть и самообман. Я уверен, что что-то происходит, но это скорее похоже на то, что пульсируют мочки ушей, и я слышу сердцебиение, чем на звук, исходящий от горла. У меня нет ощущения, что я слышу звук, исходящий от мочек ушей и ниже, но я чувствую вибрацию, идущую снизу, но звук, кажется, я слышу ухом. Все же, скорее всего, это просто звук сердцебиения, - думаю я. Это совсем другая атмосфера, чем "пи" - высокочастотный "нада", который я всегда слышал, и который является сверхчувственным.

Затем, во время медитации, я попытался определить источник звука пульса, но, похоже, там, где недавно "под затылком (большая позвоночная точка?)", вместе с теплом ощущались пульсации, там все еще есть небольшая активность, и оттуда вибрация пульса, кажется, передается до головы. Но это не точно, просто такое ощущение.

Я видел этот "звук, похожий на звук барабана" только в "Хатха-йога-прадипике", поэтому, возможно, это довольно редкий звук. Это довольно сложно. Можно ли назвать звук сердцебиения "надой"? Возможно, в широком смысле это можно включить в это понятие, но если это звук, который слышен как звук тела, то, по сути, это не "нада", верно?

... Внезапно я понял, что в "Хата-йога-прадипике" этот звук не называется "нада". Там просто написано, что слышен такой звук, поэтому его можно интерпретировать как звук тела. Возможно, я слишком строго придерживался определения "нада". Нужно быть более гибким в интерпретации. Ну, большинство подобных описаний, вероятно, следует понимать как "нада", но, возможно, есть исключения. Итак.

■ Изменение качества медитации
До опыта "вихря" количество посторонних мыслей было довольно небольшим, и даже если возникали посторонние мысли, они почти не влияли. Однако, после "вихря", во время медитации, по мере углубления медитации, посторонние мысли исчезали, как будто песок, и посторонние мысли рассеивались и исчезали, прежде чем могли сформировать предложение. Я мог сознательно пытаться думать или обращать внимание на что-то, что является посторонней мыслью, но если это была просто посторонняя мысль, не вызванная сознательным усилием, то, даже если возникала посторонняя мысль, она, как описано выше, распадалась на отдельные элементы и рассеивалась, и посторонние мысли исчезали. Можно ли это назвать углублением качества медитации? Это относится к тому моменту, когда медитация достигла определенной глубины. Это странное ощущение. Для справки, конечно, это относится к "большинству посторонних мыслей", поэтому некоторые посторонние мысли могут длиться дольше, а другие исчезают быстрее, поэтому не все посторонние мысли исчезают ровно за 2-3 секунды. Можно сказать, что посторонние мысли стали гораздо быстрее рассеиваться.

Мне показалось, что именно это состояние является "состоянием концентрации" в медитации. Тогда, во время медитации, мне показалось, что я услышал голос, который сказал: "Дхарана". Вероятно, это голос моего внутреннего наставника. "Дхарана" - это один из этапов восьмиступенчатой системы йоги, и это этап, предшествующий "дьяне" (медитации). Похоже, что я все это время думал, что медитирую, но, возможно, я даже не достиг "дхараны" (концентрации). Возможно, то, что я считал медитацией, на самом деле было не "дьяной", не "дхараной", а "пратьяхарой".

Я давно слышал такие объяснения, как "дхарана, дьяна и самадхи - это непрерывные процессы", и думал: "Наверное, так. Вероятно, это так. Я понимаю это на уровне разума", но, когда я испытал это состояние "дхараны", это было именно "погружение в глубокое состояние", "посторонние мысли, как будто лопаются", "посторонние мысли автоматически разрушаются", "медитация автоматически углубляется". Теперь я действительно думаю, что это так. Возможно, до тех пор, пока вы не можете это почувствовать, вы даже не достигаете "дхараны". Раньше я думал, что "дхарана" - это просто концентрация на одной точке. Действительно, это состояние можно назвать концентрацией на одной точке, но, возможно, это не концентрация ума на одной точке, а скорее состояние, когда посторонние мысли ума исчезают, и ум перестает колебаться, или, если состояние, когда ум перестает колебаться, приводит к исчезновению колебаний сознания души (а не концентрации ума), то это можно назвать "дхараной". Ну, это просто предположение.

Тогда, возможно, понятия "дхарана" и "дхьяна" из "Йога-сутр" уже соответствуют тому, что в раннем буддизме называется первой джханой. Раньше я всегда думал, что "самадхи" из "Йога-сутр" напрямую соответствует джханам и самадхи в раннем буддизме. Конечно, общепринято, что "самадхи" соответствует самадхи и джханам, но, возможно, это немного отличается в разных школах? Возможно, это выглядит примерно так:

・Пратияхара: Этап, на котором предпринимаются усилия по отбрасыванию посторонних мыслей (по моему мнению). Даже на этом этапе иногда достигается первое дзен-состояние (состояние концентрации, при котором сохраняются мысли) или второе дзен-состояние (так называемое состояние "ничто"). (По моему мнению). Улучшение концентрации и повышение способности к принятию решений благодаря так называемой "зоне" (ZONE) также ограничено этим уровнем (поскольку, если сосредоточиться еще больше, мысли прекратятся, и это станет пределом). Мантипа-чакра преобладает. (Я писал об этом в прошлых статьях).
・Дхарана: (По моему мнению) стабилизация первого дзен-состояния, углубление второго дзен-состояния. Анахата-чакра преобладает. Также активируется Вишудда-чакра. В общем, это означает "концентрацию".
・Дхьяна: Вероятно, преобладает Аджна-чакра (не испытывал). В общем, это означает "медитацию".
・Самадхи: Согласно общепринятому мнению, это единственное состояние дзен и самадхи. Вероятно, преобладает Сахасрара-чакра (не испытывал).

・Первая джхана в раннем буддизме: уровень владения пратияхарой – 50%, уровень владения дараной – 20%, уровень владения дхьяной – 10%, уровень владения самадхи – 5%.
・Вторая джхана в раннем буддизме: уровень владения пратияхарой – 80%, уровень владения дараной – 50%, уровень владения дхьяной – 30%, уровень владения самадхи – 20%.
・Третья джхана в раннем буддизме: уровень владения пратияхарой – 100%, уровень владения дараной – 80%, уровень владения дхьяной – 50%, уровень владения самадхи – 30%.
・Четвертая джхана в раннем буддизме: уровень владения пратияхарой – 100%, уровень владения дараной – 100%, уровень владения дхьяной – 80%, уровень владения самадхи – 50%.

[Спустя 5 дней после пережитого торнадо в Ветреном Руне]

■ Интерпретация Гранти, основанная на "Цветке жизни".

В эзотерической книге «Цветок жизни. Том 2» (автор: Дранвало Мельхиседек), вероятно, описывается нечто, соответствующее гранти, как «полушаг». Их два: один находится «между манья-чакрой и анахата-чакрой», а другой – «между аджна-чакрой и сахасрара-чакрой».
«Когда энергия обнаруживает этот «полушаг» (между манья и анахатой) и проходит через него, она течет к сердцу, горлу, гипофизу и шишковидной железе. Затем она сталкивается с новой стеной или «полушагом», и поток останавливается. Следующая стена («полушаг») находится между затылком и гипофизом».
Еще одно интересное утверждение: между чакрой сердца и чакрой горла, согласно этой книге, существует «пустота», через которую энергия проходит, и ее полярность меняется с «женской» на «мужскую». Женская энергия входит через муладхара-чакру и остается женской до анахаты, а затем, проходя через «пустоту», она меняется на мужскую полярность после вишуддха-чакры.
Позиционная связь между «пустотой» и «изменением полярности» и «областью затылка (джатхматар?)» вызывает интерес, но ответа на это в книге нет.

Основываясь на интерпретации этой книги и моих внутренних ощущениях, я не ощущаю самого гранти в указанном месте, но после второго опыта пробуждения кундалини, энергия застревала в манья-чакре, и мне было трудно продвинуться дальше. Поэтому я понимаю утверждение о том, что «полушаг» (стена) находится между манья и анахатой. Возможно, это просто вопрос формулировки, и это не сильно отличается от общепринятого представления о том, что гранти находится «внутри анахаты». Раньше у меня не было ощущения анахаты, но сейчас оно есть, поэтому, если гранти находится «внутри анахаты», то даже до того, как гранти разрушится, можно ощущать анахату. В этом смысле, утверждение о том, что «полушаг» находится между манья и анахатой, кажется более правдоподобным.

Согласно этой книге, человек живет жизнью, ограниченной манья-чакрой, пока не достигнет духовного роста. После преодоления «стены» («полушага») начинается духовная жизнь, связанная с анахатой и аджна-чакрой. Действительно, описание последовательного продвижения по чакрам, которое часто встречается в книгах, вызывает диссонанс с моими внутренними ощущениями, но утверждение о том, что прогресс происходит комплексно, кажется более правдоподобным.
Учитывая связь между чакрами и «стеной» («полушагом»), утверждение этой книги о том, что преодоление «стены» («полушага») приводит к значительному духовному росту, кажется реалистичным.

■Интегрированная чакра
Кстати, в книгах "Медитация и мантры" (автор: Свами Вишну-Девананда) и "Хата-йога-прадипика" (автор: Свами Вишну-Девананда) также было объяснение, что "чакры не развиваются по одной". Здесь было мало объяснений о "барьерах (полушаге)", а в описании гранти говорилось, что для духовного роста необходимо преодолеть гранти. В этих книгах, как мне кажется, было написано, что "чакры не развиваются по одной, а все чакры сливаются и работают вместе". Действительно, это, вероятно, происходит после преодоления "барьера (полушага)", и у меня было такое ощущение после второй активации кундалини, но, тем не менее, основной принцип – это существование "барьера (полушага)", и, даже если во время второй активации кундалини казалось, что немного энергии преодолело этот "барьер (полушаг)", вероятно, на самом деле это не было полным преодолением. Отношение между тем, как чакры координируются или интегрируются, образуя большую чакру, и гранти или "барьером (полушагом)", трудно понять, пока не прочувствуешь это на собственном опыте, но сейчас, возможно, я понимаю это примерно так, хотя трудно это объяснить.

В другой эзотерической книге "Пробуждение тела света" говорится, что на определенном этапе (седьмой уровень) чакра сердца (анахата-чакра) становится доминирующей, и вскоре все остальные чакры также открываются, и чакральная система сливается, образуя то, что называется "интегрированной чакрой". Кроме того, на этом уровне, как указано в книге, открываются шишковидная железа и гипофиз, что, похоже, соответствует описанию этапов в вышеупомянутой книге. Вероятно, это просто разные способы описания одного и того же этапа. Это похоже на йогическое понятие Вишну-гранти, когда открывается чакра сердца (анахата). Разные точки зрения могут быть полезными.

После второй активации кундалини в области живота ощущалось тепло, и тело становилось теплым, и в этот момент, если бы я хотел сказать, что это "интегрированная чакра", то, возможно, это можно было бы так назвать, так как казалось, что все тело окутано, и все тело становится чакрой, и трудно понять, где именно находится чакра, так как все тело активизировано. Однако это было общее тепло во всем теле, сосредоточенное в манипуре, и это отличается от "интегрированной чакры", о которой говорится в книге "Пробуждение тела света". В этой книге "интегрированная чакра" относится к состоянию, когда чакры интегрированы чакрой анахата (сердца).

[Через 6 дней после опыта "вихря" в "Луне"]

■ Переход от стадии "Муладхара-Свадхистана-Манипура" к стадии "Анахата-Вишудда-Аджна".
В целом, можно предположить, что после этого следует не столько переход на стадию "Анахата-Вишудда-Аджна", сколько стадия, когда "Анахата", "Вишудда" и "Аджна" развиваются в гармонии. Это связано с тем, что в последнее время, во время медитации, я ощущаю не только "Анахату", но и "Вишудду" и "Аджна" (между бровями, в затылке) после опыта "вихря", и, вероятно, это означает, что эти три чакры постепенно будут становиться более доминирующими.

■ Изменения в эмоциях. "Тепло" - это радость, а "теплота" - это спокойствие. Связь с дзен-медитацией.
Эмоционально также происходят изменения. После второй активации "кундалини" было много радости, но сейчас больше спокойствия, чем радости. Как указано в предыдущей статье, первая ступень дзен-медитации - это "радость", а вторая - "остановка мыслей и ощущение комфорта". Интересно, что эта глубина дзен-медитации похожа на стадии чакр. Можно сказать, что состояние после второй активации "кундалини" и до "вихря" похоже на первую ступень дзен-медитации и характеризуется "радостью", а состояние после "вихря" похоже на ощущение "остановки мыслей и комфорта", характерное для второй ступени.

После второй активации "кундалини" доминирует "Муладхара-Свадхистана-Манипура", и эмоционально это проявляется как "радость". Сейчас, похоже, "Анахата" является доминирующей, "Вишудда" и "Аджна" пока не так сильно доминируют, но ощущения присутствуют, и эмоционально это скорее "спокойствие", и, глядя на свое отражение в зеркале, я чувствую себя довольно нормально. После второй активации "кундалини" были очень резкие изменения, и я был просто счастлив, что отражалось на моем выражении лица. Сейчас выражение лица довольно обычное. Хотя я все еще чувствую тепло в груди, возможно, внешне я казался более сияющим до второй активации "кундалини" и до "вихря". "Манипура" отвечает за человеческие качества, такие как сочувствие и эмоциональная привязанность, в то время как "Анахата" отвечает за любовь, но это другая любовь, поэтому сложно выразить это ощущение. Эмоционально, можно сказать, что после "вихря" это похоже на состояние "остановки мыслей и комфорта", характерное для второй ступени дзен-медитации. В "Манипуре" есть чувство сочувствия и привязанности, когда вы сочувствуете другим и помогаете им, в то время как в "Анахате" вы достигаете состояния покоя, когда все, как хорошее, так и плохое, движется в соответствии с законами Вселенной, и поэтому нет ничего плохого. В "Манипуре" работают эмоции и печаль, которые побуждают вас сочувствовать и помогать другим, в то время как в "Анахате" это скорее более глубокий призыв или просьба, и, если это необходимо, ваше тело само действует, чтобы помочь.

■ Различия в сексуальных влечениях
Как я писал в предыдущей статье, во время второй активации кундалини сексуальные влечения значительно уменьшились, и энергия начала трансформироваться в более позитивную форму. Первоначальная энергия, которая раньше направлялась на сексуальные потребности, теперь использовалась для более позитивных целей, но при этом определенные сексуальные влечения все еще оставались. В тот момент сексуальные влечения значительно уменьшились, и хотя их стало легче контролировать, иногда, когда возникало влечение к сексуальным желаниям, я, кажется, снова оказывался в "нижнем" состоянии. Каждый раз я старался сосредоточиться на позитивных вещах, медитировал, чтобы временно вернуть себя из этого "нижнего" состояния в позитивное и восходящее состояние. После опыта "торнадо" степень этого "падения" стала менее выраженной, и, кажется, что сами сексуальные влечения трансформировались в более позитивное состояние. Изначально, во время второй активации кундалини, сексуальные влечения были в значительной степени преобразованы в позитивную форму. Если выразить это в цифрах, то сексуальное влечение уменьшилось в 10 раз, и эта энергия начала использоваться для позитивных целей и жизненной силы, что придало мне больше энергии. Однако, на тот момент, контроль над оставшимися сексуальными влечениями и их "потенциал" все еще были на прежнем уровне, как будто изменилось только количество сексуальных желаний, а не их качество. После "торнадо" кажется, что изменилось само качество оставшихся сексуальных влечений. Раньше, хотя сексуальные влечения и уменьшились, их качество оставалось прежним, и чувство, что все еще присутствуют обычные сексуальные желания. Сейчас, хотя это и не полное преобразование, само качество сексуальных влечений изменилось и стало более позитивным. Поэтому, даже если сейчас сексуальные влечения становятся преобладающими, кажется, что это больше похоже на активацию позитивной энергии. Описать это словами довольно сложно. Сексуальные желания сами по себе не исчезли.
Если выразить это в цифрах, то это выглядит следующим образом:

・До начала занятий йогой либидо было 150, и было трудно его контролировать.
・После первого занятия йогой либидо стало легче контролировать. Показатель либидо снизился до 100, а затем постепенно уменьшался.
・На втором занятии, с помощью кундалини, либидо снизилось до 10.
・После пережитого опыта урагана, либидо снизилось до 1.

[ Семь дней после пережитого торнадо ]

■ Углубление медитации. К Дийане?
Как указано выше, сразу после пережитого торнадо начались изменения в качестве медитации, и она стала более глубокой. Примерно через неделю после этого произошли дальнейшие изменения. Сразу после торнадо мысли еще возникали, но они исчезали, как будто "растворялись в трех иероглифах". Это уже было более глубоким состоянием медитации, чем раньше. Но теперь медитация стала похожей на поверхность воды без ветра, где иногда появляются небольшие волны, создаваемые, скажем так, мелкими насекомыми, живущими на поверхности воды (не знаю, будет ли это понятно?).

Что изменилось? Если говорить просто, то "медитация стала более глубокой". Но, наблюдая за тем, как она стала более глубокой, я думаю, что ключ к этому был в "наблюдении за ощущениями". Когда возникают мысли, наблюдение за ними создает небольшие волны в сознании. При наблюдении за мыслями, даже если не реагировать на них, они остаются, пока не исчезнут. То же самое происходит при медитации на звуки (нада): разум остается спокойным, но мысли остаются, пока не исчезнут. Однако, когда наблюдаешь за "ощущениями", а именно за покалыванием в межбровной области или в области венца головы, по непонятной причине мысли распадаются и исчезают, как будто "растворяются в трех иероглифах". Неделю назад я просто думал, что медитация стала более глубокой, но не всегда мысли распадаются таким образом, и я начал экспериментировать, чтобы понять, какие условия необходимы для того, чтобы мысли распадались. В итоге я понял, что наблюдение за "ощущениями" приводит к тому, что мысли распадаются. Однако, до пережитого торнадо, даже при наблюдении за ощущениями, мысли не распадались таким образом, поэтому, я думаю, что существуют какие-то предварительные условия. Сразу после торнадо я чувствовал пульс в области "под затылком" (большая позвоночная мышца?), но постепенно это ощущение поднималось, и через неделю я начал чувствовать пульс в середине ушей и в области, близкой к межбровью. Ощущение пульсации в области, немного внутри межбровья, было новым для меня, и одновременно с этим появилось ощущение, будто голова окружена электрическим полем. Когда я наблюдаю за пульсацией в межбровье и за этим электрическим полем, мысли распадаются. Это странно.

И, наблюдая таким образом, как во время медитации мысли рассеиваются, я постепенно заметил, что периоды без мыслей становились все длиннее. Это состояние, как гладь воды без ветра. В этот момент мое сознание просто наблюдало за пульсом между бровями. И вдруг, откуда-то, сознание "взлетело". "Сосредоточенность...". "(Это) Дияна". Дияна – это одна из стадий в "Йога-сутрах", и хотя в некоторых переводах она означает "медитацию", это, скорее, узкое определение. В обычном понимании, медитация – это сидение с закрытыми глазами, и она может иметь разные значения, но здесь "дияна" означает состояние, когда ум достаточно стабилен. Возможно, я впервые испытал "диану" в ее истинном смысле. "Сосредоточенность" в широком смысле может означать "самадхи", но здесь это скорее означает, что ум просто спокоен. Тем не менее, это инсайт, возникший во время медитации, поэтому в нем может быть много ошибок, поэтому это скорее предположение, чем что-то определенное. Интуиция, возникающая во время медитации, требует последующей проверки, но, в общем, она часто оказывается близкой к истине.

Затем я попробовал "наблюдать за ощущениями", и это, на самом деле, вдохновлено медитацией випассана в раннем буддизме. Раньше мне не было понятно, что в медитации випассана нужно "наблюдать за ощущениями", но теперь, когда я увидел, насколько это может быть эффективно, я подумал, что это хорошо. Однако, кажется, что для этого требуются довольно строгие условия.

■ Местоположение пульса сместилось вниз головы.
Прошла неделя, и ощущение, о котором я писал ранее, что "мочки ушей вибрируют и издают звук", осталось прежним, но источник звука, похоже, переместился с "нижней части затылка (у основания позвоночника?)" немного выше, к нижней части головы. Кажется, что звук слышен вокруг ушей, но ощущение пульса находится в нижней части головы. Нужно понаблюдать.

[ Через 8 дней после опыта урагана, связанного с "Фуу но Рун" ]

■ Гранти (полушарие, стена, узел) – это регулятор.
Во время медитации ко мне пришло ощущение, что гранти – это регулятор. Поскольку это произошло во время медитации, у меня нет никаких оснований для этого, и я хотел бы позже проверить это в священных текстах, но, согласно этому вдохновению, его основная функция заключается в том, чтобы удерживать ауру в пределах определенной области. Верхняя аура (Анахата – Аджна) смешивается внутри нее, а нижняя аура (Муладхара – Манипура) смешивается внутри нее. Кроме того, низкочастотная аура, возникающая в верхней части (например, в Анахате), автоматически проходит через Вишну-Гранти (между Анахатой и Манипурой) и выходит в нижнюю часть (Муладхара – Манипура), и наоборот, легкая энергия, возникающая внизу, проходит через Вишну-Гранти и поднимается вверх. Таким образом, регулятор выполняет функцию фильтра, поддерживая ауру, соответствующую каждой области, и повышая чистоту ауры в каждой области. Поэтому, если нет этого регулятора, аура смешивается вверху и внизу, и становится трудно "создавать" или "поддерживать" соответствующие вибрации. Это то, что я понял во время медитации.

В хатха-йоге гранти (узел) обычно "разрушают" или "раскрывают". В западной традиции, в таких направлениях, как христианский мистицизм или оккультизм, которые называют "магией", также обычно "разрушают" гранти, что иногда приводит к так называемому "шоку Анахаты". В результате, в некоторых случаях аура может смешиваться, и если грубая аура поднимается из нижней части (Муладхара – Манипура) в верхнюю часть (Анахата – Аджна), это может привести к искажению сознания. И наоборот, если верхняя аура (Анахата – Аджна) опускается в нижнюю часть (Муладхара – Манипура), то изначально высокочастотная мистическая энергия может связываться с низкими потребностями и кармой, создавая, казалось бы, чудесные явления, но не основанные на глубоком понимании или духовности, и в конечном итоге это может привести к истощению тела и духа, а также к разрушительным последствиям для себя и окружающих.

В последнее время, похоже, что в духовных учениях разрушение или раскрытие таких гранти не считается важным, или, скорее, об этом почти не упоминается. Мое понимание, основанное на этой медитации, заключается в том, что гранти изначально не предназначены для "разрушения" или "раскрытия", а должны использоваться в их естественном состоянии. Это понимание также включает в себя мои размышления, основанные на наблюдении за состоянием после моего недавнего опыта урагана.

Вне зависимости от этого, если говорить о "нади" (энергетических каналах) в йоге, и утверждать, что необходимо "расчистить застой", это похоже, но немного отличается. Действительно, это своего рода "регулирующий клапан", и его структура сложна, поэтому там легко возникают заторы. Однако, именно из-за сложной структуры необходимо тщательно проводить очистку и обслуживание. Считать, что если "регулирующий клапан" заржавел и застрял, и просто сломать его и прорваться через него, это грубо.

Ну, я нигде не видел такой интерпретации, поэтому я просто записываю это здесь, чтобы сохранить для себя, и не буду говорить об этом где-либо еще.

■В хатха-йоге для разрушения "гранти" используется дыхательная техника "бастрика".
В "Хатха-йога-прадипике" говорится: "Для разрушения "гранти" существует только "бастрика"". "Бастрика" считается опасной дыхательной техникой, и в некоторых школах говорится: "Нельзя заниматься "бастрикой" в одиночку, если на вас не смотрит опытный гуру". Это, как мне кажется, вполне логично, если учитывать вышесказанное. В конце концов, это разрушение "регулирующего клапана" с целью достижения некоего "мистического роста" (?), поэтому, если это не обычное явление, то без гуру, хорошо разбирающегося в этой практике, это будет неправильно.

■Повышение энергии в груди
Через 8 дней после "торнадо" (13 июля 2019 года), когда я лежал и отдыхал, я впервые почувствовал покалывание в области "муладхара" (копчик), и мне показалось, что какой-то электрический заряд вошел снизу, а затем медленно поднялся по позвоночнику до груди. В процессе подъема, это ощущалось как будто я расширяю тонкую трубку, чтобы что-то через нее пропустить, и было немного давяще. Это остановилось примерно в области "анахата", но после этого моя грудь, верхняя часть рук и нижняя часть головы стали очень теплыми. Что это такое? Раньше я чувствовал похожее тепло в области нижней части живота, но теперь это похожее тепло ощущается в груди. Это не совсем тепло, но немного ближе к "теплу", чем "тепло", которое я чувствовал после опыта "торнадо". Это что-то среднее между "теплом" после второй активации "кундалини" и "теплом" после "торнадо", если сложить их и разделить на два.

■Ощущение першения в горле уменьшилось
До "торнадо" у меня часто возникало ощущение першения и заложенности в горле, и я, вероятно, думал, что у меня слабая "вишуддха", но особенно после "торнадо" это ощущение першения и заложенности продолжалось. Однако, во время медитации через 8 дней после "торнадо" (13 июля 2019 года), ощущение в горле изменилось, горло стало более эластичным, ощущение сухости и першения уменьшилось, и стало намного легче. Это не означает, что "вишуддха" стала доминирующей, но, похоже, то, что раньше было слабым, немного восстановилось до нормального состояния.

■Временная шкала и диапазон "подъема" Кундалини
В таких йогических текстах, как "Хатха-йога-прадипика", большое внимание уделяется "подъему" Кундалини, но, кажется, что временные рамки и диапазон этого подъема различаются в зависимости от школы. Основные моменты следующие:
・Разрушение или сохранение Гранти, и использование ее.
・Какова временная шкала "подъема" Кундалини?
・Каков диапазон "подъема" Кундалини, от какого места до какого места?

В хатха-йогических школах, кажется, говорят: "Гранти разрушается", "временная шкала "подъема" Кундалини составляет от нескольких минут до нескольких часов", "диапазон "подъема" Кундалини - от Муладхара до того места, где это возможно. Цель - достичь Аджны и Сахасрары, и "выпустить" Кундалини выше Сахасрары".
Поскольку классические христианские мистические школы и школы магии также изучают йогу, кажется, что эти аспекты довольно схожи. С другой стороны, в некоторых духовных школах (включая школы гностицизма?), кажется, что есть различия: "Гранти не разрушается", "временная шкала "подъема" Кундалини составляет от нескольких месяцев до нескольких лет", "Кундалини разделяется на два этапа: от Муладхара до Манипуры и от Анахаты и выше".
Это, вероятно, очень варьируется в зависимости от школы, поэтому это не обязательно так, но, по моему мнению, это общая направленность.

■Школы и эмоциональная нестабильность
У некоторых йогов хатха-йогических школ, хотя есть и замечательные, встречаются люди с низкой точкой кипения гнева. Если рассматривать это с точки зрения Гранти, то, кажется, что разрушение Гранти приводит к смешению Манипуры, отвечающей за эмоции, и Анахаты, являющейся более высоким уровнем сознания, что, естественно, приводит к эмоциональной нестабильности. Если Гранти разрушена, то низкая энергия Муладхары может достигать Аджны, поэтому, даже если сознание не развито, энергия Муладхары может достигать Аджны, и, возможно, это позволяет проявлять силу Аджны, но, поскольку энергетически Муладхара и Аджны не гармоничны, использование энергии Муладхары для активации Аджны, естественно, приводит к проблемам. Аналогично, если высокая энергия Аджны или Анахаты попадает в Манипуру, это может быть использовано для духовных способностей или колдовства, и, на первый взгляд, могут происходить чудеса, но, вероятно, это приводит к эмоциональной нестабильности.
Поэтому, кажется, что лучше всего не разрушать Гранти, не искать колдовства или магии, а придерживаться основ и честно заниматься духовными практиками, соответствующими каждому этапу.

■ Разгадка тайны: "Муладхара и Аджна связаны напрямую"?
Объяснение, данное известным Свами Саччиданандой, опубликовано в книге "Мистическая йога" (автор: Хондзо Хироси), где говорится, что "Муладхара связана напрямую с Аджна". Это объясняется тем, что основные нади, Сушумна, Ида и Пингала, связаны напрямую. Однако, если это так, то и другие чакры должны быть связаны напрямую, поэтому возникает вопрос, почему только Муладхара и Аджна являются особенными. Я не был уверен в этом объяснении. Фактически, даже когда произошла вторая пробуждение Кундалини и Муладхара активизировалась, мне не показалось, что Аджна активизировалась. Если основываться на объяснении Свами Саччидананды, для пробуждения чакры Аджна необходимо сначала пробудить Муладхару. Сейчас я думаю, что это может быть метод, применимый только для йогов, которые разрушили Гранти с помощью Бастрики и других техник. Если Гранти разрушен, энергия Муладхары, вероятно, будет напрямую передаваться в Аджна, поэтому пробуждение Муладхары может напрямую привести к пробуждению Аджны. Если Гранти не разрушен, даже если Муладхара активизирована, это, вероятно, не приведет к пробуждению Аджны.

На самом деле, в настоящее время, когда Анахата активизирована, энергия преобладает в Анахате, а не в Муладхаре, и поскольку Анахата и Аджна находятся близко друг к другу, мне не кажется, что необходимо специально активизировать Муладхару. Конечно, это пока только предположение, потому что моя Аджна еще не активизирована.

■ Местоположение Кундалини
В основном, местоположение Кундалини - это нижняя часть позвоночника, область копчика, где она спит. Однако, похоже, что после пробуждения Кундалини, само местоположение может перемещаться. Эта область является своего рода секретной, поэтому она не подробно описана в книгах, но об этом можно узнать из следующих слов в книге "Чакры" (автор: К.В. Лидбиттер):

"Когда медитация заканчивается, Кундалини возвращается в Муладхару. Однако, в некоторых случаях, ее возвращают в чакру сердца. Там находится место, которое называют "комнатой Кундалини". В некоторых текстах говорится, что Кундалини находится в чакре пупка, но у обычных людей Кундалини там не встречается. Это, вероятно, относится к людям, у которых уже пробуждена Кундалини, и это означает, что в этой чакре хранится энергия "огненной змеи"."

Более подробного объяснения нет, но даже этой информации достаточно, чтобы понять многое.
- У обычных людей (у тех, у кого кундалини еще не пробудилась), кундалини находится в спящем состоянии в области копчика.
- После пробуждения кундалини, она постепенно перемещается от копчика к манипуре и, по моему мнению, делает это место своим домом.
- Местоположение кундалини может еще больше подняться и, (после преодоления Вишну-гранти), переместиться в анахата-чакру (сердечную чакру) и сделать ее своим домом (по моему мнению).

Когда здесь говорится "делать это место своим домом", это означает, что энергия постоянно присутствует там, не только во время медитации или йогических практик, но и в течение 24 часов в обычной жизни. Хотя энергия кундалини может перемещаться сознательно во время практик, в основном она остается в указанных местах. Однако, вероятно, это может отличаться в зависимости от школы. Если гранти была "разрушена", то, возможно, она не станет таким образом, а останется постоянно в районе муладхара или манипуре, но это всего лишь предположение, так как я не испытывал "разрушения" гранти.

■ Гранти - "разрушение"? "Растворение" связи?
Я занимаюсь йогой, поэтому, возможно, у меня будет возможность попрактиковать бастрику и другие техники, но, учитывая то, что я понял, я не думаю, что буду пытаться "разрушить" гранти с помощью бастрики и других техник. Конечно, если мне будет дано задание, я, вероятно, попробую.
Раньше, когда я читал священные тексты, я думал: "Ого", когда читал о "разрушении" гранти (растворении связи). Это еще одна сложная часть священных текстов, и, возможно, первоначальный смысл был буквально "растворении связи", а кто-то позже неправильно интерпретировал это как "разрушение". Это тоже можно предположить, но это было давно, поэтому это всего лишь предположение.
Возможно, гуру наблюдают за этим, чтобы случайно не разрушить гранти. Возможно, это зависит от школы.

[ Через 9-11 дней после пережитого вихря в "Ветре Луны" ]

■ Область ниже затылка (точка "Дайчэ"?), "задняя часть шеи" и "впадина"
Несколько дней назад место, где ощущался пульс, переместилось немного выше, из области ниже затылка (точка "Дайчэ?") в область шеи. Сегодня, при проверке, пульс практически не ощущается, но тепло все еще остается в области шеи. Хотя пульс и не ощущается, ощущение и звук, похожие на пульсацию, все еще присутствуют в нижней части головы. Как и в первый раз, когда пробуждалась энергия Кундалини в области копчика, это ощущение было временным, и, похоже, в этот раз тоже. Однако, как и раньше, ощущение тепла продолжалось некоторое время, поэтому, вероятно, ощущение тепла в окружающей области также сохранится.

Если подняться немного выше, это будет область, называемая "впадина" или "большое отверстие". Но теплые участки не находятся так высоко. Возможно, это погрешность.

■ "Шакти Пад"
Во время медитации я получил наставление. "В некоторых школах йоги гуру передает ученику "Шакти Пад" (гуру прикасается кончиками пальцев к лбу ученика, передавая особую ауру для ускорения духовного роста. В некоторых школах это называют инициацией). Некоторые школы требуют, чтобы ученик был определенным образом очищен, прежде чем проводить "Шакти Пад", а в других - это делается сразу после поступления в ученики. Даже если есть условия, "Шакти Пад" обычно проводится до опыта пробуждения энергии Кундалини, и, как правило, это происходит до стадии Вишну-Гранти (моего опыта вихря, третьего пробуждения Кундалини) и до опыта Кундалини в Муладхара-чакре (в моем случае, это было второе пробуждение Кундалини). Однако, в этом случае, существует большая вероятность того, что ученик не готов, и у него могут возникнуть проблемы. Поэтому необходим тщательный контроль и забота со стороны гуру, который должен следить за учеником своим психическим зрением, постоянно наблюдая за его состоянием на расстоянии, и, при необходимости, психически корректировать его, либо непосредственно. В Индии гуру считается необходимым не только из-за культурных причин, но и по этим причинам. Однако, в данном случае, поскольку соблюдены этапы, риск невелик. Пройдя через пробуждение Кундалини в Муладхара-чакре, затем через стадию Вишну-Гранти, сейчас я на стадии Анахата, поэтому риск невелик. Это метод тибетского происхождения (от моего духовного наставника). "Шакти Пад" происходит быстрее, но пропускает промежуточные этапы, поэтому о них ничего не известно. (По мнению автора сообщения) В долгосрочной перспективе "Шакти Пад" не является хорошим вариантом. Лучше уделить больше времени.
Включены и такие моменты, достоверность которых я не могу проверить. В любом случае, я сделаю заметку и, при случае, проверю это в литературе.

■ Ощущение покалывания в области анахаты
Во время медитации я почувствовал покалывание, как от статического электричества, в области кожи анахаты на груди. Это происходит нечасто, поэтому это странно. Посмотрю, что будет дальше.

■ Ощущение покалывания на лице
Сегодня утром во время медитации я почувствовал, как все лицо дрожит от статического электричества. Особенно ощутимо это было на левой щеке. Такого раньше не было.

[Через 12 дней после опыта вихря в месте, называемом "Фуно Рун"]

■ Стабильность в области межбровья
До опыта вихря, когда я концентрировался на области межбровья, иногда возникала нестабильность, и концентрация на затылке была более стабильной. То же самое касалось концентрации в верхней части головы, которая также была нестабильной, но после опыта вихря, как область межбровья, так и верхняя часть головы стали стабильными. Сейчас я больше не сознательно фокусируюсь на затылке. Раньше преобладала чакра манипура, а теперь преобладает чакра анахата. Раньше я не ощущал ничего особенного в области затылка, но сейчас, даже если я не сознательно фокусируюсь на затылке, постоянно ощущается что-то, поэтому нет необходимости сознательно концентрироваться на затылке, и это стало простым вопросом, заключающимся только в том, концентрироваться ли мне в области межбровья или нет.

■ "Интегрированные чакры" и манипура
Ранее цитируемая концепция "интегрированных чакр" связана с чакрой анахата, но даже раньше, после второй активации кундалини, когда преобладала чакра манипура, я чувствовал, что чакры не очень понятны. Хотя это и отличается от концепции "интегрированных чакр", которая фокусируется на манипуре, кажется, что это состояние было чем-то совершенно другим. Существует мнение, что чакры не нужны, но в таком состоянии можно ошибочно полагать, что это так.

Я размышлял над этим, и, вероятно, это было вдохновлено моим внутренним проводником, и мне пришло объяснение: "Сразу после второго пробуждения Кундалини аура исходит наружу". Также мне пришла в голову иллюстрация "Сохранение своей ауры в животе" из книги "Мистика синтоизма" (автор: Ямасина Мотоё). В этой книге говорится: "Душа обычных людей хаотично исходит вокруг тела. "Успокоение души" - это процесс ее сгущения".

Согласно этой книге, люди, которые в последнее время называют себя духовными или говорят, что у них сильная интуиция, на самом деле имеют ауру, которая слабо исходит наружу и не сосредоточена в центре, и что испускаемая аура хаотично реагирует на окружающую среду, и поэтому они чувствуют, что у них сильная интуиция, но на самом деле это состояние, которое не контролируется и является опасным из-за недостатка практики. Утверждается, что необходимо практикой "успокоить" свою ауру и сосредоточить ее в центре (в животе). Я подумал, что, возможно, если бы я оставался в таком же состоянии сразу после пробуждения Кундалини и не делал ничего, думая, что "это завершено", я бы оставался в таком же неконтролируемом состоянии ауры. Хотя аура существует, охватывая тело, и мне не совсем понятно, как аура может полностью поместиться в животе, как говорится в книге, я думаю, что в последнее время она стала находиться в состоянии, когда она не так сильно исходит наружу. Сразу после пробуждения Кундалини аура, вероятно, склонна исходить наружу, поэтому ее трудно контролировать, но, тем не менее, я интерпретировал это так, что, если тщательно контролировать ауру и достичь состояния, когда можно почувствовать чакры, а затем перейти через Вишну-гранти в Анахату, только тогда можно достичь состояния "интегрированных чакр".

■ "Сердце" ограничено и преходяще. Тогда что означает, что "я" тоже ограничено и преходяще?
Как я уже писал, я довольно быстро начал достигать состояния, когда, наблюдая за ощущениями между бровями во время медитации, "мысли" исчезают, как будто "три иероглифа". Это, я думаю, было ощущением того, что "сердце" ограничено и преходяще. Раньше я знал из священных текстов, что "сердце" ограничено и преходяще, поэтому "сердце" - это не душа (Атман в йоге и Ведах), но я не очень понимал, что это значит на практике. В этот раз, наблюдая, как проявляются и исчезают мысли или какие-то другие переживания, которые являются проявлением "сердца", я думаю, что смог "ощутить" то, что раньше было просто знанием: "сердце - это преходяще". Благодаря этому, я думаю, что у меня снялась какая-то завеса с "сердца", какая-то загадка, и я чувствую себя более ясно. Вероятно, просто наблюдение за исчезновением мыслей во время медитации не позволит вам ощутить преходящесть, и что это возможно только при условии, что вы вышли за пределы Вишну-гранти. Возможно, наблюдение с помощью концентрации и ощущение преходящести сердцем - это разные вещи.

Теперь, посредством медитации, я убедился, что разум конечен и преходящ. Но я не думаю, что это означает конец пути медитации. Я подумал: "Что мне делать дальше?" И, изучив книги, я понял, что следующая задача - это осознать, что "я" тоже преходящ. В книге "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира) говорится: "Я думал, что есть 'я', но это было заблуждением. Не только вещи преходящи. Даже это 'я' - это просто непрерывная последовательность ума и восприятия, которая постоянно исчезает". Это довольно распространенная тема в книгах. В настоящее время я испытал "преходящесть ума", но я еще не достиг такого уровня. Раньше, когда я много раз читал это, я еще не мог испытать "преходящесть ума", поэтому предпосылки для достижения этого понимания еще не были сформированы. Сейчас, пройдя через "преходящесть ума", я думаю, что один из необходимых условий был выполнен.

Это, по сути, медитация на вопрос "Что такое 'я'? Кто я?". Лама Махариши часто задавал этот вопрос. Там могут быть дополнительные подсказки. Интересно перечитывать одни и те же книги, когда меняется твое восприятие, и делать новые открытия.

■ Пульс и ощущение тепла в области затылка (точка Дацзуй?) и ощущение тепла в задней части шеи почти исчезли.
Как я уже писал ранее, пульс и ощущение тепла в области затылка (точка Дацзуй?) исчезли на ранней стадии, а ощущение тепла в задней части шеи, которое сохранялось до нескольких дней назад, почти исчезло, и сейчас остается лишь легкое тепло.

■ "Наблюдение без усилий" в повседневной жизни (медитация Випассана).
Хотя я еще не всегда могу этого достичь, особенно после медитации, я стал способен продолжать повседневную деятельность без посторонних мыслей, сохраняя ясность ума. В этот момент я ощущаю "наблюдение без усилий" (наблюдение, которое не требует концентрации, не требует намеренного наблюдения) (медитация Випассана). Раньше, когда я совершал какие-либо действия, это происходило под влиянием какого-либо импульса или посторонних мыслей, поэтому, скорее, я двигал телом, наблюдая за своим умом. Однако я понял, что когда нет посторонних мыслей во время движения тела, можно без усилий наблюдать за движениями тела в мельчайших деталях. Раньше я думал, что медитация Випассана - это наблюдение за "чем-то одним", например, дыханием, мыслями или ощущениями. Но в состоянии отсутствия посторонних мыслей можно наблюдать за гораздо более широким спектром своих движений. Например, чтобы сознательно войти в это состояние, я делаю глубокий вдох, сначала концентрируюсь на дыхании, чтобы остановить посторонние мысли, а затем, сохраняя отсутствие посторонних мыслей, стараюсь максимально распространить наблюдение за дыханием на все тело и действую. Тогда возникает ощущение, что тело как будто парит, очень легкое и необычное. В этот момент я чувствую тонкую ауру на поверхности тела. Однако, поскольку я пока не очень хорошо это осознаю, состояние быстро прерывается.

Раньше я сосредотачивал внимание на зрении и, подобно тому, как при наблюдении за всем движением в поле зрения, от края до края, практиковал медитацию, и мне это казалось интересным. Но в этот раз я практикую медитацию, сосредотачиваясь не на зрении, а на ощущениях тела, наблюдая за всем телом. Конечно, пока я не могу одновременно практиковать медитацию, сосредотачиваясь и на зрении, и на ощущениях тела.

■ Четыре стадии просветления (Шишамон-ка)
В книге "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира) описываются четыре стадии просветления, основанные на буддизме Тхеравады. Ниже приведена цитата из этой книги.

・Поскольку стало понятно, что "йорука" – это непостоянство, появляется некое чувство смирения по отношению к таким понятиям, как "я", "моя жизнь", "моя семья" и "мои вещи". Достичь этого можно просто, слушая наставления. Мирские желания и гнев все еще находятся на довольно высоком уровне.
・При "итираи" страдания значительно ослабевают. Хотя все еще могут возникать желания или гнев, они быстро угасают, и появляется мысль: "Ну, ничего страшного. Это не так уж и много". Даже если что-то хочется, быстро приходит мысль: "Ну, мне это, в общем-то, не нужно", и чувство успокаивается. Даже если возникает гнев, нет желания кричать или причинять вред, например, бить соломенное чучело ночью, а скорее появляется мысль: "Ну, ничего страшного. Это не так уж и много", и настроение быстро становится спокойным.
・При "фугэн" страдания обрываются. Остаются такие ощущения, как голод, но желания исчезают. Исчезает интерес к противоположному полу, и сердце перестает метаться. Большинство людей достигли совершенства в медитации. Ощущение "я" все еще присутствует.
・При "аракан" "я" исчезает. Ощущение "я" исчезает, и становится понятно, что это было иллюзией и заблуждением. Когда "я" исчезает, страдания полностью исчезают. Это состояние полной чистоты.

・"Yuryu-ka" является моей основой, и я не могу представить себе, что когда-либо была другой. В жизни у меня были моменты стресса и ухудшения состояния, но я всегда возвращалась к этому состоянию. (Хотя в то время я не знала, что это называется "Yuryu-ka").
・"Ichi-ka" кажется похожей на состояние после второй активации Кундалини.
・"Fu-ka" кажется, что после недавнего "торнадо" я оказалась в похожем состоянии. Особенно это касается сексуального влечения.
・"Arahan-ka": "Разгадка" того, что связано со "мной", - это задача на будущее.

[Через 15 дней после пережитого урагана]

■ Связь между "жизнью в настоящем" и "беспокойными мыслями"
Я подумал, что состояние, когда практически нет беспокойных мыслей, и когда разум подобен чистому зеркалу или спокойной поверхности воды, – это и есть "жизнь в настоящем". Дело в том, что беспокойные мысли часто тянут разум в прошлое или будущее. Мы можем представлять себе будущие надежды или предаваться воспоминаниям о прошлом. Похоже, что "беспокойные мысли" и "настоящее" трудно совместить. То, о чем я писал ранее, о випассана-медитации (медитации осознанности) в повседневной жизни, означает то же самое. Только живя в настоящем, можно заниматься медитацией, в которой наблюдаешь за всем своим телом. И когда ты наблюдаешь за всем своим телом, там должно быть меньше беспокойных мыслей, и ты чувствуешь спокойствие.

Если нет беспокойных мыслей, ты живешь в "настоящем", можешь наблюдать за состоянием своего тела во всех деталях и чувствуешь радость или спокойствие. Напротив, когда есть беспокойные мысли, ты не живешь в "настоящем", не можешь наблюдать за состоянием своего тела во всех деталях и, следовательно, не чувствуешь радости или спокойствия. Похоже, что между "жизнью в настоящем" и "беспокойными мыслями" существует взаимосвязь.

Во многих духовных учениях говорится о важности "жизни в настоящем", и хотя я понимал это на интеллектуальном уровне, на этот раз я испытал это очень сильно своим телом. Конечно, раньше я постепенно уменьшал количество беспокойных мыслей, и иногда мог сказать, что "живу в настоящем", но это было скорее "точкой" (только в этот момент), и в этот раз, как мне кажется, впервые я достиг состояния, когда "живу в настоящем" в течение "линии" (непрерывно в течение нескольких секунд), то есть, когда могу поддерживать состояние "жизни в настоящем" в течение некоторого времени во время действия. После пережитого урагана я понял, что, возможно, это и есть то, что в духовных учениях называется "жизнью в настоящем".

Я не знаю, будет ли это состояние длиться дольше или станет более устойчивым, но я хочу продолжать наблюдать за "настоящим" таким, какое оно есть. Я не буду говорить: "Я надеюсь на будущие изменения". У меня нет таких чувств, хотя они, конечно, могут быть. Но, поскольку я живу в настоящем, такие чувства, по сути, не нужны.

Согласно книге "Пробуждение тела света", на определенном этапе (седьмой уровень) человек начинает действовать в "настоящем".

В этой кармической игре ваше духовное тело живет в будущем. Оно всегда живет в состоянии "что, если бы...". Эмоциональное тело живет в прошлом и активируется тем, что вы когда-то пережили. Поэтому то, что происходит перед вами, на самом деле, в точности говоря, вы почти не переживаете. На седьмом уровне тела света вы начинаете переживать "настоящее". Это действительно приятно.

В этой книге говорится о седьмом уровне, который, кажется, соответствует моему состоянию. Этот уровень – стадия, когда начинает активироваться чакра Анахата. Если понимать "ментальное тело" как будущие желания и надежды, а "эмоциональное тело" как прошлые травмы, то это становится понятнее. Мысли о будущих надеждах и желаниях затрудняют жизнь в настоящем, а прошлые травмы также затрудняют жизнь в настоящем. Действительно, разделение на две части делает это более понятным. И если только достигнув этого уровня, можно начать жить "здесь и сейчас", то это, пожалуй, интересный этап, к которому я наконец-то пришел.

После осознания этого, мое отношение к медитации немного изменилось. Раньше целью было уменьшение посторонних мыслей и достижение состояния покоя и умиротворения, но теперь я использую медитацию, чтобы "жить здесь и сейчас". Можно сказать, что это "корректировка себя, чтобы жить в настоящем, медитируя в моменты, когда я не живу в настоящем". Конечно, это не означает, что прежняя медитация исчезла, просто добавилась еще одна цель или способ использования.

Это то, что мне было довольно трудно делать до того, как чакра Анахата стала доминирующей, после пережитого опыта "торнадо".

Заимствуя слова из книги "Пробуждение тела света", я чувствую, что "как будто догнал". Это относится как к жизни "здесь и сейчас", так и к жизни в соответствии с духом. Раньше, даже если я понимал это головой, что-то не "щелкало". Только когда чакра Анахата стала доминирующей, я начал понимать и ощущать всем телом, как "жить здесь и сейчас" и как жить в соответствии с духом, и почувствовал, что состояние ауры, которое раньше я понимал только головой, наконец-то "догнало" мое тело. Жить "здесь и сейчас" и жить, доверяя духу, – это то, что раньше я не очень глубоко понимал, но теперь, на седьмом уровне, описанном в этой книге, я чувствую, что это действительно происходит.

[Через 16 дней после пережитого урагана "Фуно Рун"]

■О смысле "ощущения" в духовном плане
Примерно через 4 дня после урагана медитация начала меняться, и с того времени, когда я сосредотачивал внимание на переносице и наблюдал за ощущениями, посторонние мысли исчезали, как будто "два-три слога хираганой". Сегодня у меня была медитация, в которой почти не было посторонних мыслей, и я мог продолжать наблюдать за ощущениями в течение некоторого времени (30 секунд - несколько минут?). Точное время сложно определить. Дело в том, что если считать в уме или повторять мантру, то можно понять, сколько времени прошло, но когда я наблюдаю за "ощущениями", и даже если возникают посторонние мысли, мое сознание направлено на то, чтобы устранить эти мысли, поэтому сложно сказать, сколько времени прошло. Это очень трудно выразить, но основа этой медитации наблюдения - это "ощущения", и конкретно, "чувствовать (наблюдать) дыхание" - это основа, а также ощущать ощущения в разных частях тела. Я провожу это наблюдение в "глубинных" слоях сознания, но, тем не менее, на "поверхностном" уровне, так называемый "разум" проявляется в виде посторонних мыслей. Когда на поверхностном уровне проявляется "разум", я чувствую легкое дискомфорт, поэтому тело реагирует, как будто посторонние мысли появляются или не появляются, и подавляет "разумные" посторонние мысли. В этот момент, когда посторонние мысли проявляются как "разум", возникает ощущение "колючести", которое вызывает отторжение. Это ощущение, как будто посторонние мысли исчезают с "половиной слога". Это происходит, когда медитация становится более глубокой, и это не всегда так. Но когда я достигаю такого состояния, наблюдение продолжается, и ощущение времени становится менее выраженным. После этого, интерес к "грубым" ощущениям "разума" уменьшается. Возможно, это связано с тем, что внимание сосредоточено на мельчайших ощущениях, и более грубые движения разума кажутся слишком интенсивными и вызывают дискомфорт. Это можно назвать расслаблением, но это немного отличается от радости, скорее это ощущение облегчения и покоя. Если сознание наблюдает за "ощущениями", это "мелкие" ощущения, а движения "разума" - это "грубые" ощущения. Раньше я не мог четко различать "разум" и "сознание", но в последнее время я довольно хорошо понимаю разницу между этими "мелкими" и "грубыми" ощущениями. Возможно, это и есть то, что часто говорится в духовном плане о "чувствовании". Этот вид "тонкого сознания" отличается от того, как мы "слышим" или "думаем" посторонние мысли "разумом", это более фундаментальное "чувство".

Если говорить о сердце, то "слушать (принимать)" и "думать (передавать)" являются противоположностями. Однако, на данный момент, в отношении тонкого сознания, присутствует только "чувствовать (принимать)". Если сердце обладает функцией "передачи", то, помимо "чувствования (приема)", вероятно, существует и функция "отправки" ощущений. Но это пока неизвестно. Сейчас я один, сижу и медитирую, поэтому не могу "отправлять" ощущения. В любом случае, я хотел бы продолжить "чувствовать (принимать)".

■Различия между "так называемым ничем" и текущим состоянием.
Ранее я писал о "так называемом ничем", когда было много посторонних мыслей. Тогда я "сжимал" и останавливал как грубое сердце, так и (тонкое) сознание, чтобы получить временное облегчение. Однако, в данном случае, тонкое сознание остается активным, а сердце почти останавливается, но, в отличие от предыдущих случаев, оно не требует сильного усилия воли, чтобы "сжать" и подавить посторонние мысли. Скорее, мысли возникают и исчезают в мгновение ока, и, чувственно и автоматически реагируя на "что-то", эти мысли сами собой прекращаются. Если смотреть только на движение "грубого" сердца (в сравнении с сознанием), это состояние может показаться похожим на "так называемое ничем", но это не так, потому что я не подавляю это сознательно, и в данном случае "сознание" остается активным. Возможно, это можно назвать медитацией випассана, но из-за небольших различий с различными школами випассаны, которые я знаю, трудно назвать это просто медитацией випассана. Я не изучал ничего и не делал это намеренно, но есть много различий.

[ Через 17 дней после опыта "вихря" в "Ветре Луна"]

■ Расширение сознания? Расширение и усиление света?
Когда я наблюдал дыхание, не вовлекаясь эмоционально, я почувствовал расширение сознания в области груди. Ощущение, будто что-то "расширяется" в области груди. Одновременно сознание стало более четким. Это можно назвать "расширением сознания", а можно назвать "расширением и усилением света".

■ Дополнительные пояснения к ощущению непостоянства ума.
Я немного дополню то, что писал ранее о "чувстве ограниченности ума". На этот раз, перейдя за пределы Вишну-Гранти и достигнув преобладания Анахаты (сердца), так называемое "сознание" активизировалось, и сознание вышло на поверхность примерно наполовину от объема "ума". В этом состоянии, когда "сознание" наблюдает "ум", возникает ощущение непостоянства (сердцем). До того, как Анахата стала преобладающей, "сознание" было нечетким, и "ум" был более доминирующим, поэтому, даже пытаясь наблюдать "ум" в медитации, "сознание", которое является "наблюдателем", было расплывчатым, и поэтому наблюдение не получалось. С преобладанием Анахаты "сознание", которое является "наблюдателем", активизировалось, и только тогда стало возможно наблюдать "ум".

■ До тех пор, пока Анахата не станет преобладающей, медитация Випассана (медитация наблюдения) и медитация Саматха (медитация концентрации) одинаковы?
Как я писал и раньше, я думаю, что основы медитации Випассана и медитации Саматха одинаковы. В этой области также есть упоминания в книге "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира), где говорится, что внешние методы и необходимая концентрация практически одинаковы. Я не совсем понимал, с какого момента начинаются различия, но, похоже, они начинают проявляться примерно на стадии преобладания Анахаты.

Однако, стоит отметить, что разные школы могут использовать разные формулировки, и, на самом деле, даже в йогических медитациях (которые обычно считаются медитацией Саматха) может скрываться медитация Випассана, поэтому, при общей дискуссии, нельзя напрямую сопоставлять общие принципы с конкретными методами медитации, используемыми в разных школах.

■ Наблюдать ли умом или сознанием?
Как я писал выше, до опыта "вихря", когда Анахата не была преобладающей, "сознание" было расплывчатым, и наблюдение не получалось. Тем не менее, когда я пытался заниматься медитацией Випассана, я пытался наблюдать "ощущения" "умом", но это не работало. И после того, как Анахата стала преобладающей, "сознание" стало "наблюдателем". Это большое отличие.

«Видеть» «сердцем» – это, как мне кажется сейчас, довольно запутанный (или, скорее, не самый существенный?) способ. Вместо этого, достаточно просто наблюдать за тем, как ощущения ощущаются где-то в теле и как это вызывает «осознание», вызывая легкое волнение. Вместо этого, приходится специально «заставлять» «сердце» реагировать, ощущать «прикосновение», «отдаление», «покалывание», «покалывание», создавая так называемые посторонние мысли. Поскольку для этих движений «сердца» требуется энергия, простое осознание ощущений – это очень энергоэффективно.

Наоборот, если рассматривать даже «сердце» как «то, что можно наблюдать», это кажется более понятным. Если «осознание» наблюдает не только «ощущения», но и «сердце», то можно будет лучше наблюдать как движения ощущений, так и мельчайшие движения «сердца». В этом состоянии обычные ощущения можно просто наблюдать осознанно и все. Но когда возникает ощущение, которое обычно не ощущается, можно наблюдать, как «сердце» выражает это в словах. Внимательное наблюдение за тем, как ощущается, и за тем, как «сердце» интерпретирует это ощущение в словах, – это, вероятно, и есть медитация випассана. Можно разделить «ощущения» как «то, что есть», и «сердце», которое «интерпретирует», и при этом можно изменить только «интерпретацию» «сердца», не изменяя «ощущения» как таковые.

Действительно, в йоге «сердце» – это «инструмент», а не сторона, которая наблюдает. Более того, в йоге говорится, что «сердце – это не я», но в общепринятом психоанализе часто говорят «сердце – это я», что вызывает путаницу. В медитации випассана (медитации наблюдения) легко запутаться из-за слова «наблюдение» и ошибочно думать, что «я (сердце) наблюдаю», но на самом деле это «осознание» наблюдает. В этом месте иногда бывает трудно понять контекст, потому что некоторые люди используют слово «сердце» в значении «сердце и сознание», но здесь я пишу, что «осознание» – это сторона, которая наблюдает, а «сердце» – это «инструмент», который управляет посторонними мыслями и анализом.

■ «Интегрированные чакры» и ощущение «незнания» чакр
Я уже несколько раз (в первый и второй раз) писал об «интегрированных чакрах», но в таких состояниях чакры иногда перестают ощущаться. Вот мои ощущения, связанные с чакрами, которые я суммировал ниже.

・Перед повторным опытом пробуждения энергии Кундалини, я практически не ощущал чакр, особенно в нижней части тела. Максимум, что я чувствовал – это легкое покалывание или дрожь в области межбровья во время медитации или мантр. Иногда, особенно во время пранаямы, я ощущал легкий электрический разряд или покалывание в области Муладхара. В области сердца я чувствовал лишь смутное ощущение, будто что-то есть, а что-то нет. Иногда, когда я чувствовал мысли других людей, у меня возникало ощущение дискомфорта в области горла. На этом этапе можно сказать, что я находился в состоянии "незнания чакр" (почти).
・После повторного опыта пробуждения энергии Кундалини, все тело ощущало тепло, как будто на него воздействует "жар". Особенно сильно это ощущалось в нижней части тела, но ощущение тепла было равномерным, от Муладхара до Анахаты. Как я писал во второй части предыдущей статьи, вероятно, это было состояние, когда вокруг меня исходила аура. Даже в этот момент я находился в состоянии "незнания чакр".
・Со временем тепло ушло, и в результате пережитого мной "вихря" я ощутил состояние "тепла", при котором Анахата стала доминирующей. Только сейчас я начал лучше различать Анахату и Манипуру. С другой стороны, поскольку Анахата стала доминирующей, я начал ощущать, как так называемые "интегрированные чакры" постепенно объединяются с другими чакрами. Однако, это не означает отсутствие различий между чакрами, а скорее означает, что они гармонично взаимодействуют и функционируют вместе. Таким образом, чакры, безусловно, существуют, но (в моем случае) как только я начал различать чакры, они довольно быстро начали функционировать как "интегрированные чакры" и взаимодействовать друг с другом, и, возможно, я снова окажусь в состоянии "незнания чакр"...

■Дзенская десятиступенчатая схема "Освобождение от ума" (shinjin datsuraku).
В книге "Медитативные практики по десятиступенчатой схеме просветления" (автор: Кояма Итио) говорится следующее:

Первое освобождение от ума происходит, когда тело растворяется в окружающем пространстве. Остается поле, воспринимающее ощущения, но благодаря особой гармонии, практически не возникают посторонние мысли. Это похоже на ощущение, когда вы просто спокойно смотрите на поверхность тихого источника. Внутри вас нет ни бури, ни волнений. Сознание ясно, и вы осознаете душевное спокойствие.

Это очень похоже на то, что я писал недавно. Похоже, я нахожусь на этой стадии. Это соответствует третьей ступени – "Видение быка". В той же книге дальше говорится:

Но истинное освобождение от ума – это не просто подавление посторонних мыслей посредством определенной гармонии, а, как говорится в первой главе "Йога-сутр", прекращение самой деятельности ума. (Пропущено). Это процесс, который ведет от "Верховой езды на быке" к "Забытию быка и осознанию человека".

Это окончательное состояние мне пока еще не очень понятно. Скорее, я думал, что именно о первом утверждении говорится в "Йога-сутрах" о "прекращении деятельности ума", поэтому эта книга заставила меня осознать, что мое нынешнее состояние – это лишь половина пути.

■Сравнение дзенской десятиступенчатой схемы и "Йога-сутр" и "Упанишад".
В этой книге также проводится сравнение этих концепций.

・(Десять быков) Отделение ума и тела = (Йога-сутры) Прекращение деятельности ума = (Ранний буддизм) Прекращение
・(Десять быков) Увидение сущности = (Йога-сутры) Появление чистого наблюдателя (видение истинного "я") = (Ранний буддизм) Созерцание
・(Десять быков) Получение быка - отпускание быка = (Йога-сутры) Самостоятельное существование истинного "я" = (Ранний буддизм) Возвращение
・(Десять быков) Верхом на быке возвращение домой = (Упанишады) Отделение истинного "я" = (Ранний буддизм) Возвращение
・(Десять быков) Забыть быка, остаться человеком = (Упанишады) Единение с высшим принципом вселенной = (Ранний буддизм) Возвращение
・(Десять быков) Забыть быка, остаться человеком = (Упанишады) Отделение от скверны = (Ранний буддизм) Очищение
・(Десять быков) Забыть и человека, и быка = (Упанишады) Преодоление смерти = (Ранний буддизм) Очищение

・Йога-сутры, 3 глава, 1-3 стихи: «Дхарана (концентрация) – это удержание ума в одном месте, объекте или концепции. Дитяна (медитация) – это непрерывный поток осознания, направленный на этот объект. Самадхи – это состояние, когда эта медитация (дитяна) как бы исчезает, и только объект сияет сам по себе». В медитации есть три элемента: медитирующий, медитация и объект медитации. Однако в самадхи есть только один из этих элементов: либо объект, либо медитирующий. Там нет ощущения "я медитирую на это". "Интегральная йога (Йога-сутры Патанджали)" (Свами Саччидананда).
・Йога-сутры, 3 глава, 1-3 стихи: «Дхарана (концентрация) – это сосредоточение ума на определенном объекте. Поток знания об этом объекте – это дитяна (медитация). Когда это становится таким, что все формы исчезают, и остается только смысл, это и есть самадхи». Это происходит, когда во время медитации исчезает форма, то есть внешняя часть. Например, если я медитирую на книгу, и постепенно сосредотачиваю свой ум на ней, и мне удается осознать внутреннее ощущение, то есть смысл, который совершенно не выражается формой, то это состояние дитяны называется самадхи. "Раджа-йога" (Свами Вивекананда).
・Йога-сутры, 3 глава, 1-3 стихи: «Дзэннен (концентрация) – это удержание ума в определенном месте. Сёрю (медитация) – это непрерывный поток мыслей, направленных на одно и то же место. Когда эта сярю становится такой, что внешне она превращается только в объект размышления, и сама исчезает, это состояние называется сандзай». С точки зрения психологии, это состояние, когда субъективное существование забыто, и объект занимает все пространство сознания. "Йога кондзэн кётэн" (Сабота Цуруси).
・Непрерывный поток осознания между умом и объектом – это дитяна (медитация). В медитации ум сосредоточен на объекте, не отвлекаясь. Другие мысли не проникают в ум. Когда исчезает осознание субъекта и объекта, и остается только смысл, это называется самадхи. Самадхи – это состояние, когда ум привязывается к сущности объекта медитации. Ничего, кроме этого чистого сознания, не существует. "Meditation and Mantra" (Свами Вишну-Девананда).

・«Либо это объект, либо это медитирующий, но не может быть и того, и другого», что означает, что «медитация» исключается, поэтому «действие» медитации исчезает, и это можно интерпретировать как «исчезновение субъекта» или «прекращение активности ума». В йоге иногда встречаются подобные истории, состоящие из трех элементов: наблюдатель/наблюдаемый (объект)/наблюдение (действие), и если один из этих элементов исчезает, это можно интерпретировать как его отсутствие.
・«У меня нет ощущения, что я медитирую на что-то определенное», это можно интерпретировать как «остановка ума» или «остановка посторонних мыслей».
・«Восприятие только смысла» можно интерпретировать как «сознание», которое равнозначно «ощущению».
・«Быть только объектом» означает «ощущать сознанием», а «как будто исчезло само», это состояние, когда «ум исчезает (останавливается)».
・«Когда забывается существование субъекта», это интерпретируется как остановка активности «ума», который является субъектом. «Состояние, когда объект занимает все пространство сознания», это интерпретируется как состояние «ощущения» посредством «сознания».
・«Когда сознание субъекта и объекта исчезает, и остается только смысл», в оригинальном тексте слово «сознание» может вызывать путаницу, но, если рассматривать его первоначальное значение, это можно интерпретировать как «остановка активности ума и ощущение смысла посредством сознания». Аналогично, хотя в этом выражении также может возникнуть путаница, его можно интерпретировать как: «Это то, что связывает ум с сущностью объекта медитации. Кроме этого чистого сознания ничего не существует. Ум остановлен».

■ Западный "разум"
Продолжение статьи от недавних пор о "разуме" и "сознании":
https://w-jp.net/2019/1560/
Когда на английском языке говорят о "mind" (разуме), в основном это означает сознание, и это не включает в себя подсознание. Однако, иногда, когда речь идет о глубоких аспектах психики, подсознание также может быть включено в понятие "mind" (разум). Здесь возникает путаница. Например, в отрывке из "Йога-сутр", 3 глава, стихи 1-3, которые я цитировал ранее:
https://w-jp.net/2019/1560/
слово "mind" (разум) используется в значении подсознания.
Некоторые авторы используют разные слова, чтобы избежать путаницы. Например, Ошо Раджниш называет подсознание "no-mind" (беспредельный разум) по отношению к обычному разуму (сознанию). Было бы хорошо, если бы они использовали разные термины, но именно то, что они используют одно и то же слово "mind" (разум) для обозначения обоих понятий, создает путаницу в подобных обсуждениях.

Мне жаль, что в моей недавней статье я использовал похожие термины, что могло вызвать путаницу. В моей недавней статье "разум" относится к сознанию, а "осознание" (в смысле "чувствовать") относится к подсознанию. Если бы я просто написал "сознание" и "подсознание", это звучало бы как психоанализ, и то, что я хотел сказать, могло бы быть не понято. Это сложная тема. Было бы хорошо, если бы терминология была более унифицированной.

■ "Галактический экспресс 999"
Я думаю, что в "Галактическом экспрессе 999" была запоминающаяся поэтическая фраза о "разуме". Поэтические выражения, вероятно, относятся к подсознанию (бессознательному).

■ Разум и "единый разум"
Юнг, один из пионеров исследования сознания и подсознания в психоанализе, в своей книге "Психология восточных медитаций" (автор: К.Г. Юнг) пишет следующее:

Знания о том, что обычно называют "разумом", широко распространены.
Здесь он говорит, что "обычный" разум - это сознание, и пытается объяснить его, противопоставляя ему что-то другое.

Единый разум - это чистый вакуум, не имеющий никакой основы. Точно так же человеческий разум подобен небесам, пустоте. (Пропущено) Истинный разум не создан, он сияет сам по себе. (Пропущено) Для читателей, которые все еще сомневаются в том, что единый разум и бессознательное - одно и то же, этот отрывок должен развеять их сомнения.

Юнг использует такие термины, как "артман" или "брахман", которые в йоге называются "душой", и называет их "разумом" или "единым разумом". Иногда он говорит "разум", а иногда "единый разум", что может быть сбивающим с толку. Он перечисляет следующие выражения для обозначения разума:



Название, данное сердцу.

Ему было дано бесчисленное множество названий.
Некоторые люди называют это "самостью ума".
Другие называют это "я" (атман).
Сторонники малого пути называют это "сущностью, составляющей основу учения".
В школах йоги это называют "мудростью".
Некоторые называют это "путем достижения мудрости, выходящей за пределы обыденности" (праджня-парамита).
Некоторые называют это "сущностью Будды".
Некоторые называют это "великим символом".
Некоторые называют это "единственным семенем" (бинду).
Некоторые называют это "потенциальной силой истины" (дармадату).
Некоторые называют это "основой всего".
В повседневной речи ему также даются другие названия.

Среди них есть некоторые, которые, возможно, кажутся немного отличающимися, но это интересно, поскольку видно, как Юнг, как западный человек, пытался понять Азию.

■ Изменение молитвы "Богу" в связи с ослаблением чувства "Я"
Недавно я писал о медитации прощения. В тот раз субъектом был "Я", и медитация заключалась в том, чтобы "Я" простило. Однако, по мере ослабления чувства "Я", медитация "Я прощаю" естественным образом трансформировалась в медитацию "Простите меня, Боже".

До пережитого опыта торнадо у меня еще было определенное чувство "Я" (эго), поэтому медитация была "Я прощаю". Сейчас, поскольку чувство "Я" ослабло, фраза "Я прощаю" кажется странной, поэтому фраза "Простите меня, Боже" кажется более подходящей. Это скорее вопрос о том, что "больше подходит", а не о том, что произошло в результате логических рассуждений. Подходящие слова естественно возникают. Это не зависимость от другого человека (или персонифицированного Бога), а ощущение, что прощение возможно только в состоянии, когда эго исчезло. Возможно, когда есть эго, фраза "Я прощаю" вполне приемлема.

Молитва о прощении в христианстве, возможно, находится на этом уровне. Возможно, суть прощения и молитвы можно понять только после того, как эго ослабнет. Молитва о прощении у Бога - это единственный способ исправить карму прошлого. Кто, кроме Бога, может простить? У меня нет определенного образа Бога. Поскольку я не могу выразить это иначе, я просто говорю "Бог", хотя можно сказать "Брахман", "природа", "Вселенная" и т.д. Для меня просто слово "Бог" кажется наиболее подходящим. Даже в мелочах, если можно получить прощение за то, что было сделано, я не могу представить себе кого-то, кроме Бога. Ну, для некоторых людей это может быть "хранитель", "великий дух", "Аматэрасу", "Христос", "Аллах" и т.д., и, вероятно, все это одно и то же.

Если кого-то заставляют делать медитацию прощения, когда у него еще есть эго, он может почувствовать страх перед Богом, как будто это плохая христианская практика. Однако, если истинное значение заключается в том, чтобы спонтанно делать этот вид прощения в состоянии, когда эго исчезло, то здесь нет принуждения, нет страха, а есть только покой (даже само слово "покой" кажется странным). Если это выразить словами, это будет звучать по-другому, но это чувство, что нужно все отдать на волю Богу. Я повторяю, это не зависимость от Бога. Если выразить молитву в состоянии, когда эго исчезло, то можно сказать только "молитва Богу", это просто вопрос выражения.

Оглядываясь на прошлое, я понял, что медитации, направленные на прощение себя за прошлые травмы, помогли мне значительно избавиться от них. Основываясь на этом, я чувствую, что для полного очищения даже от самых незначительных событий, которые еще остались, мне просто необходимо обратиться к Богу. Возможно, для людей с изначально слабым эго лучше сразу обращаться к Богу.

Здесь слово "Бог" используется в брахманическом смысле, то есть для обозначения огромной силы, подобной природе или вселенной, а не личного бога. Люди, которые упорно считают, что Бог – это "человек", или, наоборот, что Бог – это какая-то "воля или существо, отличное от меня", или абсолютный личностный Бог, могут подумать, что это противоречие. Такие люди могут рассуждать в обратном порядке: "Большие грехи можно искупить с помощью Бога, а маленькие грехи нужно решать самостоятельно". Однако, здесь речь идет не о личном Боге, а о том, что способ медитации или молитвы меняется в зависимости от того, насколько сильное эго. Молитва и медитация по сути одинаковы. Сущность этой молитвы – "прощение", и поскольку, в сущности, ни я, ни другие не существуют, эго – это иллюзия. Поэтому, если эго сильное, то остается только "я прощаю", а если эго ослабевает, то естественно возникает точка зрения, что "Бог (который, по сути, включает и меня) прощает". Если в этом разобраться неправильно, это может привести к моральным проблемам. Если кто-то неправильно поймет и скажет: "Я прощаю", то он может подумать: "Раз я прощаю, то могу делать что угодно". Однако, если вы совершите что-то ужасное, то, согласно закону кармы, вы сами столкнетесь с ужасными последствиями. Оставив эту опасность в стороне, я хочу сказать, что вместе с уменьшением эго, молитва к Богу естественным образом возникла во время медитации.

■ Чувство "любви" угасло
Чувство "любви", которое я испытывал в последнее время, постепенно угасло. Волнения стали меньше, и я немного ностальгирую по прошлым эмоциональным взлетам и падениям (это привязанность?), но, в целом, я думаю, что это нормально. Во время медитации я почти перестал испытывать "радость". Возможно, я перешел на следующий этап.

■ Чувство "любви" и третий и четвертый дзен
Согласно книге "Лестница просветления" (автор: Фудзимото Акира), в третьем дзен говорится: "Отходим от чувства радости и становимся спокойными (ша). Чувство счастья все еще присутствует". В четвертом дзен говорится: "Даже последнее чувство счастья исчезает. Это не означает, что человек становится несчастным, а скорее, что страдание, радость, печаль и т.д. давно исчезли, и ум находится в состоянии истинного, чистого спокойствия (ша). Более того, ум твердо осознает это состояние спокойствия, и осознание не прекращается. Человек ощущает только спокойствие чистого ума, лишенного радости и счастья". Поскольку я почувствовал, что чувство "любви" угасло, я думаю, что нахожусь либо на третьем, либо на четвертом дзен.

«Лестница просветления» (автор: Фудзимото Аки) – это текст, относящийся к буддизму Тхеравады, но в тибетском буддизме, в книге «Далай-лама: Открывая мудрость», говорится о похожих вещах. В третьей дзенской медитации достигается «счастье, лишенное чувств радости (ша)».

Я, вероятно, нахожусь на третьей дзенской медитации. У меня есть ощущение, что «чего-то не хватает».

Согласно книге «Далай-лама: Открывая мудрость», на четвертой дзенской медитации достигаются «четыре безграничных состояния ума (си мурьонг)».

・Сердце, полное сострадания (慈, ji).
・Сердце, полное сочувствия (悲, hi).
・Сердце, испытывающее радость за других (喜, ki).
・Спокойное сердце (捨, sha).

■ Кундалини поднялась до Анахаты
После недавнего опыта "вихря Ветра Луна", Анахата стала доминирующей. Хотя я не писал об этом подробно, я думаю, что это состояние, которое можно назвать "подъемом кундалини до Анахаты". Второй раз, когда я испытывал нечто похожее на кундалини, в этот раз ощущения были не такими, как в первый раз, но Анахата стала доминирующей. В первый раз в основном ощущался "жар", а в этот раз ощущалось "поднятие ветра". Я думаю, что это разница в энергии.

В книгах по йоге кундалини часто описываются методы, с помощью которых кундалини можно поднять от Муладхары до Анахаты, Аджны и Сахасрары за несколько минут или часов. Мне не очень понятны методы подъема кундалини за такое короткое время. Я читал об этом в книгах, но у меня нет личного опыта такого быстрого перемещения кундалини. Мне кажется, что подъем "жара", который был во время второго подъема кундалини, может быть не очень хорошим, если энергия отличается, но что вы думаете?

Когда я говорю "кундалини поднялась до Анахаты", я имею в виду, что "местоположение" кундалини переместилось (поднялось) из Муладхары (или Манипуры) до Анахаты. Возможно, именно это люди называют "подъемом кундалини до Анахаты". В разных школах могут быть разные подходы. Возможно, есть школы, которые не называют изменение "местоположения" кундалини "подъемом".

Не только кундалини поднялась, но и качество энергии изменилось с "жара" на "тепло".

Если вы прочитаете статью о том дне, вы увидите, что это произошло во "сне", поэтому, возможно, вы подумаете: "Эй, это же не реальность, а сон?". Но в йоге и духовности сон также является реальностью. Поэтому для меня опыт, полученный во сне, оказывает влияние на реальность, и это не вызывает у меня никаких сомнений.

■ Продолжение медитации прощения
Это продолжение медитации прощения, о которой я писал ранее.
Сначала это была "медитация прощения" (соответствующая статья).
Затем она превратилась в "медитацию просьбы о прощении" (соответствующая статья).

Сегодня эта медитация прощения изменилась на "Я прощен".

Это не "Я прощен Богом".
Это не "Я прощен кем-то".

Просто изменилось на "разрешено".

Определенный артикль не обязателен, и субъект тоже не обязателен, но если вы хотите указать субъект, то "солнцу разрешено" - это допустимо. "Солнцу разрешено" звучит лучше, чем "лучам солнца разрешено".

В основном, больше ничего не нужно добавлять, но если нужно объяснить, то это можно описать как "разрешено существовать", "солнцу разрешено существовать", "если солнце не разрешит, ничто в этом мире не сможет существовать". Таким образом, простое существование на этой земле означает, что это разрешено солнцем. Простое существование на этой земле, и это уже означает, что солнце разрешило вам существовать, это удивительно. У него огромная сила разрешения.

■ Атман в форме креста?
Это продолжение статьи "Где находится Атман?" (соответствующая статья).
Сегодня я снова искал Атман, и он находится прямо передо мной, но мне кажется, что его форма похожа на "крест". Кажется, что есть что-то в форме креста, и от него исходит сияние. Только в месте креста немного темнее. Я пока не понимаю, что это такое, поэтому понаблюдаю еще немного.

■ Третья и четвертая джхана
Это продолжение разговора о третьей и четвертой джхане.
Они почти идентичны, но в книге "Жизнь Будды" (автор: Накамура Ген) есть описание третьей и четвертой джхан.

Третья джхана: "Спокойствие, осознанность, пребывание в умиротворении".
Четвертая джхана: "Поскольку отбрасывается радость и страдание, радость и печаль исчезают, поэтому нет ни радости, ни печали, и она очищается осознанностью и спокойствием".

До этого момента все почти идентично, но в абидамме буддизме четвертая джхана - это не просветление, а что-то большее, но в этом оригинальном тексте, хотя это и не личные труды Будды, а записи его учеников, и это не обязательно верно, и говорится, что Будда использовал разные слова в зависимости от собеседника, поэтому нельзя принимать это на веру, но интересно, что в четвертой джхане говорится о просветлении.

■ Пульсация в затылочной области и между бровями.
Утром, когда я положил руку на затылок, пульсация была примерно вдвое быстрее, чем частота сердечных сокращений. Одновременно, с той же скоростью, область между моими бровями слегка дрожала.
Я чувствую пульсацию в нижней части головы так же, как и раньше, но при проверке я не обнаружил пульсации "под затылочной областью", как было в прошлый раз. Пульсация с той же скоростью, что и частота сердечных сокращений, ощущается в нижней части головы, а более сильная пульсация (примерно вдвое быстрее) – в области затылка и между бровями. Возможно, эти три места как-то связаны друг с другом, но, по сути, это разные вещи. В общем, буду наблюдать.

■ Медитация прощения сегодня.
В последнее время медитация прощения приносила изменения, но сегодня я не почувствовал ничего подобного. Особенно никаких неудобств не возникло, просто была спокойная медитация.

■ Пробуждение.
После опыта Кундалини пробуждения обычно было хорошим, но в последнее время оно стало хуже. Однако вчера и сегодня я проснулся довольно нормально. Может быть, это связано с медитацией прощения? Или же есть какие-то другие факторы? Буду наблюдать.

[18 ноября 2020 г., дополнение]
Оглядываясь назад, возможно, это был опыт освобождения Рудры (немного)?

■ Возможно, медитация випассана возникла из-за ошибочного представления о том, что "разум" является единым целым.
Как указано в книге "Жизнь Будды" (автор: Накамура Ген), в буддийских текстах говорится о просветлении, достигнутом в четвертом дзен-состоянии. Дзен-состояние – это так называемая медитация саматха. В целом, так обычно и считают. В таких школах, как буддизм абидаммы, используется концепция медитации випассана, и объясняется, что, следуя за медитацией саматха, можно достичь просветления посредством медитации наблюдения.
Что же означает то, что Будда достиг просветления в четвертом дзен-состоянии? Это, конечно, гипотеза, но можно предположить, что дзен-состояние в эпоху Будды соответствовало медитации випассана. Здесь действительно возникает большая путаница, но если предположить, что "разум" имеет разные значения, это также меняет смысл. Кажется, что предпосылка о том, что "разум" состоит только из "явного сознания" (так называемого поверхностного логического мышления), порождает две концепции: медитацию саматха и медитацию випассана. С другой стороны, "разум", о котором говорит Будда, включает не только "явное сознание", но и "потенциальное сознание", и, скорее, "потенциальное сознание" является центром "разума", поэтому такие разделения, как саматха или випассана, становятся неактуальными.
■ Медитация саматха, медитация випассана, "намерение" и "сознание".
Если разделить это, то становится гораздо понятнее.

Я думаю о том, что мне нужно сделать дальше, и я начал искать информацию. В результате, подсказка была найдена в текстах, связанных с медитацией випассана, опубликованных в книге "Дыхание Будды" (автор: Тик Нат Хан). Это представлено в форме вопросов, заданных почтенному Ананд.

"Существует ли такая практика, которая позволит приобрести способность поддерживать четыре вида осознанности (четыре основы осознанности: осознание тела, ощущений, ума и объектов ума), семь факторов просветления (семь факторов пробуждения) и два фактора: мудрость и освобождение?"

... (пропущено) ... Когда фактор энергии (усилия) достигнут, он открывает путь к достижению фактора радости (блаженства). Это происходит потому, что ум естественным образом наполняется радостью.

Это похоже на первую джхану (состояние медитации), хотя это не указано явно. Эта книга, как правило, интерпретируется как текст о медитации випассана, но, как я писал ранее, если предположить, что медитация випассана и саматха-медитация не сильно отличаются, то это описание может быть связано с джханой, которая обычно считается саматха-медитацией. Это моя личная интерпретация, и она может быть непонятна другим. Это всего лишь гипотеза.

(пропущено)
Когда фактор покоя достигнут, тело и ум наполняются, что помогает открыть путь к достижению фактора сосредоточенности (устойчивости).

Это также похоже на вторую джхану, хотя это не указано явно.

(пропущено)
Когда фактор сосредоточенности достигнут, исчезает жажда, что открывает путь к достижению фактора спокойствия (отречения).

Это также не указано явно, но похоже на третью джхану.

"Когда ученик, обладающий благородными качествами, наблюдает ощущения, наблюдает умственные процессы, наблюдает явления, так же, как он наблюдает тело, он может завершить семь факторов пробуждения."
"Ананда, это называется практикой установления четырех основ осознанности, направленной на развитие семи факторов пробуждения."

Таким образом, для достижения третьей джханы (хотя это не указано явно) используется практика четырех основ осознанности (осознание тела, ощущений, ума и объектов ума). Конечно, это при условии, что медитация випассана и саматха-медитация практически одинаковы, как я предположил.
После этого Ананда спрашивает о методах достижения того, что, вероятно, является "просветлением", а именно "пониманием и освобождением".

«Чтобы достичь понимания и освобождения с помощью семи факторов пробуждения, какие практики необходимо выполнять?»

Будда говорил Анандe:
«Когда монахи практикуют осознанность, которая является одним из факторов пробуждения, основываясь на отказе от привязанностей, на прекращении жадности, на прекращении желаний, они идут по пути к спокойствию и, благодаря силе осознанности, одного из факторов пробуждения, достигают совершенства в практике понимания и освобождения, свободной от омрачений. Когда монахи практикуют другие факторы пробуждения – различение явлений, энергию, радость, умиротворение, сосредоточение, спокойствие – основываясь на отказе от привязанностей, на прекращении жадности, на прекращении желаний, они, благодаря силе этих факторов пробуждения, также достигают совершенства в практике понимания и освобождения, свободной от омрачений».

В предыдущих статьях (1, 2, 3) я приводил цитаты, но требования к четвертому джхане немного отличаются от этого. Если расширить толкование, их можно считать одинаковыми, но до третьего джханы они довольно похожи, а четвертый джхана отличается. Это загадка. Даже если мы отложим этот вопрос, здесь ключевым моментом является преодоление «привязанностей» и «жадности». Это «страсти», поэтому наличие страстей перед просветлением вполне естественно, и можно понять, что страсти исчезают благодаря просветлению. Таким образом, здесь Будда говорит о пути к просветлению. Если мы интерпретируем эти слова Будды буквально, то все семь факторов пробуждения, необходимых для просветления, присутствуют до третьего джханы. Затем, используя эти факторы пробуждения (семь факторов пробуждения), можно достичь просветления (или четвертого джханы?), как можно прочитать.

Основываясь на книге «Лестница просветления» (автор: Фудзимото Акира), в абидамме четвертый джхана – это не просветление. Однако в буддийских первоисточниках часто встречаются выражения, которые можно интерпретировать как «подобие просветления» в четвертом джхане. Первоисточники кажутся более понятными и простыми, чем комментарии, и, возможно, просветление – это довольно простое явление.

Возможно, то, что обычно называют «просветлением», на самом деле означает примерно четвертый джхану.

Недавно я цитировал этапы «Десяти быков», «Йога-сутр» и «Упанишад», но, несмотря на то, что после четвертого джханы есть что-то еще, возможно, что в целом четвертый джхана считается просветлением.

Конечно, четвертый джхана, о котором я говорил в прошлый раз, – это не только четвертый джхана, основанный только на самадхи-медитации, но и четвертый джхана, основанный на випассана, когда происходит отделение от тела и ума, «сознание» (явственное сознание) прекращается, и проявляется «сознание» (потенциальное сознание, так называемое «атман»).

■Медитация прощения
Продолжение от недавнего времени.
В серии "медитаций прощения" произошли изменения: последняя фраза "Вы прощены (солнцем)" изменилась на "Вы исцелены (солнцем)". Возможно, исцеление – это именно это?

Днем все происходит примерно так, а ночью ощущение "Вы исцелены (звездами)".

Если говорить об изменениях с самого начала, то они были такими: "Я прощаю" → "Простите (Боже)" → "Прощено (без субъекта)" → "Прощено (солнцем)" → (днем) "Исцелено (солнцем)" и (ночью) "Исцелено (звездами)".

Сегодня утром я медитировал, наблюдая за дыханием и ощущениями в теле, пытаясь понять, нет ли где-то в теле привязанностей или жажды. В какой-то момент я почувствовал, что ощущение присутствия ног уменьшилось примерно наполовину, и оставалось только ощущение того, что руки касаются ног. Это не значит, что ног нет совсем, но ощущение уменьшилось. Можно сказать, что это было ощущение "исчезновения части тела". Раньше я не мог так хорошо ощущать тело, но сегодня, поскольку мое сознание охватило все тело, я почувствовал, будто какая-то часть тела исчезла. Без осознания тела невозможно испытать ощущение "исчезновения", поэтому раньше у меня такого не было. Я не уверен, хорошо ли я это выражаю словами. Раньше, когда я наблюдал за дыханием или телом, я делал это частично. Например, при наблюдении за дыханием я сосредотачивался на носу или легких, при наблюдении за потоком энергии - на внутренних ощущениях тела, а при наблюдении за ощущениями кожи - на реакциях кожи. Но сегодня я почувствовал, что по всему телу распространяется легкое ощущение, и ощутил, как будто вокруг тела распространяется что-то вроде ауры, и во время медитации я почувствовал, что часть ноги как будто уменьшается и исчезает. Возможно, это не исчезновение, а просто уменьшение ауры или энергетический дисбаланс в какой-то части тела. Я буду наблюдать.

В книге "Метод медитации "Десять быков", ведущий к просветлению" (автор: Кояма Итио) говорится: "Первое отторжение тела - это ощущение растворения в пространстве, и полное погружение в это ощущение ведет к прекращению работы ума".

Это соответствует цитате, которую я приводил ранее. Кажется, что направление моих действий верное, поэтому я продолжу. Сидеть, возможно, удобнее, но, похоже, это не обязательно делать только в сидячей позе. Поэтому я буду наблюдать за ощущениями в повседневной жизни. Согласно этой книге, сначала происходит отторжение "тела", а затем - "ума". Лично я думаю, что это одно и то же: если тело отторгается, то и ум тоже. Это не значит, что все происходит сразу, а скорее, что тело немного отторгается, и тогда и ум немного отторгается, и наоборот, ум немного отторгается, и тогда и тело немного отторгается, и они отторгаются совместно. Но станет ли тело отторгаться раньше, чем ум? С точки зрения логики этой книги, так и должно быть, но интересно, что произойдет на самом деле. Ну, я буду наблюдать.

■ Связь между отторжением тела и ума и медитацией дзэн.
Продолжение темы, обсуждавшейся на днях. В книгах я не нашел такой классификации, но, основываясь на собственных ощущениях, я постараюсь изложить связь между отторжением тела и ума и медитацией дзэн. Я думаю, что это может быть непонятно другим. Это скорее заметки.

・Шаг 1 (до дзадзен): Выполнять самат-медитацию или випассана-медитацию, основанные на намерении и явном сознании, до достижения состояния отстраненности от тела и ума, чтобы развить базовую концентрацию и базовые навыки наблюдения.
・Шаг 2: Выполнять самат-медитацию, основанную на намерении и явном сознании, до достижения первого дзадзен (сознание еще активно, присутствует ощущение радости, связанное с базовой концентрацией).
・Шаг 3: Выполнять самат-медитацию, основанную на намерении и явном сознании, до достижения второго дзадзен (сознание становится спокойным и единым, достигается истинное состояние дзадзен).
・Шаг 4: Достичь третьего дзадзен на ранней стадии отстраненности от тела и ума, что позволяет перейти к випассана-медитации, основанной на подсознании.
・Шаг 5: (В будущем, вероятно...) Предполагается, что при полном отстранении от тела и ума, намерение и явное сознание полностью исчезнут, и будет достигнут четвертый дзадзен, состояние, при котором возможна випассана-медитация, основанная на подсознании. С точки зрения випассана-медитации, это, вероятно, не будет считаться дзадзен, но с точки зрения самат-медитации, как в недавней статье, это может быть четвёртый дзадзен, и, возможно, фактическое состояние будет одинаковым. Изначально, в словах Будды, четвертый дзадзен является просветлением, и, возможно, в этом смысле, если это четвертый дзадзен, то это действительно можно назвать просветлением. Кажется, что дзадзен и випассана-медитация не являются отдельными, а, по сути, являются одним и тем же.

・Шаг 1 (до медитации): То же самое, что и выше.
・Шаг 2: То же самое, что и выше. Первая джхана.
・Шаг 3: То же самое, что и выше. Вторая джхана.
・Шаг 4: Возможно ли достичь третьей джханы без отбрасывания ума и тела (до отбрасывания ума и тела)?
・Шаг 5: Возможно ли достичь четвертой джханы без отбрасывания ума и тела (до отбрасывания ума и тела)?

・Шаг 1 (до медитации): То же самое, что и выше.
・Шаг 2: Хотя это называется медитацией випассана, поскольку это наблюдение с помощью ума и сознания, кажется, что, если концентрация достигнет определенного уровня, можно достичь первого джханы.
・Шаг 3: То же самое, что и шаг 2. На самом деле, кажется, что можно достичь второго джханы, практикуя медитацию концентрации.
・Шаг 4: Возможно ли достичь третьего джханы без отделения ума и тела (до отделения ума и тела)?
・Шаг 5: Возможно ли достичь четвертого джханы без отделения ума и тела (до отделения ума и тела)?

Есть несколько версий, поэтому я приведу несколько цитат.

■Первая иллюстрация «Ищу корову (дзингию)»:
Иду искать, но корову не видно, слышно только эхо.
Иду искать, но летом в горах коров не видно, слышно только эхо.
(Из книги «Введение в дзэн» (автор: Омори Соген)).

■Первая иллюстрация «Ищу корову (дзингию)»:
(Предыдущий текст) Тело и разум истощены, но ничего не видно. Слышно только пение осенних цикад в кленовом лесу.
(Из книги «Десять иллюстраций коров для достижения просветления: метод медитации» (автор: Кояма Итио)).

■Первая иллюстрация «Ищу корову (дзингию)»:
(Предыдущий текст) Силы иссякли, энергии нет, искомая корова не находится. Слышно только пение цикад в ночном лесу.
(Из книги «Ультимативное путешествие» (автор: Ошо)).

■Третья иллюстрация «Вижу корову (кэнгию)»:
В весенний день, среди нитей голубой ивы, вижу постоянную форму.
Свидетельствуя о реве, я иду, чтобы увидеть тень дикой коровы.
(Из книги «Введение в дзэн» (автор: Омори Соген)).

■Третья иллюстрация «Вижу корову (кэнгию)»:
Следуя за звуком, я ступаю на порог и достигаю источника в состоянии видения.
(Пропуск) Слышно пение дрозда, сидящего на ветке.
(Пропуск) Величежные рога этой коровы трудно изобразить.
(Из книги «Десять иллюстраций коров для достижения просветления: метод медитации» (автор: Кояма Итио)).

■Третья иллюстрация «Вижу корову (кэнгию)»:
Я слышу пение дрозда.
(Пропуск) Если услышать этот звук, человек может почувствовать его источник. Когда все чувства сливаются воедино, человек уже находится внутри ворот. Независимо от того, как войти, человек видит голову коровы.
(Из книги «Ультимативное путешествие» (автор: Ошо)).

Общим для этих иллюстраций являются «звук цикад» и «пение дрозда». В Индии есть птица, очень похожая на дрозда, ее называют соловей, поэтому, если думать на японском, можно сказать, что это все жаворонки.

Недавно я цитировал информацию о звуках Нада, и в ней есть упоминание о семи видах звуков, и первый из них – это «сладкий голос соловья (птицы, похожей на дрозда)», что совпадает. Поэтому, хотя это и гипотеза, я думаю, что «пение дрозда» в третьей иллюстрации «Вижу корову (кэнгию)» может относиться к звукам Нада.

С другой стороны, в первой иллюстрации «Ищу корову (дзингию)» нет прямого упоминания о «звуке цикад». В моих собственных записях первым звуком, который я услышал (или заметил), был звук, похожий на пение дрозда («чи-чи-чи-чи-чи»), поэтому я не обращал внимания на другие звуки. Однако, если читать такие книги, как «Йога: фундаментальные тексты» (автор: Сабота Цуруси) и другие, то не всегда порядок звуков совпадает с упомянутыми семью, поэтому, возможно, для некоторых людей первым звуком будет «звук цикад».

«Звук цикад» не был однозначно идентифицирован как звук "нада", поэтому я оставляю вопрос о том, является ли "звук цикад" звуком "нада", открытым. Вместо этого, я считаю (лично), что "пение дрозда" на третьей иллюстрации "Винью" является звуком "нада".

Кстати, ни в одной из книг, которые я цитировал выше, не было написано, что эти звуки являются звуками "нада".

Единственная цитата из стихотворения, которая хоть как-то напоминает это, была в описании третьей иллюстрации "Винью" в книге "Самзен Нюмон" (автор: Омори Соген).

"В темную ночь, услышав голос птицы, которая не поет, это – печальный голос отца, которого еще не родилось" (Иккю Дзенси). Если можно услышать голос "синдзю" в "темную ночь, когда все коровы становятся черными", это означает "встречу с источником", и это можно назвать прикосновением к собственной основе. (Пропущено). "Винью" – это встреча с этим источником, то есть видение сущности. Однако, даже если это называется "видением", степень этого видения может быть разной у разных людей, как будто вы видите силуэт коровы сквозь туман.

В этом месте все довольно тонко, поэтому, возможно, об этом не было четко написано в книгах.

Как и в моих предыдущих размышлениях о "Десяти коровах", "Йога-сутрах" и "Упанишадах", похоже, что третья иллюстрация "Винью" представляет собой этап, когда человек видит свою истинную природу или Атман. Однако, существует несколько версий "Десяти коров", поэтому некоторые из них не соответствуют этому. То, что в описании третьей иллюстрации говорится о том, что "невозможно четко изобразить облик коровы" или "невозможно четко увидеть", также является общим моментом, указывающим на то, что на этом этапе невозможно четко увидеть Атман.